බුද්ධ ස්වභාවය සහ වටිනා මිනිස් ජීවිතය

අපගේ හැකියාවන් සහ හිතකර තත්වයන් දැකීමෙන් අපට එය සැබෑ කර ගත යුතුය

• යන පැති බුද්ධ ස්වභාවය
• අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසට මුහුණ දීම
• අපේ මිනිස් ජීවිතය කෙතරම් අගනේද
• අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් පුළුල් කිරීම සහ මානසික පීඩාවන් පරිවර්තනය කිරීම

විවෘත හදවත, පිරිසිදු මනස 07: බුද්ධ සොබාදහම සහ වටිනා මිනිස් ජීවිතය (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• මරණින් මතු මනස්ගාතයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම
• බුද්ධ ස්වභාවයට එරෙහිව ආත්මය
• déjà vu අතීත ජීවිතයෙන් ද යන්න

විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස 07: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අද අපිට ලොකු මාතෘකාවක් තියෙනවා. මාතෘකා දෙකක් වර්ගය: එකක් බුද්ධ ස්වභාවය, ද බුද්ධ විභවය. අනෙක වටිනා මිනිස් ජීවිතයයි. ඔවුන් දෙදෙනාම අපගේ ධර්ම දින සැසි බෙදාගැනීම සඳහා සම්පත් පොතක් වන විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස යන පොතේ පරිච්ඡේදවල විස්තර කර ඇත. එම පරිච්ඡේද කියවීමෙන් ඔබටද අල්ලා ගත හැක.

අපගේ හැකියාවන් හඳුනා ගැනීම

මෙම මාතෘකා දෙකම නිර්මාණය කර ඇත්තේ අපගේ ජීවිතයේ අප වෙනුවෙන් කරන දේ සැබවින්ම අගය කිරීමට, අපගේ හැකියාවන් සහ එය සැබෑ කර ගැනීම සඳහා අපට ඇති හිතකර තත්වයන් සැබවින්ම දැකීමට අපට උපකාර කිරීමටය.

මෙම මාතෘකා දෙකම මානසික අවපීඩනයට ප්‍රතිවිරෝධක වේ, ඔබවම පහත් කර ගැනීම, සහ බලාපොරොත්තු රහිත සහ වැදගැම්මකට නැති හැඟීමක් සහ අපි අපවම හිර කර ගැනීමට කැමති විනෝදජනක දේවල් වේ. ඒ වෙනුවට, ඒවා අපට අපගේ ජීවිතයේ අප වෙනුවෙන් යන සෑම දෙයක්ම දැකීමට උපකාරී වේ. , අපගේ ජීවිතය අපට ලබා දෙන හැකියාව පිළිබඳව උද්යෝගය සහ ශක්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වන පරිදි.

මම බොහෝ වාරයක් සිතනවා, මෙය අපි අද පස්වරුවේ සාකච්ඡාව [ඇසෙන්නේ නැත] ඉක්මනින් ගවේෂණය කරන්නෙමු.

අරමුණක් සහ අර්ථයක් නොමැතිකම

මම හිතන්නේ, බොහෝ විට, අපගේ ජීවිතයේ අරමුණක් පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති නිසා, අපට චිත්තවේගීය වශයෙන් පහත් බවක් දැනේ. සමාජය සහ ඇමරිකානු සිහිනය අපට අපගේ ජීවිතය භාවිතා කළ යුතු ආකාරය සහ එහි අර්ථය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ එක් පණිවිඩයක් ලබා දෙයි, එය මූලික වශයෙන් මුදල් ඉපැයීම සහ අපගේ මිතුරන්ට ප්‍රසන්න වීම සහ අපගේ සතුරන්ට වෛර කිරීමයි.

නමුත් එය ඔබේ ජීවිතයේ අරමුණ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති නොකරයි. ඔබ මුදල් උපයනවා, නමුත් ඔබ මැරෙන විට ඒ සියල්ල මෙහි පවතී. ඉතින් කුමක් ද? එය සෑදීමේ අරමුණ, ඒ ගැන බොහෝ කරදර වීම. අපි අපේ ජීවිතයේ අරමුණ අපේ මිතුරන්ට සුහදව සිටීම සහ අපගේ සතුරන්ට වෛර කිරීම නම්, මගේ ගුරුවරයෙකු පෙන්වා දුන් පරිදි, සතුන් එය කරයි.

මම කිව්වේ, ඔව්, ඔබ අපේ බළලුන් ඇතුලේ [ඇහෙන්නේ නැහැ] බැලුවොත්, ඔබේ ගෙදර සුරතල් බල්ලන්. ඔබ ඔවුන්ගේ මිතුරෙකු නම් ඔබේ බල්ලන් ඔබට ආදරෙයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔවුන්ට ආහාර ලබා දෙන බවයි. ඔබ හොඳ දේවල් නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් බුරයි. මනුෂ්‍යයන් ද ඒ හා සමාන ය. ඔබ මට හොඳයි, මම මගේ වලිගය සෙලවෙමි [සිනා], මම හොඳ පිටුපසින් සිටිමි, ඔබ මට නපුරු වන අතර මම බුරන්නෙමි. මම වචන වලින් බුරන අතර නොයෙකුත් නරක දේවල් කියමි. බල්ලෝ ඒ ගැන ටිකක් ශිෂ්ඨ සම්පන්නයි.

සමහර විට අපගේ ජීවිතයේ දිගුකාලීන ප්රතිලාභය සහ අරමුණ කුමක්දැයි අපට හැඟීමක් නැත. මම කොහෙද යන්නේ? මම දවස පුරාම කාර්යබහුලව දුවනවා, නමුත් කුමක් සඳහාද? මම හිතන්නේ මෙය අපගේ ජීවිතයේ අධ්‍යාත්මික අරමුණක් සහ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීමක් නොමැතිකම නිසා ය.

එම යටින් පවතින ව්‍යාකූලත්වය සහ අධ්‍යාත්මික අන්තර්ගතය නොමැතිකම නිසා, බොහෝ මිනිසුන්ට අධ්‍යාත්මික කනස්සල්ලක් ඇති අතර, ඔවුන් මත්ද්‍රව්‍ය සහ මධ්‍යසාර හෝ රූපවාහිනිය, අන්තර්ජාලය සහ මේ ආකාරයේ සියලු දේවලින් බෙහෙත් ගන්නා අධ්‍යාත්මික කෝපයක තත්වයකට පත්වේ. අපි නොයෙකුත් ක්‍රමවලින් අපේ මනසට බෙහෙත් දෙනවා.

ජීවිතයේ අර්ථය සොයා ගැනීම

මෙම බෞද්ධ මාතෘකා පෙන්වා දෙන්නේ අපගේ ජීවිතයට යම්කිසි දිගුකාලීන හා දුරදිග යන අර්ථයක් සහ එයින් පනවනු ලබන ප්‍රතිලාභයක් ඇති බවයි.

අපට ඇත්තේ එය දැකීමට සහ අප වෙනුවෙන් අප වෙනුවෙන් යන්නේ කුමක්දැයි බැලීම පමණි, එවිට අපට ඒ පිළිබඳව ක්‍රියා කළ හැකිය. ගොඩක් වෙලාවට අපිට අපේ හැකියාව ගැන කිසිම අදහසක් නැහැ.

බුද්ධ ස්වභාවය

අප කතා කරන විට බුද්ධ ස්වභාවය, හෝ බුද්ධ විභවය, අපි කතා කරන්නේ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවීන්ගේ අංගයක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකි අපගේ අංශ ගැන ය.

පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙක්, a බුද්ධ, අවිද්‍යාව ආදී සියලු චිත්ත පීඩා නැති කළ කෙනෙක් වේ. ඇලවීම, ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව, කම්මැලිකම, තාර්කිකත්වය, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, සාධාරණීකරණය, මේ වගේ දේවල්. අපිව මානසිකව පීඩාවට පත් කරන ඒ හැම දෙයක්ම නැති කළා.

A බුද්ධ ඒ වගේම සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු කෙනෙක් වගේම අපේ හිතේ තියෙන හොඳ ගතිගුණ අරගෙන අසීමිතව වැඩි දියුණු කරපු කෙනෙක්. සෑම කෙනෙකුටම සමාන ආදරය, සමාන හදවතක් සහ සැලකිල්ලක් දැක්වීමේ හැකියාව. ආදරය සහ දයාව, ප්‍රඥාව, ත්‍යාගශීලී බව, සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ඉවසීම යනාදිය ඇති කර ගැනීමට. එතරම් විශිෂ්ට හැකියාවන්. ඒ බුද්ධ ඒවා උපරිමයෙන් දියුණු කරපු කෙනෙක්.

අපේම හැකියාවන් සීමා කිරීම

ඒ නිසා බොහෝ විට අපට අසන්නට ලැබෙන්නේ a බුද්ධ, අපි කියනවා, "හොඳයි, ඒක අනිත් අයට ගොඩක් හොඳයි, නමුත් මම ටිකක් වයසයි." එය හරියට, “මට වීජ ගණිතය හොඳින් තේරුම් ගන්න බැහැ, මට යන්තම් තේරුණා” හෝ “මට හොඳට ලියන්න බැහැ,” “මම වීජ ගණිතය ප්‍රගුණ කළ නමුත් මට අක්ෂර වින්‍යාසය කරන්න බැහැ,” හෝ “මම දන්නේ නැහැ. ඕනෑම දෙයක් කරන්නේ කෙසේද යන්න. මම ටිකක් වයසයි, මෙහි අර්ධ හැකියාවක් නැහැ. ”

මිනිස් විභවයන් පිළිබඳ මෙම පටු, සීමිත සංකල්ප මගින් අපි බොහෝ දේ තුළට ඇතුල් වෙමු. දේවවාදී ආගම් තුළ, ඔබ දෙවියන් හෝ අල්ලාහ් හෝ කවුරුන් හෝ විය හැකි යැයි සිතීමට ඔබට අවසර නැත, මන්ද ඔබ සහ උසස් අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයින් අතර මෙම පිරිමැසිය නොහැකි පරතරයක් පවතින බැවිනි.

අපගේ හැකියාවන් වැලඳ ගැනීම

බුද්ධාගමේ එය මූලික වශයෙන් සන්තතියකි. අපි අතරේ මේ අගාදයක් නෑ, තියෙන්නේ සන්තතියක් විතරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දැන් සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් වූ සියලුම ජීවීන් සෑම විටම පූර්ණ ලෙස බුද්ධත්වයට පත් වී නොමැත. ඔවුන් කලක් අප වැනි සාමාන්‍ය, ව්‍යාකූල මිනිසුන්ය.

අපි කරපු මේ මානසික පීඩා, අපිට තියෙන ස්නායු රෝග, ඔය වගේ හැම දේම එයාලට තිබුණා. නමුත් කාරණය නම්, ඔවුන් මාර්ගය පුරුදු කර, මාර්ගය පුරුදු කිරීමෙන්, ඔවුන් තම හදවත, මනස පිරිසිදු කර, යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමයි.

සන්තතිය, මානසික සන්තතිය, පසුව පූර්ණ ඥානාන්විත කෙනෙකුගේ මානසික සන්තතිය බවට පරිවර්තනය විය. එයාලා අපි හිටපු තැනින් පටන් ගත්තා. ඔවුන් පුරුදු වී සම්පූර්ණ සිල්වත් අය බවට පත් විය. අපිටත් බැරි වෙන්න හේතුවක් නෑ. අපි ඒ විභවය සහ හැකියාව තේරුම් ගත්තොත්, ඒක හරියට "අනේ අපොයි, මට මගේ ජීවිතයෙන් අලුත් සහ අර්ථවත් දෙයක් කරන්න පුළුවන්" වගේ.

වැරදි අදහස් වලට එරෙහි වීම

A බුද්ධ, සියලු අංග පිරිසිදු කළ කෙනෙක්, සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා අඛණ්ඩව කටයුතු කරයි. ඒ බුද්ධ ඕනෑම ආකාරයක ආත්මාර්ථකාමී ආශාවක් සම්පූර්ණයෙන්ම ජයගෙන ඇත.

ඒක අපිට කරන්න බැරි දෙයක් වගේ නේද? විශේෂයෙන්ම දැන් තිබෙන විද්‍යාත්මක මතය අනුව, අපි සහජයෙන්ම සහ සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී බව. එය සුදුසුම අයගේ පැවැත්මයි, අපි අප ගැන සොයා බලා අන් සියල්ලන්ම ජයගෙන ඔවුන් විනාශ කර පසුව අපි උත්තරීතර වෙමු. මෙය විද්‍යාත්මක න්‍යායක් ලෙස ආරම්භ වූ අතර එය අප සමාජයේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවලට ව්‍යාප්ත විය.

මම ඇත්තටම හිතන්නේ එය තරමක් වැරදියි සහ එය ඉතා සීමිතයි. “අනේ මම සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමීයි” කියා සිතමින් අපි වැඩෙන්නේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් ආත්මාර්ථකාමීත්වය ගැන කිසිවක් කිරීමට උත්සාහ නොකරමු. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව පීඩාවට පත් කරයි. එවිට, අපි සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී යැයි සිතන නිසා, අපි ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ ප්‍රතිලාභ වෙනුවෙන් පෙනී සිටින විවිධ දර්ශන වර්ධනය කරමු.

මම මීට දින කිහිපයකට පෙර මිනිසුන්ට කීවෙමි, මම අයින් රෑන්ඩ් ගොඩක් කියවන මගේ ජීවිතයේ යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තිබුණා. ඔයා එහෙම කළාද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මම නවයේ පන්තියේදී එය කළ අතර, මම එතරම් භීතියකට පත් විය. [සිනා] මම කොතරම් දරුණු වුණාද කියලා මට කියන්න බැහැ.

ඒ පොත කියවනකොට කිව්වේ, ඕන තරම් ආත්මාර්ථකාමී වෙන්න, දිගටම ඉන්න බැරි මිනිස්සු, “ඊහ්හ්! අහ්හ්!" ඒවා ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරන්න. මතකද Atlas Shrugged. ඒක ලොකු පොතක්. මම දැන් ආපසු හැරී බලමි, "මගේ පින්වත්, මම මොන වගේ මානසික තත්වයකට පත් වුනාද?" සියලු ආත්මාර්ථකාමීත්වය හොඳ යැයි සිතීම සහ හැකි තරම් ආත්මාර්ථකාමී වන්න, එය සෑම කෙනෙකුටම, විශේෂයෙන් මට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. [සිනා]

සමුපකාරයේ පැවැත්ම

උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් සමඟ සම්බන්ධ වී, මම මෙය ඊයේ ගෙනාවා, මම දකින්නේ උන්වහන්සේගේ සුදුසු අයගේ පැවැත්ම ගැන නොව, වඩාත්ම සහයෝගීතාවයේ පැවැත්ම ගැන උන්වහන්සේ කතා කරන තැනයි.

විශේෂයෙන්ම මිනිසුන් සමඟ, අපි අපව පවත්වා ගැනීමට නම් අපි සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතුය. එබැවින් අපට සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට, එකිනෙකාට කාරුණික වීමට, ජය ගැනීමට හැකියාව ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේ මනසට පීඩා කරන බව.

ඔවුන්ගේ අඩිපාරේ යමින්

මොකද දැන් බුද්ධ වෙලා ඉන්න සත්තුත් පටන් ගත්තෙ අපි වගේම ආත්මාර්ථකාමීව. මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට තාක්‍ෂණයක් සහ ක්‍රමයක් ඇත, එමඟින් අපට මෙම නිෂ්ඵල ආකල්ප සහ හැඟීම් සියල්ල ඉවත් කර ප්‍රයෝජනවත් ඒවා වගා කළ හැකිය.

මෙය සිදු කළ හැකි හේතුව වන්නේ පීඩාවට පත් වූ සියලු හැඟීම් සහ වැරදි අදහස් අප සතුව ඇති වැරදි අවබෝධය මත පදනම් වී ඇති අතර, ප්රයෝජනවත් හැඟීම් සහ අදහස් සහ ආකල්ප පදනම් වන්නේ යථාර්ථය එය ලෙස වටහා ගැනීම මත ය.

ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බලය

එය අර්ථවත් නම් කෝපය, උදාහරණයක් ලෙස, වැරදි අවබෝධය මත පදනම් වේ. එතකොට අපි ඒ දේවල්වල ස්වභාවය ඒ විදියටම දැක්කොත් මේ සියලු වැරදි වැටහීම්, මානසික පීඩාවන් සම්පූර්ණයෙන් ක්ෂය කරන්න පුළුවන්. ඔවුන්ට නැගී සිටීමට පදනමක් නැත.

සෑම කෙනෙකුටම සමාන සැලකිල්ලක් සහ සැලකිල්ලක් දැක්වීම, ආදරය සහ දයානුකම්පාව, ත්‍යාගශීලීභාවය සහ වෙනත් හැඟීම් වැරදි සංජානන මත පදනම් නොවේ. වැරදි අදහස්. අපට ඒවා දිගටම වගා කළ හැකිය, මන්ද ඒවා පැවැත්මෙන් ඉවත් කළ හැකි විරුද්ධ බලයක් නොමැති බැවිනි.

අවිද්‍යාව තුරන් කළ හැකි ප්‍රතිවිරුද්ධ බලයක්, ප්‍රඥාවේ මනසක් ඇත, එබැවින් අපගේ චිත්ත ප්‍රවාහයෙන් මානසික පීඩාවන් සහමුලින්ම තුරන් කළ හැකිය. ඒක කරන්න අපිට ඒ හැකියාව තියෙනවා.

මම හිතන්නේ අපි ගැනත්, අනිත් අය ගැනත් ඒ දැක්ම තිබීම සතුටක්. නොඑසේ නම්, අපි අන් අය දෙස බලා ඔවුන්ගේ වැරදි දෙස බලමින්, අපි ඔවුන්ව වර්ගීකරණය කරමු: “ඒ එකා මෝඩයෙක්, එකා ජරාවක්, එකා නින්කොම්පුප්” සහ අපි සෑම කෙනෙකුටම කියන සියලුම නම් ඇත. අපගේ සමස්ත විමර්ශනයේ ප්‍රතිඵලය නම්, "මම ලෝකයේ හොඳම තැනැත්තා" යන්නයි. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අපටම එතරම් කැමති නැත, එබැවින් අපි කැමතියි, "ආර්ග්!" එම ලෝක දැක්ම අපව ඵලදායී තැනකට ගෙන යන්නේ නැත.

ඒ වගේම අපි අනිත් අය ගැන හොඳ දැක්මක් ඇති කර ගත්තොත්, "අනේ, එයාලටත් මම වගේම සම්පූර්‍ණ බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න හැකියාව තියෙනවා" කියලා. "හරි, ඔවුන් දැන් ව්‍යාකූලයි" හෝ "හරි, ඔවුන්ගේ මනස ජය ගත හැකිය කෝපය දැන් හෝ දැන් තණ්හාවෙන් ජය ගන්න." නමුත් ඒ මානසික පීඩා ඔවුන්ගේ මූලික ස්වභාවය නොවේ. ඔවුන් මනසින් ඉවත් කළ හැකි අතර, තවමත් ඔවුන් තුළ සහජ යහපත්කම සහ පිරිසිදුකම වර්ධනය කර ගත හැකිය.

ඒක අපිට කොච්චර උදව් කරනවාද කියනවා නම් අපිට ඒ විදිහට අනිත් ජීවීන් දිහා බලන්න පටන් ගන්න පුළුවන්. එවිට, අපගේ ජීවිතයේ සෑම විටම බලාපොරොත්තුවක් සහ ශුභවාදී හැඟීමක් ඇත. දුක්ඛ සමුදය දානයක් නොවන බව දකිමු, දුක්ඛ නිරෝධගාමිනී දුක්ඛ නිරෝධගාමිනී දුක්ඛ සමුදය ද ඇත.

බුද්ධ ස්වභාවයේ පැති

යන්න පැති දෙකක් ඇත බුද්ධ ස්වභාවය. එකක් ස්වභාවික ලෙස හැඳින්වේ බුද්ධ ස්වභාවය. තවත් එකක් සමහර විට පරිවර්තනය ලෙස පරිවර්තනය වේ බුද්ධ ස්වභාවය හෝ පරිණාමය බුද්ධ ස්වභාවය. වෙනත් පරිවර්තන ද තිබිය හැකිය. නමුත් ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

අපි අපේ ස්වභාවික ගැන කතා කරන විට බුද්ධ ස්වභාවය, අපි කතා කරන්නේ - සහ අපට මෙහි තාක්ෂණික පාරිභාෂිතයන් ස්වල්පයක් ඇත - අපගේ මනසෙහි ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව. කාරණය නම් අපගේ මනස හෝ හදවත, මිනිසුන්, ලෝකයේ සෑම දෙයකටම තමන්ගේම ස්ථිර ආවේනික ස්වභාවයක් නොමැති බවයි. අපගේ මනස් ප්‍රවාහයට ස්ථිර ආවේනික ස්වභාවයක් නොමැති නිසා, එයින් අදහස් වන්නේ මනස වෙනස් විය හැකි බවයි.

අපට යම් ආකාරයක නිත්‍ය ආත්මයක් තිබේ නම්, ඔබ අපගේ මනස නිත්‍ය ස්ථාවර ආත්මයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ නම්, යම් ආකාරයක මම-භවයක් ලෙස නම්, ස්ථිර දෙයක් වෙනස් නොවන නිසා අපට කිසි විටෙකත් වෙනස් විය නොහැක, එසේ නොවේ ද? එයින් අදහස් වන්නේ අප සැමවිටම අප සිටින ආකාරයටම සිරවී සිටින බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ස්ථිර නම් අපට ළදරුවෙකුගේ සිට වැඩිහිටියෙකු දක්වා වර්ධනය විය නොහැක. තවද අප ස්ථිර නම් සහ නෛසර්ගිකව පැවතුනහොත් අපට එක් කොටසකින් තවත් කොටසකට වෙනස් විය නොහැක.

අප කවුරුන්ද යන්න හෝ අපගේ මනස කුමක් විය හැකිද යන්න සීමා කරන සහ උගුල් කරන ස්ථාවර ආත්මයක් හෝ පුද්ගලයෙක් හෝ මම-භවයේ හරයක් නොමැත. ඒ හිස්බව එහෙමත් නැතිනම් ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම සිතේ ස්වභාවය පමණයි. එය අතිරේක සාධකයක් නොවේ, එය පමණි අවසාන ස්වභාවය, අපගේ හදවතේ සහ මනසේ පැවැත්මේ යටින් පවතින ආකාරය. එයින් අදහස් කරන්නේ එය සෑම කෙනෙකුටම ඇති බවත්, එයින් අදහස් කරන්නේ එය කිසි විටෙකත් ඉවත් කළ නොහැකි බවත්ය.

අප මෙහිදී ප්‍රවේශම් විය යුතු අතර අප බවට පත් විය යුතු මෙම විභවය ගැන සිතීමට පටන් නොගත යුතුය බුද්ධ, මනසේ හිස් බව - එය යම් ආකාරයක ආත්මයක් ලෙස සිතන්නට පටන් නොගන්න. අපි මේ ගැන තව විනාඩි කිහිපයකින් කතා කරමු. මා එසේ කියන්නේ සියල්ල නැවත සකස් කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් අප තුළ ඇති බැවිනි. Reify යනු එය ඝන සහ ස්ථාවර බවට පත් කිරීමයි.

ස්වාභාවික බුද්ධ ස්වභාවය යනු මනසෙහි මෙම මූලික ස්වභාවයයි, මනසෙහි පැවැත්මේ ගැඹුරු ආකාරයයි. පරිවර්තනය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය යනු අපගේ සියලු අංගයන් වන අතර ඒවා පූර්ණ ඥානාන්විත පුද්ගලයාගේ සර්වඥ මනස බවට පත් වන තෙක් වර්ධනය කර වැඩි කර පරිවර්තනය කළ හැකිය.

දැන් අපි ළඟ ආදරයේ බීජ තියෙනවා. අපිට ආදරයක් තියෙනවා. ආදරය යනු අන් අයගේ සතුට සහ එයට හේතු වන ප්‍රාර්ථනාවයි. අපි ඇතුලේ දැන් ආදරයක් තියෙනවා. අපේ ආදරය සමහර විට ටිකක් පටු වන්නේ එය කිහිප දෙනෙකුට පමණක් අවධානය යොමු කරන බැවිනි. නමුත් ඒ ප්‍රේමයේ බීජය අපේ සිතේ තිබෙන නිසා, අපි ආදරය කරන සත්ත්ව ක්ෂේත්‍රය ක්‍රමක්‍රමයෙන් ව්‍යාප්ත කර ගත හැකි අතර, එය අපේම පවුලෙන් සහ මිතුරන්ගෙන් ඔබ්බට ගොස් ආගන්තුකයන්ට, අපට හිංසා කළ මිනිසුන්ට, සිටින සියලුම ජීවීන් දක්වා විහිදේ. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ විශ්වයේ කුමන කොටසක වුවද, එම ආදරය පුළුල් කිරීමට අපට හැකියාව ඇත.

අනුකම්පාව සමඟම. අනුකම්පාව යනු යමෙක් දුක් විඳීමෙන් හා එයට හේතු වූ කරුණු වලින් නිදහස් වීමට ඇති ආශාවයි. අපට දැන් මෛත්‍රිය ඇත, නමුත් එය කිහිප දෙනෙකුට පමණක් සීමා නොවී, අපට පුළුල් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර එය පුළුල් කිරීමට අපට හැකියාව ඇත. ත්යාගශීලීත්වය සමඟ සමාන වේ. අපට එය තිබේ, අපට එය පුළුල් කළ හැකිය. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සමඟම, අපට එය තිබේ, අපට එය පුළුල් කළ හැකිය. ඉවසීම සහ විඳදරාගැනීම සම්බන්ධයෙන්ද එසේමය. අපට එය තිබේ, අපට පුළුල් කිරීමට අවශ්‍යයි. ප්‍රීතිමත් උත්සාහයත් එසේමයි. සමාධිය හා සමානයි. ප්‍රඥාවත් එහෙමයි. සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු සතු සියලු යහපත් ගුණාංග හා සමානයි.

එම හැකියාවන් බීජ ලෙස අප තුළම ඇත. ඒවගේම අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා යම් ආකාරයකට එළියට එනවා ඔබ දකිනවා. නමුත් අපේ සිත කෙලෙස්වලින් වැසී ඇති නිසා, මේ හැකියාවන් වැඩි දියුණු කර, පූර්ණ ඥානවන්ත කෙනෙකුගේ හැකියාවන් බවට පරිවර්තනය කිරීමට නොහැකි වී තිබේ.

තවමත් ඒවා අපි පරිවර්තනය ලෙස හඳුන්වනවා බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, මන්ද නැවතත් මේ දේවල් මනසින් ඉවත් කළ නොහැකි බැවිනි. අපි පුරුදු කළහොත්, අපට ඒවා පරිණාමය වීමට හෝ පරිවර්තනය කිරීමට හෝ වැඩි කිරීමට හැකි වන අතර එමඟින් ඒවා පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුගේ ගුණාංග බවට පත්වේ.

අපේම මනස පරිවර්තනය කිරීම

කාරණය නම්, මෙම හැකියාවන් පුහුණු කර වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගෙන ඇත්ත වශයෙන්ම වාඩි වී එය කිරීම අපට අවශ්‍යයි. බුද්ධාගමේ අපි අපිටම වගකියන්න ඕන. අපි බුදු හාමුදුරුවන්ට , බෝසතුන්ට කන්නලව් , ඉල්ලීම් කරන එක ඇත්ත නමුත් වැඩේ කරන්නම වෙනවා.

අපි පොඩි කාලේ ඉගෙන ගත්ත දෙයක් තියෙනවා, අශ්වයෙක්ව වතුරට ගෙනියන්න පුළුවන්, නමුත් ඔබට එය බොන්න දෙන්න බැහැ. අශ්වයා තනිවම පානය කළ යුතුය. එලෙසම, බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් අපට මඟ පෙන්වයි, නමුත් අපි ඉගෙන ගත යුතු හා පුරුදු කළ යුතු අය වෙමු. වෙන කාටවත් ඒක කරන්න බෑ.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මෙය බොහෝ ලෙස අවධාරණය කරයි. නිකන් ඉඳගෙන යාඥා කරන්න බෑ “අනේ. බුද්ධ බුද්ධ බුද්ධ, ආදරය සහ දයානුකම්පාව ජනනය කිරීමට මට උපකාර කරන්න, අහංකාරයෙන් හා උඩඟුකමෙන් නිදහස් වීමට මට උපකාර කරන්න. බුද්ධ බුද්ධ බුද්ධ, ඔබ එය කරන්න!" මේ අතර, අපි ගිහින් තේ බොන්න, අන්තර්ජාලයේ සැරිසරන්න, බලා සිටින්න බුද්ධ මොකක්ද කරන්න කියලා බුද්ධ කිරීමට නියමිතයි. ඒක හරියන්නේ නැහැ. අපි ශක්තිය යෙදිය යුතුයි. හේතුව සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වන නිසා අපි එය යෙදුවොත් ප්‍රතිඵල එනවා.

අහස සාදෘශ්‍යය

අපගේ සිතීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන එක් ප්‍රතිසමයක් තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය, සහ මෙය අහස සහ වලාකුළු වල සාදෘශ්‍යය වේ. අද ඉතා හොඳ උදාහරණයක්. මෙතන වලාකුළු ගොඩක් තියෙනවා. අහස නැතිවෙලාද? නැත, අහස තවමත් පවතී. වලාකුළු එය වසාගෙන ඇති නිසා අපට එය නොපෙනේ. අහස් කුස නිරුද්ධ කළ හැකි යමක් තිබේද? නැත, අහස හිස් අවකාශයක් පමණි, කිසිවකට එය අවලංගු කළ නොහැක. එබැවින් අහස, දීප්තිමත් පුළුල් ඉඩකඩ සහිත අහස, සෑම විටම පවතී. නමුත් වලාකුළු මෙහි ඇති විට අපට එය නොපෙනේ.

ඒ හා සමානව, අපි ස්වභාවිකව ගතහොත් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය පුළුල් විවෘත ඉඩකඩ සහිත අහස මෙන් වන අතර පසුව අපගේ සියලු නොදැනුවත්කම, කෝපය සහ ඇමුණුමක්, අමනාපය සහ අමනාපය සහ අපගේ සියලු මානසික කුණු, ඒවා පිරිසිදු වලාකුළු මෙන් බවට පත්වේ බුද්ධ සොබාදහම.

සමහර දවස්වලට අපි ගොඩක් ව්‍යාකූලත්වයට පත් වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් අපේ මනස දුක් පීඩාවලට ගොදුරු වෙලා තියෙන්න පුළුවන්. නමුත් අපේ මනසේ ස්වභාවය එය නොවේ. ඒක නෙවෙයි අපි ඒකට බහිනකොට හිතේ තියෙන ඔක්කොම. ඒක හරියට වලාකුළු වගේ, හිතේ ස්වභාවය තාවකාලිකව යටපත් කරනවා විතරයි. ඒවාට කියන්නේ වික්‍රමාන්විත පීඩා කියලා. මක්නිසාද යත්, අපි ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිවිරෝධතා ආදිය යෙදූ විට, මෙම දුක් වේදනා දුරු කළ හැකි බැවිනි. ඒවා නිරුද්ධ වෙනවා, සිතේ පිරිසිදු ස්වභාවය පවතිනවා.

මම හිතන්නේ එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් සාදෘශ්‍යයක් වන අතර එමඟින් අපට ඉවත් කළ නොහැකි යම් ආකාරයක මූලික යහපත්කමක් හෝ මූලික පාරිශුද්ධ භාවයක් ඇති බවට හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය. අපි හැමෝම ජීවිතේ උඩු යටිකුරු වෙනවා, අපේ මනස යම් දෙයකින් යටපත් වන අවස්ථා, එවිට අපට කියන්න පුළුවන්, “අනේ මේවා හිතේ වලාකුළු වගේ. ඔවුන් මම කවුරුන්ද යන්නෙහි සාරය නොවේ. ඒවා තාවකාලික වලාකුළු පමණයි.” මේ සියලු දුක හෝ මේ සියලු දුක හෝ මේ කෝපය- එය කුමක් වුවත් - එය මනසේ තාවකාලික වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළ හැකිය.

බලාපොරොත්තුව සහ අර්ථය

ඒක තමයි සම්පූර්ණ මාතෘකාව බුද්ධ ස්වභාවය. අපි ඒ ගැන සිතන විට, එය අපගේ ජීවිතයට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි. එය අපට යම් බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි, සහ අපට යා හැකි තැන. අපගේ ජීවිතයේ අපට ලැබී ඇති සියලුම කන්ඩිෂනර් වලින් අප සීමා විය යුතු නැත. පෙර භවවලින් පැමිණි මානසික පීඩාවලින් පවා අපි සීමා විය යුතු නැහැ. මේ සියල්ල ඉවත් කළ හැකිය.

ඒ බව දැන දැනම අර්ථවත් දෙයක් බවට පත්වෙන දර්ශනයක් අපට ලැබෙනවා. සෑම ජීවියෙකු කෙරෙහිම ආදරය හා දයාව සමානව ඇති කර ගත හැකි නම් එය හොඳ නොවේද? පාර්ශවික ආදරය සහ අනුකම්පාව නොවේ. අන් සියල්ලන්ටම නොව තමන් කැමති අයට ආදරය හා කරුණාව ඇති බල්ලන් මෙන් නොවීම. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මානව හැකියාවන් සපුරාලන අතර සෑම කෙනෙකුටම ආදරය හා අනුකම්පාව ඇත. අපි අකමැති අය පවා, අපි එකඟ නොවන අය පවා, අපට හානි කරන අය පවා.

මොකද අපි දැක්කම පේනවා එයාලට එහෙම තියෙනවා කියලා බුද්ධ විභවය සහ ඔවුන් දැන් අපගේ වැරදි වැටහීම් මනසට පෙනෙන්නේ ඔවුන් පමණක් නොවන බවයි. ඔවුන්ටත් පිරිසිදු ස්වභාවයක් තියෙනවා වගේම අපිටත් තියෙනවා. එය අපට ඔබ්බට බැලීමට සහ අපට විය හැකි දේ පිළිබඳ දැක්මක් ඇති කර ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි, එය සැබවින්ම ඉතා අර්ථවත් වේ. අපි හැමෝම ගැන අසීමිත ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් තියෙනවා නම් අපිට මොනවද කරන්න පුළුවන් කියලා හිතන්න. ඒ විතරක් නෙවෙයි, උදව් කරන හැටි දැන ගන්නත් නුවණ තිබුණා නම්, සහ දක්ෂ මාධ්යයන් කළ යුතු දේ දැන ගැනීමට. අපි අපේ දේ බාධා නොකළේ නම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපිට අනුකම්පාව තියෙන නිසා අපිට ගොඩක් දේවල් කරන්න පුළුවන් නේද?

වටිනා මිනිස් ජීවිතය

අපිට මේක තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය, මෙය බුද්ධ විභවය. අපටත් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තිබෙනවා, ඒ කියන්නේ මේ වටිනා දේ සැබෑ කර ගැනීමට අපට දැන් හැකියාව තිබෙන බවයි බුද්ධ සොබාදහම සහ මෙම වටිනා විභවය. විවිධ අය සමඟ අපට හැකියාව තිබෙනවා කොන්දේසි අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට, අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට, පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු බවට පරිවර්තනය වීමට අපට මේ ජීවිතයේම ඇත.

අපි අපේ ජීවිතය ඉතා සුළු කොට තැකිය හැකියි. අපි හරියට උදේ අවදි වෙනවා, “හරි, මම මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා. තවත් අලුත් මොනවාද? ප්ලැනට් අර්ත්, ලොකු දෙයක්. ” නමුත් චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද යන්න හෝ විශ්වය සැබවින්ම කුමක් ගැනද යන්න අවබෝධ කරගත් විශාල මනසක් අපට ඇති වීමට පටන් ගත්තේ නම්, පෘථිවිය පමණක් නොව මේ විශ්වයේ විවිධ ජීව ස්වරූප රාශියක් ඇති බව අපට වැටහෙනු ඇත. විවිධ ජීව ස්වරූප රාශියක්.

මෙම විවිධ ක්ෂේත්‍රවල හෝ විවිධ ජීව ස්වරූපවල වාසය කරන බොහෝ ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ දේ විවෘත කිරීමට සමාන හැකියාවක් නොමැත. බුද්ධ අපි කරන ස්වභාවය. අපේ පූස් පැටවුන් ගන්න, ඔවුන් මිහිරි, ආකර්ශනීය සහ හුරුබුහුටියි. අපගේ සැබෑ කිරීම සඳහා එක් හේතුවක් බුද්ධ විභවය හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තබා ගැනීමයි.

අපි අපේ බළලුන්ට මීයන් නොමරන්න, චිප්මන්ක් එළවන්න එපා කියලා ගොඩක් කතා කරනවා. මීට දින කිහිපයකට පෙර, යමෙකු පිටුපස දොරෙන් පිටතට යන අතර මීයෙක්, මෝඩ මීයෙක් පිටුපස දොර අසල සිටගෙන සිටි අතර බළලා දොරේ අනෙක් පැත්තේ සිටගෙන “සිප්!” ගියේය. ඒ වගේම අපි පූසාට කීප සැරයක්ම කියලා තියෙනවා ජීවීන් මරන්න එපා කියලා සහ මීයන් ඇත්තටම සපා කෑමට කැමති නැහැ කියලා. හරියට හප හපන්න කැමති නෑ වගේ. ඔහුට තේරුම් ගැනීමට හැකියාවක් නැත.

ඒ වෙනුවට, අපි ඔහුව මීයෙකු පසුපස හඹා නොයන්නට උත්සාහ කරන විට, ඔහු සිතන්නේ අප නපුරු යැයි සිතන අතර ඔහු අපට විහිලු කරයි. ඔහුගේ මූසිකය අතට ගත් විට, අපි එය ඉවතට ගත් විට, ඔහු ඊටත් වඩා පිස්සු ය. ඉතින් ඔයාලට පේනවා ඇති, මෙන්න මෙයා, බණ අහනකොට ගොඩක් ළං වුනාට මුල් ටිකවත් තේරුම් ගන්න බෑ ශික්ෂා පදය මරා නොදැමීම ගැන. [සිනා]

එහෙම බලනකොට හේ අපි මිනිස්සු වෙලා ඉපදිලා. අඩුම තරමේ කවුරුහරි අපිට මිනී මරන්නේ නැත්තේ ඇයි කියලා පැහැදිලි කරනකොට අපිට තේරෙනවා. අපට වචන තේරුම් ගත හැකිය. ඒ වචනවලින් කියවෙන අර්ථයට හේතුව අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන්. බළලුන්ට බැහැ. විවිධ ජීව ස්වරූප රාශියක් ඇත.

මේ එක ඉඩමක අපිට අක්කර 240ක් තියෙනවා. විවිධ ජීවීන් කීයක් තිබේදැයි සිතා බලන්න. අපි ළඟින් එන අපේ මූස්, සමහර මුවන්, සමහර විට රකූන් සහ හිස් කබල් තියෙනවා. ඒව තමයි ලොකු ඒවා. දුර්ගන්ධයන් කීයක් තිබේද? ඔවුන් සියල්ලන්ම නිවසේ සිටින බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. දුගඳයි ගොඩක්. කුහුඹුවන් කීයක්? අහෝ දෙවියනේ. ඔබ එය වසන්ත හා ගිම්හානයේදී දැකිය යුතුය, ඔබ ගම්බද ප්‍රදේශවල ජීවත් වේද යන්න මම නොදනිමි. කුහුඹුවන්, මී මැස්සන් සහ බඹරුන් ගොඩක්.

ඔබ සංඛ්‍යාත්මකව ගණන් කළහොත් හෝ ඔබ නිවස අවට ප්‍රදේශය ගත්තද, අක්කර 240ම නොවේ. ඇත්තටම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් තියෙනවනම් ගෙදර අයිති කෘමීන්ට. [සිනා] මිනිසුන් වන අපට එහි ජීවත් වීමට ඉඩ දීමට ඔවුන් ඉතා කාරුණික ය. ඔවුන් සමඟ සසඳන විට, අපි බොහෝ දෙනෙක් නොවේ.

ඔබ සිතන්නේ, මෙන්න මේ සියලු ජීවීන්. ඔවුන්ට මනසක් ඇත, ඔවුන්ට ඇත බුද්ධ විභවය. නමුත් එය යථාර්තයක් බවට පත් කිරීමට ඔවුන්ට තත්වයන් නොමැත බුද්ධ විභවය, මන්ද ඔවුන්ට මිනිසෙකු නොමැති බැවිනි සිරුර අපට මිනිස් බුද්ධිය ලබා දෙන මිනිස් මොළයක් සමඟින්, භාෂාව තේරුම් ගැනීමට සහ අර්ථයන් සන්නිවේදනය කිරීමට සහ ඒවා ගැන සිතීමට හැකියාව ලබා දෙයි.

අපේ පූස් පැටවුන් සිතනවා, නමුත් ඔවුන් වැඩිපුරම හිතන්නේ ආහාර ගැන. ඔවුන් ආහාර ගැනත්, නිදා ගැනීමට හොඳ සුවපහසු ස්ථානයක් සොයා ගැනීම ගැනත් සිතනවා. මිනිසුන් වන අපට ඇති හැකියාව ඔවුන්ට නැත. මනුෂ්‍ය බුද්ධිය පමණක් තිබීම, අප විසින් අගය කළ යුතු සහ සුළු කොට තැකිය යුතු මිනිසකු වීම විශේෂත්වයකි.

අධ්‍යාත්මික ආශාව

එසේම, අපට යම් ආකාරයක අධ්‍යාත්මික ආශාවක් සහ අධ්‍යාත්මික නැඹුරුවක් ඇති අතර අපි ඒ මත ක්‍රියා කිරීමට පියවර ගනිමින් සිටිමු. මම හිතන්නේ එය අපේම කොටසකි, එය ඉතා විශේෂයි, අපි සැබවින්ම අප තුළ ගරු කළ යුතු - අධ්‍යාත්මික අංශය.

මම දන්නවා, පොදුවේ ගත් කල, ඇමරිකානු සමාජය එයට අනුබල දෙන්නේ නැත. නමුත් අප සතුව එය තිබේ නම්, අප අපගේ එම කොටසට ගරු කර අගය කළ යුතු අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම එය පිට කර ක්‍රියා කළ යුතුය. ගුරුවරුන්, ඉගැන්වීම් සහ අභ්‍යාස පද්ධතියක් සෙවීමට, ඉදිරියට යාමට සහ පුහුණු වීමට සහ දේවල් කිරීමට අපට හැකි වන්නේ එයයි. ඒක තමයි අධ්‍යාත්මික උනන්දුව.

සෑම කෙනෙකුටම සමාන ආකාරවලින් හෝ සමාන මට්ටම්වලින් [ඇසෙන්නේ නැත] යැයි අප උපකල්පනය නොකළ යුතුය. මම සමහර වෙලාවට ඉන්දියාවේ බුද්ධගයාවට යනවා, එය බෞද්ධ ලෝකයේ වඩාත්ම පූජනීය යැයි සැලකෙන, බුද්ධ හිඳ භාවනා කොට පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය. එතනට එන අය ගොඩක් ඉන්නවා මෙනෙහි කරන්න සහ අභිලාෂයන් ඉදිරිපත් කරයි, ඔවුන් සියල්ලන්ටම එම අධ්‍යාත්මික ආශාව ඇත. ඒත් එක්කම බුද්ධගයාවට බිස්නස් කරන්න එන කට්ටියත් ඉන්නවා. මොකද මේ ආධ්‍යාත්මික වන්දනාකරුවන් ඔක්කොම ඉන්නකොට හොඳට බිස්නස් කරන්න පුළුවන්. ඔබට පින්තූර විකිණීමට හැකිය බුද්ධ, බෝධි කොළ විකුණන්න පුළුවන්, හෝටලයක් තියෙන්න පුළුවන්, තේ විකුණන්න පුළුවන්.

සංචාරක ව්‍යාපාරය සඳහා පමණක් පැමිණෙන බොහෝ අය එහි සිටිති. තවද මෙහි ඔවුන් සිටින්නේ මුළු පෘථිවියේම අති පූජනීය විශේෂ ස්ථානයක ය, නමුත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඒ ගැන සිතන්නේ නැත බුද්ධ, ඔහුගේ රූපයක් විකිණීම හැර. ඔවුන් කිසි විටෙකත් සිතන්නේ නැත, “අනේ, කුමන ගුණාංගද කරන්නේ බුද්ධ තිබේද? මට ඒ ගුණාංග තියෙනවද? මගේ අධ්‍යාත්මික හදවත කොහෙද? මට එය කුමක් කළ හැකිද? ” ඔවුන් එසේ සිතන්නේ නැත.

අපි කරන කියන කාරණය, ඒ ආධ්‍යාත්මික ආශාව තියෙනවා කියන එක අපි අහංකාර වෙන්න ඕන, උඩඟු වෙලා අනුන්ව පහත් කරලා බලන්න ඕන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක කරන්න සුදුසු නැහැ. එය අප තුළම ඇති දෙයක් වන අතර එය අප සැබවින්ම අගය කළ යුතු හා ගරු කළ යුතු අතර එය සුළු කොට තැකිය යුතු නොවේ, නමුත් එය පෝෂණය කිරීමට යම් ශක්තියක් යොදවන්න.

ඉගැන්වීම් සඳහා ප්රවේශය

අප ජීවත් වන්නේ ද ඓතිහාසික යුගයක ය බුද්ධ ඔහු ඉගැන්වීම් ලබා දුන් අපේ පෘථිවියේ, එම ඉගැන්වීම් තවමත් පවතින අපේ පෘථිවියේ ප්‍රකාශ වී ඇත. අපට ගුරුවරුන් සම්බන්ධ කර ගැනීමට සහ පොත් කියවීමට සහ එකට පුහුණු වීමට සහ හමුවීමට හැකියාව ඇති තැන පැවිදි ප්රජාව. මේ මිහිපිට ඉන්න හැමෝටම ඒ හැකියාව නැහැ. ආගමික නිදහස නැති රටවල් ගැන ඔබ සිතනවා. ටිබෙටයේ කාලයක් තිබුණා අ කියන ගමන් තොල් සෙලවෙනවා නම් කියලා මැන්ට්ර්රා, ඔවුන් ඔබව අත්අඩංගුවට ගෙන සිරගත කරනු ඇත.

මගේ යාලුවෙක්, Alex Berzin, එයා නොවැම්බර් 8 වෙනිදා NIC එකේ උගන්නනවා, කොහොමත් ඇලෙක්ස්, මීට අවුරුදු ගානකට කලින්, කොමියුනිස්ට් රටවල් වැටෙන්න කලින් සමහර උන්ට උගන්නන්න පුරුදු උනා. එයා මට එක පාරක් කිව්වා, මම හිතන්නේ ඒක චෙකොස්ලොවැකියාවේ කියලා, එයාලට ඉගැන්වීම් කරන්න ඕන වුණාම, කාගේ හරි මහල් නිවාසයක, කාගේ හරි මහල් නිවාසයක ඒක තියෙන්න ඕන කියලා. ඔබට අධ්‍යාත්මික සිදුවීම් පැවැත්වීමට ඉඩ නොදුන් නිසා, ඔබට ස්ථානයක් කුලියට ගැනීමට නොහැකි විය. ආගමික නිදහසක් තිබුණේ නැහැ. සෑම කෙනෙකුටම විවිධ වේලාවන්හිදී පැමිණිය යුතුය, ඔබ සැමට 10 ට පැමිණිය නොහැක, එසේ නොමැතිනම් ඔබ ඕනෑවට වඩා අවධානය ආකර්ෂණය කරයි.

මහල් නිවාසය ඉතා කුඩා විය, එහි තිබුණේ ඉදිරිපස කාමරයක් සහ පසුව එක් කාමරයක් වැනි එක් කාමරයක් පමණි. ඉදිරිපස කාමරයේ, ඔවුන් මේසයක් තිබූ අතර, ඔවුන් කාඩ් සෙල්ලම් කරන්නාක් මෙන් ඒ සියල්ල සකස් කළහ. ඔවුන් මේසය වටේට බීම වර්ගද, කෙටි කෑමද තබා ඇති අතර, සෑම කෙනෙකුම එහි වටේට අත තැබූහ. ඔවුන් එය ඉදිරිපස කාමරයේ තබා පසුපස කාමරයට ගියේ ඉගැන්වීම් කිරීමටය. පොලිසියෙන් ඇවිත් දොරට තට්ටු කරනවා වගේ මිනිස්සුන්ට ඇහුනොත්, ඔවුන්ට ඉතා පහසුවෙන් ඇතුළට දුවන්නත්, කාඩ්පත් සමඟ මේසය වටා වාඩි වී, පොලිසිය එන විට කාඩ් සෙල්ලම් කරන්නත් පුළුවන්.

අද අප අසන දේ වැනි ඉගැන්වීමක් ඇසීමට පවා ඒ හරහා යා යුතු යැයි සිතන්න. ඔබට ඒ හරහා යාමට සිදු නොවීය. ඔයා දැන් කාර් එකකට නැග්ගා, මෙතනට ගියා, හරිම සුවපහසුයි. බිය නැත, කිසිවක් නැත.

අපට මෙම ආගමික නිදහස තිබියදී, අප එය සැබවින්ම අගය කළ යුතු අතර, එය අපෙන් උදුරා ගැනීමට ඉඩ නොදී, එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගත යුත්තේ එය ඉතා ඉතා අගනා බැවිනි. එකට මුණගැහෙන්නවත් බැරි වෙලාවේ දර්මය ගැන යමක් ඉගෙන ගන්න හදන එක හිතාගන්න පුළුවන්ද? තවද ඔබට යමෙකු හමු වූ විට, ඔබ අත්අඩංගුවට ගැනීමට හා පහර දීමට බිය වේ. ඒක ඇත්තටම තරමක් භයානකයි නේද? අපට ඇති මේ ආකාරයේ අවස්ථා, අපි සුළු කොට තැකිය යුතු නැත, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම භාවිතා කළ යුතුය.

සමස්ථයක් තියෙනවා භාවනා මේ සියල්ල විස්තර කරන වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන. මම දැන් ඒ සියල්ල ගැන කතා නොකළ නමුත් ඔබට ඒවා පසුව ඉගෙන ගත හැකිය. එය ඇත්තෙන්ම අප කවුරුන්ද යන්න අගය කරයි.

නොනැසී පවතින පීඨ

අපේ සියලුම පීඨ නොවෙනස්ව තිබීම ලොකු භාග්‍යයක් කියලා මම හිතනවා. සද්ධර්මය මුණගැසීමට විශාල බාධාවක් ඇති කරන පීඨ නිරුපද්‍රිතව සිටින බොහෝ දෙනෙක් පෘථිවියේ සිටිති. මට මතකයි මීට අවුරුදු ගාණකට කලින් මම ඩෙන්මාර්කයට ගියා උගන්නන්න. මට ආරාධනා කළ එක් අයෙක්, ඇය නිවසක වැඩ කළා, දේශපාලනික වශයෙන් නිවැරදි වචනය කුමක්දැයි මම නොදනිමි.

ප්රේක්ෂකයන්: ආබාධිත වැඩිහිටියන්?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මේ ළමයි, ඒ නිසා මානසික ආබාධිත ළමයි.

කොහොමත් ඩෙන්මාර්කය සෑහෙන්න පොහොසත් රටක්, මම කිව්වා මට යන්න ඕන කියලා. මට ළමයි මුණගැහෙන්න ඕන, ඒ නිසා එයා මාව එයා වැඩ කරපු තැනට එක්කගෙන ගියා. මට මතකයි මම මේ කාමරයට ඇවිද ගිය අතර එහි මේ සියලු වර්ණවත් සෙල්ලම් බඩු සහිත විශාල කාමරයක් තිබුණි, එය කුඩා දරුවෙකුගේ සිහිනයක් මෙන් විය, වර්ණවත් සෙල්ලම් බඩු සහ විවිධ දේ.

මම මුලින්ම ඇතුලට යනකොටම පාට, පාටවල ප්‍රබෝධමත් බව මගේ හිතට ඇල්ලුවා. මම ළමයි හොය හොය ඉන්නකොට මට මේ වගේ කෙඳිරිලි, "ඌර්ර්ර්ර්ග්ග්හ්හ්", මේ අමුතු සද්ද ඇහෙන්න පටන් ගත්තා. මම ළමයි හොයනවා එතකොට මට තේරෙනවා මේ වර්ණවත් සෙල්ලම් බඩු අතරේ ඔවුන් බොරු කියනවා, මේ ආබාධිත ළමයි කියලා. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් රෝද සහිත කුඩා පුවරු මත වැතිර සිටියේ තමන්ටම පැදවීමටය. සමහරුන්ට ඒ තරමට හෙල්ලෙන්නවත් බැරි වුණා. ඔවුන් බොරු කීවේ, තරමක් විශාල ළමයි, ලොකු ළමයි, තොටිල්ලක ය.

මේක දැක්කම ගොඩක් දුක හිතුනා, මොකද මෙතන උන්ට මේ ඇදහිය නොහැකි තරම් ධනයක් තියෙනවා නමුත් ඒ නිසා කර්මය, භාෂාව භාවිතා කිරීමට සහ ඇසීමට සහ තේරුම් ගැනීමට සහ චලනය කිරීමට හැකි පීඨයක් ඔවුන්ට නොතිබුණි. එය සැබවින්ම මට පීඨ නොවෙනස්ව තිබීමට ඇති වාසනාව අගය කළේය. මොකද හරිම ලේසියෙන් මට එහෙම ඉපදෙන්න තිබුණා. නැවතත් එය උඩඟු වීමට හා අනෙක් ජීවීන් ගැන නෙරපා හැරීමට කිසිවක් නොවේ. එය පැවසීමයි, “වාව්, මම ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්ත සහ වාසනාවන්තයි, මම මෙම වාසනාවෙන් ප්‍රයෝජන ගත යුතු අතර, මට මෙය ඇති බැවින් මගේ ජීවිතයට අර්ථවත් යමක් කළ යුතුය. බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, මෙම විභවය සහ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු වීමට මෙම හැකියාව.

අපේ වාසනාව අවබෝධ කරගෙන

අපගේ වර්තමාන, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ මේ සියලු විවිධ පැති ගැන කල්පනා කරන විට, අපි අප වෙනුවෙන් කොපමණ දේ කරනවාද යන්න අපට පෙනේ. එයින් කරන්නේ බඩේ කැක්කුමට කැමති සිත අහෝසි කිරීමයි. මොකද අපි නිතරම බඩ රිදෙන්න කැමතියි. "ආහ්, මට වඩා අනිත් හැමෝටම ඒක තියෙනවා, මට මේ පැත්තේ අඩුපාඩුවක් තියෙනවා." "දුප්පත් මට කවුරුත් ආදරේ නෑ." "දුප්පත් මම, මගේ ඇස් නරකයි" හෝ "දුප්පත් මම, මේක සහ අනෙක් දේ."

අපට වාඩි වී වීදුරුව තුළ සිරවී අඩක් හිස් මානසිකත්වයක් ඇති අතර මැසිවිලි නඟමින් දැඩි මානසික අවපීඩනයට පත් විය හැකිය. යම්තාක් දුරට අපේ පාරිභෝගික සංස්කෘතිය ඒ බව අවධාරණය කරන අතර ඖෂධ සමාගම්ද අවධාරණය කරයි. ජින් සහ බර්බන් සාදන මිනිසුන් අපටම වෛර කිරීමට උගන්වයි. අපි හැමෝම පිටතට ගොස් එය වඩා හොඳ කිරීමට උත්සාහ කරන දේවල් මිල දී ගන්නෙමු. නමුත් අපි ඇත්තටම බැලුවොත්, අපේ ජීවිත තුළ අප වෙනුවෙන් බොහෝ දේ ඇත.

ඒ නිසා අපේ විතරක් නෙවෙයි අපි ගැනත් යම් ආත්ම විශ්වාසයක් සහ ආත්ම ගෞරවයක් තියෙන්න ඕන බුද්ධ ස්වභාවය, නමුත් අපට මෙම අධ්‍යාත්මික උනන්දුව සහ ඉගැන්වීම් සපුරාලීමේ හැකියාව ඇති බව. අවබෝධ කර ගැනීමට සහ පුහුණු වීමට ඇති හැකියාව. ඒ ආකාරයෙන්, අපි දියුණු වීමට කැමති කුඩා දේවල් සඳහා අපගේ කාලය නාස්ති නොකරමු, නමුත් අප වෙනුවෙන් අප වෙත යන සියලු යහපත් දේ සැබවින්ම ප්‍රයෝජනයට ගනිමු.

එබැවින් එය වටිනා මිනිස් ජීවිතයකි බුද්ධ ස්වභාවය [සිනා] විනාඩි 45 කින්.