චින්තනයේ ගුරුවරුන් මත රඳා සිටීම

සමාලෝචන

• ගුරුවරයෙකු මත විශ්වාසය තැබීමේ වාසි
• ගුරුවරයෙකු මත රඳා නොසිටීමේ පළමු අවාසි දෙක

LR 010: සමාලෝචනය (බාගත)

අපේ ගුරුවරුන් බුදුන් ලෙස සැලකීම

• අපගේ ගුරුවරුන් බුදුන් බව විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම
• අපගේ ගුරුවරුන් ලෙස සැලකිය යුත්තේ ඇයි? බුද්ධ
• අපේ ගුරුවරුන් ලෙස සැලකිය හැක්කේ ඇයි? බුද්ධ

LR 010: ගුරුවරයෙකු මත රඳා සිටින්නේ කෙසේද (බාගත)

ගුරුවරයා බුදුන් ලෙස සලකන්නට කුමක් සිතිය යුතුද?

• අපගේ අභිප්‍රේරණ අන් අය වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම
• ගුරුවරයා අපගේ කැඩපත ලෙස ක්‍රියා කරයි
• විවිධ ප්රවේශයන් සහ අභිප්රේරණය
• ගුරුවරයා සදාචාර විරෝධී දෙයක් කළහොත් කුමක් කළ යුතුද?
• තමාට අපයෝජනයට ඉඩ දීම නිසි විශ්වාසයක් නොවේ

LR 010: සිතිය යුතු දේ 01 (බාගත)

ධර්මය බටහිරට පැමිණීමත් සමඟ සලකා බැලිය යුතු ගැටළු

• සුරතල් කරන ගුරුවරු
• ගුරුවරයා සතුටු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• සමාලෝචන

LR 010: සිතිය යුතු දේ 02 (බාගත)

ප්‍රශ්නය සහ පිළිතුර: 1 කොටස

• අවබෝධ වූ පරිදි ගුරුවරයා දැකීම
• ශාස්තෘන්වහන්සේගේ වදන් ධර්‍මය බව දැන
• ආගම සහ ප්‍රායෝගිකයින් අතර වෙනස

LR 010: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු 01 (බාගත)

ප්‍රශ්නය සහ පිළිතුර: 2 කොටස

• පිරිසිදු හා දියුණු මනසක්
• ගුරුවරයා උසස් ලෙස තබා ගැනීම සමඟ සමබරතාවය සමතුලිත කිරීම
• ගුරුවරයෙකු සමඟ සබඳතා පැවැත්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• බුදුරදුන්ගේ ආනුභාවයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

LR 010: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු 02 (බාගත)

ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සබඳතාවක් වර්ධනය කර ගැනීමේ වාසි

අපි කතා කරමින් සිටියේ අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සමඟ හොඳ සබඳතාවක් ගොඩනඟා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව වන අතර, මෙයට අපගේ ගුරුවරුන්ගේ ගුණාංග හඳුනා ගැනීම සහ ඔවුන් අප කෙරෙහි ඇති කරන යහපත් බලපෑම අගය කිරීම ඇතුළත් වේ. ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සබඳතාවක් ඇති කර ගැනීමේ වාසි ගැන අපි කතා කළෙමු. මට අවාසි ඇති වීමට පෙර ඔබට මතක් කිරීමට මම ඒවා කියවා බලන්නම්, එබැවින් ඔබ කලබල නොවන්න: [සිනා]

1. අපි බුද්ධත්වයට ළං වෙනවා.
2. අපි සියලු බුදුවරුන් සතුටු කරමු. මෙම වාසි සියල්ල මතක තබා ගන්න, මන්ද අපගේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් තිබීම යනු අප ඉගෙන ගන්නා දේ ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නංවන අතර අපගේ ධර්ම ක්‍රමය අපගේ මනසට ප්‍රයෝජනවත් වන බැවිනි.
3. සියලු හානිකර බලවේග සහ නොමඟ යවන මිතුරන් අපට කරදර කරන්නේ නැත, මන්ද අපගේ මනස පිරිසිදු-පැහැදිලි ය. අපි කොහෙද යන්නේ සහ ඇයි කියලා අපි දන්නවා.
4. අපේ දුක් ගැහැට¹ සහ අපගේ දළ හැසිරීම අඩු වේ. ඒක හොඳක් වෙන්නේ නැද්ද?
5. අපි භාවනා අත්දැකීම් සහ ස්ථාවර අවබෝධයන් ලබා ගනිමු.
6. අපගේ අනාගත ජීවිතයේදී අපට අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් හිඟ නොවනු ඇත. නැවතත්, ඉතා වැදගත් දෙයක්.
7. විශේෂයෙන්ම අපි මරණාසන්න මොහොතේ අපේ ගුරුවරයා සිහි කරනවා නම්, අපි ජීවත්ව සිටින විට ධර්මය හොඳින් පුරුදු කරනවා නම් අපි පහත් නැවත ඉපදීමක් කරන්නේ නැහැ. මේවා අඩු නැවත ඉපදීමට හේතුව නැති කරයි.
8. සාරාංශගත කිරීම සඳහා, අපගේ සියලු තාවකාලික සහ අවසාන ඉලක්ක සම්පූර්ණ වන්නේ a මත නිසි ලෙස රඳා පැවතීමෙනි අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා.

තාවකාලික ඉලක්ක මගින් අප අදහස් කරන්නේ අප තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මට හසුව සිටින අතරතුර අප සොයන සියලු වාසි ය. "අවසාන අරමුණු" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විමුක්තියේ සහ බුද්ධත්වයේ කල්පවත්නා අරමුණු ය. a මත විශ්වාසය තැබීමෙන් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, අපට මෙම අභිලාෂයන් සැබෑ කර ගත හැක. නැවතත්, මෙය පුරෝකථනය කර ඇත්තේ පුද්ගලයින් ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස පිළිගැනීමට පෙර ඔවුන්ව පරීක්ෂා කිරීමයි.

ඔබේ ගුරුවරයා උස් සිංහාසනයක හිඳ, විසිතුරු බ්‍රොකේඩ් සහ විශාල හිස්වැසුම් පැළඳ, බෙර ගසන, අත්තාළම් වාදනය කරන, ඔවුන් වටා දස දහසක් සිටින කෙනෙකු විය යුතු යැයි ඔබ නොසිතිය යුතුය. බොහෝ උසස් අය සිටින බව උන්වහන්සේ නිතරම පවසයි ලාමාස් අවට. ඔබ ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධයක් ඇත්නම්, එය හොඳයි. නමුත් ගුරුවරයෙකුට ගුණ ගොඩක් තිබුණත් ඒ කර්ම සම්බන්ධය නැත්නම් කිසිම දෙයක් ඇවිලෙන්නේ නැහැ. “ඉහළ” යැයි අප සිතන්නේ නම් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට නැති වී ඇති බවත් ඔහු පවසයි ලාමාස්- මේ බුදුවරු, මේ මම ගරු කරනවා, නමුත් අපි දිනෙන් දින අපට උපකාර කරන ගුරුවරුන් නොසලකා හරිමු. ගුරුවරුන්ගේ සුදුසුකම් සහ ඔබේ සමීප හැඟීම අනුව සහ එම පුද්ගලයා සමඟ හොඳ සබඳතාවක් පවත්වා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඔවුන්ගේ ගුරුවරුන් හොඳින් තෝරා ගැනීමට ශුද්ධෝත්තම මිනිසුන්ට දිරිගන්වයි. එසේම, අප මෙය පුහුණු විය යුත්තේ දිනෙන් දින අපට මඟ පෙන්වන එක් එක් ගුරුවරුන් සමඟ මිස සිකුරාදා ජෙට් යානයක ඝෝෂා කර සෙනසුරාදා පිටත්ව යන ගුරුවරුන් සමඟ නොවේ.

ඇත්තටම මම මේක මගේ අත්දැකීමෙන් ගොඩක් දැක්කා. අපි ආරාමයේ ජීවත් වූ අතර ගෙෂේ-ලා (ආරාමයේ පදිංචි ගේෂේ) දිනෙන් දින අපට උගන්වමින්, අපව ඉවසා සිටියේය. ඔහු ඉගැන්වීමට උත්සාහ කළ නමුත් අපි නිතරම ප්‍රශ්නවලට බාධා කළෙමු, විශේෂයෙන් මට. [සිනහව] ඔහු ආරාමයේ සිදු වූ වැරදි සියල්ල - මේ පුද්ගලයා එම පුද්ගලයා සමඟ රණ්ඩු වීම, මූල්‍ය ගැටලු යනාදිය ඉවසා සිටියේය. සමහර විට මට හැඟෙන්නේ අපි ඇත්තටම ගෙෂේ-ලා සුළුවට ගත් බවයි. ඉහළ වූ විට ලාමා අපි සංචාරය කළා, අපි හැමෝම දීප්තිමත් හා දිලිසෙන, ලස්සන නව නර්තන ගෝලයන්! නමුත් ඇත්තටම ගෙෂේ-ලා තමයි අපිව දවසින් දවස හැම නරක දේකටම බලාගත්තේ සහ අපිට උදව් කළේ. ශුද්ධෝත්තම මාහිමියන් පැවසූ දේ මගේ පෞද්ගලික අත්දැකීමෙන් පමණක් මට මතකයි.

ගුරුවරයා කෙරෙහි අනිසි ලෙස විශ්වාසය තැබීමේ හෝ අත්හැරීමේ අවාසි

ගුරුවරයා කෙරෙහි අනිසි ලෙස විශ්වාසය තැබීමේ හෝ අතහැර දැමීමේ අවාසි ගැන අපි පසුව කතා කිරීමට පටන් ගත්තෙමු. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ගුරුවරයා සමඟ කෝපයට පත්වීම, ගුරුවරයා අත්හැරීම, “මට එපා වෙලා! මට එය තිබුණා! මට ඔයාව දරාගන්න බෑ! මම මේ සම්බන්ධය කඩනවා!” පසුව නරක කටින් එහා මෙහා ගොස් ඇත්තෙන්ම සතුරු විය. මම කලිනුත් පැහැදිලි කළා වගේ දර්මය පෙන්වා දීලා අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගන්නට ගුරුවරයා ලබා දෙන ප්‍රතිලාභ ගැන මෙනෙහි කරන විට, අපි පිටුපාලා, අපිට ඒ දේ දුන්න කෙනාව සම්පූර්ණයෙන්ම අයින් කළොත් පුරුදු කරන්න තියෙන ලොකුම ත්‍යාගය, ඒක හරියට අපි ධර්ම දානය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වගේ. අපි තෑග්ගත් විසි කරනවා වගේ. එම පුද්ගලයා ඉවත් කිරීමෙන් එම පුද්ගලයාගෙන් අප ඉගෙන ගන්නා ප්‍රයෝජනවත් සියල්ල අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමමු.

මෙම සියලු අවාසි ලැයිස්තුගත කර නොමැත ලාමාස් මේ සියලු බිහිසුණු ප්‍රතිඵලවලින් අපට තර්ජනය කිරීම තුළින් අපව හොඳ යහපත් ගෝලයන් බවට පත් කර ගැනීමයි. ඒ වෙනුවට, එය අපගේම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල පිළිබඳව දැනුවත් වීමට අපට උපකාර වන තොරතුරු වේ. අපට මෙම දැනුම භාවිතා කර අපගේම ආකල්ප පරීක්ෂා කර බලා අප සිතන්නේ අපට ප්‍රයෝජනයක් හෝ අපට හානියක් වන ආකාරයෙන්ද යන්න සොයා බැලිය හැකිය. ඒකයි මේ දේවල් කියන්නේ.

හරියට සියලුම බුදුවරුන්ට නිග්‍රහ කරනවා වගේ

ඒක හරියට අපේ ගුරුවරු බුදුන්ගේ නියෝජිතයෝ කියන අර්ථයෙන් සියලුම බුදුවරුන්ට නිග්‍රහ කරනවා වගේ. බුදුහාමුදුරුවෝ උගන්වපු දේවල්ම උගන්නනවා, උගන්නන්නේ එකම පිළිවෙත. අපිට අපේ ගුරුවරයා ගැන නිග්‍රහයක් තියෙනවා නම්, ඒක ඇත්තටම ගුරුවරයාට නිග්‍රහ කරනවා වගේ බුද්ධ. අපේ ගුරුතුමා ශාක්‍යමුනි හරියටම කරනවා බුද්ධ අපි වෙනුවෙන් කරනු ඇත.

පහළ භවවල නැවත ඉපදීම

නැවතත්, මා පෙර ඉගැන්වීමේ දී පැහැදිලි කර ඇති පරිදි, එය ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ ස්ථාවර සම්බන්ධතාවයක පදනමක් ඇති අතරම ඔබ ඔවුන් සමඟ අමනාප වන අවස්ථා ගැන සඳහන් නොකරයි. එය සැබෑවට යොමු කරයි කෝපය, ඇත්තටම සම්බන්ධය ඉවතට විසි කිරීම.

අපි තන්ත්‍රය පුරුදු කරන්න උත්සාහ කළත් අපට බුද්ධත්වය ලැබෙන්නේ නැහැ

නැවතත්, මෙය ප්රායෝගිකව නිසා ය ටැන්ටා, අපි සෑම කෙනෙකුම, සෑම දෙයක්ම, a ලෙස දැකීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත් වේ බුද්ධ, සහ මුළු පරිසරයම පිරිසිදු භූමියක් ලෙස. අපි හැම ජීවියෙක්ම කෙනෙක් විදියට දකින්න උත්සාහ කරනවා නම් බුද්ධ, එසේ නම් නිසැකවම අප උත්සාහ කර අපගේ දැක ගත යුතුය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා a බුද්ධ මන්ද ඔවුන් අපට බලතල ලබා දුන්නේ ය ටැන්ටා සහ දොර විවෘත කළේය ටැන්ටා. අපි එම පුද්ගලයා කුණු වූ ඇපල් ගෙඩියක් ලෙස දකිනවා නම්, එය අප වගා කිරීමට උත්සාහ කරන පිරිසිදු දර්ශනයට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි. ටැන්ටා. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම තාන්ත්‍රික ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදෙන ඕනෑම ජීවියෙකුට අදාළ වේ. අපි උත්සාහ කරන්න ඕන හැමෝම වගේ මවාගන්න බුද්ධ. අපි හැමෝම මහා තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයන් නොවුනත්, මම ඔබට මෙම තොරතුරු ලබා දෙන්නේ අනාගතයේ යම් දිනක ඔබ ගත හැකි බැවිනි. ආරම්භක. සාමාන්‍ය පෙනුම අභිබවා සාමාන්‍ය පෙනුමෙන් ග්‍රහණය කර ගනිමින් දේවල් පිරිසිදු ලෙස දැකීම පිළිබඳ සමස්ත අදහස එකල වඩාත් ගැඹුරින් පැහැදිලි කරනු ඇත.

තාන්ත්‍රික ක්‍රමයට දරන වෑයම අපායගාමී පුනර්භවයක් ඇති කරයි

තාන්ත්‍රික ක්‍රියාවන් සඳහා අප මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරීමට සිදු වුවද, එය අපායගාමී නැවත ඉපදීමකට සමාන වනු ඇත. අපට කරුණාවන්ත වූ පුද්ගලයාගේ කරුණාව අපට නොපෙනේ නම්, වෙනත් කෙනෙකුගේ කරුණාව අපට පෙනෙන්නේ කෙසේද? කාගෙවත් කරුණාව අපිට නොපෙනුනොත් අපි අපේ ඊලඟ ජීවිතය කොතනටද යන්නේ? ඒ වගේම අපේ ගුරුවරයා උගන්වපු විදියට අපි ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ නොකළොත් ප්‍රතිඵලය සැබෑ කරගන්න බැහැ. අපි සැබෑ කරන්නේ නරක නැවත ඉපදීමක් පමණයි.

අපි කිසිම අලුත් ගුණයක් හෝ සිද්ධියක් ඇතිකර නොගන්නා අතර අපි දියුණු කරගත් දේ පිරිහෙනවා

අපි කිසිම අලුත් ගුණයක් හෝ සිද්ධියක් ඇති කරගන්නේ නැහැ. “සිද්ධි” යනු මාර්ගඵල අවබෝධය හෙවත් සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. අප තුළ ඇති ගුණාංග සහ අවබෝධය ද පිරිහෙනු ඇත. මෙය සිදුවන්නේ අප ගුරුවරයාගේ උපදෙස් නිසියාකාරව පිළි නොපැදීම නිසාය. සමස්ත කාරණය වන්නේ අප යමෙකු කෙරෙහි දක්වන ඉහළ ගෞරවයයි, අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස් පිළිපදින්නෙමු. අපි යමෙකුට අපහාස කරන තරමට, ඔවුන් කියන දේ අපි අනුගමනය කරන්නේ අඩුය. අපේ ගුරුවරයා අපට ධර්මය කියා දෙනවා නම් සහ අපි ගුරුවරයාට අපහාස කරනවා නම්, අපි ඔවුන් ඉගැන්වූ දේ ක්‍රියාත්මක කිරීම නවත්වන්නෙමු. අපි පුහුණුවීම් නැවැත්වූ විට මෙය සිදු වේ. එය a නොවේ
දඬුවම්. එය හේතුව සහ ඵලය පමණි. කවුරුත් අපිට දඬුවම් කරන්නේ නැහැ. බුදුහු මෛත්‍රී සහගතය. ඔවුන් නිසැකවම අපට හානිකර ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට කැමති නැත. එය අපේම මනස ක්‍රියා කරන ආකාරයයි. අපට නිෂේධාත්මක මානසික තත්වයක් ඇති වූ විට, එයින් අපට සතුටුදායක ප්‍රතිඵලයක් අත්විඳීමට ක්‍රමයක් නැත. ඔබ සතුරු සහ කෝපයට පත් වූ විට, ඔබට හොඳ නැවත ඉපදීමට ක්රමයක් නැත.

අසනීප සහ විපත් වැනි බොහෝ දේ මේ ජීවිතයේ අපට සිදුවනු ඇත

එයට හේතුව කර්මය අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සමඟ නිර්මාණය කිරීම ඉතා ශක්තිමත් ය. ඔබට හොඳ සම්බන්ධතාවයක් තිබේ නම්, ඔබ ඉතා හොඳ බොහෝ දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය. ඔබට නරක සම්බන්ධතාවයක් තිබේ නම්, ඔබ බොහෝ නරක නිර්මාණය කරයි කර්මය. සහ හොඳ දෙකම කර්මය සහ නරක කර්මය එය අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රබල වස්තුවක් සමඟ නිර්මාණය කර ඇති නිසා තරමක් ඉක්මනින් ඉදවීමට හැකිය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඒක එක ලක්ෂණයක් කර්මය. කර්මය අපගේ ජීවිතයේ ඉතා ශක්තිමත් වස්තූන් සමඟ සාදන ලද ඉක්මනින් ඉදවීමට හැක.

අනාගත ජීවිතයේදී අපි නිමක් නැතිව පහත් බිම්වල සැරිසරමු

නැවතත්, මෙය අප විසින් සද්ධර්මය හමුවීමට හේතුව නිර්මාණය කර නොමැති බැවිනි. සද්ධර්මය ඇති වූ විට අපි එය ඉවත දැමුවෙමු.

අනාගත ජීවිතයේදී අපට අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් හිඟ වනු ඇත

මම හිතන්නේ එය ඉතා බියජනක දෙයක්, නිසි ලෙස නොමැතිව අනාගත ජීවිතය ගැන සිතීම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඔබට පුහුණුවීමට සුදුසු සියලු තත්වයන් තිබියදීත්, ඔබට හොඳ ගුරුවරයෙකු නොමැති නම්, ඔබට කුමක් කළ හැකිද? හොදම පරිඝනක පද්ධතියක් තිබුනට ඒක පාවිච්චි කරන හැටි කියලා දෙන්න කෙනෙක් නෑ වගේ.

අපේ ගුරුවරයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය බිඳ දැමීමේ අවාසි මේවාය.

දැන් අපි අපේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන මාතෘකාවට පැමිණෙමු. එක් ක්‍රමයක් නම් අපගේ සිතුවිලි තුළින් මෙය සිදු කිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප මානසිකව කරන දේ, අප වර්ධනය කරන ආකාරයේ ආකල්ප. දෙවන මාර්ගය වන්නේ අපගේ ක්රියාවන්, අපගේ බාහිර වාචික හා ශාරීරික හැසිරීම් හරහාය.

අපගේ සිතුවිලි සමඟ අපගේ ගුරුවරුන් මත රඳා සිටින්නේ කෙසේද?

පළමුව අපි අපගේ සිතුවිලි මගින් අපගේ ගුරුවරයා කෙරෙහි විශ්වාසය තබන ආකාරය ගැන කතා කරමු. අප මෙහිදී ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන සමස්ත දෙය නම් අපගේ ගුරුවරයාගේ ගුණාංග දැකීම සහ ඒවා අපගේ ජීවිතයට ඇති කරන ප්‍රයෝජනවත් බලපෑම හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. අපේ ගුරුවරයාගේ යහපත් ගතිගුණ දැකීමෙන් අපි පුරුදු පුහුණු වීමට පෙලඹෙනවා. මේ කතා කරන්නේ අපිට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන පරිදි එය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි.

අපගේ ගුරුවරුන් බුදුන් බව විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම

මේ යටතේ ඇති පළමු කරුණ වන්නේ අපේ ගුරුවරුන් බුදුන් බව විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමයි. නැවතත් මෙය වැඩිපුරම කතා කරන්නේ තාන්ත්‍රික අංශයකින්. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ හෝ ඔබ විට සරණ යන්න සහ ශික්ෂා පද, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගේ නියෝජිතයෙකු ලෙස කතා කරයි බුද්ධ. මහායානයේ දී, ඔබ උත්සාහ කරන්නේ ඔබේ ගුරුවරයාගේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස දකින්න බුද්ධ. ඊට පස්සේ ඇතුලට වජ්‍රයාන, ඔබ උත්සාහ කර ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස දකින්න බුද්ධ. මේවා ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා උත්සාහ කරන ආකාරය සහ බලන ආකාරය පිළිබඳ විවිධ ශ්‍රේණි වේ. මෙන්න අපි කතා කරන්නේ තාන්ත්‍රික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. ලාමා Tsongkhapa ලිවීය lamrim එය අධ්‍යයනය කරන සෑම කෙනෙකුම එයට ඇතුළු වනු ඇතැයි යන උපකල්පනය සමඟ වජ්‍රයාන.

මෙහි යම් දුෂ්කර ද්රව්යයක් තිබේ. ලාමා Tsongkhapa කතා කරන්නේ ඔහුගේ ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දැනටමත් ටිකක් දන්නා කෙනෙක් වජ්‍රයාන, ධර්‍මය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව ඇත, ගුරුවරුන් කෙරෙහි යම් ශ්‍රද්ධාව ඇත. මේ ආකාරයේ ඉගැන්වීම් ටිබෙට් කන් සඳහා වඩාත් පහසු ය, නමුත් බටහිර අපට එය සමහර විට තරමක් දුෂ්කර ය. එය අපට හුරුපුරුදු නොවන ඉහළ මට්ටමේ පුහුණුවක් ගැන කතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, කෙසේ හෝ, සමහර විට යමක් ඇතුල් වනු ඇත. අවම වශයෙන් එය අපව සිතන්නට පටන් ගත හැකිය: මිනිසුන් පිළිබඳ අපගේ සංජානනය නිවැරදිද? මෙම කොටස මිනිසුන් පිළිබඳ අපගේ සංජානනයට සැබෑ අභියෝගයකි. අපගේ සංකල්ප නිවැරදිද? අපගේ සංකල්ප වෙනස් කිරීමෙන් ලබාගත හැකි වාසි තිබේද? ඔබ දැන් තාන්ත්‍රික පිළිවෙත ගැන වැඩි යමක් නොදැන සිටියත් එම කන්වලින් සවන් දීමට උත්සාහ කරන්න. ප්‍රශ්න ඇසීමට නිදහස් වන්න. කරුණාකර අහන්න, මොකද මේක හරිම අමාරු විෂයක්. මම දන්නවා. මගේ මනස වසර ගණනාවක් තිස්සේ මෙම විෂය සමඟ සටන් කරයි. මම හැම දෙයක්ම ලේසියි කියලා පෙන්වන්න යන්නේ නැහැ.

අපේ ගුරුවරුන් බුදුන් ලෙස සැලකිය යුත්තේ ඇයි?

මෙහිදී අපි යමෙකු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ නිර්මාණශීලී සහ අපගේ ගෞරවයට සුදුසු කෙනෙකු කෙරෙහි ධනාත්මක ආකල්පයක් ගැන ය. එය යමෙකුගේ ගුණාංග හඳුනා ගැනීමෙන් විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. පළමුව, අපගේ ගුරුවරයා ලෙස සැලකිය යුත්තේ ඇයි? බුද්ධ? එසේත් නැතිනම් එය තැබීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම්, අපගේ ගුරුවරයාගේ ධනාත්මක ගුණාංග දැකීමට අවශ්‍ය වන්නේ මන්ද, ඔහු ඔහු ලෙස සැලකීමයි බුද්ධ එයාලගේ හොඳ ගතිගුණ දකින තැනට එනවද? හොඳයි, මම කී පරිදි, අපි යමෙකුගේ ධනාත්මක ගුණාංග දුටුවහොත්, ඔවුන් අපට වඩා වැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි, විශේෂයෙන් සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකු සම්බන්ධයෙන්. අපි ඔවුන්ගේ ගුණාංග දකිනවා නම් සහ එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් ඔවුන් අපට වැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි නම්, අපි ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් වඩාත් ශක්තියෙන් අනුගමනය කරන්නෙමු. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය සහ ඔවුන් තත්වයන් හසුරුවන ආකාරය පිළිබඳව ඔවුන් අපට පෙන්වන ආදර්ශය අපි අනුගමනය කරන්නෙමු. ඔවුන් දෙස හොඳින් බැලීමෙන් එය අපට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය ඔබට පෙනේ.

ඒ වගේම අපේ ගුරුවරුන් ගැන විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් නැත්නම් බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ ආභාසය ලබන්න බැහැ. ගොඩක් තියෙනවා නම් අපිට ඒක පේනවා සැකයක් නැත ඒ වගේම බොහෝ හිරිහැර කරන, පීඩා කරන සිතක්, අපේ සිත කෙලෙස්වලට හසු වී ඇති නිසා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආශ්වාදය අපට ඇතුළු වීම ඉතා අපහසුයි. ඒක අපේ ජීවිතේ අපිට හොඳටම පේනවා නේද? අපට මේ සැක සිතක් තිබේ නම්, අපගේ මිතුරන් අපට හොඳ වුවත්, අපට ඔවුන්ව අගය කළ නොහැක. අපේ ගුරුවරයා සම්බන්ධයෙන්ද එයම සිදුවේ. නැවතත්, අපට සැලකිල්ලක් නොමැති නම්, අපි ඔවුන්ගේ ආදර්ශයෙන් පෙලඹෙන්නේ නැත, අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස් අනුගමනය නොකරමු. අපට සැලකිල්ලක් තිබේ නම්, ඉගැන්වීම් අපගේ මනසට වැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි, මන්ද අපි ඒවා බැරෑරුම් ලෙස සලකමු.

නිකමට බලන්න. අපේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදීත් අපි බොහෝ විට අවධානය යොමු කරන්නේ ඔවුන් කියන දේට වඩා යමක් කියන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි නේද? ඒක අපිට හොඳටම පේනවා. කවුරුහරි මහාචාර්යවරයෙක් නම්, අපි ඔවුන් කියන දේට සවන් දෙමු. ඔවුන් ජෝ බ්ලෝ ඔෆ් ස්ට්‍රීට් නම්, ඔවුන් එකම වචන පැවසුවත් අපි ඔවුන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු. මෙයට හේතුව ජෝ බ්ලෝ ඔෆ් ද වීදියේ මෝඩයෙකු යැයි අප සිතන අතර, ඔවුන් එකම දේ පැවසුවද, අපි මහාචාර්යවරයා ඉතා ඉහළින් සලකන බැවිනි. මට ලැබෙන්නේ ඔබේ ගුරුවරයා කෙරෙහි ඔබට ධනාත්මක ආකල්පයක් තිබේ නම්, ඔබ ඔවුන් පවසන දේ හදවතට ගෙන ඒමට යන්නේ ඔබ එය සැබවින්ම සලකන බැවිනි.

ඇයි අපේ ගුරුවරුන් බුදුන් ලෙස සලකන්න පුළුවන්

අපේ ගුරුවරුන් බුදුන් ලෙස සැලකිය හැක්කේ ඇයි? එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග දැකිය හැක්කේ මන්ද?

පළමුවෙන්ම, අපට එය නැත කර්මය සංජානනය කිරීමට බුද්ධ සෘජුවම. මතකද මම අසංග සහ මෛත්‍රී ගැන කියපු කතාව. මයිත්‍රෙයා නිතරම ළඟින් හිටියත් අසංගට ඔහුව නොපෙනුණේ අසංග ළඟ නැති නිසා කර්මය; ඔහුගේ සිත ඕනෑවට වඩා ව්‍යාකූල විය, ඔහුගේම කුණු සියල්ලෙන් වැසී ගියේය. මයිත්‍රේව මුලින්ම දකිනකොටත් මෛත්‍රීව දැක්කේ බල්ලෙක් වගේ නේද? අපිටත් එහෙමයි. ශාක්‍යමුණි මේ කාමරයට ගියත් අපි ඔහුව දකින්නේ නැහැ. මගේ සමහර ගුරුවරු කියනවා, ශාක්‍යමුණි මෙතනට ආවොත්, අපිට බූරුවෙක් පේනවා ඇති! මෙය අන් සියල්ලටම වඩා අපගේ මනස පිළිබිඹු කිරීමකි. අපගේ මනස අඳුරු වී ඇති නිසා අපට එය නොපෙනේ බුද්ධ තුළ සිරුර සංඥා 32 සහ ලකුණු 80 සමඟ ආලෝකය, එසේ බුද්ධ ඒ වෙනුවට පෙනී සිටින්නේ සාමාන්‍ය අංශයකින් අපගේ ගුරුවරයා ලෙස, අපට සැබවින්ම සන්නිවේදනය කළ හැකි කෙනෙකු ලෙසය. අඩුම තරමින් අපේ ගුරුවරයා අපට ඇසුරු කළ හැකි හා සන්නිවේදනය කළ හැකි සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස දැකීම ඉතා භාග්‍යයකි.

ඒවගේම ඔවුන්ට ඉගැන්වීම් තුළ මේ මහා තර්කය තියෙනවා: අපි යම් කෙනෙකුට ඉතා තදින් බැඳී සිටින විට, එම පුද්ගලයාට හොඳ ගුණාංගයක් නොමැති වුවද, අපි ඔවුන් තුළ හොඳ ගුණාංග දකිමු, අපි ඔවුන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු ලෙස දකිමු. දැන් අප ඉදිරියේ සිටින්නේ හොඳ ගුණාංග ඇති සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග දැකිය හැකිය. ඔවුන් තුළ ඇති මෙම ගුණාංග අපට නිසැකවම හඳුනාගත හැකිය.

මේක කරන්න මොනවා හිතන්නද

වජ්‍රධර ප්‍රකාශ කළේ අපේ ගුරුවරයා ඒ බුද්ධ. මේ කාරණය බටහිර අයට අමාරුයි.
වජ්‍රධර යනු ශාක්‍යමුණි ස්වරූපයයි බුද්ධ ඔහු තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් උගන්වන විට පෙනී සිටියේය. හේවජ්‍ර මූලයේ ටැන්ටා, ධර්මයේ සුදු නෙළුම් සූත්‍රය සහ අනෙකුත් සූත්‍ර, වජ්‍රධර පැවසුවේ පිරිහෙන කාලයෙහි (අපගේ කාලය වන) බුදුවරුන් අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා සාමාන්‍ය සත්වයන් ලෙස අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුන් ලෙස පෙනී සිටින බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කාලය ඉතා පරිහානියට පත් වී ඇති නිසා, බුදුරදුන් ඔවුන්ගේ තේජාන්විත අංගවලින් පෙනී සිටියේ නම්, අපට ඒවා වටහා ගත නොහැක. ඒ වෙනුවට ඔවුන් මිනිසුන් ලෙස, අපගේ ගුරුවරුන් ලෙස සාමාන්‍ය පැතිවලින් පෙනී සිටියි.

මේකේ අමාරුම දේ තමයි අපි බටහිරයන් කියනු ඇත්තේ “ලෝකයේ කවුද වජ්‍රධර? කෙසේ වෙතත් මා වජ්‍රධාරාව විශ්වාස කළ යුත්තේ ඇයි? කවුද මේ මිනිහා? ඔහු නිල් පාටද?!" [සිනා] අපට මේ කාරණය වඩාත් අපහසු වන්නේ වජ්‍රධර කෙරෙහි මෙවැනි ඉබේ ඇති වූ විශ්වාසයක් අපට නැති නිසා ය. මෙම කරුණ සනාථ කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිලිමය යොමු උපුටා දක්වයි බුද්ධ ඔහු ජීවමානව සිටියදී ඔහු ඇතුළු අනෙකුත් බුදුවරුන් අපගේ ගුරුවරුන් ලෙස සාමාන්‍ය පැතිවලින් පෙනී සිටින බවට ඉඟියක් ලබා දුන්නේය. එච්චරයි මේ පහල වෙන්නේ. එම බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ගැන කතා කළ අතර එය ශුද්ධ ලියවිලිවල සටහන් කර ඇත. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ලියා ඇති දේ කෙරෙහි අප කොතරම් විශ්වාසයක් තබනවාද යන්න අප විසින්ම තීරණය කළ යුතුය. අපි එක් එක් කෙනා ඒ තුළ වෙනස් වෙනවා. ඒ වගේම අපි පුරුදු වෙද්දී ශුද්ධ ලියවිලි ගැන අපේ විශ්වාසයත් වෙනස් වෙනවා. මෙම කරුණ ඔබට දැඩි ලෙස පහර දෙන්නේ නම්, එම බුද්ධ මේ විදියට ආයෙත් එනවා කියලා ජීවතුන් අතර ඉද්දි ඉඟි ටිකක් දුන්නා, ඒක නියමයි. එය එසේ නොවේ නම්, කරදර නොවන්න, මන්ද තවත් හේතු කිහිපයක් තිබේ. [සිනා]

අපගේ ගුරුවරුන් යනු ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍යයයි බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම අපට. එම බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම අප තුළ අවබෝධයන් ජනනය කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනසෙහි යමක් සම්බන්ධ කිරීමට සහ පුපුරවා හැරීමට ඇති හැකියාව. මේකෙන් කියන්න හදන්නේ අපේ ගුරුවරු කියන එක තමයි මාධ්‍ය කියන්නේ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම.

එම බුද්ධගේ මහා අවබෝධයන් (හෝ ධර්මකාය මනස බුද්ධ, හෝ ප්‍රඥාවේ සහ දයානුකම්පාවේ මනස බුද්ධ) යනු අස්පර්ශනීය දෙයකි. අපට එය නොපෙනේ. අපිට ඒක අල්ලන්න බෑ. අපිට ඒකට කතා කරන්න බෑ. අතර සන්නිවේදන මාධ්‍යයක් අවශ්‍යයි බුද්ධගේ ශ්‍රේෂ්ඨ අවබෝධයන් සහ අපි භෞතිකත්වයේ සිරවී සිටින සාමාන්‍ය ජීවීන්. අපේ ගුරුවරු තමයි ඒ සන්නිවේදන මාධ්‍ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම ගින්නක් ඇති කිරීම සඳහා සූර්ය කිරණ නාභිගත කිරීමට අපට භාවිතා කළ හැකි විශාලන වීදුරුවක උදාහරණය ශුද්ධ ලියවිලිවල භාවිතා කරයි. හිරු කිරණ ඒ වගේ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම. අපගේ මනසේ ඇති අවබෝධයන් වැනි ගින්න ආරම්භ කිරීමට, අපට අපගේ ගුරුවරුන් වන විශාලන වීදුරුව අවශ්‍ය වේ. ගුරුවරයා යනු ප්‍රවාහනය කරන වාහනයයි බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම අපගේ මනසෙහි අවබෝධයන් දැල්වීමට ය. ගුරුවරුන් විසින් කාර්යය ඉටු කරයි බුද්ධ. අපි කොහොමද ගරු කරන්නේ ආභරණ තුනක් සහ බුද්ධ නමුත් ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන මිනිසුන්ට ගරු කරන්නේ නැද්ද? අපගේ ගුරුවරුන් පිළිගැනීමේ මනසක් ඇති කර ගැනීමට අපව පොළඹවයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් තුළින්, ඔවුන් අප කෙරෙහි ඇති යහපත් බලපෑම තුළින්, ඉගැන්වීම් තුළින්, ඔවුන් දක්වන ආදර්ශය තුළින් යනාදිය තුළින් අපව පොළඹවයි. ඒ සියල්ල අප වෙත ගෙන එන මේ පුද්ගලයාගේ ගුණාංග නොසලකා හැරීම මිස බුදුන්ට ගරු කිරීම තර්කානුකූල නොවේ.

මේ පිරිහෙන යුගයේ බුදුවරු, බෝසත්වරු තවමත් සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස ක්‍රියා කරති. මම මුල් කරුණු දෙක ඇසූ විට, “ඔව්, හොඳයි, හරි, එය යම් තේරුමක් ඇති” යැයි මම කීවෙමි, නමුත් මට මතකයි සර්කොං රින්පොචේ මෙම තුන්වන කරුණ පැහැදිලි කළ විට, මම ගියේ, “හරි, හරි, මට ඒත්තු ගියා.” එය පෞද්ගලිකව මට ඒත්තු ගැන්වූ කාරණයයි.

බුදුවරු කලක් අප වැනි සාමාන්‍ය, සාමාන්‍ය, ව්‍යාකූල මිනිසුන්ය. ඔවුන් බුද්ධත්වයට පත්වීමේ මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට මුලුමනින්ම හේතුව වූයේ ඔවුන්ට අපගේ අනෙක් අයට ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකි වීමයි. දැන්, ඔවුන් අවසානයේ අ බුද්ධ මේ එකම අරමුණින් අනුන්ට ප්‍රයෝජන ගන්න, නමුත් කාටවත් ප්‍රයෝජනයක් කරන්න එපා, සාමාන්‍ය මිනිස්සු එක්ක අදහස් හුවමාරු කරන්න එපා, එතකොට උන් කරපු වැඩේ මොකක්ද? යමෙක් අ බුද්ධ, එය වෙනත් ජීවීන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම සහ උපකාර කිරීම සඳහා පමණි. වෙන කිසිම හේතුවක් නෑ. බුදුරදුන් අන්‍ය ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට සම්පූර්ණයෙන් කැපවී සිටිති. ඔවුන් එය කරන්නේ කෙසේද? වඩාත්ම ඵලදායී ක්රමය කුමක්ද? අපට ඉගැන්වීමට සහ අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ අංගය තුළ පෙනී සිටීම වඩාත් ඵලදායී ක්‍රමයයි. බුදුහාමුදුරුවෝ අපේ විදියට අපිට ප්‍රයෝජනවත් ඕනෑම ආකාරයකට පෙනී සිටිය හැකියි කර්මය. අප සතුව ඇත්නම් ඒවා භෞතික වස්තූන් ලෙස හෝ බළලුන් හා බල්ලන් ලෙස පවා පෙනී සිටිය හැකිය කර්මය එවැනි ආකාරවලින් ප්රතිලාභ ලැබිය යුතුය. එබැවින් නිසැකවම ඔවුන්ට අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් ලෙස පෙනී සිටිය හැක්කේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට අප කෙරෙහි ඇති කළ හැකි යහපත් බලපෑම ඉතා පැහැදිලි බැවිනි. මිනිසුන් බුදුන් බවට පත් වුවද, බුද්ධිමතුන්ට ඉගැන්වීමෙන් උපකාර නොකළේ නම්, ඔවුන් තමන්ටම පරස්පර වේ.

අපගේ අදහස් සැමවිටම විශ්වාසදායක නොවේ

අපගේ අදහස් සැමවිටම විශ්වාසදායක නොවේ. අපි කැමති අපේම අදහස් අතිශයින්ම විශ්වාසදායකයි කියලා හිතන්න. කෙසේ වෙතත්, සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් බැලූ විට, ඔවුන් අප සමඟ එකඟ වන්නේ නම්, අපි මිනිසුන්ව උසස් ලෙස සලකමු. ඔවුන් අපේ මතවලට එකඟ නොවන්නේ නම්, අපට ඔවුන් ගැන එතරම් සැලකිල්ලක් නැත. ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන්න, ඔබ ඔබේ අදහස් කොතරම් වෙනස් කර ඇත්ද සහ ඔබ සම්බන්ධයෙන් ඔබ දරන පුද්ගලයන් කොතරම් වෙනස් කර ඇත්දැයි බලන්න. ඔබ යමෙකු උසස් ලෙස සලකන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ සිතන්නේ, “මේක තමයි! මෙම පුද්ගලයා විශිෂ්ටයි! ” එවිට ඔබ ඔබේ අදහස වෙනස් කරයි, "හොඳයි, සමහර විට මගේ අදහස් එතරම් විශ්වාසදායක නොවේ." [සිනා]

ඉගැන්වීම්වලදී ඔවුන් විශේෂයෙන් අප සමඟ එකඟ වන පුද්ගලයින්ට අප කැමති ආකාරය පිළිබඳ මෙම උදාහරණය ඉස්මතු කරයි. ශිෂ්‍යයා වේලාසනින් නිදා ගැනීමටත්, ගුරුවරයා ප්‍රමාද වී නිදා ගැනීමටත් කැමති නම්, ශිෂ්‍යයා ගුරුවරයාට අකමැති වූ අතර, “අනේ මේ ගුරුවරයා හරිම නරකයි...” යනුවෙන් විවේචනය කරයි. නමුත් ඇත්තටම වෙන්නේ, “මේ මිනිහා මාව උස්සනවා, මට ඇඳට යන්න ඕනේ!” අප බැඳී සිටින දෙයට එකඟ නොවන ඕනෑම දෙයක් විවේචනය කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු. අපේ ගුරුවරයා අපිට වඩා වෙනස් විදිහට දේවල් කරනකොට අපි ඒවා විවේචනය කරනවා. ඒ අය අපිට නොතේරෙන දේවල් කිව්වම ඒ අය කියන දේ බලලා තේරුම් ගන්න හදනවා වෙනුවට අපි විවේචනය කරනවා.

අන් අය මත අපගේ අභිප්රේරණය ප්රක්ෂේපණය කිරීම

මෙම කරුණ වන්නේ අපගේම මනස කෙතරම් විනිශ්චයකාරී සහ කෙතරම් චංචලද, ඒවා කෙතරම් විශ්වාස කළ නොහැකිද යන්න අවබෝධ කර ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි. අපට මෙය දැකගත හැකි වූ විට, අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට කෙතරම් ප්‍රක්ෂේපණය කරනවාද යන්න අපට වැටහෙනු ඇත. අපේ ඇසට අහිතකර ලෙස පෙනෙන දේවල් දකින විට, අපගේ ගුරුවරයා අපට අහිතකර ලෙස පෙනෙන ක්‍රියාවන් දකින විට, එම පෙනුම විශ්වාස කරනවා වෙනුවට, අපගේම අදහස් සැමවිටම විශ්වාසදායක නොවන බව අපට මතකයි. පොදුවේ ගත් කල, අපි වෙනත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි බොහෝ දේ ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. යමෙක් යම් ආකාරයකට ක්‍රියා කරයි, ඔවුන් මේ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන්නේ මන්දැයි අපට අදහසක් නැත, නමුත් අපි එසේ ක්‍රියා කරන්නේ නම් අපට ඇති අභිප්‍රේරණය අපි ඔවුන් වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. ඒ වගේම අපි සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් වෙත ඍණාත්මක පෙළඹවීමක් ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා නේද? "අනේ බලන්න, ඒ පුද්ගලයා බ්ලා බ්ලා බ්ලා නිසා පෙන්නනවා." හොඳයි සමහර විට ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය කිසිසේත් ප්‍රදර්ශනය කිරීම නොවේ. අපි එහෙම ක්‍රියා කළා නම් අපි පෙන්නනවා. අපි අපේ කුණු අනෙක් මිනිසුන්ට ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා. අපි අපේ ජීවිතයේ සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට මෙය කරන්නේ නම්, අපි එය අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ටත් කරමු.

ඔබ දැනුවත් නම්, ඔබේ ගුරුවරයා තුළ නිෂේධාත්මක බවක් පෙනෙන ඕනෑම දෙයක් ඔබ දකින විට, අපගේ සුපුරුදු විනිශ්චය සහ හෙළා දැකීම වෙනුවට, “මගේ මනස ගැන මේ කියන්නේ කුමක්ද?” යැයි අපි කීමට පටන් ගනිමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම අන් අයව දකින ආකාරය ඔවුන් කුමක්ද යන්න ගැන එතරම් නොකියයි. එය මා සහ මගේ මනස ගැන යමක් කියයි. ඒ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා මට ඇදහිය නොහැකි තරම් විශ්වාසයක් ඇති, මා දැක ඇති ගුණාංග, මා තෝරා ගත්තේ ඔවුන් මට බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්විය හැකි බවට විශ්වාසයක් තිබූ නිසා ය. නමුත් මම දැන් ඔවුන් දෙස බැලුවහොත් මට පෙනෙන්නේ කුණු කසළ නම්, මගේ මනස සහ මා සිටින තැන ගැන මේ පවසන්නේ කුමක්ද? අපි ඍණාත්මක ගුණාංග දැකීමට පටන් ගන්නා විට මෙය භාවිතා කිරීම ඉතා හොඳ තාක්ෂණයක් යැයි මම සිතමි. එය අප තුළ සිදුවන දේ ගවේෂණය කිරීමට මාර්ගයක් ලෙස දැකීමට උත්සාහ කරන්න.

ගුරුවරයා අපගේ කැඩපත ලෙස ක්‍රියා කරයි

මම ගිය සතියේත් කිව්වා වගේ අපේම පෞද්ගලික ගුරුවරියක් අපි එච්චර අකමැති දෙයක් කරනවා දැක්කොත් අපි එහෙම රඟපානකොට අපි කියන්නේ මෙහෙමයි. අපේ ගුරුවරයා අපට පෙන්වන්නේ එයයි. අපගේ ගුරුවරයා අප වෙත පැමිණ අපගේ නිෂේධාත්මක ගුණාංග අපගේ මුහුණට පැවසුවහොත්, “ඔබ සැමවිටම කෝපයට පත් වන අතර ඔබ එතරම් එකඟ නොවිය හැකි අතර බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා”, අපට බොහෝ විට බොහෝ සෙයින් ලැබෙනු ඇත. කලබලය. ඉතින් අපේ ගුරුවරයා මොකද කරන්නේ? අප ගැනම එම ප්‍රතිපෝෂණයට සවන් දීමෙන් අප වසා ඇති නිසා, අපගේ ගුරුවරයා අපගේ ක්‍රියාවන් කෙබඳුද යන්න ඔවුන්ගේම හැසිරීමෙන් අපට පෙන්වයි. එහෙම කරනකොට අපි හිතනවා “ඒක කරනකොට මට පේන්නෙ එහෙමයි. මෙය මට මා ගැන යමක් ඉගෙන ගැනීමට මාර්ගයකි. ” ඔබේම පෞද්ගලික ගුරුවරයා සමඟ සම්බන්ධව මෙම සිතීමේ ආකාරය ඉතා වටිනා ය.

විවිධ ප්රවේශයන් සහ අභිප්රේරණය

මම නිතරම මගේම පූර්ව නිගමනවලට එරෙහිව එන බව මගේම අත්දැකීමෙන් මම දකිමි. සමහර වෙලාවට මගේ ගුරුවරු මම එකඟ නොවන විදිහට කටයුතු කරනවා. ඔවුන් සදාචාර විරෝධී බව නොවේ, එය ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ දේවල් කරන ආකාරය මම දේවල් කරන ආකාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. මේ සඳහා මගේ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරය වනුයේ, “හොඳයි, මම කරන ආකාරයට සෑම කෙනෙක්ම දේවල් කළ යුතුයි! මගේ සැලැස්ම පැහැදිලිවම වඩාත්ම කාර්යක්ෂම මාර්ගයයි. ඇයි මේ පුද්ගලයාට ඒක පේන්නේ නැත්තේ?” විනිශ්චය ලබා ගැනීම ඉතා පහසු විය.

නමුත් මම නතර වී, “හොඳයි, සමහර විට මගේ ක්‍රමයට අමතරව දේවල් කිරීමට වෙනත් ක්‍රම තිබේ” යැයි සිතමින් මගේ මනස දිගු කර මගේ ගුරුවරයා මේ දේ දෙස බලන ආකාරය බැලීමට උත්සාහ කළහොත්, මට වැටහෙන්නේ සමහර විට කාර්යක්ෂමතාව නොවන බවයි. t මෙම තත්ත්වය තුළ පැවැත්වීමට ඉහළම ගුණාත්මක. සමහර විට යමක් සංවිධානය කිරීමේදී වඩාත් වැදගත් දෙය කාර්යක්ෂම වීම නොවේ. සමහර විට එය වඩාත් වැදගත් වන්නේ එය සංවිධානය කර ඇති ආකාරයෙන් හෝ එහි ඇති සියලු කරදර හරහා වැඩ කිරීමෙන් අනෙක් පුද්ගලයින්ට ලැබෙන ප්‍රතිලාභය විය හැකිය. මගේ සිත එතරම්ම ඉලක්කගතය. මට ඉලක්කය බලන්න ඕන. අනෙක් අතට, මගේ ගුරුවරයා මෙම ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දක්වන අතර ඒ නිසා එය වෙනස් ආකාරයකින් ප්‍රවේශ වේ. මා මෙතරම් විනිශ්චය සහ වෙනස්කම් කළ යුත්තේ ඇයි? ඒ නිසා විවේක ගන්න, වාඩි වෙන්න, දේවල් දිගහැරෙන දේවල් නිරීක්ෂණය කරන්න, බලන්න, මේ පුද්ගලයාගේ ආදර්ශයෙන් ඉගෙන ගන්න.

ගුරුවරයා සදාචාර විරෝධී යැයි පෙනෙන දෙයක් කළහොත් කුමක් කළ යුතුද?

දැන් ඔබේ ගුරුවරයා බෞද්ධ ධර්මයට පටහැනි දෙයක් කරනවා නම් ශික්ෂා පද, හෝ ඔබේ ගුරුවරයා ඔබේ ඇසට අතිශයින්ම සදාචාර විරෝධී ලෙස පෙනෙන දෙයක් කරන්නේ නම්, මත්පැන් පානය කරන ගුරුවරයාගේ ගුරුවරයාගේ කතාව මම ඔබට අවසන් වරට කීවාක් මෙන්, ඔබට මෙම හැසිරීම සුදු හුනු ගෑමට අවශ්‍ය නැත. බුද්ධ ඔවුන් කරන සියල්ල පිරිසිදු ය.

මේ පුද්ගලයා අ යැයි කියමින් අපි සියල්ලටම සුදු හුනු ගෑමට උත්සාහ කළහොත් බව ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසයි බුද්ධ සහ ඔවුන්ගේ සියලු ක්රියාවන් පරිපූර්ණයි, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම විෂ විය හැක. ඔබට නියත වශයෙන්ම සදාචාර විරෝධී යැයි පෙනෙන දෙයක් ගැන සැලකිලිමත් වන මෙම අවස්ථා වලදී, ඔබට ගොස් ගුරුවරයා සමඟ කතා කර “මොකද වෙන්නේ? මට තේරෙන්නේ නැහැ ඇයි ඔයා මෙහෙම කරන්නේ කියලා. මේක මට ගොඩක් අවුල්. ඔබට හැසිරීම පැහැදිලි කළ හැකිද? ” ඔබ ගොස් වැඩි විස්තර ඉල්ලා සිටියත්, ඔබ මෙය කරන්නේ ගෞරවනීය මනසකින් මිස රළු, විවේචනාත්මක මනසකින් නොවේ. ඔබ අසන දෙයින් ඔබ සෑහීමකට පත් නොවන්නේ නම් සහ එය හොඳ හේතුවක් නොවන බව පෙනේ නම්, ඔබ විවේචනය නොකර නැවත වරක් දුරස්ථව සිටින්න, මන්ද මෙම පුද්ගලයා ඔබට පෙර දර්මය ඉගැන්වූ බැවින් ඔබට සැමවිටම හැකිය. ඔබට ලැබුණු ඒ කරුණාවට ගෞරවය හා ගෞරවය දක්වන්න.

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම අහිමි විය]

…අපි හිතන්නේ, “හොඳයි, මගේ ගුරුවරයා මට ප්‍රපාතයකින් පනින්න කිව්වා, මම ප්‍රපාතයෙන් පනින්නද යන්නේ?” [සිනා] අපි ඇත්තටම අහු වෙනවා, “හොඳයි, මම මේ පර්වතයෙන් පනින්නේ නැත්නම්, මම මේ බිහිසුණු ගෝලයෙක්. මම සදහටම අපායට යන්නේ මා අනුගමනය නොකරන බැවිනි ගුරුගේ උපදෙස් Naropa වැනි. මම නරෝපා වගේ වෙන්න ඕනේ, ඒ නිසා මම පනින්න යනවා!”

මේ පරම්පරාවේ කතා අහනකොට අපිට තේරෙන්න ඕන දේ ලාමාස් ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් ඉහළ අවබෝධයක් ඇති ජීවීන් බව ය. නරෝපාට පර්වතයකින් පනින්න පුළුවන්, එය ඔහුට පර්වතයක් මෙන් පෙනුනේද නැත. ඔහුගේ සිත ශුන්‍ය බව අවබෝධය මධ්‍යයේ පිහිටා ඇති අතර, ඔහු පර්වතයෙන් පනින විට ඔහු සියදිවි නසා නොගන්නා ලෙස ඔහුට සියලු ආකාරයේ චිත්තවේගීය බලයන් ඇත. ඔහු තම පිරිසිදු දර්ශනයේ ඇති සියල්ල මැන්ඩලයක් ලෙස දකී. Naropa එහෙම කළා කියලා අපි හිතන්න ඕනේ නැහැ, අපිට ඒක කරන්න පුළුවන්.

ඒ වගේ ම සමහරුන්ට බොන ගුරුවරු ඉන්න පුළුවන්. ගුරුවරයෙකු ලෙස පැවිදි නොවන්නේ නම් හාමුදුරුවෝ හෝ භික්ෂුණියක් සහ ඔවුන්ට ගිහි නැත ශික්ෂා පදය බොන්න එපා, උන් බීපු එක හොඳයි. ඔවුන් කිසිවක් කඩන්නේ නැත ශික්ෂා පද. නැවතත්, එම ගුරුවරයා ඉතා හොඳින් අවබෝධ කරගත් ජීවියෙකු විය හැකිය. ඔවුන් බොන විට එය එක දෙයකි, නමුත් “හොඳයි මගේ ගුරුවරයා බොනවා, ඒ නිසා මටත් පුළුවන්” යැයි අප නොසිතිය යුතුය. අපට මත්පැන් පාලනය කළ නොහැකි නම් කුමක් කළ යුතුද?

ගුරුවරයා ගැන පිරිසිදු දැක්මක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී ඇමරිකාවේ බොහෝ මිනිසුන් සමතුලිත නොවන ස්ථානය මෙයයි. ඔවුන් සිතන්නේ, “මගේ ගුරුවරයා එය කරයි, මම මගේ ගුරුවරයාගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමි. මගේ ගුරුවරයා බොහෝ මිනිසුන් සමඟ නිදාගෙන සිටී. හොඳයි, මමත් කරන්නම්. ” කාරණය එය නොවේ! ඔබේ ගුරුවරයා කරන්නේ ඔබේ ගුරුවරයාගේ ව්‍යාපාරයයි. ඔබ එම ගුරුවරයා කලින් පරීක්ෂා කර මෙම හැසිරීම ගැන දැන ගන්න, එය ඔබට පිළිගත හැකි නම්, ඔබට එම පුද්ගලයා ගුරුවරයෙකු ලෙස පිළිගත හැකිය. එය පිළිගත නොහැකි නම්, ගුරුවරයා වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරන වෙනත් ස්ථානයකට යන්න. නමුත් ඔබ එම පුද්ගලයා ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස පිළිගන්නේ නම්, ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම කළ හැකි යැයි නොසිතන්න. ඔවුන්ට අවබෝධයක් තිබිය හැක, නමුත් අපි ජෝ බ්ලෝ වගේ. හරි? මෙය වැදගත් කරුණකි.

තමාට අපයෝජනයට ඉඩ දීම නිසි විශ්වාසයක් නොවේ

මෙන්න අතිශයින්ම සිත්ගන්නා කරුණකි. මීට වසර කිහිපයකට පෙර නිව්පෝර්ට් බීච් හි, මම සම්මන්ත්‍රණයකට ගියෙමි, එහිදී ශුද්ධෝත්තම මනෝවිද්‍යාඥයන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ සාකච්ඡා කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් බෞද්ධයන් විය. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් උන්වහන්සේට ඉතා හොඳ කරුණක් ගෙනාවා. ඔහු පැවසුවේ ශුද්ධ ලියවිලිවල සඳහන් බොහෝ කථා හොඳ ශිෂ්‍යයෙකු වීමට හැඟෙන බවත්, ඔබ අපයෝජනයට ලක් වීමට ඉඩ දිය යුතු බවත්ය. උදාහරණයක් ලෙස, තිලෝපා කී නිසා නරෝපා පර්වතයෙන් පැනීම, මිලරේපා කුළුණු සියල්ල ගලින් තනා මාර්පා කී නිසා ඒවා කඩා දැමීම.

මේකේ කතාවත් තියෙනවා බෝධිසත්ව ලෙස හැඳින්වේ බෝධිසත්ව නිතරම අඬන. ඔහු තම ගුරුවරයාට බොහෝ ගෞරවයක් සහ ධර්මය ඇසීමට ඇදහිය නොහැකි ආශාවක් ඇති කළේය. එයාගේ ටීචර් උගන්නන්න එන නිසා එයා කාමරේ අස්පස් කරන්න ගියා. පුරාණ ඉන්දියාවේ බිම අපිරිසිදු විය. අපිරිසිදු තට්ටුවක් පිරිසිදු කිරීම සඳහා, අපිරිසිදුකම පුරා නොයන ලෙස ජලය විසි කළ යුතු අතර, පසුව ඔබ කුණු ඉවත් කරන්න. ඔහුට බිම ඉස ගැනීමට වතුර සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ නිසා ඔහු තම මැණික් කටුව කපාගෙන තම ලේවලින් බිම ඉස තම ගුරුවරයා ඉගැන්වීමට පැමිණීමට පෙර කාමරය පිරිසිදු කළේය.

මේ කතා ඇහෙනකොට අපිට හිතෙනවා මේ ඔක්කොම කරන්න ඕනද කියලා. මෙම පුද්ගලයා ගෙන ආ දෙය නම්, මෙම කථාවලින් ඇඟවෙන්නේ, මතුපිටින්, සෑම පෙනුමකටම, හොඳ ගෝලයෙකු වීමට නම් ඔබ අපයෝජනයට ලක් වීමට ඉඩ දිය යුතු බවයි. අපේ මතය අනුව, අපේ ඇස් හමුවේ කතන්දර පෙනෙන්නේ මෙයයි. මේ මිනිසා ඒ ගැන ශුද්ධෝත්තමයාගෙන් විමසූ අතර, ශුද්ධෝත්තමයා පැවසුවේ එය අදහස නොවේ. ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සබඳතාවක් පවත්වා ගැනීම සහ ඔබේ ගුරුවරයා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ අපයෝජනයට ලක් වීමට ඉඩ දීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ තීරණ ගැනීම සඳහා ජීවිතයේ ඔබේම වගකීම අත්හැරීම නොවේ. ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ තමන්ගෙ ප්‍රඥාව අතහැරලා නිකං හොයල බලන්නෙ නැතුව.

තිබීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ a අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අපගේ ප්‍රඥාව වැඩි කර ගැනීමට මිස අඩු කිරීමට නොවේ. මේ අතිශයින් අවබෝධ කරගත් ජීවීන්ට ඒ ආකාරයෙන් හැසිරිය හැකි නම්, එය හොඳයි, මන්ද ඔවුන්ගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මට්ටමක පවතී. නමුත් අපගේ මානසික මට්ටමින් එය අපයෝජනයක් ලෙස අපට පෙනුනහොත් (ඔවුන්ගේ පාර්ශ්වයේ ගුරුවරයා අපව අපයෝජනය කිරීමට උත්සාහ කළත් නැතත්), අපගේම ගෞරවයේ සංකේතයක් ලෙස, අපගේම වගකීමේ සහ ප්‍රඥාවේ, අපි ගුරුවරයා ළඟට ගොස් “මට සමාවෙන්න. මට මේක කරන්න බැහැ. තවද ඔබ ගෞරවාන්විතව පැහැදිලි කරන්න.

ඒ බව ද ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ පවසති ටැන්ටා, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගේ උපදෙස් පිළිපැදිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, ගුරුවරයා ඔබට නැගෙනහිරට යන්න යැයි පැවසුවත් බටහිර දෙසට යොමු කළහොත්, ඔබට ගොස් “මට තේරෙන්නේ නැහැ. මට එය අනුගමනය කළ නොහැක. ” මෙය මතක තබා ගත යුතු කරුණකි.

ධර්මය බටහිරට පැමිණීමත් සමඟ සලකා බැලිය යුතු ගැටළු

සමහර වෙලාවට අපි ගුරුවරුන්ට ඕනෑවට වඩා හුරතල් කරන බව තමාට දැනෙන බව ශුද්ධෝත්තම එම සමුළුවේදී ද ප්‍රකාශ කළේය. විශේෂයෙන්ම ආසියාතික ගුරුවරුන් පැමිණීමත් සමඟ බටහිරයන් ලෙස මෙය අප සිතිය යුතු කරුණකි. සමඟ බොහෝ විට ලාමාස්, අපි ඔවුන්ට තමන් වෙනුවෙන් කිසිවක් කිරීමට ඉඩ නොදෙමු. අපි ඔවුන් වටේ සම්පූර්ණයෙන්ම හුරතල් කර ඝෝෂා කරනවා. උන් වහන්සේ කිව්වා අපි ඔවුන්ව හුරතල් කරන්න එපා කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා නොසලකා හරින බව නොවේ, මන්ද ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාට උදව් නොකරන්නේ නම් සහ ඔවුන්ට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය දේ ඔවුන් සතුව නොමැති නම්, ඔබට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් නොලැබෙනු ඇත. එය අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රයෝජනයක් ඇති දෙයකි. ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාට උපකාර කළ යුත්තේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ මාර්ගයක් ලෙස සහ එම කරුණාව දිගටම ලබා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස ය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ මේ ආකාරයේ අධික ලෙස සුරතල් කිරීම නොවේ.

මෙම ආලෝකයේ දී (මම දන්නවා මම ටිකක් දුරස් වෙනවා lamrim දළ සටහන), මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ පෞද්ගලික මතය වන දෙයක් ගෙන ඒමට ය: අපගේ ගුරුවරුන් සතුටු කිරීම යනු කුමක්දැයි මම සමහර විට කල්පනා කරමි. උදාහරණයක් ලෙස අපි මුදල් වියදම් කරන ආකාරය විය හැකිය. උන් වහන්සේ හෝ වෙනත් උසස් ගුරුවරුන් පැමිණෙන විට, මිනිසුන් සමහර විට උන් වහන්සේට නිවසක් ඉදිකරනු ඇත. එසේත් නැතිනම් ශුද්ධෝත්තමයට මධ්‍යයේ විශේෂ කාමරයක් ඇත. වෙන කවුරුත් එතන නවතින්නේ නැහැ. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සෑම වසර හතරකට හෝ පහකට වරක් පැමිණෙන අතර සෑම අවස්ථාවකදීම රාත්‍රී දෙක තුනක් රැඳී සිටියි. උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා පැමිණෙන සෑම අවස්ථාවකම ඔවුන් එය පින්තාරු කර නැවත අලංකාර කරනු ඇත. ටිබෙටයේ මෙය ඔබේ ගුරුවරයාට ගෞරවය දැක්වීමේ ක්‍රමයක් විය. ඔවුන්ට ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් ලබා දිය හැකි තරමට පින වැඩි වේ. සෑදීමෙන් ඔබ නිර්මාණය කරන ධනාත්මක විභවය වැඩි වේ පූජාවකි, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාට දක්වන වැඩි ගෞරවය. අපි ගරු කරන අය සමඟ විචිත්‍රවත් වීම අපේ සංස්කෘතිය තුළත් තියෙනවා.

My සැකයක් නැත වන අතර, මෙය මගේ පෞද්ගලික මතයයි, මුදල් මේ ආකාරයෙන් වියදම් කිරීමට උන්වහන්සේ කැමතිද යන්නයි. උන්වහන්සේ ගැන සිතන විට මට සිතෙන්නේ කාමරය ඉතා ලස්සන හා ප්‍රසන්න එකක් නම්, පින්තාරු කිරීම කොතරම් පැරණිද යන්න හෝ එය වසර පහකට පෙර තීන්ත ආලේප කිරීමම වූවා නම්, ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ ගණන් ගනු ඇතැයි මම නොසිතමි. තවම බුදු නොවන මිනිසුන්ට තව තවත් පුරුදු කර දුකෙන් මිදෙන්නට හැකි වන පරිදි, අපි කියමු, ඒ සියලු මුදල් ආරාමවලට ​​උදව් කිරීමට භාවිතා කිරීමට උන්වහන්සේ කැමති වනු ඇතැයි මම සිතමි. මගේ පෞද්ගලික මතය නම් බොහෝ විට ටිබෙට් ක්‍රමය තුළ විශාල උත්සව සහ උත්සව පැවැත්වෙන බවයි.

තවත් උදාහරණයක් නම් බොහෝ විට දකුණේ (දකුණු ඉන්දියාවේ) ආරාමවල භික්ෂූන් වහන්සේලා තම ගේෂේ විභාගයට පෙනී සිටීමට පෙර, ආරාමයට අතිවිශාල මුදලක් පිරිනැමීමට හා චිත්‍ර කර ප්‍රතිමා ඉදිකරවා ගැනීමට සිදු වේ. ඔවුන් සෑම එකක් සඳහාම කැටා (සිල්ක් ස්කාෆ්) මිලදී ගත යුතුය හාමුදුරුවෝ සහ සාදන්න පූජාවකි එක් එක් වෙත. ගේෂේ අපේක්ෂකයින් බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කරන බව ඇත්ත කර්මය මේක කරනවා, නමුත් හාමුදුරුවරුන්ට ගොඩක් සල්ලි තියෙන්න ඕන නැති නිසා හැමෝම ඒක කරන්න ඕනේ කියලා හාමුදුරුවෝ හිතන්නේ නැහැ. ඉතින් කොහොමද මුන් මේවා හදන්න මෙච්චර සල්ලි ගන්නේ පූජා? ඒක මේ හාමුදුරුවන්ට ලොකු ආර්ථික බරක් වෙනවා. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පවුල්වලින් මුදල් ණයට ගැනීමට සිදුවනු ඇත, නැතහොත් ඔවුන්ට බටහිර රටවල ඔවුන්ගේ අනුග්‍රාහකයන්ට ලිවිය යුතුය, නැතහොත් මුදල් ලබා ගැනීමට ඔවුන් දන්නා දේ කළ යුතුය, මන්ද ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ මේ සියල්ල සුඛෝපභෝගී ලෙස ලබා දීමයි. පූජා. එය චිරස්ථායී කිරීමට හොඳ ක්‍රමයක් බව ශුද්ධෝත්තමයා සිතන්නේ නැත. මම අහම්බෙන් එයට එකඟ වෙමි. [සිනා]

මට නම් පෙනෙන්නේ, ආරාමවල සනීපාරක්ෂාව ඉතා අයහපත් බැවින් හා බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා අසනීප වන බැවින්, මුදල් තිබේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ආරාමවල වැසිකිළි ඉදිකිරීම වඩා වැදගත් බවයි. ඔවුන් සේද ලේන්සුවකට වඩා වැසිකිළියක් භාවිතා කළ හැකි යැයි මම සිතමි. අනික මිනිස්සුන්ට සල්ලි නැති උනත් ගෙෂ් වෙන්න පුලුවන්. නමුත් කෙසේ හෝ පද්ධතිය මෙම සුඛෝපභෝගී අදහස තුළ මුල් බැස ඇත පූජා. එහෙම කරන්න කියලා ආරාමවල සමාජ පීඩනය වැඩියි. මෙය අපට දැනෙන පීඩනයට සමානයි ලාමාස් මෙතනට එන්න, අපි ලිමොසින් රථ කුලියට ගත යුතුයි, ඔවුන්ට හොඳම ස්ථානයේ රැඳී සිටීමට සහ හොඳම ආහාර අනුභව කිරීමට ඉඩ දෙන්න - පිටස්තර මුදල් වියදම් කළා. මම හිතනවා සැබෑ බෞද්ධ ප්‍රවීනයන් වන මිනිසුන් තම මූලික අවශ්‍යතා සපුරාලන තාක් දුරට සරල හා සරල දෙයක් ලැබීම ගැන සතුටු වනු ඇත. උන් වහන්සේ සංචාරය කරන විටදී මෙන් ඔවුන්ට දුරකථන සහ ෆැක්ස් යන්ත්‍රයක් අවශ්‍ය නම් - නියමයි, ඔබ එය සත්කාරකයා ලෙස ලබා දිය යුතුය, නමුත් මිනිසුන් සෑදීමට බලපෑම් නොකළහොත් ශුද්ධෝත්තම වහන්සේ වඩාත් සතුටු වනු ඇතැයි මම සිතමි. පූජා. අමතර මුදලක් තිබුනා නම් ඇත්තටම අවශ්‍ය අයට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට හැකියාව ලැබෙන ආකාරයට ලබාදිය හැකියි.

නැවතත්, මේවා බටහිරට පැමිණෙන ධර්මතාවය සහ බටහිරයන් ලෙස අප කරන සෑම දෙයකදීම ඉතා විචිත්‍රවත් වීමේ ටිබෙට් චාරිත්‍රයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මගේ කනස්සල්ලෙන් කිහිපයක් පමණි. උන්වහන්සේ පසුගිය වසරේ සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ වෙත පැමිණියා. ඔහු හෝටලයට පැමිණි අතර මම සංචාරය සංවිධානය කළ පුද්ගලයා සමඟ සිටියෙමි. සංවිධායකවරයා මාව කොහේ හරි බස්සමින් සිටි අතර, ඔහු සවස් වරුවේ උන්වහන්සේගේ උත්සවයකට රැගෙන යාමට ලිමොසින් රථයක් සූදානම් කර තිබූ නිසා ඔහු තුෂ්නිම්භූතව සිටියේය, නමුත් උන්වහන්සේ පැවසුවේ, “මට ලිමොසින් රථයක යාමට අවශ්‍ය නැත, මම සාමාන්‍ය වාහනයක් අවශ්‍යයි, ”මෙයාට සාමාන්‍ය කාර් එකක් තිබුණේ නැහැ! මට මේ කියන්නේ උන්වහන්සේ ගැන යමක්. අපේ ගුරුවරුන් සමඟ සිටිය යුතු ආකාරය ගැන ද මෙය මතක තබා ගත යුතු කරුණකි. නමුත් නැවතත්, මේවා මගේ පුද්ගලික සමහරක් පමණි අදහස්. ඔබට අවශ්‍ය පරිදි ඇගයීමට හා සිතීමට ඔබට නිදහස ඇත, නමුත් බටහිරට පැමිණෙන දර්මය සමඟ මම එය සිතන දෙයකි.

ඒවගේම අපි මේ විෂයේ ඉන්න අතරේ මම දකිනවා සමහර ධර්ම මධ්‍යස්ථානවල සමහර වෙලාවට ඒවායේ ප්‍රචාරක ද්‍රව්‍යවල සඳහන් වෙනවා යම්කිසි උත්සවයකට දානපතියෙක් වුණොත් ඒක අගය කිරීමක් විදියට ඉස්සරහින් වාඩි වෙනවා කියලා. පේළිය, හෝ සමඟ පෞද්ගලික දිවා ආහාරය ගන්න ලාමා, හෝ මේ වගේ දෙයක්. පුද්ගලිකව, එය එතරම් සුවපහසු නොවේ. මිනිසුන්ට දානපතියන් වීමට අවශ්‍ය නම්, එය පුදුමයකි. අපිට සල්ලි තියෙනවා නම් මිනිස්සුන්ට ඇවිත් බණ කියලා දෙන්න උදව් කරන්න, මිනිස්සුන්ට අහන්න උදව් කරන්න පුළුවන් නම් ඒ අයටත් හොඳයි, ඒකත් බොහොම පින්. එය බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය අපේ පැත්තෙන්. නමුත් එය ත්‍යාගයක් ලෙස තබා ගැනීමට නම්, ඔබ විශේෂ පරිත්‍යාගයක් කළහොත්, ඔබට මෙම ත්‍යාගය ලැබෙනු ඇත, හොඳයි, මේ ගැන යමක් මට අපහසුතාවයක් දැනෙනවා. එය හරියට ඔබට විශාල මුදලක් තිබේ නම්, ඔබට ඉදිරි පේළියේ වාඩි විය හැකිය, නමුත් ඔබ දුප්පත් නම් ... ඔබට පෙනෙන පරිදි, මම සාමාන්‍යයෙන් දුප්පත් පුද්ගලයෙක් වන අතර මම කිසිවෙකුත් නොවේ. මට ස්ටේටස් අදින්න බෑ, ඒ වගේම දේවල් වලට එන්න සල්ලි අදින්නත් බෑ. ඉතින් මම මේ වගේ තත්වෙකට මුහුණ දීලා තියෙනවා. අපි ධර්මය මෙතැනට ගෙනාවොත්, එය ඔබගේ තරාතිරම මත සහ ඔබ දන්නා අය සහ ඔබට දේවල් ලබා ගැනීමට ඔබට කොපමණ මුදලක් තිබේද යන්න මත රඳා පවතී නම්, මෙය නිවැරදි යැයි මම නොසිතමි.

අපි බෞද්ධ උත්සව සංවිධානය කරන විට, සෑම කෙනෙකුටම සාධාරණ හා විවෘත වීම වැදගත් වේ. දැන් ඒක ඇත්ත, කවුරුහරි දානපතියෙක් නම්, කවුරුහරි හදිසියේ DFF ට නිවසක් දුන්නොත්, මිනිසුන් කළගුණ සලකන්නේ, අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන මිනිසුන්ට අපගේ කෘතඥතාව අනිවාර්යයෙන්ම දැක්විය යුතුය. අපගේ භාවිතයේදී අපට උපකාර කරන පුද්ගලයින් ඇදහිය නොහැකි තරම් කාරුණික වන අතර අපි අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ට අපගේ කෘතඥතාව පෙන්විය යුතුය. සමහර විට ඔබට ඔවුන් වෙනුවෙන් විශේෂ දෙයක් කළ හැකි නමුත්, අපි එය කළ යුත්තේ "ඔබ අපට මෙය දුන්නොත්, අපි එය ඔබට දෙන්නෙමු" යන්න වෙනුවට කෘතඥතාවයේ හැඟීමෙනි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? මේක හිතන්න දෙයක් විතරයි.

සමාලෝචන

සමහර විට මම දැන් සමාලෝචනය කර ප්‍රශ්න සඳහා එය විවෘත කරන්නම්.

අපගේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමෙන් අපට පෞද්ගලිකව බොහෝ දේ ලබා ගත හැකි බවත්, එයින් බොහෝ වාසි ඇති බවත් හඳුනාගෙන, එම පුද්ගලයාගේ ධනාත්මක ගුණාංග දැකීමට අප උත්සාහ කර පුහුණු කිරීමට අපට අවශ්‍යය. අපේ ගුරුවරයා සමඟ පුහුණුවීම් කරන විට අපට තිබිය යුතු ආකල්පය මෙයයි. අපට ඔවුන් ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ අපගේ ස්ථාවර ප්‍රතිරූපයට නොගැලපෙන ඔවුන් කරන ඕනෑම දෙයක් ගැන ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම, නිෂේධාත්මක වීම සහ නිෂේධාත්මක වීම වළක්වා ගැනීමට අපට අවශ්‍යය. අපගේ මතය ඉතා යථාර්ථවාදී විය හැකි බැවින් මෙය කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට අපට අවශ්‍යය. අපි දේවල් වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරමු, අප සමඟ එකඟ වන පුද්ගලයින්ට අපි කැමතියි යනාදිය. විවිධ දේවල් කිරීමට අපගේ මනස විවෘත කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා අපි මෙම තත්වයන් කැඩපතක් ලෙස භාවිතා කළ යුතුය. ධනාත්මක ආකාරයෙන් අපගේ ගුරුවරුන් සම්බන්ධයෙන් අපට බොහෝ ප්‍රතිලාභ ලැබේ.

එහෙම කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ අපි හිතවත් අය ළඟ නැති වුණත් හොඳ ගතිගුණ දකින නිසා. අපගේ ගුරුවරුන්ගේ යහපත් ගුණාංග ඔවුන් සතුව ඇති නිසා නිසැකවම අපට දැකගත හැකි විය යුතුය. ඒවගේම මතක තියාගන්න අපිට එහෙම නැති බව කර්මය බුදුරදුන් දැකීමට හැකිවීම a සිරුර ආලෝකය විහිදුවන යනාදිය, නමුත් අපි උත්සාහ කළ යුත්තේ ඔවුන් සාමාන්‍ය ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටිය හැකි බව හඳුනාගෙන ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග ඒ ආකාරයෙන් දැකීමට ය.

අපගේ ගුරුවරයා කෙරෙහි මානසිකව හොඳ ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා සිතිය යුතු දේ ගැන ද අපි කතා කළෙමු:

1. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ බොහෝ උපුටා දැක්වීම් ඇති බව මතක තබා ගැනීමට බුද්ධ ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන්වහන්සේලාගේ ස්වරූපයෙන් පිරිහුණු කාලවල පෙනී සිටින බව පවසමින්.
2. අපගේ ගුරුවරුන් යනු ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍ය බව මතක තබා ගන්න බුද්ධඅපට ආශ්වාදයක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් අපගේ මනසෙහි අවබෝධය ඇති කිරීමට ආශ්වාදය සහ ඉගැන්වීම් මෙහෙයවයි. අපේ ගුරුවරු කරන්නේ ඒ වගේ වැඩ බුද්ධ. මට මතකයි ගෙෂේ ධර්ගි එක පාරක් මට එහෙම කිව්වා, ඒක මට ඇත්තටම වැදුණා. නම් බුද්ධ මෙතනට ආවා, අපේ ගුරුවරුන් කියන දේට වඩා වෙනස් දෙයක් ඔහු කියන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ මෙය සිතා බැලිය යුතු අත්‍යවශ්‍ය දෙයක්. එම බුද්ධ කලින් ධර්මය උගන්වා ඇත; අපේ ගුරුවරුන් අපට හරියටම උගන්වනවා බුද්ධ කිව්වා. නම් බුද්ධ ආවා, ඔහු මෙහි පැමිණියා නම්, අපේ ගුරුවරුන් දැනටමත් අපට උගන්වන දේට වඩා වෙනස් දෙයක් ඔහු කියන්නට යන්නේ නැත. මේ ආකාරයෙන් අපගේ ගුරුවරුන් සහ ඔවුන් අපට උපදෙස් දෙන දේ කෙරෙහි විශ්වාසයක් තිබිය යුතු බව මතක තබා ගන්න.
3. මිනිසුන් බුදුන් වීමට සම්පූර්ණ හේතුව අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමට උපකාර කිරීම බව මතක තබා ගැනීම. ඔවුන් නිසැකවම අපව අත්හැර දමා අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම ප්‍රතික්ෂේප නොකරනු ඇත. ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගත හැකි හොඳම මාර්ගය පැහැදිලිවම පැමිණ අපට දර්මය ඉගැන්වීමයි. අපේ ගුරුවරු ඒ ආකාරයෙන් පෙනී සිටින බුදුවරු වෙන්න පුළුවන්.
4. අපගේම අදහස් සෑම විටම එතරම් විශ්වාසදායක නොවේ. අපේ ගුරුවරයා අපට නොතේරෙන සුළු දේවල් සමඟ - මම බරපතල සදාචාර විරෝධී හැසිරීම් ගැන කතා නොකරමි - අපි උත්සාහ කර, "හොඳයි, මම මෙය කරන විට මට පෙනෙන්නේ මෙයයි" හෝ, "වෙන මොනවද? මගේ ගුරුවරයාට මේ වගේ හැසිරීමට හේතුවක් තිබිය හැකිද?

උදාහරණ

ඔබට උදාහරණයක් දීමට පමණි. මට මතකයි වරක් මම නේපාලයේ කෝපාන් නම් ආරාමයේ සිටියා. ඔවුන් ඒ වටා ගඩොල් බැම්මක් ඉදිකර තිබුණා පමණි. ඔවුන් ගඩොලින් බැම්ම උඩ වීදුරු තැබීමේ කටයුතුවල නිරත විය. ලාමා ගඩොල් බිත්තිය උඩ වීදුරුවක් තියලා යෙෂේ එතන හිටියා. මුලදී මගේ හිත ගියා, "ලාමා යෙෂේ - ඔහු සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව ගැන කතා කරයි - ඔහු ගඩොල් බිත්ති මත වීදුරු තබා කරන්නේ කුමක්ද?! ” මගේ සිත මෙසේ කීවේය, “මේක අපේ දේපලක් කියනවා වගේ. අපිට කවුරුත් මෙතනට එන්න ඕන නෑ. ඔයා ඇතුලට යන්න හැදුවොත් අපි ඔයාව කෑලිවලට කපලා දානවා!'' මගේ හිතට තේරුනේ මෙහෙමයි. ලාමා කරමින් සිටියා.

ඊට පස්සේ මම හිතුවා, "පොඩ්ඩක් ඉන්න. සමහර විට ලාමා ලෙස ද හඳුනා ගනිමින් සිටී පැවිදි, කෝපනේ ඉන්න පොඩි හාමුදුරුවරු හැමෝගෙම සුභසාධනය ආරක්ෂා කිරීම එතුමාගේ වගකීමක්, හොරු ඇවිත් හොරකම් කළා නම් සං ha යා ප්රජාව, ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි සෘණ නිර්මාණය කරනු ඇත කර්මය. ඔබ සද්ධර්මයේ යෙදෙන මිනිසුන්ට හානි කරන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට කරන හානියට වඩා ඔබටම හානි කරයි. වීදුරුව එහි තැබීමේදී, ලාමා මේ අයව මෙතරම් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කිරීමෙන් වළක්වයි කර්මය සොරකම් කිරීමෙන්." දේවල් වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට උත්සාහ කරන්න.

එසේම, ඔබේ ගුරුවරුන් ඔබව විවේචනය කරන විට හෝ ඔබේ ගුරුවරුන් ඔබට ඇසීමට අකමැති දේවල් පවසන විට නිෂේධාත්මක මානසික තත්වයන් වර්ධනය නොකිරීම වැදගත්ය. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ, “මෙම පුද්ගලයා අ බුද්ධ, සහ මෙම පුද්ගලයා ඉතා උසස් ලෙස අවබෝධ කර ඇත්නම්, ඔවුන් සැමවිටම මට කරුණාවන්ත විය යුතුය. මම හිතන්නේ ඔබේ ගුරුවරයා ඔබට ශක්තිමත් මනසක් ඇති බවත් ඔබට ශක්තිමත් පදනමක් ඇති බවත් ඔබේ ගුරුවරයා දකිනවා නම්, ඔබේ වැරදි ඔබට පෙන්වා දීමට ගුරුවරයාට වැඩි නිදහසක් ඇත. සද්ධර්මය කෙරෙහි දැඩි කැමැත්තක් දක්වන, ආත්ම විශ්වාසයක් නැති ශිෂ්‍යයෙකු සමඟ, ගුරුවරයා එම ශිෂ්‍යයාට ඉතා හොඳ විය යුතුය. ඒ කෙනා අහන්න අකමැති දෙයක් ගුරුවරයා කිව්වොත් එයාලා පැනලා යනවා. නමුත් වඩා ස්ථාවර පුහුණුවක් ඇති නිසාත් විවේචනවලට ඇහුම්කන් දීමේ හැකියාව ඇති නිසාත් එක් ආකාරයකින් ගුරුවරයාට වඩාත් සමීප වන අයෙකු සමඟ, ගුරුවරයා ඔවුන් සමඟ දැඩි ලෙස කටයුතු කිරීමටත්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ගේ වැරදි පෙන්වා දීමටත් හැකි වනු ඇත. ඔවුන් අසන්නට අකමැති දේවල් කියති.

මට මතකයි එක වතාවක් මම ගෙෂේ න්ගාවං ධර්ගිය බලන්න ගියා. මම පසුබැසීමක් ආරම්භ කිරීමට සූදානම්ව සිටියෙමි. මම ගියේ ගෙෂේ-ලාගෙන් සමුගෙන මම කරන්න යන සාධනය ගැන ප්‍රශ්න ටිකක් අහන්න. මම ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසුවෙමි, ඔහු මා දෙස බලා ඔහු පැවසුවේ, “ඔයාට කොහොමත් තේරෙන්නේ නැහැ ඔයා මොනවද කරන්නේ කියලා. ඔබ ආරම්භ කිරීමට මෙම පසුබැසීම කරන්නේ ඇයි? ඔබට සද්ධාව පිළිබඳ සරලම දේ තේරෙන්නේ නැත! ” ඒ වගේම මම හිටියා.... මොකද මට ඕන උනේ එයා මගේ පිටට තට්ටුවක් දාලා මම කොච්චර හොඳද කියලා මට හොඳ විවේකයක් ප්‍රාර්ථනා කරන්න විතරයි, මෙන්න මෙයා මට කියනවා මට කිසිම දෙයක් තේරෙන්නේ නැහැ කියලා. මම කාමරයෙන් පිටව ගියේ සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු වී ඇති හැඟීමකි. මම පුස්තකාලයේ සිට තුෂිතට කන්ද උඩට ඇවිද ගියෙමි (මම මගේ පසුබැසීම ටුෂිටා හි කඳුකරය දක්වා ගෙන යමින් සිටි නිසා), සහ මම සිතන ආකාරය ගැන, “හොඳයි, මට තේරෙන්නේ නැහැ. ඇයි මම මේ පසුබැසීම කරන්නේ? ගේෂෙ-ලා කියපු එකේ ඇත්තක් තියෙනවා...."

මම තුෂිත ළඟට ගියාම, ලාමා යෙෂේ උයනේ හිටියා - මේක අහම්බයක් වගේ, ඒක වගේ ලාමා මා එනතුරු බලා සිටියාද - මම ඔහුගෙන් මේ ප්‍රශ්න ඇසීමට පටන් ගත් අතර ඔහු ඒවාට පිළිතුරු දීමට පටන් ගත්තේය. පසුව මම ඒ ගැන සිතන විට, එය ඔවුන් මෙය සකසනවා හා සමාන විය, කෙසේ හෝ ගෙෂේ-ලා මට ඒ ආකාරයෙන් දැඩි ලෙස වෙහෙස මහන්සි වී, ඔහු මට මේ ප්‍රශ්න ඇසීමට සැලැස්සුවේය. ලාමා පසුව පිළිතුරු දුන් අතර මට වඩා හොඳ පසුබැසීමක් ලබා ගැනීමට හැකි විය.

තවත් වරෙක, ගේෂේ න්ගාවං ධර්ගි පුස්තකාලයේ උගන්වමින් සිටි අතර, උන්වහන්සේ මනාලිහි උගන්වමින් සිටියහ. උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට මට මනාලි වෙත යාමට අවශ්‍ය විය. ඇලෙක්ස් බර්සින් පරිවර්තනය කිරීමට සූදානම් විය. මම මනාලිට යන බව ගෙෂේ-ලාට පැවසීමට ගිය විට-ඔහු ඉතා කෝපාවිෂ්ඨයි [සිනා]-ඔහු පැවසුවේ, “ඇයි ඔබ එහි යන්නේ?! ඔබට ඇලෙක්ස් බර්සින් ධර්ම දේශනා ඇසීමට අවශ්‍යද? ඔබට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධකම තේරෙන්නේ නැහැ, ඔබ නිතරම ඇලෙක්ස්ට සවන් දෙනවා. ඔයා කරන්නේ කුමක් ද?!" [සිනා] එය හොඳයි, මන්ද එය මුලදී මට සිතන්නට සැලැස්වූයේ, "ඉඳගන්න...." මට එය නැවත තක්සේරු කිරීමට සිදු විය, නමුත් පසුව මම ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතූ විට, මට ඇත්තටම සිතුනේ, “හොඳයි, මම යන්නේ ඇයිදැයි මම හොඳින් දනිමි. මට මේ ඉගැන්වීම් අවශ්‍යයි. මට උන්වහන්සේ සමඟ ඉතා ශක්තිමත් සම්බන්ධයක් දැනෙනවා, මෙය මගේ මනසට ප්‍රයෝජනවත් වන බව මම දනිමි, ”ඉතින් මම ගියා. ඒත් මම හිතන්නේ Geshe-la ඇත්තටම මාව ගොඩක් ගැඹුරින් හිතන්න පෙලඹෙව්වා ඇයි මම මෙහෙම කරන්නේ කියලා. අපේ ගුරුවරුන්ට බොහෝ විට අපට මෙය කළ හැකිය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ මිනිසුන් ලෙස සලකන්නේ නම් බුද්ධ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා අවබෝධ වී ඇතැයි ඔබ සිතනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ඔවුන් ලෙස සලකන්නේ නම් බුද්ධ, එවිට ඔබ සිතන්නේ, "ඔවුන් මට උගන්වන දේ පිළිබඳ අවබෝධයක් මෙම පුද්ගලයාට තිබේ" කියායි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] දැන් ඔවුන් පවසන්නේ ගුරුවරයාගේ පැත්තෙන් ගුරුවරයා විය හැකි හෝ නොවිය හැකි බවයි බුද්ධ. සියලුම ගුරුවරුන් බුදුන් නොවේ. ඔවුන්ගේ පැත්තෙන්, ඔවුන් එසේ නොවිය හැකිය. නමුත් අපේ පැත්තෙන් නම් කියන්නේ අපේ ගුරුවරයා කෙනෙක් කියලා හිතුවොත් හොඳයි කියලා බුද්ධ. මන්ද? මක්නිසාද යත්, මෙම පුද්ගලයා මට පැහැදිලි කරන දේ පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති බව අපි සිතන්නේ නම්, අපි වඩාත් අවධානයෙන් සවන් දෙන්නෙමු, අපි එය වඩාත් සිතට ගන්නෙමු. අපි උත්සාහ කරන්නේ මේ පුද්ගලයාව දකින්නයි බුද්ධ එය ගුරුවරයාට වාසිදායක දෙයක් නොවේ. අපි වඩාත් විවෘත මනසකින් සවන් දෙන විට එය අපට ප්‍රයෝජනවත් දෙයකි. ගුරුවරයාගේ පාර්ශ්වයෙන් ඔවුන් එසේ නොවිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස, ඔවුන් ඒ ද නැද්ද යන්න අදාළ නොවන බව මට පෙනේ බුද්ධ ඔවුන් එකම දේ උගන්වමින් සිටින තාක් සහ ඒවා ස්ථාවර වන තාක් කල්.

VTC: ඔව්. අපි සිතන්නේ නම්, "හොඳයි නම් බුද්ධ අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනය අනුව, මේ ලෝකයේ ප්‍රකාශ වනු ඇත බුද්ධ අපේ ගුරුවරයාගේ හැසිරීමට වඩා වෙනස් ලෙස හැසිරෙන්නේද? අපේ ගුරුවරයා කියන දේට වඩා වෙනස් දෙයක් ඔවුන් කියනවද?”

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එය අපගේ මනසට උපකාර කරයි. උන් හිටියත් නැතත් කමක් නෑ. ඒ අය දිහා එහෙම බලන්න අපේ මනසට ගොඩක් උදව් වෙනවා. ඔවුන් දේශනා කරන දේ පුරුදු කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ගුරුවරයා කියන දේට වඩා වෙනස් දෙයක් නොකියන බව ඔබ දන්නේ කෙසේද? බුද්ධ කිව්වා?

VTC: ඒ හින්දා අපි හොඳට දර්මය ඉගෙන ගන්න ඕනේ, ඒ වගේම අපිම පාඨ කියවිය යුතුයි. අපට විවිධ ගුරුවරුන් සමඟ අධ්‍යයනය කළ යුතු බැවින් අපට තරමක් වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණවලින් ධර්මය ඉගෙන ගත හැකිය. අපට ඇසෙන ඉගැන්වීම් තාර්කික දැයි බැලීමට අප ඉතා ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතුය. ගුරුවරයා කියන දේ අසීමිත ලෙස විශ්වාස කිරීම පමණක් නොව, ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ සියල්ල ඔබම ඉගෙන ගත යුතුය.

ඇලෙක්ස් මට හොඳ කතාවක් කිව්වා. වරක් සර්කොං රින්පොචේ උගන්වමින් සිටි අතර, ඔහු ඇලෙක්ස් සිතූ දෙයක් කීවේ, “ආහ්, මෙය ඉගැන්වීම්වල සඳහන් නොවේ.” නමුත් ඔහු රින්පොචේ පැවසූ දේ පරිවර්තනය කරමින් සිටි නිසා ඔහු එය පරිවර්තනය කළේය. පසුව, ඔහු Rinpoche ට පැවසුවේ, "මට වෙනත් ආකාරයකින් අසා ඇති නිසා ඔබ එසේ කීවේ මන්දැයි මට තේරුනේ නැත." රින්පොචේ ඔහු දෙස බලා, “ඇයි ඔබ එය පරිවර්තනය කළේ? මම වැරදි දෙයක් කියනවා කියලා ඔයා දන්නවා නම්, ඔයාට මාව නවත්වන්න තිබුණා!" [සිනා] ඔබම ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගන්න, ගුරුවරයා දිව ලිස්සා ගියහොත් හෝ ඔවුන් යමක් නොකියන්නේ නම්, ආපසු පැමිණ යමක් කියන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ හැසිරීම් වලට සුදු හුනු ගෑමට එපා යැයි පැවසීම පරස්පර විරෝධී බව පෙනේ; අනෙක් අතට, එය අනිවාර්යයෙන්ම විවේචනය නොකරන්න.

VTC: අපි හිතමු ඔබේ ගුරුවරයා ධර්ම මධ්‍යස්ථානයෙන් මුදල් ගසාකනවා කියමු - අපි බොහොම සාහසික දෙයක් හදමු - ඔවුන් කණ්ඩායමෙන් විවිධ මුදල් ලබාගෙන ඔවුන් විනෝදකාමී නිවාඩු ගත කරනවා. ඔබ කියන්නේ නම්, “මගේ ගුරුවරයා බුද්ධ, සහ ඔහු පැහැදිලිවම ඔහු මුදල් සමඟ කරන්නේ කුමක්දැයි දන්නා අතර, සියලු මුදල් වියදම් කිරීමට ඔහුට සැබෑ ගැඹුරු කර්ම හේතුවක් තිබිය යුතුය, එවිට අපි සියල්ලන්ම බිඳ වැටේ…” [සිනා] සහ යමෙකුට ඇත්ත වශයෙන්ම කළ හැකි දෙයක් කිරීමට ඉඩ දෙන නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කරන්න. තරමක් හානිකර වන්න, එවිට අපි පරිණත වැඩිහිටියන් ලෙස අපගේ වගකීම ඉටු නොකරමු. අපවාදාත්මක සහ සහජීවන හැසිරීම් ඇති වන්නේ මෙහිදීය. ඔබ සියල්ලටම සුදු හුනු ගෑවේ මෙම පුද්ගලයා සංවිධානයේ නායකයා වන අතර එය කෙසේ හෝ සංවිධානයේ නායකයාට අභියෝග කිරීම ඉතා තර්ජනයක් වන බැවිනි. මිනිස්සු නිහඩයි. සුදු හුනු ගෑමේ අන්තරාය මෙයයි.

ඔබට කළ හැකි දෙය නම්, “හරි, ඔහු මේ මුදල් සියල්ල ගන්නවා. ධර්ම මධ්‍යස්ථානය කැඩිලා. අපිට වතුර බිල් ගෙවන්න බැහැ. ගුරුවරයාට තරු පහේ නිවාඩුවක් තිබේ. ” (මාර්ගය වන විට, මම කිසිවෙකු මෙය කරන බවක් අසා නැත, මම එය සකස් කරමි.) “මට තේරෙන්නේ නැහැ ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ කියලා. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් කරන දේ ගැන යමක් මට පහසුවක් දැනෙන්නේ නැත. ඔවුන් විය හැක a බුද්ධ, නමුත් මෙම ක්‍රියාව මට නොතේරෙන දෙයකි” (එබැවින් ඔබ පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව අතර වෙනස හඳුනා ගනී). ඔවුන් විය හැක a බුද්ධ, ඔවුන් එය කරන්නේ කිසියම් ඇදහිය නොහැකි හේතුවක් නිසා විය හැකිය, නමුත් මෙම ක්‍රියාව ධර්ම කේන්ද්‍රයට ප්‍රයෝජනවත් යැයි මා සිතන දෙයක් නොවේ, එය මට තේරෙන දෙයක් නොවේ. ” ඉතින් එහෙනම් ඔයා ගිහින් බොහොම විනීතව අහනවා. ඔබ ඔවුන්ට අපහාස කරන ලිපියක් පුවත්පතේ මුද්‍රණය කිරීමට නොයනු ඇත, නමුත් ඔබ සුදුසු නාලිකා හරහා ගොස් සිදුවෙමින් පවතින දේ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එය වඩාත් අර්ථවත්ද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඒක හරිම අමාරුයි. එක පැත්තකින් අපි එයාලට ගරු කරන්න ගොඩක් කැමතියි. අපට දේවල් යථාර්ථවාදීව නොපෙනෙන බව අප පිළිගත යුතුය. අනෙක් අතට, අපට සුදු හුනු ගෑම සහ දේවල් නොසලකා හැරිය නොහැක. අපගේ සැකයන් පැහැදිලි කර ගැනීමට යම් ක්‍රමයක් සොයා ගත යුතුය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එවිට ඔබට ඔවුන්ගේ සිසුන්ගෙන් සමහරෙකුගෙන් විමසීමට සිදුවේ. එසේත් නැතිනම් ඔබ උත්සාහ කරන විට වෙනත් අයගෙන් විමසා ඒ පිළිබඳව යම් අවබෝධයක් ලබා ගන්න. නැවතත්, ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ අප අවංක විමසා බැලීමේ ආත්මයක් ඇති කර උත්සාහ කර තේරුම් ගත යුතු බවයි. අනිත් කෙනාව විවේචනය නොකර අපිට මේක කරන්න පුළුවන්. තවද මම සිතන්නේ මෙය පොදුවේ අප ගනුදෙනු කරන ඕනෑම අයෙකු සමඟ අපට ඉතා හොඳ උපදෙස් බවයි. සාමාන්‍යයෙන් කවුරුහරි යමක් කරන විට, අපි ඉක්මනින් විනිශ්චය කිරීමට, හෙළා දැකීමට සහ විවේචනය කිරීමට ඉක්මන් වෙමු. අපිට පුළුවන් නම් ඒ වෙනුවට හිතන්න අපිවම පුහුණු කරන්න, “හොඳයි ඔවුන් යමක් කරනවා, ඔවුන් ලෝකයේ කරන්නේ කුමක්දැයි මට තේරෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම විනිශ්චය කිරීමට සහ හෙළා දැකීමට යන්නේ නැත. මම සුදු හුණු ගාන්න යන්නේ නැහැ. මම ගිහින් මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්නම්”

සමහර විට ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඔබේ වර්තමාන මට්ටමේ අවබෝධයෙන් සෑහීමකට පත්වීමට සිදුවේ. මුලදී මට තේරුම් ගත හැක්කේ මෙපමණ දෙයක් බව මම සමහර අවස්ථාවලදී මා සමඟම දැක ඇත්තෙමි. නමුත් පසුව, මගේ මනස පුළුල් වන විට හෝ මම වැඩි වැඩියෙන් කරමි පිරිසිදු කිරීම, මට තවත් තේරුම් ගන්න පුළුවන්. නමුත් එය දුෂ්කර ය.

ප්රේක්ෂකයන්: සදාචාරාත්මක දේවල් සම්බන්ධයෙන් සුදු හුනු ගෑම වළක්වා ගැනීමට අපට අවශ්‍ය වේ, නමුත් වෙනත් දේවල් වලදී, ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවෙකුට හානියක් නොවන බව පෙනෙන හැසිරීම් දේවල්, එවිට අප ඒ දේවල් කෙරෙහි වඩාත් විවෘත මනසක් තිබිය යුතුද?

VTC: ඔව්. නැවතත්, ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඇයිදැයි අපි නොදනිමු. අනිවාරෙන්ම ඒක අපේ පූර්ව නිගමනවලට අභියෝග කරනවා නේද? එය හානිකර ක්‍රියාවක් නොවේ නම්, ඔබ එය ගන්නේ, “අනේ, මගේ සියලු පූර්ව නිගමන බලන්න” යන ආකාරයට නම්, ඔබ බලන ආකාරය නිසා ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඇයිද යන්න ඔබට ප්‍රයෝජනයක් වනු ඇත. අවස්ථාව.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මට පෙනෙන පරිදි කරුණු දෙකක් තිබේ: ආගම ධර්මයක් ලෙස ඇත, පසුව ආගමක් අදහන පුද්ගලයා ඇත. ආගමක් අදහන කෙනෙක් සහ ධර්මයක් අදහන කෙනෙක් අතර වෙනසක් තියෙනවා. “මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා” කියා ධර්මයේ සඳහන් විය හැකි අතර, ආගමේ සියලුම කුඩා මිනිසුන් පවසන්නේ “ඔව්, මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා, මම හොඳ වෙන්න ඕනේ, නැත්නම් ඔහු මට දඬුවම් කරයි” කියායි. නමුත් ඔබ එම ආගම අදහන කෙනෙකුගෙන් ඇසුවොත් “මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් සිටීද?” ඔහුට කියන්න පුළුවන්, "නැහැ, මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් නැහැ." අවසාන යථාර්ථය කුමක්දැයි ඔබ ඇසුවොත්, සමහරවිට ඔවුන් හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය පැහැදිලි කරනු ඇත. එක් ආකාරයකින් ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන්ගේම ආගම දේශනා කරන වචනාර්ථයෙන් නොගැලපේ. මම අදහස් කරන්නේ මෙයයි, එම පුද්ගලයා සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි දැන ගැනීමට ඔබ සංකල්පයට වචන වලින් ඔබ්බට බැලිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි කියන්නේ මම දිහා බැලුවොත් මට කිසිම දෙයක් තේරෙන්නේ නැහැ. මගේ මනස මා සිටින තැන සිට බුදු බව දක්වා පැමිණීමට නම්, මට තේරුම් ගත හැකි රාමුවක් තුළ එම අවබෝධයන් මට සන්නිවේදනය කිරීමට හැකි ආගමක් මට අවශ්‍ය වේ. දැන් එක් පද්ධතියක් (ආගමක්වත් නොවේ) එම අවබෝධයන් මට මෙම අවබෝධයන් උත්පාදනය කිරීමට හැකි වන පරිදි මට සන්නිවේදනය කළ හැකි ආකාරයෙන් විස්තර කරන්නේ නම්, හොඳයි. මහා.

ඊට පස්සේ තවත් ආගමක් තියෙනවා, ඒකේ ඉගැන්වීම් මට පේන විදිහ තමයි මම මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක්ව විශ්වාස කරන්න ඕනේ කියන එක. මට මේකයි, ඒකයි, අනිත් එකයි විශ්වාස කරන්න වෙනවා නම් මම කියන්න යන්නේ මට අවශ්‍ය ඒ අවබෝධයන් මට උගන්වන්නේ නැහැ කියලා. සමහර විට මේ ආගමේ ශ්‍රේෂ්ඨ අදහන්නන් වෙනස් දෙයක් විශ්වාස කරනවා ඇති, මම දන්නේ නැහැ. මට අර්ථකථනය වන පරිදි මට ලැබෙන සම්මත පක්ෂ රේඛාව ක්ලික් කිරීම නොවේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බොහෝ දේ සමඟ සම්බන්ධයි කර්මය. මේ නිසා තමයි බුදුදහම කියන්නේ අපි ඉතාම ගැඹුරින් කල්පනා කරලා තර්කය පාවිච්චි කරන්න ඕනේ කියලා. තර්කය භාවිතා කරන්න. අපි ඉතා පහසුවෙන් එහෙට මෙහෙට ඇදී යයි. හොඳ ආගම මොකක්ද නරක ආගම මොකක්ද කියල මේ පුංචි පිරික්සුම් ලැයිස්තුවත් එක්ක අපි ජීවිතේ ගෙවන එක එච්චර ප්‍රයෝජනයක් නෑ කියලයි මට හිතෙන්නේ. මගේ ආශිර්වාදය ඇත්තේ කාටද සහ මම හෙළා දකින්නට යන්නේ කාටද? මම හිතන්නේ එය දේවල් වලට ප්‍රවේශ වීමට එතරම් ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් නොවේ. බුද්ධත්වයට පත් වීමට අප ලබා ගත යුතු යැයි හැඟෙන, අපට අර්ථවත් වන ආකාරයේ අවබෝධයන් පිළිබඳ යම් අදහසක් තිබේ නම් එය අපගේම වර්ධනයට වඩා ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. අපගේ කාර්යය වන්නේ අපට තේරුම් ගැනීමට හැකි වන පරිදි එම දේවල් අපට පැහැදිලි කරන සම්ප්‍රදාය සෙවීමයි. අනිත් හැමෝම කරන දේවල් සහ හැමෝම කියන දේවල් ගැන කරදර වෙන්න එපා. අපගේ පරමාර්ථය වන්නේ වෙනත් ආගම් විනිශ්චය කිරීම නොවේ. බොහෝ ආගමික යුද්ධ ඇති වී ඇත්තේ මිනිසුන් ඒවා පිළිපැදීම වෙනුවට ආගම් විනිශ්චය කිරීමට කාලය ගත කරන බැවිනි. ඒක අපේ වැඩක් නෙවෙයි. අපගේ කාර්යය වන්නේ අප විසින් දියුණු කළ යුතු දේවල් මොනවාද යන්න දැන ගැනීම සහ ඒවා සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේදැයි අපට උගන්වන පද්ධතිය සෙවීමයි. අනිත් හැමෝටම තමන් කරන්න ඕන දේ කරන්න දෙන්න. අපට වඩාත්ම කිව හැක්කේ මෙම ක්‍රමය මා තුළ අනුනාද වන අතර එම ක්‍රමය එසේ නොවන බවයි.

ඔබ ආගමක ප්‍රවාදය හෝ පක්ෂ රේඛාව සහ එම ආගමේ ඉතා ගැඹුරින් ක්‍රියා කරන්නන් තුළ ඇති අවබෝධය අතර වෙනස හඳුනා ගත යුතුය, මන්ද ඒවා එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකක් විය හැකි බැවිනි. "මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් සිටීද?" යන්න ඔබට විවාද කළ හැකිය. නමුත් ඔබ "දෙවියන්" යන වචනයට නිශ්චිත නිර්වචනයක් ලබා දිය යුතුය - මැවුම්කරු දෙවියන් යනු එහි වාඩි වී සිටින ඔහුගේ මැජික් යෂ්ටිය ලෙළදෙන අයෙක් නම් - ඔබ දෙදෙනාම එම වචනයේ තේරුම ගැන එකම සංකල්පයක් ඇති බව ඔබට වැටහේ. එවිට දෙවියන් සිටිනවාද නැද්ද යන්න ගැන තර්ක කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නීත්‍යානුකූලයි. ඒකෙන් තේරුමක් තියෙනවද නැද්ද?

නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ එක් පුද්ගලයෙකුගේ විශේෂ අවබෝධය යනු, අප සාමාන්‍යයෙන් විවාද බිමෙහි අර්ථ දක්වන පරිදි, එම වචනය කුමක් දැයි නොවිය හැක. අපගේම බුද්ධිය සහ මාර්ගය පිළිබඳ අපගේම අවබෝධය වැඩි කර ගැනීම සඳහා, අපි වචනවලට නිශ්චිත අර්ථ දැක්වීම් ලබා දිය යුතු අතර එමඟින් අප විශ්වාස කරන දේ සහ අප නොකළ දේ තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් එම ආගම අදහන සෑම කෙනෙකුම එයට එකම නිර්වචනයක් දෙන බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔවුන්ට ඉතා ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ඇති වන පරිදි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අවබෝධයක් තිබිය හැකිය. ඒකයි මම දිගටම කියන්නේ වචන බලන්න එපා තේරුම බලන්න කියලා.

නිදසුනක් වශයෙන්, එක් ආගමක පක්ෂ රේඛාව - ඔබ න්‍යායික පොත් දෙස බැලුවහොත් - ඉතා වචනාර්ථයෙන්, “සතුන් මැරීම කමක් නැත” යන්න විය හැකි නමුත්, එම සම්ප්‍රදායේ සමහර ගැඹුරු ආගමික මෙනෙහි කරන්නන් මෙසේ පැවසිය හැකිය, “සතුන් මැරීම කමක් නැත, නමුත් මෙහි 'සතුන්' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ සත්ව ම්ලේච්ඡ සහජ බුද්ධිය වන අතර, අනෙක් මිනිසුන් නොසලකා හරින ආත්මාර්ථකාමී, සත්ව වැනි මනස ඝාතනය කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත. මේ ආගමේ 'සතුන් මැරුවාට කමක් නැහැ' කියලා කියන එකේ තේරුම ඒකයි.” ඔබට පෙනෙනවා, අවබෝධ වූ ජීවියෙකු ලෙස එම පුද්ගලයා එම වචන අර්ථකථනය කරන දේ සහ එහි එන වාචික අර්ථය අතර වෙනසක් තිබේ. පොත්වල ඇති පද්ධතිය. මම අනුගමනය කරන්නේ කුමක්දැයි මට සිතාගත යුතුය. මම ඒ උසස් භාවනානුයෝගියා අනුගමනය කරනවා නම්, එය විශිෂ්ටයි, නමුත් මම එම ප්‍රකාශය වචනානුසාරයෙන් පිළිපදින්නෙමි, සහ ජෝ බ්ලෝ, සතුන් මරමින් එහා මෙහා යාමට පටන් ගත්තොත්, එය ප්‍රයෝජනයක් නොවනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ නැහැ විද්‍යාත්මක සාක්ෂි තියෙනවා කියලා. ඔබ ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර ඔබේ සියලු යහපත් ගුණාංග සම්පූර්ණයෙන්ම වර්ධනය කර ගත් විට ඔබට ඇති ගුණාංග සහ හැකියාවන් පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පවසන දේ අනුව ඔබ යා යුතුය. අපි ඉතා සීමිත ජීවීන් වන අතර අපට කළ හැකි දේ ඉතා සීමිතය. ඔබ අපේ මනස දෙස බැලුවහොත්, අපගේ මනස ද ඉතා කිලුටු වී ඇත, අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය නොවේ. එය කෙබඳු දැයි අපට සිතාගත හැකි නම්, ඔබ කිසිවිටෙකත්, නැවත කිසිදාක තරහක් හෝ අමනාපයක් හෝ බැඳීමක් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇති නොවන-ඔබේ මනස යන තත්වයට ඔබ ඔබේ මනස ලබා ගන්නේ නම්, එය කුමන ආකාරයේ මනසක් ඇති කර ගත හැකිද? සමහර විශේෂ ගුණාංග සහ හැකියාවන් ඇත. ශුද්ධ ලියවිලිවල එය පවසන්නේ ඔබ මාර්ගයේ වර්ධනය වන විට, ඔබ මේවායින් සමහරක් වර්ධනය කරන බවයි, මම හිතන්නේ ඔබට ඒවා ඉන්ද්‍රජාලික හෝ අධිසාමාන්‍ය බලයන් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මේ මිනිසුන්ට අපට මෙන් සාමාන්‍ය මානසික තත්වයන් නොමැත. ඔවුන්ට ශාරීරිකව සහ වාචිකව කළ හැකි දේ සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට කළ හැකි දේට සීමා නොවේ.

විද්‍යාත්මක සාක්ෂි අනුව, එය දුෂ්කර ය. නමුත් මම හිතන්නේ අපට පිරිසිදු හා දියුණු මනසක් තිබීම කෙබඳු විය යුතු දැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කළ හැකි නම්, උදාහරණයක් ලෙස, යම් හැකියාවක් ඇති පුද්ගලයෙකු ගැන අප සිතන්නේ නම්. භාවනා, පුළුවන් කාටද මෙනෙහි කරන්න මරණාසන්න මොහොතේ ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීමට මඟ පෙන්වීම - එය ඇදහිය නොහැකි හැකියාවකි. අපට දැන් එය කළ නොහැක, නමුත් එය කළ හැක්කේ කෙසේදැයි අපට දැක ගත හැකිය. එය තුරන් කිරීමට හැකි ය තණ්හාවයි අපගේ මනසෙහි එසේ වන්නේ අප මිය යන විට, අපට යම් ආකාරයකින් අපගේම නැවත ඉපදීමට මඟ පෙන්විය හැකි බැවිනි. එවිට ඔබ එය එතැනින් පිරිසිදු සිතින් දියුණු කර ගත හැකි ආකාරයේ ගුණාංගවලට ගෙන යයි. මෙම ගුණාංග ශුද්ධ ලියවිලිවල කථා කර ඇත. ඔබට එය තාවකාලිකව පිළිගත හැකි අතර මා විස්තර කර ඇති ආකාරයට ඒ ගැන සිතන්න, ඔබම මාර්ගය උත්සාහ කර, ඔබ එම අවබෝධය ලබා ගත් විට ඔබට එය කළ හැකිදැයි බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ කෙසේ හෝ ගුරුවරයා උසස් ලෙස තබා ගන්නේ නම්, ඔබ කණ්ඩායමේ සියලු දෙනා කෙරෙහි සමබරතාවයක් ඇති කරන්නේ කෙසේද?

VTC:මෙය ඉතා හොඳ ප්‍රශ්නයකි. මෙය නැවතත් බටහිර බොහෝ දෙනෙකුට මග හැරෙන කරුණකි. ගුරුවරයා ඉතා විශේෂ වන අතර අනෙක් සියල්ලන්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම් වේ. මම හිතන්නේ මෙන්න ඔබට ඇසිය යුතුයි, ඉහළ අවබෝධයක් ඇති කෙනෙකුට, ඔවුන් වැඩිපුරම ආදරය කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් වෙනත් ජීවීන්ට ආදරය කරයි. බෝධිසත්වයන් වහන්ස, බුදුවරයන් වහන්ස, ඔවුන් තමාට වඩා අන් ය සත්ත්වයන්ට ආදරය කරයි. අපි බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට ගරු කරන්න යන්නේ නම් සහ අපගේ ගුරුවරයා අවබෝධ වූ ජීවියෙකු ලෙස දකින්නට යන්නේ නම්, අනිවාර්යයෙන්ම අපි උත්සාහ කළ යුතුයි, ඔවුන්ට වඩාත්ම වැදගත් දෙය, එනම් අනෙක් ජීවීන්, අනෙක් සියල්ලන්. අපගේ ගුරුවරයාට ඉතා ප්‍රියමනාප, පැණිරස, ප්‍රසන්න, ආශ්චර්යවත්, ආචාරශීලී සහ ප්‍රයෝජනවත්, නමුත් අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිකුල් සහගත, අගෞරවයක් සහ ගිජුකමක් ඇති වීම අපගේ භාවිතයේදී අප වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළ යුතු දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය බරපතල වරදක් දැයි මම නොදනිමි, මන්ද තවමත්, ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගැනීමෙන්, ඔබ ඔබේ මනස විවෘත කරන්නේ ඔබේ ගුරුවරයාට ගරු කිරීම යනු අන් අයට ගරු කිරීමයි. ජීවීන්. ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඉවත දැමුවහොත්, අවසානයේ එම නිගමනයට පැමිණීමට ඇති බොහෝ අවස්ථාවන් ඔබ ඉවතට විසි කරයි.

මෙන්න තවත් ඉතා පොදු වැරැද්දක්. ඔබේ ගුරුවරයාට සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් ඉතා අනර්ඝ වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරන එක් කථාවක් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති බව මට මතකයි. ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගේ බල්ලාට ඇදහිය නොහැකි ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතුය, මන්ද මෙය ඔබේ ගුරුවරයාගේ බල්ලා සහ ඔබේ ගුරුවරයාගේ පවුලයි. ඔබේ ගුරුවරයාට සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් ඔබ ඉතා ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතුය. බොහෝ අය මේ සම්පූර්ණ දෙයට පිවිසෙන්නේ “ද ගුරුබල්ලා හරිම වටිනවා! සහ එය තට්ටු කිරීම සහ පහර දීම සහ ප්රශංසා කිරීම ගුරුගේ බල්ලා. නමුත් ඔවුන් වටා සිටින අනෙක් සියලුම මිනිසුන් බව ඔවුන්ට අමතක වේ ගුරුගේ අනෙකුත් ශ්‍රාවකයන් වන අතර ඔවුන්ගේ සියලු ධර්ම මිතුරන්ට නපුරු සහ නපුරු සහ තරඟකාරී වේ. මේ අයද ඔබේ බව ඔවුන්ට අමතකය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා. නැවතත්, මෙය සමහර විට ඉගැන්වීම් ඉදිරිපත් කරන ආකාරයෙන් පැමිණේ. ඔබට සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් බව අපට උගන්වා ඇත අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඉතා ඉහළ වගේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම ඉගැන්වීමේ සමස්ත කරුණ වන්නේ යමෙකුගේ ගුණාංග දැකීමට අපට උපකාර කිරීම පමණක් වන අතර එමඟින් අපි ඉගැන්වීම වඩා හොඳින් පිළිපදින්නෙමු, නමුත් අපි එය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ මෙම මුළු භක්ති ගමනට පිවිසීමට ය. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: බටහිර රටවල අපි එවැනි විවිධාකාර ගුරුවරුන් සහ ඉගැන්වීම්වලට නිරාවරණය වී සිටිමු. අපට එකකින් තවත් එකකට යාම පහසු බව පෙනේ. එහෙත් මෙහි ඉගැන්වීම් තුළ එය ඇත්ත වශයෙන්ම අවධාරණය කරනුයේ නිශ්චිත ගුරුවරයෙකු හෝ ගුරුවරයෙකු සමඟ ස්ථාවර හා සමාධිගත යමක් සමඟ ස්ථාවර සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම බව පෙනේ. නමුත් බටහිර රටවල එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක්. ඔබ සෑම වසරකම දින හතරක් ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ සිටින අතර, ඔබ තවත් දින හතරක් වෙනත් ගුරුවරයෙකු සමඟද, තවත් දින හතරක් තවත් ගුරුවරයෙකු සමඟද සිටී. ගුරුවරයෙකු සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

VTC: මිනිසුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට යන්න පුළුවන්, ඒ අයගෙන් ඉගෙන ගන්න පුළුවන්, නමුත් ඒ පුද්ගලයා අපේ ගුරුවරයා ලෙස පිළිගන්න එක වෙනම දෙයක්. ඔබට බොහෝ සම්ප්‍රදායන් සහ බොහෝ මිනිසුන්ගෙන් ගොස් ඉගෙන ගත හැකිය. යම් සම්ප්‍රදායක් ඇත්තටම ඔබ සමඟ ක්ලික් කළ විට හෝ යම් පුද්ගලයෙක් ඔබව ඇත්තෙන්ම ප්‍රබෝධමත් කරන විට, ඔබ දේවල් පරීක්ෂා කිරීමෙන් පසු, ඔබ ඔබේ තීරණය ගන්න: “ඒ පුද්ගලයා මගේ ගුරුවරයා.” ඔබ කිහිප දෙනෙක් ගැන ඒ තීරණය ගන්න ඇති. ඒකට කමක් නැහැ. නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ළඟට ගොස් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන සෑම කෙනෙකුම ඔබේ ගුරුවරුන් බවට පත් වන බව නොවේ. ඔබ නම් සරණ යන්න, ඔබ ගන්නවා නම් ශික්ෂා පද, ඔබ ගන්නවා නම් ආරම්භක යමෙකුගෙන්, ඔවුන් ඔබේ ගුරුවරයා බවට පත්වේ. ඒක නිසා මේ දේවල් කරන්න කලින් පොඩ්ඩක් හොයල බලන්න. නමුත් එසේ නොමැතිනම් ඔබට විවිධ පුද්ගලයින්ගෙන් ගොස් ඉගෙන ගැනීමට නිදහස තිබේ. යම් දෙයක් ඔබට ගැඹුරු සටහනක් මත සැබවින්ම පහර දෙන විට, එම පුද්ගලයා සෑම විටම අවට සිටියත් නැතත්, ඔබට ඔවුන් හා ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමේ ආකාරය සහ එම විශේෂිත සම්ප්‍රදාය සමඟ සැබෑ හෘදයාංගම සම්බන්ධයක් දැනෙනවා නම්, උත්සාහ කර ඒ තුළ ස්ථිරව සිටින්න.

බටහිර රටවල අපි විවිධ සම්ප්‍රදායන්ට නිරාවරණය වන බව ඇත්ත. මම හිතන්නේ ඔබට හොඳින් ගැලපෙන එක් විශේෂිත ප්‍රවේශයක් ඔබ සොයාගෙන එය ඔබේ ප්‍රධාන දෙය ලෙස භාවිතා කිරීම හොඳ ය. ඔබට වෙනත් ගුරුවරුන් සහ වෙනත් දේවල් වෙත යා හැකි අතර, එය ඔබේ මූලික පුහුණුව සඳහා ආභරණ හෝ සැරසිලි වැනි වේ. ප්‍රධාන අවධානයක් යොමු කර වෙනත් දේවල් එයට එකතු කර ගැනීම වඩා හොඳය. ඒක ගොඩක් හොදයි. සඳුදා රාත්‍රියේ හුස්ම ගන්නා කෙනෙක් භාවනා, සහ අඟහරුවාදා රෑ කරන්නේ Dzogchen, සහ බදාදා රාත්‍රිය මහාමුද්‍රා කරයි, බ්‍රහස්පතින්දා රාත්‍රිය ටොන්ග්ලෙන් කරයි, සහ සිකුරාදා රාත්‍රිය මාධ්‍යයකට යයි, ඔවුන් කොහේවත් යන්නේ නැත. ඔබ යම් ගුරුවරයෙකු සමඟ යම් සම්බන්ධයක් ඇති කර ගන්නේ නම්, ස්ථාවර පුහුණුවක් තිබේ නම්, එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. තවද එම පුද්ගලයා අවට නොමැති නම් ඔබට සැමවිටම ඔහුට ලිවිය හැක. නමුත් එය සැකසීමට ඔබට කාලය ගත කළ හැකි දෙයකි.

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එයට අපගේම ආකල්පය හා අපගේ බොහෝ දේ ඇත කර්මය. අපට ගැලපෙන දේ තෝරාගත යුතුයි. එය සෑම කෙනෙකුටම හොඳම දේ හෝ හොඳම ගුරුවරයා බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒක හරියට බුෆේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක වගේ. මම බත් වලට කැමතියි. ඔබ අර්තාපල් වලට කැමතියි. “මම කැමති නිසා බත් හොඳයි!” කියා මට කියන්න බැහැ. ඔබ අර්තාපල් වලින් පෝෂණය වන්නේ නම්, හොඳයි. නමුත් අර්තාපල් මගේ ආහාර ජීර්ණ පද්ධතිය සමඟ නොගැලපේ නම් මට බත් කන්න සිදු වේ. ඒත් ඒක හරි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්තටම බුදුරදුන්ගේ ආනුභාවයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ සංකල්පීය දෙයක් ද නැතහොත් එයින් අදහස් කරන්නේ සංකල්පීය නොවන දෙයක් ද? ඇත්තටම මොකද වෙන්නේ?

VTC: එය සංකල්පීය දෙයක්ද නැතහොත් වෙනත් යමක් සිදුවේද යන්න බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ අපගේ මනස, ගුරුවරයාගේ හැකියාව සහ එම පුද්ගලයා සමඟ අපගේ කර්ම සම්බන්ධතාවය මත ය. ඔබ ඉගැන්වීමකට ගියහොත්, ඉගැන්වීමේ පුද්ගලයින් 1,000 ක් සිටිය හැකි අතර, එක් පුද්ගලයෙක් පිටතට ගොස්, “අනේ! මොනතරම් ඇදහිය නොහැකි ඉගැන්වීමක්ද. එය මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත කළා! ” ඒ වගේම තව කෙනෙක් එළියට ගිහින් කියනවා, “අනේ ඒක හරිම කම්මැලියි, මට කිසිම දෙයක් ලැබුණේ නැහැ!” දැන් එය මිනිසුන්ගේ පිළිබිඹුවකි කර්මය සහ මිනිසුන්ගේ ආකල්පය. බොහෝ දේ අප මත රඳා පවතී.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔවුන් පවසන්නේ ආශීර්වාද හෝ ආනුභාවය ලැබීම බවයි බුද්ධ එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ මනස පරිවර්තනය වෙමින් පවතින බවයි, එයින් අදහස් කරන්නේ කෙසේ හෝ අපි යම්කිසි දෙයක් කරමින් සිටින ස්ථානයේ සිටින බවයි පිරිසිදු කිරීම, හෝ ඕනෑම දෙයකින් - අපගේ මනස පරිවර්තනයට ප්‍රතික්‍රියා කරන තැන. වෙතින් එන සංකල්පීය ඉගැන්වීම් විය හැකිය බුද්ධ, එය එම පුද්ගලයා පැමිණීමෙන් ලැබෙන මුළු ශක්තියම විය හැකිය, නමුත් කෙසේ හෝ අපේ මනස ඒ අවස්ථාවේ දී සූදානම් වී ඉදෙමින් තිබේ. යමක් ක්ලික් කරයි. අපට මෙය ලැබීම ඒ පුද්ගලයා දකින ආකාරය සමඟ බොහෝ සම්බන්ධකම් ඇත. ඔබ එම පුද්ගලයා මෝඩයෙකු ලෙස දකින්නේ නම්, ඔබ සංකල්පමය හෝ සංකල්පමය නොවන ලෙස ඔවුන් ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයකට සුසර කිරීමේ ඔබේ සියලු හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම වසා දමයි. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ නම් සහ එම පුද්ගලයා කෙරෙහි ධනාත්මක දෘෂ්ටියක් ඇති කර, ඔවුන්ව ගුණාංගවලින් දැකීමට, එවිට ඔබේම මනස වාචිකව හා වාචිකව සන්නිවේදනයට වඩාත් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත.

අපි බලමු මෙනෙහි කරන්න.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩