නිසි ලෙස පූජා ලබා ගැනීම සහ නිවැරදි ඉරියව්ව සැකසීම

සමාලෝචන

• පාඨමාලාවේ අරමුණ
• භාවිතයේ අනුකූලතාව

LR 005: සමාලෝචනය (බාගත)

පූජා ලක්ෂයක්

• පුහුණුවේ ප්‍රතිලාභ
• සඳහා හේතුව පූජාවකි

LR 005: 100,000 (බාගත)

පූජා නිසි ලෙස ලබා ගැනීම

• අර්ථවත් කිරීම පූජා
• දීමේ චේතනාව

LR 005: ලබා ගැනීම (බාගත)

අට ඉරියව්වෙන් ඉඳගෙන

• ශරීරය ඉරියව්ව
• සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත

LR 005: පූර්ව 3 (බාගත)

සරණාගත දර්ශනය

• මානසික රූපය
• සවිස්තරාත්මක දෘශ්‍යකරණය

LR 005: දෘශ්‍යකරණය (බාගත)

ප්රවේශම් සහගත ආකල්පය

• සංසාරයේ අවාසි තේරුම් ගැනීම
• හි ගුණාංග තෙරුවන් සරණයි

LR 005: රැකවරණය (බාගත)

සාරාංශය

• ඉගැන්වීම් සමාලෝචනය

LR 005: සමාලෝචනය (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• බුද්ධ කේන්ද්රය ලෙස
• ඉන්ද්‍රිය වස්තූන්ගෙන් ඈත් වීම
• අපගේ හැඟීම් පරීක්ෂා කිරීම

LR 005: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

සමාලෝචන

ලැම්රිම් ක්‍රමානුකූලව ගමන් කරන මාර්ගයකි - අපි ක්‍රමක්‍රමයෙන් අපේ මනස තුළ වර්ධනය වන දෙයක්. මෙම පා course මාලාව ඔබට බෞද්ධ මාර්ගය පිළිබඳ සාමාන්‍ය දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දීමට උත්සාහ කරයි, එවිට ඔබ වෙනත් ඉගැන්වීම් හමු වූ විට හෝ ඔබ කෙටි පාඨමාලා ආදියෙහි යන විට, ඔබ ඉගෙන ගත් දේ සම්පූර්ණ මාර්ගයට අනුව තැබිය යුත්තේ කොතැනටදැයි ඔබට දැනගත හැකිය. .

මෙම දළ විශ්ලේෂණය ඔබට හිඩැස් පිරවීමට උපකාරී වනු ඇත. ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අතීතයේ ඉගැන්වීම් තිබුණත්, ඒ සියල්ල එක දිගට රාමුවකට දැමීමට ඔබට නොහැකි විය. ඔබට එසේ කිරීමට හැකි වන පරිදි මම හිඩැස් පිරවීමට උත්සාහ කරමි. එබැවින් එය බොහෝ කාලයක් ගත වන අතර කරුණාකර මා සමඟ ඉවසන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. මෙම පාඨමාලාව කිරීමට මගේ අභිප්‍රාය වූයේ, මා පැවසූ පරිදි, ඔබට දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දීම සහ හිඩැස් පිරවීමයි. මම ඉක්මනින් ගියොත්, මම මේ අරමුණු එකක්වත් ඉටු කරන්නේ නැහැ. එය තවත් කෙටි පාඨමාලාවක් බවට පත් වනු ඇති අතර, ඔබ නැවතත්, රාමුවක් සහ බොහෝ හිඩැස්වලින් තොරව ඉතිරි වනු ඇත. ඒක කවදා ඉවර වෙයිද කියන්න බෑ. නමුත් ජීවිතයේ බොහෝ දේවලදී මෙන්, අප සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාවලියට මිස ඒවා අවසන් කිරීමේ ඉලක්කයට නොවේ.

බොහෝ විට අපි පසුබැසීමකට යන විට, අපි යාමට බොහෝ ආසාවෙන් සිටිමු, නමුත් අපි ආරම්භ කළ විගසම, අපි අවසන් කිරීමට බලා සිටිය නොහැකි නිසා අපට කොපමණ දින ඉතිරිව ඇත්දැයි අපි ගණන් කරමු. අපි සෑම විටම ඉතා ඉලක්කගත වෙමු. මෙන්න, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කරන්නේ ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලියක් ලෙස මාර්ගය ඉගෙන ගැනීමට වැඩ කිරීමට ය. එය සෙමින් සිදුකිරීමෙන් මා විස්තර කළ අරමුණු ඉටුවේවායි ප්‍රාර්ථනා කරමි. මෙතෙක්, අපි සම්පාදකයන්ගේ ගුණාංග, මෙම විශේෂිත ඉගැන්වීමේ ගුණාංග ගැන කතා කළෙමු (ද lamrim), එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් මාර්ගයක් ලෙස සකසා තිබීම නිසා අපට අසන්නට ලැබෙන අනෙකුත් සියලුම ඉගැන්වීම් මාර්ගයට ගැළපෙන්නේ කොතැනදැයි අපි දැන ගනිමු. නිකායවාදයෙන් වැළකී සිටීමට එය අපට උපකාර කරයි. සියලු ඉගැන්වීම් අපට අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගයකට ගැලපෙන ආකාරය එයින් අපට පෙන්වා දෙයි.

අපි ද ආවරණය කර ඇත:

• කොහොමද lamrim අධ්‍යයනය කර ඉගැන්විය යුතුය
• ගුරුවරයාගේ ගුණාංග සහ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකු තෝරා ගන්නේ කෙසේද
• ශිෂ්‍යයකුගේ ගුණාංග ක්‍රමානුකූලව අප තුළම වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේදැයි අපට දැනගත හැකි වනු ඇත
• බණ අසන ආකාරය, බණ ඇසීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන
• තුන් යාත්‍රාවේ දොස් නැතිව කොහොමද අහන්නේ
• ඉගැන්වීම් ලබා දෙන ආකාරය
• ශිෂ්‍යයාගේ සහ ගුරුවරයාගේ පාර්ශ්වයට සම්බන්ධ වන ආචාර විධි

බුදුදහමේ සම්පූර්ණ රාමුව ඔබට විස්තර කිරීමට මම එක් සැසියක් ගත කළෙමි:

• එම සිරුර සහ මනස
• පුනරුත්පත්තිය සහ කර්මය
• චක්‍රීය පැවැත්ම සහ නැවත ඉපදීම

වුවත් lamrim ක්‍රමානුකූල මාර්ගයක් යැයි කියනු ලැබේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, එයට සම්පූර්ණ මාර්ගය පිළිබඳ දැනුම අවශ්‍ය වේ. දේවල් අනුපිළිවෙලින් පවතින බටහිර ක්‍රමයේ මෙන් එය උගන්වන්නේ නැත. සමඟ lamrim, ඔබ ආරම්භය වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, ඔබ අවසානය වඩා හොඳින් තේරුම් ගනී; ඔබ අවසානය තේරුම් ගන්නා තරමට, ඔබ ආරම්භය වඩා හොඳින් තේරුම් ගනී.

භාවනාවෙහි අනුකූලතාව

පසුගිය සැසියේදී, මම සූදානම් වීමේ පරිචයන් සහ එය ගොඩනඟන්නේ කෙසේද යන්න ආරම්භ කළෙමි භාවනා වාරය. ඒක මතක තියාගන්න භාවනා දිනපතා සිදු කළ යුතුය. ඔබට කරන්න පුළුවන් භාවනා පසුබැසීම - දිනකට සැසි හතරක් හෝ හයක් සමඟ - නමුත් ඔබේ දෛනික සැසිවලදී ඉතා ස්ථාවරව සිටීම, සමහරක් කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ භාවනා සෑම දිනකම, ඔබ අසනීප වුවත්, අසනීප වුවත්, ඔබ ඉක්මන් වූවත්, ඉක්මන් නොවූවත්. ස්ථාවරත්වය පවත්වා ගෙන ඔබ සමඟ ඉතා ඉවසිලිවන්ත වන්න.

ඔබේ උත්සාහයේ නිවැරදි ප්‍රමාණය ඔබ සොයා ගත යුතුය භාවනා. ඔබ ආතතියට පත්වන තරමට ඔබව දැඩි ලෙස තල්ලු කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. අනෙක් අතට, ඔබට කම්මැලි වීමට අවශ්ය නැති අතර ඔබේ හැකියාවන් සියල්ලම භාවිතා නොකරන්න. එය අප තුළ සියුම් සමතුලිතතාවයක් සොයා ගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. මේක අපි ට්‍රයල් ඇන්ඩ් එරර් එකෙන් ඉගෙන ගන්න ඕන දෙයක්.

අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර භාවනා සැසිය, පළමුව අපි කාමරය පිරිසිදු කරන්නේ අපට පිරිසිදු පරිසරයක් ලබා දීමට සහ බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට ආරාධනා කිරීමට ය.

ඊට පස්සේ අපි පූජාසනය සකස් කරනවා. මම එය සකසන්නේ කෙසේද, විවිධ පින්තූර තැබිය යුතු ස්ථානය සහ එසේ කිරීමට හේතු සහ එය කිරීමට හේතු විස්තර කර ඇත. ඊට පස්සේ අපි කතා කළා හදන හැටි පූජා.

පූජා ලක්ෂයක්

අහම්බෙන්, ඔබ ඔබේ කරන විට මූලික භාවිතයන්, බොහෝ අය 100,000 වාරයක් කරන ඇතැම් පුරුදු තිබේ, පිරිසිදු කිරීමට සහ ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රැස් කිරීමට. වතුර භාජන 100,000 ක් සෑදීමේ පුරුද්ද පූජා ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්.

අනෙක් ඒවාට සරණාගත සජ්ඣායනා, වැඳ වැටීම් සහ මැන්ඩල ඇතුළත් වේ පූජා. 100,000ක් කරන්න ඕන නෑ. කලබල වෙන්න එපා. හෙට ඒක කරන්න ඕන නෑ. නමුත් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රියාවක් බව ඔබට දැන ගැනීමට සැලැස්වීම සඳහා බොහෝ අය සැබවින්ම 100,000 කිරීමට භාර ගන්නා තරමට ප්‍රයෝජනවත් වේ. 100,000 වාරයක් කිරීමට හේතුව, එක් ගුරුවරයෙකු පවසන පරිදි, එය ඔබට නිවැරදිව කිරීමට අවස්ථාවක් ලබා දීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සැබවින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම යමක් පිරිනැමීමට හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම නැමීමට බුද්ධ, ඇත්තටම ඒකට ගොඩක් පුරුදු වෙන්න ඕනේ.

අර්ථවත් පූජා පැවැත්වීම

අපි ඇමරිකානුවන් සමහර විට ඉලක්කම් මත එල්ලී සිටිමු. අපි නිෂ්පාදනයට නැඹුරුයි - “මට 100,000ක් කරන්න ඕන. මම අද කී දාහක් කළා, ඊට පස්සේ මේක දවස් කීයකින් ගුණ කළා...." අපි නිෂ්පාදන රේඛාවක් මත කුසල් නිපදවනවාක් මෙන්, සංඛ්‍යා සහ එය අපට කොපමණ කාලයක් ගතවේද යන්න පිළිබඳව අපි ඉතා සැලකිලිමත් වෙමු.

අපි උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන ආකල්ප සහ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කරමු බුද්ධ, කිරීමට ඇති කැමැත්ත පූජා, ඒවා සෑදීමේ ප්‍රීතිය, නැතහොත් අපට ගෞරවය දැක්වීමට අවශ්‍ය නිහතමානිකම සරණ වස්තූන්.

ඇත්තටම වැදගත් වන්නේ සංඛ්‍යා මත එතරම් එල්ලී නොසිට අර්ථය දෙස බැලීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ නරඹන විට ලාමා Zopa වැඳ වැටෙන්න, ඔහු විනාඩියක් එහි වාඩි වනු ඇත. එවිට ඔහු තම සුජූද් කිරීම සිදු කරයි, ඔහු එය ඉතා සෙමින් කරයි, සැබවින්ම සෑම දෙයක් කෙරෙහිම අවධානය යොමු කරයි, එවිට එක් වැඳ වැටීමක් සැබවින්ම අර්ථවත් වේ. ඒ අතරම, අපි අනෙක් අය ඉක්මනින් වැඳ වැටෙන අතර අපගේ මනස සෑම තැනකම පවතී. අපි විධිමත්භාවයේ එතරම් එල්ලී නොසිටිය යුතුයි. අඩුවෙන් කරන දෙයක් වුවත්, අර්ථය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

දෙවන සූදානම් වීමේ පරිචය: පූජා නිසි ලෙස ලබා ගැනීම සහ ඒවා මනාව සකස් කිරීම

සූදානම් කිරීමේ පිළිවෙත් හයෙන් දෙවැන්න ලබා ගැනීමයි පූජා නිවැරදිව හා ඒවා මනාව සකසන්න. මම ඒවා ලස්සනට සකසන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කළෙමි. දැන් මම කතා කරන්න ඕන ඒවා නිසි පරිදි ලබා ගැනීම ගැන. ඉදිරිපත් නොකළ යුතු දේ දෙස බැලිය හැකි ක්‍රම දෙකක් තිබේ - අපි වංක ලෙස ලබා ගන්නා දේවල්.

මෙම වංකකම පහත පරිදි විය හැකිය:

• සොරකම් කිරීම, බොරු කීම සහ වෙනත් අයහපත් ක්‍රියාවලින් දේවල් ලබා ගැනීම.
• පිරිනැමීම වැරදි පෙළඹවීමක් ඇති දේවල්, උදාහරණයක් ලෙස, පූජාවකි ඔවුන් කීර්තිය ලබා ගැනීම සඳහා, සෑම කෙනෙකුටම ඔබේ නිවසට පැමිණ, "අනේ, ඔබට එවැනි අලංකාර පූජාසනයක් තිබේ!"

සමහර වෙලාවට අපේ හිතේ එහෙම වෙනවා. අපට සැබවින්ම සිත් ඇදගන්නා පූජාසනයක් සෑදීමට අවශ්‍යයි - අපි ඇත්තටම සලකන නිසා නොවේ බුද්ධ ඕනෑම විශේෂ ගෞරවයක් ඇතුව - නමුත් එවැනි මිල අධික ප්‍රතිමා සහ පුරාවස්තු තිබීම ගැන අපගේ සියලු මිතුරන් අපට ගෞරව කිරීමට අවශ්‍ය නිසා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වන්නේ මිල අධික පිළිමයක් සහ ලාභ කැඩූ පිළිමයක් ලෙස වෙන්කර හඳුනා නොගත යුතු බවයි. එම බුද්ධගේ සිරුර අගය ඉක්මවා ඇත.

ඒ නිසා අපි එක පිළිමයක් දිහා බලාගෙන “මේ පිළිමය ලස්සනයි. එහි මිල ඩොලර් 10,000 ක් වන අතර මම එය මෙම මිල අධික වෙළඳසැලෙන් ලබා ගත්තෙමි. නමුත් ඒ පිළිමය ඇත්තටම කැතයි - ඒක කැඩිලා, ලාභයි!”

අපි බලන්නේ පිළිමයේ ද්‍රව්‍ය දෙස නොවේ. අපි කරන්නේ නම්, එය මූලික වශයෙන් සම්බන්ධ වේ බුද්ධ අපි කාර් කරනවා වගේ පිළිම. අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය අපට ඉන් ඔබ්බට යාමට උපකාර කරයි.

අපි හිතන්නේ බුද්ධ ප්‍රබුද්ධ ස්වරූපයේ නිරූපණයක් ලෙස පිළිමය. හි ඇති ගුණාංග එය අපට මතක් කර දෙයි බුද්ධ එවිට අපි අප තුළම එම ගුණාංග උත්පාදනය කරමු.

පිවිතුරු සිතින් පූජා කිරීම

මෙන්න නිර්මාණය ගැන ඇත්තෙන්ම රසවත් කතාවක් පූජා වැරදි පෙලඹීමක් ඇතිව. කදුකරයේ අසපුවෙකු සිටි අතර ඔහුගේ අනුග්‍රාහකයා ඔහුට ආහාර ගෙන ඒමට සහ ඔහුට දේවල් පිරිනැමීමට එදින පැමිණ සිටියේය. ඉතින් ඒ හාමුදුරුවෝ හිතුවා “මම මගේ පූජාසනය ලස්සනට හදන්නම්” කියලා. ඒ නිසා ඔහු සියල්ල පිරිසිදු කර ඔහු අමතර දැමුවා පූජාවකි පාත්ර. ඔහු අමතර ටෝමා සාදා සෑම දෙයක්ම ඉතා අලංකාර ලෙස අලංකාර කළේය.

ඔහු කළ ආකාරයටම, හදිසියේම, ඔහුගේ අභිප්‍රේරණය ඔහුගේ අනුග්‍රාහකයා විශ්මයට පත් කිරීම බව ඔහුට වැටහුණි, එවිට ඔහුට තවත් දේවල් ලබා ගැනීමට හැකි විය. ඔහුගේ අභිප්‍රේරණය කෙතරම් කුණු වී ඇත්දැයි ඔහුට වැටහුණු විගසම, ඔහු තම ගුහාවේ බිමෙන් කුණු ටිකක් ගෙන එය පූජාසනය පුරා විසි කළේය.

එකල්හි තවත් තැනක චිත්ත බලය ඇති තවුසෙක් සිටුයේ මේ පළමුවන තෙරුන් වහන්සේ මෙය කරන අයුරු දැක “ඒ පුද්ගලයා ඉතා පිරිසිදු වූවාය. පූජාවකි. ඒ පුද්ගලයා පූජාසනයට කුණු හලමින් ධර්‍මය ප්‍රගුණ කළා විතරයි.”

ඔහු ඒ මොහොතේ කරමින් සිටියේ කුණු ගැසීම නොවේ බුද්ධ. ඔහු කුණු වීසි කළේ ඔහුගේම කුණු වූ පෙළඹවීමෙනි.

අපි දේවල් පිරිනමන විට, අපි එය විශ්වාසයෙන් පිරිසිදු හදවතකින් කරමු තෙරුවන් සරණයි. එය නොමැතිව කරන්න ඇමුණුමක් දේවල් වලට හෝ කීර්තියක් ලැබීමට හෝ වෙනත් කෙනෙකුගෙන් දේවල් ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වේ.

ඔබ ඔබේ කිරීමට පෙර එය හොඳයි පූජා විරාමයක් තබා ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීමට සහ ඔබ එය කිරීමට පෙර ඔබේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කරන්න.

වංක පූජා කිරීම - වැරදි ජීවනෝපායන් පහ

අපට ලබා ගත හැකි සහ සාදා ගත හැකි තවත් ක්රමයක් තිබේ පූජා වංක ආකාරයෙන් - වැරදි ජීවනෝපායන් පහට අනුව. උප කාණ්ඩ පහක් ඇත.

1. සමච්චලයෙන් ලබාගත් පූජා

අපට මිතුරෙකු සිටින අතර අපි ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කරමු, “අනේ ඔයා හරිම ලස්සනයි! ඔබ ඉතා ත්‍යාගශීලීයි! ඔබ ඉතා කරුණාවන්තයි! අපි ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කිරීමට හේතුව ඔවුන් අපට කැමති වී අපට දේවල් ලබා දෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙන් ය. ඉතින් ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ කෙනෙක්ව වර්ණනා කරන එකේ නෙවෙයි. ගැටලුව වන්නේ ඔවුන්ව ප්‍රශංසාවට ලක්කිරීමේ අදහසින් ඔබට එයින් යමක් ලබා ගැනීමයි.

අනික අපි මේක හැමදාම කරනවා. අනෙක් අය අපට කැමති හෝ අපට යමක් ලබා දෙන අදහසින් ඔවුන්ට කරුණාවන්ත වීම.

නත්තල් කාලයේත් ඔබ ඔබේ තැපැල්කරුට සහ පත්තරකාරයාට තෑග්ගක් දෙන විට, ඔබ එය ඔවුන්ට දෙන්නේ ඔබ ඔවුන්ට කැමති නිසා සහ ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසාද? එහෙම නැත්තම් එයාලට දෙනවද ඔයාගෙ මේල් එක ඩිලිවර් කරන්න මිසක් අවුල් වෙන්න එපා කියලා.

ඇත්තටම අපේ අරමුණ මොකක්ද? අපි දන් දෙන්නේ අවංක මනසකින්ද නැතිනම් අපටම යමක් ලබා ගැනීමට ඔවුන්ව සතුටු කිරීමටද? සමච්චලයෙන් ලබා ගන්නා ඕනෑම දෙයක් අපි සෑදීමට භාවිතා කරමු පූජාවකි යනු වැරදි ජීවනෝපායන් පහෙන් එකක් හරහා ලබාගත් දෙයකි.

2. ඉඟි කිරීම හරහා ලබා ගත් දීමනා

මේක අපි ගොඩක් කරන දෙයක්. "ඔහ්, ඔබ දන්නවාද, ඔබ පසුගිය වසරේ මට ලබා දුන් දෙය ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් විය!" එනම්, "ඇයි ඔබ එය මේ වසරේ මට නැවත ලබා නොදෙන්නේ!" [සිනා]

සෑම ආකාරයකම කුඩා ආකාරවලින් අපි ඉඟි අතහැර දමමු. “අනේ, මේක ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත්! කොහෙන්ද මේක ගත්තේ? මට එතනට ගිහින් ඒක ගන්න හරිම අමාරුයි.” අපි මේ වගේ දේවල් කියන්නේ කොහොම හරි අනිත් කෙනාව හසුරුවාගෙන අපිට ඕන දේ දෙන විදියට.

මම කතා කරන්නේ කවුරුහරි අපි වෙනුවෙන් කරපු දෙයක් වෙනුවෙන් අවංකවම ස්තූති කරන්න නෙවෙයි. ඒක එක දෙයක්. නමුත් අපි ඔවුන්ට නැවත එය කිරීමට ඉඟියක් හෙළීමේ අදහසින් ස්තූති කරන විට, එය වැරදි ජීවනෝපායන් පහෙන් එකකි.

3. විශාල තෑග්ගක් ලබා ගැනීම සඳහා කුඩා තෑග්ගක් පිරිනැමීම

ඔබ ඔබේ ප්‍රධානියාට කුඩා තෑග්ගක් දෙන්නේ ඔහු ඔබට විශාල ප්‍රසාද දීමනාවක් ලබා දෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුව ඇතිවය. එසේත් නැතිනම් නත්තල් සමයේදී, යමෙකුට කුඩා තෑග්ගක් ලබා දීම, ඔවුන් දැනටමත් අපට වඩා වටිනා එකක් ලබා දුන් පසු ඔවුන් අපගේ තෑග්ග විවෘත කරනු ඇතැයි යන අදහසින්. එසේත් නැතිනම් ඔබේ ආච්චිට ඇය තම උරුමය ඉතිරි කරයි යන බලාපොරොත්තුවෙන් යමක් ලබා දෙන්න. පොඩි පොඩි තෑගි බෝග දෙන එක අපි ඇත්තටම සැලකිල්ලක් දක්වන නිසා නෙවෙයි, අපි දෙනවට වඩා වැඩියෙන් ලබාගන්න එක අල්ලසක් නේද? මම ඔබට යමක් දෙනවා, එවිට ඔබ මට යමක් ආපසු ලබා දෙනු ඇත.

4. බලහත්කාර ක්රම භාවිතා කිරීම

මෙය සිදු වන්නේ අප මිනිසුන් අපට යමක් දිය යුතු ස්ථානයක තැබූ විටය. මෙය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය මත ය.

ඔබ යන විට ඔබට පරිත්‍යාග කූඩයකින් පහර දීමේ අදහසින් මම ඔබට ත්‍යාගශීලී බව පිළිබඳ විශාල ඉගැන්වීමක් කරන්නේ නම්, එය මගේ පැත්තෙන් වැරදි ජීවනෝපායක් වනු ඇත. මක්නිසාද යත්, මගේ අභිප්‍රාය වන්නේ, මෙම ඉගැන්වීමෙන් පසු, ඔබට නොදී හොඳ හෘද සාක්ෂියකින් කාමරයෙන් පිටතට යා නොහැකි බව ඔබට දැනීමයි. [සිනා]

අපි මේ විදියට මිනිස්සුන්ව හසුරුවන හැම වෙලාවෙම අපි මිනිස්සුන්ට බලකරන්නේ පුණ්‍යකර්මයක් කරන්න, අපි ඒක කරන්නේ ලස්සනට හිනාවෙලා මූණේ අහිංසක විදියට බලන් හිටියට.

5. කුහකකමින් දේවල් ලබා ගැනීම

මෙය ඔබ නොවන දෙයක් ලෙස පෙනී සිටීමකි. සිතන්න, ඔබ එතැනට පැමිණිය යුතු අතර මම විශාල විස්තරයක් කිරීමට තීරණය කරමි පුජා මගේ ඩෝර්ජේ, සීනුව සහ බෙරය ඉවතට ගෙන, විශාල ඇඳුම් ඇඳගෙන, දේවල් පුළුස්සා, ඔබට සිතීමට සියලු ආකාරයේ විනෝදාස්වාදයන් කරන්න, “අනේ, ඇය විශිෂ්ට තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයෙක් විය යුතුයි! මම හදන්න යන්නේ පූජා. "

ඔබට ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ විට විශිෂ්ට වෘත්තිකයෙකු ලෙස පෙනී සිටීම පූජා ඔබේ ව්‍යවහාරයේදී කුහකයෙක් වෙනවා. ඔබේ අනුග්‍රාහකයා පැමිණෙන විට, හෝ කරන කෙනෙක් පූජා පැමිණේ, එවිට හදිසියේම ඔබ බොහෝ පුහුණුවීම් කිරීමට පටන් ගනී. හදිසියේම ඔබ ඉතා පිරිසිදු වෘත්තිකයෙකු ලෙස පෙනෙන්නට පටන් ගෙන නිසි ලෙස හැසිරීමට පටන් ගනී. නමුත් ඔබේ අනුග්‍රාහකයා නැති වූ වහාම ඔබ බොරු කීමට, සොරකම් කිරීමට සහ රළු ලෙස සහ නොසැලකිලිමත් ලෙස කටයුතු කරයි.

වැරදි ජීවනෝපායන් පහ පිළිබඳ මෙම ඉගැන්වීම මා පළමු වරට ඇසූ විට මට මතකයි, මම ඉතා කම්පනයට පත් වූයේ කුඩා කාලයේ මට දේවල් ලබා ගැනීමට මේවා කළ යුතු දේවල් බව මට ඉගැන්වූ බැවිනි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට යමක් කෙලින්ම ලබා දෙන ලෙස මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීම ඉතා අශික්ෂිත ය, නමුත් ඉඟි කිරීම කමක් නැත, සමතලා කිරීම කමක් නැත, ඔවුන්ට කුඩා තෑග්ගක් දීම කමක් නැත, එවිට ඔවුන් ඔබට විශාල එකක් ලබා දෙනු ඇත. ඒ හැම දෙයක්ම කළාට කමක් නැහැ. නමුත් පුද්ගලයෙකුගෙන් කෙලින්ම ඇසීම ඉතා රළු වනු ඇත. අපිට එහෙම කරන්න දුන්නේ නැහැ. මෙය කෙතරම් කුතුහලයක් දැයි මට මතකයි - මේ සියලු වංක දේවල් ලබා ගැනීමේ ක්‍රම අපේ සමාජය තුළ කෙතරම් ගැඹුරට මුල් බැස තිබේද!

අපගේ පුහුණුව ලබා දීම

අපි මේ වැරදි ජීවනෝපායන් පහෙන් යමක් ලබාගෙන ඒවා පූජා කරනවා නම් බුද්ධ, එය පිරිසිදු නොවේ පූජාවකි. සතුටු වන දේ බුද්ධ පූජාසනය මත ද්රව්ය නොමැත. සතුටු වන දේ බුද්ධ බොහෝමයක් අපේම භාවිතයයි.

අපි නොයෙකුත් කූට උපක්‍රම සහ වංක චේතනාවෙන් දේවල් ලබාගෙන ඒවා පූජා කරනවා නම්, අපේ ක්‍රියාව හරිම අපිරිසිදුයි. පූජාවකි අපිරිසිදු වේ.

අපි සිටින විට පූජාවකි පූජාසනය මත ඇති ද්‍රව්‍යයක්, ඇත්තෙන්ම අපි පූජාවකි අපගේ භාවිතය. අපි එහෙම නැහැ පූජාවකි ද්රව්යයකි. එම බුද්ධ ඉටිපන්දම අවශ්‍ය නැත, නමුත් සතුටු කරන්නේ කුමක්ද? බුද්ධ අපි හරියට පුහුණු වෙනවා නම්, අපි ඉටිපන්දම නිසි ආකාරයෙන් ලබා ගන්නවා නම්.

මෙය සිතා බැලිය යුතු දෙයකි - අපගේ ජීවිත හරහා ගොස් අප සතුව ඇති දේවල් අප ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට. මේ ක්‍රම පහ අපි කොච්චර පාවිච්චි කරනවාද තෑගි ගන්න එහෙමත් නැත්නම් අනිත් අයගෙන් දේවල් ගන්න එහෙමත් නැත්නම් අනිත් මිනිස්සුන්ට බලපෑම් කරන්න. ඉන්පසු උත්සාහ කර සිතන්න, මෙම පුද්ගලයින් කෙරෙහි වඩාත් අවංක, දයානුකම්පිත සහ කාරුණික අභිප්‍රේරණයක් වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න, එවිට අප ඔවුන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ඇත්ත වශයෙන්ම කරුණාවන්ත හදවතකින් මිස කිසිඳු වංක ක්‍රමයක් නොවේ.

තුන්වන සූදානම් කිරීමේ පුහුණුව: කරුණු අටකින් යුත් ඉරියව්වෙන්, ධනාත්මක මනසකින් වාඩි වී, සරණ ගොස් බෝධි චිත්තය උපදවා ගන්න.

කරුණු අටකින් යුත් ඉරියව්වෙන් හිඳීම: කායික ඉරියව්ව සම්බන්ධයෙන් කරුණු හතක් ඇති අතර අටවන කරුණ මානසික ආකල්පයට යොමු කරයි.

1. කකුල්

ඔබේ ශාරීරික ඉරියව්ව අනුව, ඉලක්ක කිරීමට සුදුසුම (නමුත් අපගේ ශාරීරික හැකියාව අනුව එය වෙනස් කළ යුතුය) වජ්‍රා ස්ථානයේ වාඩි වී සිටීම. මෙය සමහර විට නෙළුම් ඉරියව්ව ලෙස හඳුන්වන නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය "නෙළුම්" ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත, එය "වජ්ර" ලෙස හැඳින්වේ. ඔබ ඔබේ වම් පාදය ඔබේ දකුණු කලවා මත තබා දකුණු පාදය වම් කලවා මත තබන්න.

දැන් ගොඩක් අයට ඒක කරන්න බෑ. ගොඩක් රිදෙනවා. එබැවින් ඔබට හරස් කකුල් මත වාඩි විය හැකිය. ඔබට අර්ධ වජ්‍රාවක වාඩි විය හැකිය - ඔබේ වම් පාදය දකුණු කලවා මත ඉහළට සහ දකුණු පාදය පහළට තබා ගන්න.

අපි ළදරු පාසලේ කළා වගේ ඉන්දියානු ක්‍රමයට කකුල් දෙකෙන් දෙපැත්තට වාඩි වෙන්න පුළුවන්. ඔබට තාරාගේ ඉරියව්වෙන් වාඩි විය හැකි අතර එහිදී ඔබේ කකුල් කිසිසේත් හරස් කර නැත, නමුත් ඔබේ වම් පාදය ඔබාගෙන ඔබේ දකුණු කකුල ඉදිරියෙන් තබා ඇත. ඒකත් හරිම සැප පහසුයි.

කුෂන් එකක වාඩි වෙන්න. එය ඔබේ කකුල් නින්දට වැටීම වළක්වයි.

ඔබට එවැනි ඕනෑම ආකාරයකින් වාඩි වී සිටීමට අපහසු නම්, පුටුවක වාඩි වන්න. ඒක කමක් නෑ මොකද අපි හැමෝම මුල් දවසේ ඉඳන් මහා භාවනා කරන අය නෙවෙයි. ඒකට කාලයක් ගත වෙනවා. ඔබට සෙමෙන් උත්සාහ කර වජ්‍රා ඉරියව්වෙන් වාඩි විය හැකි නම් එය හොඳය; සමහර විට තත්පර 30ක් හෝ විනාඩියක් හෝ විනාඩි පහක් ඔබේ ආරම්භයේදී කරන්න භාවනා වාරය. පරිපූර්ණ ඉරියව්වකින් වාඩි වී සිටීම ඔබේ මනසෙහි යම් ආකාරයක මුද්‍රාවක් ඇති කරයි, එවිට ක්‍රමයෙන් - ඔබ ශාරීරිකව හා මානසිකව දියුණු වන විට - ඔබට එය දිගු කලක් කළ හැකිය.

සැපපහසු වන්න

ඔබ තුළ සැපපහසු වීම වැදගත් ය භාවනා ඔබ ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔබේ සැසියේ වැඩි කාලයක් සඳහා ඉරියව්ව. භාවනා ඔබ ඔබේ මනසින් කරන දේ, ඔබේ සමඟ එතරම් නොවේ සිරුර.

හැබැයි මම රිට්‍රීට් එකේදී කිව්වා වගේ, ඔයා ඉන්නකොට නිදාගන්න එපා මෙනෙහි කරන්න. ඇතුල් වීම ඉතා නරක පුරුද්දකි. එය බොහෝ විට නිදාගැනීම හා සමාන වන අතර ඔබ බොහෝ විට නින්දට වැටෙනු ඇත.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප කරන විට අපගේ මනස අවදියෙන් සිටීමයි මෙනෙහි කරන්න. ඉතින්, අපි අපේ දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුයි සිරුර අනතුරු ඇඟවීමේ ස්ථානයක. විශ්වවිද්‍යාලයට ගියාම බිම දිගාවෙලා ආචාර්යවරුන්ට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ. ඔබ විභාග කරන විට, ඔබ බොරු නොකියයි.

ඔබට සමහර මිනිසුන්ට ඇති ඇදහිය නොහැකි ශාරීරික ආබාධ තිබේ නම්, හරස් කකුලක වාඩි වී සිටීම හෝ පුටුවක වාඩි වීම ඉතා වේදනාකාරී නම්, නිදාගන්න. නැතහොත් ඔබ අසනීප වී ඔබ උත්සාහ කරන විට මෙනෙහි කරන්න නමුත් ඔබට වාඩි විය නොහැක, පසුව නිදාගන්න. නමුත් සාමාන්‍ය තත්වයන් තුළ, ඔබට හැකි නම් කෙලින් වාඩි වී සිටීමට උත්සාහ කරන්න.

2. පිටුපස

හතෙන් යුත් පිහිටීමෙන් දෙවැන්න අවංකව සිටීමයි සිරුර, ඔබේ කොඳු ඇට පෙළ කෙළින් තබා ගැනීමට. ඔබේ හිසෙහි ඔටුන්නෙන් ඔබේ පිටුපස කෙළින් තබා ගැනීමට උපකාර වන නූලකින් ඔබ ඉහළට ඇදගෙන යනු ඇතැයි සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

3. උරහිස්

තෙවන කරුණ නම් ඔබේ උරහිස් මට්ටම් තිබීමයි. ඔවුන් ඉදිරියට ඇද වැටෙනවාට ඔබට අවශ්‍ය නැත; හමුදාවේ වගේ ඒවා ආපහු ඔයාට නෑ. නමුත් ඒවා මට්ටම් වන අතර ඔබ කෙළින් වාඩි වී සිටී.

4. අත්

හතරවන කරුණ නම් ඔබේ දකුණත ඔබේ වම් පැත්තේ, ඔබේ නහයට පහළින් ඇඟිලි හතරක් පමණ පළල තිබීමයි. ඔබේ මාපටැඟිලි ස්පර්ශ වන අතර, ත්‍රිකෝණයක් සාදයි, එමඟින් ඔබේ මාපටැඟිලි ඔබේ නහයේ මට්ටමට තබයි. ඔබේ දෑත් ඔබේ උකුලේ සහ ඔබට විරුද්ධයි සිරුර.

මෙම ඉරියව්වෙන් වාඩි වීම ඔබගේ අභ්‍යන්තර ශක්තීන් සංසරණයට උපකාරී වේ සිරුර. තවද අපගේ මනස මෙම අභ්‍යන්තර ශක්තීන් හා සම්බන්ධ බැවින් එම ශක්තීන් හොඳින් සංසරණය වන්නේ නම් මනස වඩාත් කළමනාකරණය කරගත හැකි වේ. සහ මාර්ගය වන විට, ඔබේ අත් සමඟ, ඔබේ අත් සහ ඔබේ අතර කුඩා ඉඩක් ඇත සිරුර. වාතය සංසරණය වන පරිදි ඒවා සුවපහසු ලෙස ලිහිල් වේ.

5. ඇස්

ඔබේ ඇස් පහත් කරන්න. හැකි නම්, ඔබේ ඇස් ටිකක් විවෘත කරන්න. පළමුව, ආලෝකය ඇතුළු වන අතර එය ඔබට නින්දට යාම වළක්වයි. දෙවනුව, භාවනා තනිකරම මානසික දෙයක්. එය දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණයකින් සිදු නොවේ.

ඔබේ දෘශ්‍ය විඥානය තවමත් ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම් (ඔබේ ඇස්වලට ආලෝකය ඇතුල් වේ) සහ ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න, එවිට ඔබ ඇත්තටම හැකියාව වර්ධනය කරනවා මෙනෙහි කරන්න ඔබ යම් සංවේදී උත්තේජක ඇති විට. ඔබ ඇවිදින විවේක කාලය තුළ එය ඔබට බොහෝ සෙයින් උපකාරී වනු ඇත, එවිට ඔබට තවමත් දෘශ්‍යකරණය හෝ හුස්මෙහි සිහිය තබා ගත හැකිය.

ඔබ පහළට බලයි - සමහර විට ඔවුන් ඔබේ නාසයේ කෙළවර දෙසට කියනු ඇත, නමුත් ඔබට හිසරදයක් ඇති වන බැවින් එය හරස් ඇස් ඇති බවක් අදහස් නොවේ. ඔබට පහළට බැලිය හැකිය, නමුත් ඔබේ ඇස් ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවකට යොමු වී නැත. එය ඔබේ ඇස් කොහේ හරි තැබීමට පමණක් වන අතර එමඟින් ඔබ තවදුරටත් දෘශ්‍ය උත්තේජක කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන නමුත් ඔබ සැබවින්ම මානසික විඥානය මත රඳා සිටී. ඔබේ ඇස් නැවත සොකට් එකට පෙරළන්න එපා.

6. මුඛය

ඔබට සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව හෝ එවැනි දෙයක් නොමැති නම්, ඔබේ මුඛය වසා තබා ගන්න. සහ එය ලිහිල් ස්ථානයක තබා ගන්න.

7. දිව

ඔබේ දිව ඉහළ තල්ල ස්පර්ශ කරන්න. මෙමගින් ලවණ ප්රබල ප්රවාහයක් වළක්වයි.

8. ආකල්පය

අපිට කලින් මෙනෙහි කරන්න, අපි අපේ මානසික රාමුව පරීක්ෂා කර බලා අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට සිදු වේ. ඔබ වාඩි වී පසුව ආරම්භ නොකරන්න මෙනෙහි කරන්න කෙලින්ම. නමුත් ඔබ වාඩි වී පරීක්ෂා කළ යුතුය, "මම කුමන මානසික රාමුවකද සිටින්නේ?" හුස්ම ගැනීම ටිකක් කිරීමට නිර්දේශ කරනුයේ එබැවිනි භාවනා සහ ඔබ පරීක්ෂා කරන්න: "මම බලපෑමට ලක්ව සිටිනවාද? ඇමුණුමක්? මම දැන් තරහද? මම ඊර්ෂ්යා කරනවාද? මට නින්ද යනවාද?"

දැන් ඔබේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කරන්න.

ඔබේ මනස සැබවින්ම විසිරී තිබේද - බොහෝ දේවල බලපෑම යටතේ ඇමුණුමක්? භාවනා කිරීමට වඩා ඔබ කිරීමට කැමති සියලු ආකාරයේ දේවල් ගැන දවල් සිහින දකිමින්—පීසා සහ චොකලට් කේක්, පෙම්වතුන් සහ පෙම්වතියන්, පන්දු යැවීමේ මංතීරුව සහ කඳුකරය හෝ ඔබේ දේ කුමක් වුවත්.

මනස උද්වේගයෙන් හෝ කලබලයෙන් ඉබාගාතේ යාමට ඉඩ දෙනවා වෙනුවට, එසේ කරන්න ආශ්වාස භාවනාව එය සන්සුන් කිරීමට.

ඔබ වාඩි වන විට ඔබ කෝපයට පත් වුවහොත් මෙනෙහි කරන්න, එහෙනම් ඔයාට කරන්න වෙනවා මෙනෙහි කරන්න ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට සහ එයින් මිදීමට ටිකක් ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න කෝපය.

ඔබ මුලදී මේ දේවල් සමඟ කටයුතු නොකළේ නම්, ඔබ එය කිරීමට පටන් ගන්නා විට භාවනා, ඔවුන් දිගටම පැමිණෙන අතර නියත වශයෙන්ම ඔබ වස්තුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරනු ඇත භාවනා.

ඔබ වාඩි වී නිදා ගන්නේ නම්, ඔබ හුස්ම ගන්නා විට භාවනා, ඔබට ආලෝකය ආශ්වාස කර දුම පිට කළ හැකිය. ඒ හැම බරකම සිරුර සහ මනස, ඔබ සිතන්නේ දුම් ස්වරූපයෙන් පිට කරන ලෙසය. එවිට ඔබ ආලෝකය ආශ්වාස කරයි - එය ඉතා සුපරීක්ෂාකාරී මනසක් සහ ඔබ වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්ය සියලු යහපත් ගුණාංග වේ. ඔබ සිතන්නේ එම ආලෝකය ඔබේ විනිවිද යන බවයි සිරුර සහ මනස.

නැතහොත් ඔබේ ඇස් අතර ඉතා දීප්තිමත් පින්පොයින්ට් ආලෝකයක් ඔබට සිතාගත හැකිය. ඔබේ සම්පූර්ණයෙන්ම ආලෝකමත් කරන ඇත්තෙන්ම දීප්තිමත් ආලෝකයක් සිරුර සහ මනස හරහා සහ හරහා. මෙය අඳුරු මනස දුරු කිරීමට උපකාරී වේ.

ඒ නිසා, හුස්ම ටිකක් කරන්න භාවනා ආරම්භයේ දී ඔබේ මනස මධ්‍යස්ථ මානසික රාමුවකට ගෙන ඒමට - දවස පුරා දිව යාමේ සිට වාඩි වී ඔබේ මනස ධනාත්මක වස්තුවක් වෙත යොමු කිරීමට උත්සාහ කිරීම දක්වා එම සංක්‍රාන්තිය ඇති කිරීමට.

සමහර විට, හුස්ම ගැනීම භාවනා සමස්තයක් භාවනා තමා තුළම. මෙම විශේෂිත සන්දර්භය තුළ, අපි ඒ ගැන කතා කරන්නේ එය කිරීමට සූදානම් වීමකි යාච්ඤා සහ ඔබ වෙනුවෙන් විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා සැසිය.

එහෙනම් අපිට කරන්න වෙනවා සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත. දැන් අපි සරණාගත දර්ශනයට පිවිසෙමු. මෙය තරමක් පුළුල් ඉගැන්වීමකි, මෙය රැකවරණය පිළිබඳ ඉගැන්වීම, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සරණ යන විෂය මතුවන්නේ බොහෝ කලකට පසුවය lamrim. ඒ නිසා මම කෙටියෙන් ඔබට ඒ ගැන අදහසක් දෙන්නම්...

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…අදහස නම්, ඔබ යමක් ඇසෙන විට, ඔබට හැකි උපරිමයෙන් එය පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන්න, නමුත් ඔබ සියල්ල තේරුම් ගැනීමට බලාපොරොත්තු නොවන්න. ඔබ එය පරිපූර්ණ ලෙස කිරීමට බලාපොරොත්තු නොවන්න. අප මෙම බටහිර ජයග්‍රහණ ඉලක්ක කරගත් අධ්‍යාපනයෙන් අපගේ මනස ඉවත් කර ගත යුතු අතර ධර්මය ඉගෙනීම ක්‍රියාවලියක් ලෙස දැකිය යුතුය.

ධර්ම අධ්‍යාපනයේදි එක පාරක් බණක් අහල මදි “අනේ මට ඔය බණ ඇහුණා. බලන්න, මගේ සටහන් පොත තියෙනවා. දෘශ්‍යකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි මම හරියටම දනිමි. එහි ඇති ලකුණු මොනවාදැයි මම හොඳින් දනිමි භාවනා. ඒ නිසා මට එය නැවත ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. ”

බටහිර අධ්‍යාපනය තුළ, ඔබ සියලු තොරතුරු ලියා ඇති පසු, ඔබට එය නැවත ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. ධර්මය සඳහා එය සත්‍ය නොවේ. තොරතුරු ලබා ගැනීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය භාවනා කිරීමකි.

ඉතින් ඔබ ඉගැන්වීමක් ඇසෙන පළමු අවස්ථා කිහිපයේදී, ඔබ තොරතුරු ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔබ සටහන් කර ගැනීමට කාර්යබහුල වේ. ඔබ එම ඉගැන්වීමම වැඩි වැඩියෙන් ඇසෙන තරමට, ඔබට ඔබේ පෑන බිම තබා ඔබ ඉගැන්වීමට සවන් දෙන අතරතුර සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගත හැකිය.

ඔබ සවන් දෙන විට ඔබ තුළ ගැඹුරු හැඟීමක් ඇති වේ. මෙය අධ්‍යාපනයට බෙහෙවින් වෙනස් ප්‍රවේශයකි. එය අත්දැකීම් සහිත ප්‍රවේශයකි. තොරතුරු රැස් කිරීම පමණක් නොව ධර්ම දේශනාව ශ්‍රවණය කරන විට ඔබට අත්දැකීමක් තිබිය යුතුය.

ඉතින් ඒක ටිකක් පැත්තකට වෙලා, නමුත් අපි මෙතන සරණ යන්න ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තම ඒක ඔයාලට උදව්වක් වෙයි කියලා මම හිතනවා, එතකොට ඒක අපි බොහොම ක්‍රමානුකූලව හදාගන්න අවබෝධයක් බව ඔබට වැටහෙන්න පටන් ගනීවි.

ධර්ම සරණයි

අපි නැවත ඉපදීම සහ කර්මය, අපේ මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑමට හසුවීම ගැන අපි කතා කර තිබුණා. ඇමුණුමක්, සහ කෝපය. මෙම පීඩාවන් නිසා,¹ අපි අපේ ක්‍රියාවන් කරනවා සිරුර, කථනය සහ මනස අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ සලකුණු තබයි.

ඉක්බිති මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී ගේ තල්ලුව නිසා කර්මය, අවිද්‍යාවෙන් බැඳුණු අපේ සිත ග්‍රහණය කර ගැනීම නිසා අපි තවත් කෙනෙකුට ආශා කරනවා සිරුර, තවත් කෙනෙකුට අල්ලා ගන්න සිරුර, සහ කර්මය ඉදෙමින් අපව විශේෂිත දෙයකට විසි කරයි සිරුර. එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්ම එක් පුනරුත්පත්තියක සිට ඊළඟ උපත දක්වා ගමන් කරයි.

දැන්, මෙය නැවැත්වීමට මාර්ගය වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ හේතුව නැවැත්වීමයි, එනම් අවිද්‍යාව - අප කවුරුන්ද, අප සිටින්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මෙම මූලික වරදවා වටහා ගැනීමයි. සංසිද්ධි පවතී.

අවිද්‍යාවෙන් යුක්ත මනසකින්, එය නැති යථාර්ථය මත පවතින ක්‍රමයක් අපි අධිෂ්ඨාන කරමු. අප දියුණු කළ යුත්තේ අපගේ අධිනිශ්චය කිසිදා නොපවතින බවත් කිසිදා නොපවතින බවත් දකින ප්‍රඥාවන්ත සිතයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ අධිස්ථාපනයේ සම්පූර්ණ අඩුව අපි දකිමු, අපි හිස්බව දකිමු (පවත්නා සියලු අධිස්ථාපිත ෆැන්ටසිකරණය කළ ආකාරය නොමැති වීම). ඉතින් ප්‍රඥාවෙන් අපි අවිද්‍යාවේ මුල කපා දමමු.

ප්‍රඥාව සතරවන ආර්ය සත්‍යයේ හරයයි, මාර්ග සත්‍යයයි. මාර්ගයෙන් අපි දුක්ඛ සහ එයට හේතු වන පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක කපා දමා තුන්වන ආර්ය සත්‍යය එනම් නිරෝධ සත්‍යය, එනම් දුක් නැතිකම සහ එයට හේතු, දුක්ඛ නැතිවීම සහ එහි හේතු සාක්ෂාත් කර ගනිමු. . ඉතින් මේ අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙක - සැබෑ මාර්ගය සහ සත්‍ය විරාමය - ඒ දෙක ධර්ම සරණයි.

අපි කියන විට, "මම සරණ යන්න සද්ධර්මයෙහි” එයයි අපි සරණ යනවා මාර්ගය (ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව) සහ ප්‍රතිඵලය (සියලු දුක් නැතිවීම සහ ඒවාට හේතු) සැබෑ ධර්ම සරණයි.

එම මාර්ගය දියුණු කර නිරෝධය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරන පාඨය, ඉගැන්වීම් සහ ධර්ම ග්‍රන්ථය සාම්ප්‍රදායික ධර්මතාවයයි. තථාගත සද්ධර්මය නම් ඒ අවබෝධයන් ම ය.

බුදු සරණයි

ඒක තේරුනොත් අපිට තේරෙයි කවුද කියලා බුද්ධ යනු, නැතහොත් බුදුවරුන් යනු කවරෙක් ද යන්නයි. බුදුවරු යනු සත්‍ය සමාපත්ති ඇත්තෝ වෙති සැබෑ මාර්ග ඔවුන්ගේ මනස් ප්‍රවාහයේ උපරිමයෙන් දියුණු විය. ශාක්‍යමුණි වැනි බුදුවරු ආරම්භ කරන බුදුවරු බුද්ධ ලෝකයේ දෘශ්‍යමානව නොතිබූ ඓතිහාසික යුගයක ධර්මය ඉගැන්වූ අය - සද්ධර්මය ප්‍රකාශ කරන්නන්, අපට නිරෝධය ලබා ගැනීමට මාර්ගය පෙන්වා දෙන්නෝ වෙති. ඉතින් ඒක තමයි බුද්ධ රැකවරණය.

සංඝ සරණයි

එම සං ha යා සරණ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මාර්ගයේ සිටින සියලුම උපකාරකයන්ය. ආරම්භක තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති, හිස්බව පිළිබඳ සෘජු තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති, සහ යම් මට්ටමක විරාමයක් ඇති පුද්ගලයින්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ට සැබෑ ධර්මතාවයේ, සත්‍ය නැවැත්වීමේ මට්ටම් තිබේ සැබෑ මාර්ග ඔවුන්ගේම මනස්ගාතයේ. මෙම අතිශයින් අවබෝධ කරගත් ජීවීන් මාර්ගයේ සැබෑ උපකාරකයන් වේ. භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණියන් ඔවුන්ගේ සම්මතයන් හෝ ඔවුන්ගේ නියෝජිතයන් වේ. නමුත් අපි කියන විට අපි සරණ යන්න තුළ සං ha යා, ඒක ඇත්තටම සරණ යනවා හිස් බව පිළිබඳ සෘජු සංජානනය ඇති මෙම ජීවීන් තුළ. අපි මෙහි සඳහන් කරන්නේ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් ගැන නොවේ.

ගුරු ත්‍රිවිධ සරණ ආභරණ මූර්තිමත් කරයි

අපට මේවා තිබේ ආභරණ තුනක් සරණ-ද බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා. අපි හැම විටම මුලින්ම කියනු ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, "මම සරණ යන්න තුළ ගුරු.” ඉතින් සමහර අය අහනවා, ”ටිබෙට්වරුන්ට සරණ ආභරණ හතරක් තිබේද? ඔවුන්ට ඇති වරද කුමක්ද? අනෙක් සියලුම බෞද්ධයන්ට ඇත්තේ තුනක් -බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. තුනක් හොඳ මදි නේද?”

පිළිතුර ටිබෙට් ජාතිකයින්ට තවමත් තිබේ ආභරණ තුනක් රැකවරණය, නමුත් ඔවුන් දකිනවා ගුරු තුනේම ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස. එම ගුරු මූර්තිමත් කරයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.

එම ගුරු එය අපගේ බැවින් මෙහි විශේෂත්වය ලෙස සැලකේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා එය අපට ලබා දෙයි ප්රවේශ සියලු ආශ්වාදයන් වෙත, සිට බුද්ධ පරම්පරාව හරහා අද දක්වා. එම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අතර සම්බන්ධය සපයයි බුද්ධ සහ අපි පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට මෙම ආශ්වාදය සම්ප්‍රේෂණය කිරීම හරහා.

නිර්මල පෙළපතක් කොතරම් වැදගත්ද යන්න ගැන අපි බොහෝ දේ කතා කර ඇත්තෙමු. අපි පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ඓතිහාසිකව ආධ්‍යාත්මික මාර්ගයක ගමන් කරන බව අපට හැඟෙන ආකාරය - ලේ මාර්ගයෙන් නොව, ආනුභාවයේ අර්ථයෙන් බුද්ධ ගුරුවරයාගෙන් ශිෂ්‍යයාට, ගුරුවරයාගෙන් ශිෂ්‍යයාට සම්ප්‍රේෂණය වීම.

ඉතින් අපේ ගුරුවරයාට ඉහළ පිළිගැනීමක් ලැබෙන්නේ ඔවුන් අපට දෙන අය නිසා ප්රවේශ ඒ පරම්පරාවට. නමුත් ඔවුන් හතරවැන්නා නොවේ සරණ වස්තුව.

සරණාගත දර්ශනය

සරණාගත දෘශ්‍යකරණයේදී, මෙය මනඃකල්පිත මට්ටමක පවතින බව මතක තබා ගන්න. ඔබේ ඇස්වලින් කිසිවක් දැකීමට බලාපොරොත්තු නොවන්න. "ඔබේ මව ගැන සිතන්න" යැයි මම කීවොත්, ඔබේ මවගේ පින්තූරයක් ඔබේ මනසෙහි ඉතා පහසුවෙන් තබා ගත හැකිය. දෘශ්‍යකරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබේ මනසට එන රූපයයි. "ඔබේ රැකියා ස්ථානය ගැන සිතන්න" යැයි මම පැවසුවහොත්, එම රූපය ඔබේ මනසට නැඟේ.

සන්දර්භය තුළ සරණ යනවා, මෙය හෝ එය දෘශ්‍යමාන කිරීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ එම මානසික රූපය ඔබේ මනසට පැමිණීමයි. ඔබේ ඇස්වලින් සෑම දෙයක්ම පැහැදිලිව පෙනෙන බව එයින් අදහස් නොවේ. එහි තේරුම මවා ගැනීම පමණයි.

අපි උත්සාහ කරන්නේ අපව අධ්‍යාත්මිකව වැඩිදියුණු කරන දේවල් දෘශ්‍යමාන කිරීමටයි. ඒ නිසා අපි තුන්දෙනා රූපගත කරන්නයි යන්නේ සරණ වස්තූන් ඉන්පසු ඇත්ත වශයෙන්ම ආකල්පය ජනනය කරන්න සරණ යන්න ඔවුන් තුළ.

සවිස්තරාත්මක දෘශ්‍යකරණය

එක් විශාල සිංහාසනයක් ඇති අතර එය මත ඔබට කුඩා සිංහාසන පහක් ඇත - එකක් මැද, එකක් ඉදිරිපස, පැත්ත, පිටුපස සහ අනෙක් පැත්ත.

විශාල සිංහාසනය මත, කුඩා මධ්‍ය සිංහාසනය මත (එය අනෙක් සිංහාසන හතරට වඩා මදක් උසයි), ඔබ ඔබේ මූලය සිතින් මවා ගන්න. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ස්වරූපයෙන් බුද්ධ. ඔබ ඔබේ ගන්නේ නැත අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයාගේ පෞරුෂය සහ ඒවා ලෙස පරිකල්පනය කිරීම බුද්ධ, නමුත් ඔබ ඔබේ සාරය කුමක්ද යන්න සමඟ සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ කරයි අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා.

ඔබේ සාරය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා එය ඔවුන්ගේ හාස්‍යය නොවේ. ඔවුන් ඔබේ හිසට තට්ටු කිරීම නොවේ. එය ඔවුන්ගේ කාරුණික පෙනුම නොවේ.

ඔවුන්ගේ සාරය අනුකම්පාවයි. ඔවුන්ගේ සාරය ප්රඥාවයි. ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගේ පෞරුෂය ලෙස සිතන්නේ නැත බුද්ධ නමුත් ඔබේ ගුරුවරයාගේ ගුණාංග ලෙස පෙනී සිටීම බුද්ධ. එබැවින් එය ඔබේ ගුරුවරයා පිරිසිදු ආකාරයකින් දැකීම වැනි ය. එබැවින් ඔබේ මූල ගුරුවරයා (root ගුරු) ස්වරූපයෙන් ඇත බුද්ධ.

එවිට, ඔබේ මූල ගුරුවරයා ඉදිරිපිට සිංහාසනය මත, ඔබට ඔබේ අනෙකුත් සියලුම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සිටී - ඔබ කෙලින්ම ඉගැන්වීම් ලබා ගත් සහ ඔබ එම සම්බන්ධතාවය ඇති කර ගත් අනෙකුත් සියලුම ගුරුවරුන් ඔවුන්ගේ සාමාන්‍ය ස්වරූපයෙන් ඉදිරියෙන් සිටී. ඔබට ඔබේ මූල දෘෂ්‍යමාන කළ හැකිය ගුරු එහි ඔහුගේ හෝ ඇයගේ සාමාන්‍ය ස්වරූපයෙන්.

වම් පසින් බුද්ධ විශාල සිංහාසනය මත (ඔබට මුහුණලා සිටින්නේ නම් ඔබේ දකුණට බුද්ධ), ඔබට මංජුශ්‍රී සහ සියල්ල ඇත ලාමාස් හෝ කුඩා සිංහාසනයක ගැඹුරු පෙළපතේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්. මෙය ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රඥාව අවධාරණය කරන, හිස් බව ප්‍රධාන වශයෙන් අවධාරණය කරන ශාසන පරම්පරාවයි. මෙම පෙළපත ලාමාස් ඇත්ත වශයෙන්ම විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම සියල්ලම ඇත, නමුත් එම සම්ප්‍රදාය මාර්ගයේ ප්‍රඥාවේ අංගය අවධාරණය කරයි. ඔබට පෙළපත ඇත ලාමාස් නාගර්ජුන, චන්ද්‍රකීර්ති, බුද්ධපාලිත වගේ ලාමා සොංඛාපා සහ කදම්පා ගෙෂ් යනාදී වශයෙන්.

දකුණට බුද්ධ විශාල සිංහාසනය මත (ඔබ මුහුණ දෙන්නේ නම් ඔබේ වම් පසින් බුද්ධ), ඔබට මෛත්‍රී සහ ඉගැන්වීම් අවධාරණය කරන අතිවිශාල පරම්පරාවේ සියලුම ගුරුවරු සිටිති බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමීත්වය මත, අනුකම්පාව මත, කුඩා සිංහාසනයක් මත. මෙන්න ඔබට මෛත්‍රී, අසංග සහ පහළට ලාමා සොංකාපා සහ කඩම්පා ගුරුවරු. ඉතින් ඔයාට තියෙනවා ලාමා Tsongkhapa සහ Kadampa masters දෙපස.

පිටුපස කුඩා සිංහාසනය සඳහා බුද්ධ, ඔබ සියලු දෙනා විසින් වට කරන ලද වජ්‍රාධරය ඇත ලාමාස් අත්දැකීම් පරම්පරාවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, ඔබ නිශ්චිත දෙවිවරුන් පිළිපදින්නේ නම්, ලාමාස් ඒ පරම්පරාවේ. ඔබ Dorje Jigje හෝ Yamantaka පුහුණු වන්නේ නම්, ඒ සියල්ල දෘශ්‍යමාන කරන්න ලාමාස්. නැත්නම් ඔබ හෙරුකා පුරුදු කරනවා නම්, ඒ සියල්ල ලාමාස් ඒ පරම්පරාවේ.

සමහර විට ඔවුන් පසුපස සිංහාසනයේ පෙළපත හඳුන්වන්නේ ව්‍යවහාරයේ ආශිර්වාදයේ පෙළපත ලෙසයි. නැත්නම් එතන ශාන්තිදේව කියලා කියනවා ලාමාස් ඒ සම්ප්‍රදායෙන්. එබැවින් පසුපස සිංහාසනය පැහැදිලි කිරීම සඳහා විවිධ ක්රම තිබේ.

මෙම කුඩා සිංහාසන පහ වටා, නමුත් තවමත් එකම විශාල සිංහාසනය මත, ඔබට විවිධ තාන්ත්‍රික දෙවිවරුන්ගේ කව තිබේ. භාග්‍යවත් එවුන්ගේ 1,000 බුදුවරුන් හෝ අට වෛද්‍ය බුදුවරුන් වැනි අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන්ගේ කව ඔබට ඇත. ඔබට බෝසත් වෘත්තයක් ද, අර්හත් වෘතයක් ද, දක, දකිනි වෘත්තයක් ද, ශූන්‍ය බව අවබෝධ කරගත්, මඟඵල අපට පිහිට වූ විශෙෂ සත්ත්වයන් ද, ධර්මාරක්ෂක වෘතයක් ද ඔබට ඇත.

ඒවා සියල්ලම ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත, එබැවින් ඔබ ඒවා දකින ආකාරය ගැන කරදර නොවන්න: "මේ පුද්ගලයා වාඩි වී සිටින්නේ ඔහු ඉදිරිපිට ය, එබැවින් මට පිටුපසින් සිටින තැනැත්තා නොපෙනේ." ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන සෑම දෙයක්ම සෑදී ඇත්තේ ආලෝකයෙන් - කොන්ක්‍රීට් ආකෘතිවලින් නොවේ. ආලෝකයෙන් සාදා ඇති ඒවා දෘෂ්යමාන කිරීම අපට කිසිවක් මතක තබා ගැනීමට උපකාර කරයි සරණ වස්තූන් නෛසර්ගිකව පවතී.

දෙපස ලාමාස් නැතහොත් ඔවුන් ඉදිරියෙහි, ඔබට ධර්ම පාඨ තිබේ. ඔන්න ඔය තුන තියෙනවා සරණ වස්තූන්. ඔබ සතුව ඇත බුද්ධ කේන්ද්‍රයේ ශාක්‍යමුණිගේ ස්වරූපයෙන්, ඔබේ ගුරුවරයාගේ සාරය. එසේම ද බුද්ධ මෙම සංකේන්ද්‍රික කව වල භාවනානුයෝගී දෙවිවරුන්ගේ සහ අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන්ගේ ස්වරූපයෙන්. ඔබට ඉදිරියෙන් හෝ පසෙකින් වාඩි වී සිටින පාඨ ස්වරූපයෙන් ඔබට ධර්මය තිබේ ලාමාස්. ඔබ සතුව ඇත සං ha යා බෝධිසත්වයන්, අරහත්, දක සහ දකිනි, සහ ධර්ම ආරක්ෂකයන්ගේ ස්වරූපයෙන්.

ඔබ දෘශ්‍යමාන කිරීමට උත්සාහ කරන විට, සියලු විස්තර පැහැදිලිව දැකීමට බලාපොරොත්තු නොවන්න. සෑම කෙනෙකුම වාඩි වී සිටින ස්ථානය පිළිබඳ මූලික සාමාන්‍ය හැඟීමක් ඔබට ලැබෙන්නේ නම්, එය ප්‍රමාණවත්ය. හරියට පාටි එකක ඉන්නකොට පිටිපස්සෙන් ඉන්න අයව පේන්නෙ නැති වුනාට පස්සෙන් ඉන්නෙ කවුද කියන හැඟීම ඇතිවෙනව. එය ඒ වගේ දෙයක්. ඔබ සමඟ මෘදු වන්න. ඔවුන්ට ඇත්තේ නිල් ඇස් ද දුඹුරු ඇස් ද යන්න ගැන කරදර නොවන්න, නමුත් ඔවුන් ගැන හැඟීමක් ඇති කර ගන්න සරණ වස්තූන්.

එබැවින් ඔබට සියල්ල තිබේ සරණ වස්තූන්. ඒවා සියල්ලම ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම ඔබ දෙස බලා සිටින්නේ ඉතා මිත්‍රශීලී සහ ප්‍රීතිමත් ප්‍රකාශනයකිනි. මෙය සැබවින්ම ඉතා වැදගත් වේ - ඔබ සිතන විට සරණ වස්තූන්, ඔවුන් ඔබ දෙස සිනාසෙන බව සිතන්න. ගැන හිතන්න එපා බුද්ධ බලාගෙන, "මම ඔයාව දැක්කා, ඔයා අද දඟයි!" [සිනා]

අපි අපේ ක්‍රිස්තියානි අදහස් බුදුදහමට ආයාත නොකළ යුතුයි. එය ඕනෑම අවස්ථාවක මතක තබා ගන්න සරණ වස්තූන් අප දෙස බලන්න, ඔවුන් අප දෙස බලන්නේ ප්‍රීතිමත් සහ ප්‍රීතිමත් මුහුණකින් මිස විවේචනාත්මක හා විනිශ්චයකින් නොවේ. ඔවුන් අප දෙස බලන්නේ ප්‍රීතියෙන් හා ප්‍රීතියෙන් - ඔවුන්ට ඇති බැවිනි මහා දයානුකම්පාව, මොකද එයාලට ඒ තරම් කරුණාවන්ත හදවතක් සහ අපි ගැන ආදරයක් තියෙනවා.

එසේම, ඔවුන් අප දෙස බලන්නේ-ඉතා සතුටට-මොකද අපි ධර්මයේ හැසිරෙන බව ඔවුන් ඉතා සතුටු වන බැවිනි. අපි ඒවා හිතින් මවාගෙන ඉන්නකොට අපි පුරුදු වෙන්න පටන් ගන්නවා නේද? වෙන වෙලාවක අපි හැම අතින්ම නොහොබිනා විදියට හැසිරෙන්න පුළුවන් වුනත්, අපි දැන් ඉඳගෙන පුහුණුවීම් කරන නිසාම, අපේ හිත හොඳ පැත්තකට යොමුකරගෙන ඉන්න එක නිසාම බුදුවරු, ගුරුවරු අපි දිහා බලන්න ඇති. කරුණාවන්ත මුහුණකින්.

ඒවා සියල්ලම ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ම එකිනෙකා සමඟ කතා කරන බව ඔබට සිතාගත හැකිය. ඔවුන් නිකම්ම නිදිමත හිඳගෙන සිටින්නේ නැත. [සිනා] සියල්ල වෙනස් ලාමාස්, ඔවුන් වාද විවාද කරමින් දර්මය ගැන සාකච්ඡා කරමින් සිටිය හැක.

ඔබ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබ ඔබේ සාමාන්‍ය ස්වරූපයෙන් වාඩි වී සිටී. ඔබේ වම් පසින් ඔබේ මව, ඔබේ දකුණු පසින් ඔබේ පියා, ඔබ ඉදිරියෙහි ඔබ අකමැති සියල්ලන් සහ ඔබ වටා අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් සිටී. සියල්ලෝම දෙස බලා සිටිති බුද්ධ. ඔබ අකමැති සියලුම මිනිසුන් ඔබ ඉදිරියෙහි තබයි, අප අකමැති සියලුම මිනිසුන්ගෙන් අපට ගැලවිය නොහැක යන අදහසයි. විශේෂයෙන්ම අපි ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට පත් කිරීමට අවශ්‍ය මෛත්‍රී ආකල්ප වර්ධනය කළ යුතුයි.

අපි සරණ යන විට, අපි අපගේ සතුරන් ඇතුළු සියලු ජීවීන්ට නායකත්වය දෙන බව සිතන්න. එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. ඉතින් ඔබ සිතන්නේ ඔබ කැමති නැති අය ගැන විශ්වාසයක් ඇති බවයි බුද්ධ. ඔබේ මව සහ පියා කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති බව ඔබ සිතන්න බුද්ධ.

අවවාදය, ඒත්තු ගැන්වීම සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ ආකල්පය

අපි කරනකොට වඩන්න තියෙන ආකල්පය මොකක්ද සරණ යන්න? මෙම ආකල්පය ප්‍රධාන අමුද්‍රව්‍ය කිහිපයක් ඇත. පළමු අංගය නම් චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් ගැන, විශේෂයෙන් පහත් ක්ෂේත්‍රවල දුක් ගැන සැලකිලිමත් වීම හෝ බිය වීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි ඇත්තටම අඩු නැවත ඉපදීමක් ඇති බවට බිය වෙමු, නැතහොත් සංසාරයේ සිරවී සිටීමේ අනතුර ගැන අපි ඉතා කල්පනාකාරී වෙමු.

සංසාරයේ අවාසි අවබෝධ වන තරමට අපගේ සරණ ගැඹුරු වේ. මක්නිසාද යත් ඒ අසතුටුදායක සියල්ලෙන් මිදීම ප්‍රාර්ථනාව වන බැවිනි කොන්දේසි දෙසට යාමට එය අපව පොලඹවයි සරණ වස්තූන් මඟ පෙන්වීම සඳහා.

දෙවන අංගය නම් ශ්‍රද්ධාව සහ විශ්වාසය පිළිබඳ මනසයි තෙරුවන් සරණයි සහ අපට මඟ පෙන්වීමට ඔවුන්ගේ හැකියාව. එබැවින් මෙහි ඇති ගුණාංග පිළිබඳව අපට යම් අවබෝධයක් අවශ්‍ය බව ඔබට පෙනෙනු ඇත තෙරුවන් සරණයි.

සරණ යනවා එය ඔන් සහ ඕෆ් ලයිට් ස්විචයක් මෙන් නොවේ. ඔබ සරණ ගියාද නැද්ද යන්න නොවේ.

සරණ යනවා උපාධිය පිළිබඳ කාරණයක් - ක්රියාවලියක් - ඉලක්කයක් නොවේ.

ඔබ මෙම දෘශ්‍යකරණය පුහුණු වීමට සහ කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔබට බොහෝ සරණක් නොමැති විය හැකිය. ඔබට දෘශ්‍යකරණය එතරම් තේරෙන්නේ නැත. ඔබට ධර්මය වැඩිය තේරෙන්නේ නැහැ. නමුත් ඔබ සම්පූර්ණ මාර්ගය ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගන්නා විට, ඔබ දේවල් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී, ඔබ ඒවා ඔබේ ජීවිතය තුළ ක්‍රියාවට නැංවීමට පටන් ගනී, එවිට දේවල් වඩාත් අර්ථවත් වන අතර පසුව ඔබේ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම තෙරුවන් සරණයිඔබට මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව සැබවින්ම වැඩි වේ. සරණ යනු ඔබ කාලයත් සමඟ වර්ධනය වන දෙයකි.

ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, ඔබේ රැකවරණය ගැඹුරු වන්නේ ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, ක්‍රම සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වන බවත්, එය කුමක්ද යන්නත් ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන බැවිනි. බුද්ධ කිව්වා ඇත්තටම ඇත්ත. එබැවින් ඔබේ විශ්වාසය සහ ඔබේ විශ්වාසය ස්වයංක්‍රීයව අඳුරු සිට දීප්තිමත් දක්වා වර්ධනය වේ.

තුළ මූලික භාවිතය සරණ යනවා පරෙස්සම් වීම හෝ බිය සහ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමයි තෙරුවන් සරණයි. තවද, විශේෂයෙන්ම අප මහා වාහනයේ නියැලෙන්නන් වීමට අවශ්‍ය බැවින්, තුන්වන අංගය ද මෛත්‍රී හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමයි. අපට මෙතරම් කාරුණික වූ සියලුම සත්වයන් කෙරෙහි අනුකම්පාව නිසා, අපට පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් ඔවුන්ට වඩාත් ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අපට හැකි වන අතර එය ලබා ගැනීමට අපට හැකි බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇත.

ඒ නිසා අපි අනිත් අය ගැන අනුකම්පා කරනවා. අප සතුව ඇත අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා. ඒක කරන්න පුළුවන් කියන විශ්වාසය අපිට තියෙනවා. ඒ විදියට අපේ සරණ මහායාන සරණක් වෙනවා. සරණ යනවා, අපගේ දුක් කරදර වලක්වා විමුක්තිය කරා ගෙන යාමට පමණක් නොව අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ද වේ. අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන්, අන් අයට උපකාර කිරීමට, ඔවුන්ව බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමට අපට හැකි වේ.

පළමුවෙන්ම, අපි දෘශ්‍යකරණය කරන්නෙමු, අප සරණ යාමට හේතු වන ප්‍රවේශම්, ඒත්තු ගැන්වීම සහ අනුකම්පාව ගැන අපි සිතමු. ඊට පස්සේ, වචන කියනවා "නමෝ ගුරුභ්‍යා, නමෝ බුද්ධාය, නමෝ ධර්මාය, නමෝ සංඝාය” යනු අපගේම අභ්‍යන්තර හැඟීමේ ස්වභාවික, ස්වයංසිද්ධ ප්‍රකාශනයක් පමණි.

වචන නෙවෙයි වැදගත්. සරණ යන හැඟීම වඩනවා. එබැවින් සමහර විට ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ සැබවින්ම වාඩි වී සිටීමයි මෙනෙහි කරන්න ආශාව වගා කිරීමට පෙර මෙම සාධක මත සරණ යන්න පසුව වචන කියන්න.

වෙනත් අවස්ථාවලදී ඔබ වචන පවසන විට, ඔබට හේතු සිතා බලා හැඟීම් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය. වැදගත් වන්නේ සරණ සූත්‍රයේ වචන නොවේ; එය එහි හැඟීමයි.

නොසැලකිලිමත් ඇදහිල්ල පිළිබඳ කාරණයක් නොවේ

අපි කවදා හරි සරණ යන්න, අභ්‍යන්තර ප්‍රශ්න කිරීම් ගොඩක් අවශ්‍යයි. බොහෝ විට, අපගේ රැකවරණය ඇත්ත වශයෙන්ම ස්ථාවර නොවේ. සරණ යනවා තුළ තෙරුවන් සරණයි ඔවුන් කෙරෙහි අසීමිත විශ්වාසයක් ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ. අපි නම් සරණ යනවා නොසැලකිලිමත් ඇදහිල්ලේ ආකල්පයක් නිසා, අපි වැරදි ලෙස එයට ළඟා වෙමු. එය, “මම විශ්වාස කරනවා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා මක්නිසාද යත් සෑම කෙනෙකුම එසේ පවසන අතර අනෙක් සියල්ලන්ම එය කරන බැවිනි. අම්මයි තාත්තයි එහෙම කිව්වා."

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කරන්නේ අපගේම අවබෝධය තුළින් ඔවුන්ගේ ගුණාංග පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ බුද්ධත්වයට යන සමස්ත මාර්ගය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය තුළින් වර්ධනය වීමට ය. කොතරම් වැදගත්ද යන්න තේරුම් ගැනීම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපගේම අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයේ ඇත.

නැවතත්, මාර්ගය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු වන තරමට අපගේ රැකවරණය ගැඹුරු වේ. සරණ යනු චංචල සිතක් නොවේ. සරණ යනු ඉතා නිරවුල් මනසකි. මම මොන්ටානා වල ඉන්නකොට මට එක මනුස්සයෙක් හම්බුනා. ඔහු සරණාගත වී එක් ගෙෂේ සමඟ පාඩම් කරමින් සිටියේය. ඒත් එයා මට කිව්වේ එයා කතෝලික වෙන්නත් හිතාගෙන ඉන්නවා කියලා. කෙසේ හෝ ඔහු විශ්වාස කරන දේ ගැන ඔහුගේ මනස කිසිසේත්ම පැහැදිලි නොවීය. එය එක්තරා ආකාරයකට, "බුද්ධ හොඳයි, මම ධර්ම ඉගැන්වීම්වලට කැමතියි, නමුත් මම කතෝලික පල්ලියටත් කැමතියි.

අපගේ ප්‍රශ්න සහ දුෂ්කරතාවලට හේතුව කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔහුගේ මනස ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි නොවීය. මාර්ගයේ විශ්වාසදායක මාර්ගෝපදේශය කුමක්ද? මාර්ගය කුමක්ද? අප ඉලක්ක කරන්නේ කුමක් සඳහාද? මේ සියලු ප්‍රශ්න ගැන ඔහුගේ මනස පැහැදිලි නොවීය. එය හොඳ යැයි හැඟෙන දේට වඩා හසු විය.

අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් මුලින් ධර්මයට පැමිණිය හැක්කේ එය හොඳ යැයි හැඟෙන බැවිනි. නමුත් අප දියුණු වන විට අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ රැකවරණය සඳහා ඉතා හොඳ දාර්ශනික පදනමක් ඇති කර ගැනීම සඳහා අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමයි. එය හොඳ හැඟීමක් නිසා පමණක් නොවේ. නිසා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා දවසක හොඳක් දැනෙනවා ඊලග දවසේ ඔයා කියනවා දෙවියන් ලෝකය මැව්වා කියලා. එබැවින් ඔබ විශ්වාස කරන දෙය ඔබේම මනසෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි නැත.

බොහෝ විට අප විශ්වාස කරන දේ සහ අප විශ්වාස නොකරන දේ පිළිබඳව අපගේ මනස පැහැදිලි නැති නිසා එය අපට වැඩ කළ යුතු දෙයකි. සාමාන්‍යයෙන් එය එසේ වේ. “අනේ මම නරකයි මට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැති නිසා” යැයි අප නොසිතිය යුතුය.

නමුත් අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි භාවයේ මට්ටම හඳුනාගෙන කාලයත් සමඟ අපට තව තවත් අධ්‍යයනය කිරීමටත්, “මම පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරනවාද සහ කර්මය, සහ ශූන්‍යතාවයෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ලෙසද? එසේත් නැතිනම් දෙවියන් මා මැවූ බවත් දෙවියන්ගේ කරුණාව ලැබීම බුද්ධත්වයට මාර්ගය බවත් මම විශ්වාස කරනවාද? ඒ නිසා අපිට මේ දේවල් ගැන හිතන්න වෙනවා.

අප කරන පරිදි, අපගේ රැකවරණය පැහැදිලි වේ. අපි බොහෝ දෙනෙක් වෙනත් ආගම්වල හැදී වැඩී ඇත. සමහර වෙලාවට අපි බුදුදහමට ගන්නේ අනිත් ආගම් ප්‍රතික්ෂේප කරන එක නෙවෙයි. සමහර වෙලාවට අපි බුදුදහමට ගන්නෙ අනිත් ආගම් එක්ක තියෙන බැඳීම. අපි හැමෝම ටිකක් වෙනස් වෙනවා. මේ ගැන දැනගෙන ඉන්න එක හොඳයි.

විට ඔබ සරණ යන්න in බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, යේසුස්ට හෝ අනාගතවක්තෘවරුන්ට සමීප යැයි හැඟෙන මිනිසුන් සඳහා, ඔබ යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කර “මම තවදුරටත් යේසුස්ව විශ්වාස නොකරමි” යැයි පැවසිය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. නමුත් ගැටලු මොනවාද, ඒවාට හේතු මොනවාද, නිරුද්ධ වීමේ මාර්ගය කුමක්ද, ඉන් මිදීම කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කරන ඔබේ දාර්ශනික පදනම කුමක්දැයි ඔබ ඉතා පැහැදිලිව සිටිය යුතුය. ඔබ එම දාර්ශනික පදනම නිෂ්කාශනය කර ඇති අතර එවිට ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “යේසුස් අ බෝධිසත්ව.” ශූන්‍ය බව පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ඇති, මෛත්‍රිය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ඇති, බොහෝ මිනිසුන්ට උපකාර කරමින් සිටියා.

ඔබට තවමත් යේසුස් කෙරෙහිත් ඔහු තැබූ ආදර්ශය කෙරෙහිත් විශ්වාසය තැබිය හැකියි. නමුත් ඒ සඳහා ඔබේ දාර්ශනික රාමුව ඔහු දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා බව නොව, ඔහු අයෙකි. බෝධිසත්ව එම ඓතිහාසික කාලයේ මිනිසුන්ගේ මානසිකත්වයට අනුරූප වන පරිදි එම ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීම.

ඒ නිසා යම් පින්වත් කෙනෙක් ඔබට ඇත්තටම ආශ්වාදයක් ලබා දෙනවා නම් ඒ පින්වතුන් දකින්න පුළුවන්, නමුත් බෞද්ධ දාර්ශනික දැක්මකින්. ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් ගැන මගේ විශේෂ කැමැත්තක් තියෙනවා. මම හිතන්නේ ඔහු ඇත්තටම ඔහුගේ සරල බව තුළ විශිෂ්ටයි. චිත්‍රපටිය බලල තියෙනවනම්, හිරු අයියා, සඳු අක්කා, ඔහුගේ සම්පූර්ණ සරල බව ඔබට පෙනෙනු ඇත - ඔහු තම පියාගේ සාප්පුවේ රෙදි සියල්ලම ගෙන එය ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරන විට, ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන්නේ "මේ ලෞකික දේවල් සියල්ලටම මම බැඳී නැත" යනුවෙනි.

හැබයි අපේ තාත්තගෙ කඩේට එහෙම කරන්න ඕන කියන එක නෙමේ. නමුත් එය සංකේතවත් කළ දේ දෙස බලා භෞතික දේවල් සහ ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් සතුටට මාර්ගය නොවන බවට ඔහුට යම් අවබෝධයක් තිබූ බව හඳුනා ගත හැකිය. ඔහුට අනිවාර්යයෙන්ම යම් අනුකම්පාවක් තිබුණා. එබැවින් ඔබට තවමත් එම ගුණාංග ඇති එම ජීවීන් අගය කළ හැකි නමුත් ඔවුන් බෞද්ධ දාර්ශනික සන්දර්භය තුළ දැකිය හැකිය.

සංකේත පිටුපස ඇති දර්ශනය අවබෝධ කර ගැනීම

බුදුදහමට ළං වන මිනිසුන් සමඟ සමහර විට මා දැක ඇති තවත් කරුණක් නම්, ඔවුන් බුදුදහම වෙනත් බොහෝ දේ සමඟ මිශ්‍ර කර ඔවුන්ගේ සරණ අපැහැදිලි වීමයි.

මම එක පොතක් කියෙව්වා විතරයි. එහි සිටි කාන්තාව තාරා සංකේතයට කැමති නිසා බුදුදහමට කැමති වූවාය. නමුත් ඒ හා සමානව, ඇය මරියාගේ සංකේතයට කැමති වූ නිසා ඇය කතෝලික ආගමට කැමති විය. ඇය සැබවින්ම සිටියේ ඇගේ අධ්‍යාත්මික සෙවුමේ - මෙම කාන්තා සංකේත සොයමින්. ඒ නිසා ඇගේ මනස දුක්ඛය කුමක්ද, හේතු මොනවාද, මාර්ගය කුමක්ද සහ ඵලය කුමක්ද යන දාර්ශනික දෘෂ්ටිය ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් නොවීය. නමුත් ඇගේ සිත වඩාත් යොමු වී තිබුනේ, "මට තේරුම් ගත හැකි සංකේත කිහිපයක් මට අවශ්‍යයි" යන්නයි. ඉතින් කමක් නෑ. මෙම පොතේ මෙම විශේෂිත කතුවරයා සිටි තැන එය ප්‍රයෝජනවත් විය.

හැබැයි මම කියන්නේ ඔය අදහස තියෙනවා නම් නිකන් ඉන්න එපා. “මරියා දෙවියන්ගේ මව බව මම විශ්වාස කරනවාද?” කියා ඔබෙන්ම ඇසීමට පටන් ගත්තොත්. නැතහොත් “තාරා ප්‍රඥාවේ සහ අනුකම්පාවේ නික්මීමක් ලෙස මම විශ්වාස කරනවාද?”—ඔබට මෙය ඉතා පැහැදිලි දාර්ශනිකව තිබිය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සරණ යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ සරණ සංකේතවලට කැමති බව නොවේ.

සංකේත යනු සංකේත වේ. සංකේත අපට කතා කරයි, නමුත් සංකේත ඒවාට පිටුපසින් යමක් නියෝජනය කරයි. එබැවින් අපගේ සරණ විය යුත්තේ අපි සංකේත වලට කැමති නිසා නොවේ. සරණ විය යුත්තේ ඒවා පිටුපස ඇති දර්ශනය අපට වැටහෙන බැවිනි. ඒ වගේම එම දර්ශනය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට සංකේත අපට උපකාර කරයි. මෙය අපගේ පැත්තෙන් බොහෝ දේ සෙවීමට සහ වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

සරණ යනවා පහසු දෙයක් නොවේ. එය සැබවින්ම වසර ගණනාවක් සහ ජීවිත කාලය පුරා විහිදෙන සංවර්ධන ක්රියාවලියකි. සමස්ත මාර්ගය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු වන තරමට අපගේ රැකවරණය ගැඹුරු වේ.

නමුත් අප උත්සාහ කළ යුත්තේ අප විශ්වාස කරන්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳව හොඳින් සිහි තබා ගත යුතු ය. පැහැදිලි බවක් ඇති බැවින් අප පැහැදිලි වන තරමට අපගේ සරණ සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය වඩාත් හෘදයාංගම වනු ඇත.

ආලෝකය ඔබ තුළට ඇතුළු වන බව සිතන්න

අප පවසන විට, "මම සරණ යන්න තුළ ගුරු, "සියල්ලෙන් එය සිතන්න සරණ වස්තූන් (විශේෂයෙන් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන්), බොහෝ ආලෝකය ඔබේ හිස ඔටුන්න හරහා ඔබ තුළට පැමිණෙමින් තිබේ. එය ඔබ වටා සිටින සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ඇතුළු වේ - ඔබ ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටින ඔබ සමඟ සටන් කරන සියලුම පුද්ගලයින් ද ඇතුළුව.

ඔබ ඔවුන් සියල්ලන්ම බුද්ධත්වයට ගෙන යනවා. ආලෝකය පැමිණ ඔබ සියල්ලන්ම පවිත්‍ර කරයි. තවද එය සියලු ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කරයි කර්මය සහ විශේෂයෙන්ම ඕනෑම සෘණාත්මක කර්මය ඔබගේ අධ්‍යාත්මික ස්වාමිවරුන් සමඟ එක්ව නිර්මාණය කරන ලදී. එවිට ආලෝකය පැමිණෙන අතර එය ඔබට ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි. එබැවින් ඔබට මාර්ගය දියුණු කළ හැකි බවට හැඟීමක් ලබා දෙයි, ඔබට විශේෂයෙන් ආධ්යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ ගුණාංග වර්ධනය කළ හැකිය. එවිට, තෙවනුව, ඔබේ අධ්‍යාත්මික ස්වාමිවරුන් විසින් ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම රැකබලා ගන්නා බවට ඔබට හැඟීමක් ඇති වේ.

එබැවින් ඔබට මෙම කරුණු තුන ඇත: ආලෝකය පැමිණ පිරිසිදු කිරීම, ආශ්වාදයක් සහ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ගේ මඟ පෙන්වීම සහ රැකවරණය යටතේ සිටින බවට හැඟීමක් ලබා දෙයි.

ඔබ 21 වරක් පවසන පරිදි, "I සරණ යන්න තුළ ගුරු," පසුව 21 වතාවක්, "අයි සරණ යන්න බුදුරදුන් තුළ,” පසුව 21 වරක්, “මම සරණ යන්න ධර්මයෙහි,” පසුව 21 වරක්, “මම සරණ යන්න තුළ සං ha යා. "

අපි සාමාන්‍යයෙන් කරන ක්‍රමය තමයි එක එක සැරේ කියන එක, නමුත් අපි මුළු සෙට් එකම තුන් පාරක් කරනවා. එය කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. ඔබට එක් එක් තුන් වරක් කියන්න පුළුවන්; ඔබට එක් එක් 108 වතාවක් පැවසිය හැකිය.

නමුත් ඔබ කරන සෑම එකක් සමඟම, උදාහරණයක් ලෙස ඔබ පවසන විට, "මම සරණ යන්න බුදුවරුන් තුළ, ”එවිට සරණ දෘශ්‍යකරණයේ සිටින සියලුම බුදුවරුන්ගෙන් ඔබ සහ ඔබ වටා සිටින සියලුම සංවේදී ජීවීන් තුළට ආලෝකය පැමිණෙන බව ඔබ සිතනවා. එය ඔබගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කරයි කර්මය, විශේෂයෙන් සෘණ කර්මය බුදුරදුන් සම්බන්ධයෙන් නිර්මාණය කරන ලදී. එය ඔවුන්ගේ ගුණාංගවලින් ඔබව ප්‍රබෝධමත් කරයි, එබැවින් ඔබට ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාව සහ අනුකම්පාව ලබා ගත හැකි බව ඔබට හැඟේ. තවද ඔබ සියලු බුදුවරුන්ගේ රැකවරණය යටතේ සිටින බව ඔබට හැඟේ.

එවිට ඔබ ධර්මය වෙත යන්න. ඔබට සරණ යන්න ධර්මය තුළ. මෙහිදී ඔබ සියලු පාඨවලින්, ඔබ සිතින් මවාගත් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් එන ආලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. තවද ආලෝකය පවිත්ර කර ආස්වාදයක් ලබා දෙයි. තවද ඔවුන්ගේ මගපෙන්වීම යටතේ ඔබ රැකබලා ගනු ලැබේ.

ඊට පස්සේ එක්ක සං ha යා, ඔබ බෝධිසත්වයන්, අර්හත්වරුන්, දක සහ දකිනි, සහ ධර්ම ආරක්ෂකයින් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, ආලෝකය පැමිණ, පිරිසිදු කිරීම, ආශ්වාදයක් සහ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ගේ රැකවරණය යටතේ සිටින බව ඔබට හැඟේ.

ඊට පස්සේ ඔබ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත. මම ඇතුලට යන්නෙ නෑ බෝධිචිත්ත දැන් ගොඩක්. මම එය මාලාවේ අවසානය සඳහා ඉතිරි කරමි. නොඑසේ නම් මම මුලදී මාර්ගයේ අවසානය උගන්වමි.

මෙන්න ඔබ ඇත්තටම මෙනෙහි කරන්න ප්‍රේමනීය කරුණාව සහ පරාර්ථකාමිත්වය මත බොහෝ සෙයින්. ඔබේ ආරම්භයේදීම මෙම කරුණු දෙක ඉතා වැදගත් වන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය භාවනා වාරය. ඔබට සරණ යන්න එවිට ඔබ විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ අනුගමනය කරන්නේ කාගේ මග පෙන්වීම ගැන ඔබට ඉතා පැහැදිලි අදහසක් ඇත. ඔබ ඉදිරියේ එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න- ඔබ අනුගමනය කරන්නේ කාගේ මඟ පෙන්වීමද? ඔබ අනුගමනය කරන්නේ කුමන මාර්ගයද? ඔබ විශ්වාස කරන්නේ කුමක් ද?

ඒ වගේම අපි උත්පාදනය කරනවා බෝධිචිත්ත ඒ නිසා අපි මාර්ගය අනුගමනය කරන්නේ ඇයි සහ අපි එය සමඟ කරන්නේ කුමක්දැයි අපි දනිමු. එය අපේම නැවත ඉපදීම සඳහා පමණක් නොවේ. එය හුදෙක් අපගේම විමුක්තිය සඳහා පමණක් නොව, අපි එය සැබවින්ම කරන්නේ අපට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමටත් අන් අයව පූර්ණ බුද්ධත්වයට ගෙන යාමටත් ය.

අපරිමිත සතර

අපගේ යාච්ඤා පත්‍රිකාවේ, ඉගැන්වීමට පෙර අපගේ යාච්ඤා කරන විට, අපට සරණ සූත්‍රය ඇත "නමෝ ගුරුභ්‍යා, නමෝ බුද්ධාය, නමෝ ධර්මාය, නමෝ සංඝාය,” එවිට අපට සරණ සහ බෝධිචිත්ත එම එකම යාච්ඤාව තුළ එකට. ඊට පස්සේ අපිට සතර අපමණයි.

මැනිය නොහැකි කරුණු හතර අපගේ යහපත් අභිප්රේරණය ශක්තිමත් කිරීමයි.

සියලු සත්ත්වයෝ සැපය හා හේතු ඇති වෙත්වා.

එය අපමණ ආදරයකි, මන්ද ආදරය යනු සියලු සංවේදී ජීවීන් සතුටින් සිටීමට හා සතුටට හේතු වීමට කැමති බැවිනි.

සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වෙත්වා.

ඒ මෛත්‍රියයි.

සියලු සත්ත්වයෝ දුඃඛ රහිතයන්ගෙන් වෙන් නො වෙත්වා ප්රමෝදය.

එය අපමණ සතුටකි.

සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව වාසය කරත්වා. ඇමුණුමක්, සහ කෝපය.

එය අපමණ සමබර බවකි. එය අපමණ වන්නේ ඔබ මෙය යොදන සංවේදී ජීවීන් සංඛ්‍යාව මැනිය නොහැකි බැවිනි. ඒ වගේම ඔබේ ආදරය, දයාව, ප්‍රීතිය සහ සමානාත්මතාවය මැනිය නොහැකි නිසා.

මෙම සියලු යාච්ඤා නිර්මාණය කර ඇත්තේ නිවැරදි දිශාවට අපට උපකාර කිරීමට සහ අප එම දිශාවට යොමු වන්නේ මන්දැයි දැන ගැනීමටය. එබැවින් මෙම යාච්ඤාවන් මෙම නියම ආකාරයෙන් නොව, මූලික රැකවරණය සහ බෝධිචිත්ත සහ සතර අපරිමිත යාඥාවන් පැමිණෙන්නේ අප කරන ඕනෑම ආකාරයක සද්ධා හෝ ධර්ම පිළිවෙතක ආරම්භයේදීය. ඔවුන් අපගේ ආවේනික කොටසකි භාවනා.

සරල දෘශ්‍යකරණය

විශාල සිංහාසනය සහ සිංහාසන පහ සහ කේන්ද්‍රීය කව සමඟ මෙම සමස්ත සංකීර්ණ දෘශ්‍යකරණය සහ ඔබට දෘශ්‍යමාන කිරීමට නොහැකි සියල්ල නම්, ඔබට සරලව සිතාගත හැකිය. බුද්ධ. බව සිතන්න බුද්ධ සියලු ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුන්ගේ සාරය, සියලු බුදුවරුන්ගේ සාරය, ධර්මතාවයේ සාරය සහ සාරය සං ha යා.

එබැවින් ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කළ හැක්කේ රූපය මත පමණි බුද්ධ සියල්ලේ ප්‍රතිමූර්තිය, සාරය ලෙස ආභරණ තුනක් සරණ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): වජ්‍රධාරා යනු තාන්ත්‍රික ප්‍රකාශනයකි බුද්ධ. ඔවුන් පවසන්නේ කවදාද යන්නයි බුද්ධ තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් ඉගැන්වූයේ ඔහු පෙනී සිටියේ අ ස්වරූපයෙන් නොවේ හාමුදුරුවෝ නමුත් තාන්ත්‍රික දෙවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්. වජ්‍රධාරා ආලෝකයෙන් සාදා ඇත, නිල් පැහැයෙන් යුක්ත වන අතර මැණික් ආභරණවලින් සරසා ඇත. විටෙක ඔහුව තනිව ද තවත් විටෙක වජ්‍රධාතු ඊශ්වරි - ස්ත්‍රියක සමඟ එක් වී ද පෙන්වයි බුද්ධ. එකමුතුවෙන් ඔවුන් ප්‍රඥාවේ සහ ක්‍රමයේ සංකලනය නියෝජනය කරයි, ස්ත්‍රිය ප්‍රඥාව සහ පිරිමි භව ක්‍රමය, අපට මේ දෙකම එක සිතින් එකට එක් කළ යුතු බව පෙන්වයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ලොකු එකක් තියෙනවා බුද්ධ මධ්යයේ. ඒ ශාක්‍යමුණි බුද්ධ a ස්වරූපයෙන් හාමුදුරුවෝ, සාරය ඔබේ වීම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ශාක්‍යමුණි සිවුරු පොරවාගෙන සිටින්නේ ඒ හාමුදුරුවෝ. ඔහු කුමාරයෙකුව සිටියදී සියලු කරාබු ඔහුගේ කන් දිගු කර ඇති නිසා ඔහුට දිගු කන් ලොප් තිබේ. ඔහුට සම්පූර්ණයෙන් සිල්වත් වූවෙකුගේ සංඥා 32 සහ ලකුණු 80 කියන දේ තියෙනවා. මේවා යමෙකුගේ ජයග්‍රහණය පෙන්නුම් කරන භෞතික ලකුණු සහ සලකුණු වේ, නමුත් සාමාන්‍ය මිනිසුන් සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් පෙනී සිටින විට අපට ඒවා සැමවිටම දැකිය නොහැක. නමුත් අපි හිතනවා බුද්ධ එම ස්වරූපයෙන්. ඔහු වාඩි වී වම් අතෙහි යාචක පාත්‍රයක් ද අල්ලාගෙන සිටින අතර ඔහුගේ දකුණු අත පොළොව ස්පර්ශ වන ස්ථානයේ ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ පවසන පරිදි ඔබේ දෙමාපියන් සිතින් මවා ගනිමින්, ඔබේ දෙමාපියන්ට නායකත්වය දෙන විට ඔබට අපහසුතාවයක් දැනෙනවා සරණ යනවා, සමහර විට ඔබ ඔබේ ආගම ඔවුන් මතට තල්ලු කරන බව ඔබට හැඟෙන බැවිනි. මම හිතන්නේ ඔබ ඔබේ ආගම ඔවුන් මතට තල්ලු කරනවා යැයි ඔබ සිතිය යුතු නැත. ඔවුන් ඉතා පැහැදිලි මනසක් ඇති අය ලෙසත්, ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම විශ්වාසය තැබීමේ හැකියාව ඇති අය ලෙසත් සිතන්න. බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ඔවුන්ව තල්ලු කරන්නේ හෝ ඔවුන්ට බල කරන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් ඔවුන් තමන්ගේම විශ්වාසයන් ගැන වඩා පැහැදිලි යැයි සිතමින්, ඔවුන්ට වඩා ශක්තිමත් අධ්‍යාත්මිකත්වයක් ඇතැයි සිතන්න. අභිලාශය මෙතුලින් ඒ හැකියාව ඔවුන්ට තිබෙන නිසා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම එය නැවත ලිවීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මම දන්නවාදැයි බැලීමට පමණි. ඉන්ද්‍රිය වස්තූන්ගෙන් ඈත් වීම ගැන කතා කරන විට එය ඔබට අපහසුතාවයක් ඇති කළේය.

ඉන්ද්‍රිය වස්තූන්ගෙන් ඈත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? හුදකලා වී ගුහාවක ජීවත් වන බව එයින් අදහස් නොවේ. ශාරීරිකව හුදකලා වීම එයින් අදහස් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඉතා බැඳී සිටින දෙයක් තිබේ නම්, ඔබට එයින් ටිකක් ඈත් වීමට සිදුවනු ඇත. ඔබ ආහාර වේලක් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබ අයිස්ක්‍රීම් සාප්පුවකට නොයන්න.

නමුත් මෙතනින් එහාට යන එක ගැන කතා කරන්නේ මානසික චලනයක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප අවදි වූ මොහොතේ සිට නින්දට යන මොහොත දක්වාම දවස පුරා කායික සතුට අල්ලා ගැනීමට වඩා, සෑම විටම සිතන්නේ, මට ලස්සන දේවල් අවශ්‍යයි, මට ලස්සන සුවඳක් අවශ්‍යයි, මට හොඳ ආහාර අවශ්‍යයි, මට හොඳ ස්පර්ශයන් අවශ්‍යයි, මට මේක ඕනේ, මට ඒක ඕනේ,” හැමවිටම අපේ මනස බාහිර දේවල්වලට අවශ්‍යව සම්පූර්ණයෙන්ම ඔතා ඇත.

ඒ කියන්නේ අපි ඒ දේවල් දකිනවා, අපි ඒවාට සම්බන්ධ වෙනවා. ඔවුන් සමඟ කිසිදු වරදක් නැත, නමුත් ඔවුන් අපට අවසාන, කල්පවත්නා සතුටක් ලබා දෙන්නේ නැත. එබැවින් අපි ඔවුන් කෙරෙහි වඩාත් සමබර ආකල්පයක් ඇත. අපි ඒවා අත්විඳින නමුත් “සතුටින් සිටීමට මට මෙය තිබිය යුතුයි!” යන ආකල්පය අපට නැත. ඒ වගේම අපි අපේ ජීවිතයේ අරමුණ මේ හැම දෙයක්ම ඇති කර ගන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපි ඒවා ඇති අතර ඒවා භාවිතා කරමු. නමුත් අපව සතුටු කිරීමට යන සැබෑ දෙය වන්නේ අපගේම අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික දියුණුවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇත්තටම මෘදු ආකල්පයකින් අපි මේකට ප්‍රවේශ විය යුතුයි. බෞද්ධ පිළිවෙත යනු ඔබට මෙය කිරීමට හෝ එසේ කිරීමට සිදු වීම නොවේ. මම හිතන්නේ ඒ බොහෝ දේ ඇත්තටම අපේ ක්‍රිස්තියානි හැදී වැඩීමෙන් ඉතිරි වූ දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි අපේ හැඟීම් ප්රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ. “මට දුකක් දැනෙන්නේ නැහැ” කියලා අපි කියන්නේ නැහැ. අපි දේවල් යටපත් කරන්නේ නැහැ. අපට හැඟෙන දේ අපි හඳුනාගෙන, “මෙය තත්වයේ යථාර්ථය පිළිබිඹු කරන හැඟීමක් ද නැතිනම් මගේ වැරදි වැටහීම් නිසා ඇති වූ හැඟීමක් ද?” කියා අපෙන්ම අසමු.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අද අවදි වන අතර අපගේ හොඳම මිතුරා සමඟ සිටීමට නොහැකි නිසා අපි බොහෝ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙමු. අපිට අපේ යාළුවව කොච්චර මතක් වෙනවාද කියනවා නම් අපිට දවස ගෙවාගන්න බෑ කියලා හිතෙනවා, මොකද අපිට එයාලා එක්ක ඉන්න බැරි නිසා. ඒ වගේම අපිට දුකක් දැනෙනවා. නමුත් පසුව අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු: “මෙය යථාර්ථය නියෝජනය කරන හැඟීමක්ද?” අපේ යාළුවෙක් නැතුව මේ ලෝකේ හැමෝම ජීවත් වෙනවා. ඒ අය එක්ක ඉන්න බැරිව අපි කොහොමද ඔච්චර යටවෙලා ඉන්නේ? අපගේ මිතුරා සැබවින්ම අපව සතුටු කිරීමට යන මෙම ඇදහිය නොහැකි, පුදුමාකාර, අපූර්ව පුද්ගලයාද? හොඳයි, නැහැ, මොකද සමහර වෙලාවට ඔවුන් කම්මැලියි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නැත. සියලුම බෞද්ධයන් බුදුන් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බුද්ධාගමේ නියැළෙන කෙනෙකුට මෙය දැනෙනවා හෝ නොදැනේ යැයි ඔබට කිව නොහැක, මන්ද බුදුදහමට පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුම විවිධ පුහුණු මට්ටම් වලින් පැමිණෙන බැවිනි. සෑම කෙනෙකුටම විවිධ දේ ප්‍රගුණ කිරීමට හැකියාව ඇත, එබැවින් බුදුදහමේ යෙදෙන සෑම කෙනෙකුටම එකම දේ දැනෙන්නේ නැත.

අපි දැන් ඉන්න තැනට එනවා. එවිට අපට අපව පරිවර්තනය කර ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය. අපිට ඇවිත් යමක් අත්විඳින්න පුළුවන්. අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න පටන් ගන්නවා, අපේ හැඟීම් වෙනස් වෙනවා. නමුත් “මම බෞද්ධයෙක්, ඒ නිසා මට මේක දැනෙන්න ඕනේ” කියලා කියන්න බැහැ. මම බෞද්ධයෙක්, මට දැනෙන දේ මට දැනෙනවා. නමුත් පසුව මට තේරීමක් ඇත, "මට මෙය දිගටම දැනීමට අවශ්‍යද?" නැතහොත්, මගේ හැඟීම යථාර්තය සහ සාවද්‍යභාවය මත පදනම් වී ඇත්නම්, මට මගේ හැඟීම වෙනස් කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ පැමිණ ඔබ දුක් වේ. ඔයාගේ අම්මා මැරුණා විතරයි. ඇත්තටම ඔයා ඔයාගේ අම්මට ගොඩක් ආදරෙයි. ඔබට ඇයව ඇත්තටම නැතුව පාලුයි. එබැවින් ඔබ අසතුටින් සිටී. ඒ වගේම ඔබ දුක් වෙනවා. ඒ වගේම ඔබ ඔබේ දුක පිට කළා. නමුත් එවිට ඔබට ඔබෙන්ම මෙසේ ඇසීමට පටන් ගත හැකිය: "හොඳයි, මම මගේ මව ගැන එතරම් සැලකිල්ලක් දක්වන නිසාද නැතහොත් මේ මොහොතේ මගේම පාඩුවට මා වැඩිපුර සම්බන්ධද?" වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මගේ අවධානය මේ මොහොතේ මගේ මව අත්විඳින දේ කෙරෙහිද නැතහොත් මගේ අවධානය ඇයව මගහැරීම නිසා මා අත්විඳින දේ කෙරෙහිද?

අපි අපේ අම්මා කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති නිසා අපි දුක් වන බව දුටුවහොත් - අපේ අම්මා බොහෝ අයහපත් දේ කළ බව අපි දනිමු. කර්මය අපි ඇය ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමු - එවිට අපි බොහෝ යාඥාවන් කරමු පූජා ඒ වගේම ඇයගේ යහපත වෙනුවෙන් පින කැප කරන්න.

මට මගේ මව සමඟ සිටිය නොහැකි බව සහ මට ඇයව මග හැරිය හැකි බව අප සැලකිලිමත් වන්නේ නම්, අපි ඇය ගැන සහ ඇගේ අත්දැකීම් ගැන කිසිසේත් තැකීමක් නොකරමු. මම කැමති කෙනෙක් නැති වුණ නිසා අපි මම ගැන දුක් වෙනවා. එය ඉතා ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයක් වන අතර එය තත්වයේ යථාර්ථය මත පදනම් නොවේ. යථාර්ථය නම්, ඇය සහ ඇගේ අත්දැකීම් ගැන සැලකිලිමත් වීම වඩා වැදගත් වන්නේ ඇය එක් ජීවිත කාලයක සිට ඊළඟ ජීවිතයට සංක්‍රමණය වීම මෙම සන්ධිස්ථානයේදී වැදගත් වන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි දේවල් දෙස බැලීමේ යථාර්ථවාදී ක්රමයක් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපේ හැගීම් මොනවද කියලා අපි පිළිගන්න ඕනේ, නමුත් අපිට ඒවයේ හිරවෙන්න බැහැ. “මට මේක දැනෙනවා, ඒ නිසා ඒක හරි” හෝ “මට මේක දැනෙනවා, ඒ නිසා ඒක හොඳයි” කියන මතයක් අපිට තියෙන්න බැහැ. එය "මට මෙය දැනෙනවා" පමණි. “මට මේක දැනෙනවා, ඒ නිසා මට මේක දැනෙන්න ඕනේ” කියලා අපි නොකියන්න ඕනේ. එය "මට මෙය දැනෙනවා" පමණි.

දැන්, මෙම හැඟීම ඵලදායී දැයි පරීක්ෂා කර බලමු. මෙම හැඟීම මට හානියක් කරන්නේ නම් සහ මාව නිෂේධාත්මක මානසික තත්වයන්ට ගෙන යන්නේ නම් සහ එය මා මගේම මානසික අවපීඩනය තුළ සිරවී මගේ හැකියාවන් සීමා කරන්නේ නම්, මෙම හැඟීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? අපට අපේ හැඟීම්වලට සම්බන්ධ විය නොහැක.

අපි යමෙකු සමඟ බැඳී ඇත්නම්, අපට එම පුද්ගලයා මග හැරී එම පුද්ගලයා කෙරෙහි ආශාවක් ඇති වේ. ඒ නිසා අපේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙනවා. අපි ළඟ නැති කෙනා ගැන දවල් හීන දකින නිසා අපි එක්ක ඉන්න හැමෝම එක්ක අපිට සම්බන්ධ වෙන්න බැහැ. එවිට අපි ඉතා යථාර්ථවාදී නොවේ. ඒ නිසා “අනේ මට ගොඩක් පාලුවෙන මගේ ආදරණීය මිත්‍රයා” කියන හැඟීම අපිට අල්ලගෙන ඉන්න බෑ. අපි යම් අවස්ථාවක දී අත්හැරිය යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ සරල දෘශ්‍යකරණයක් කරන්නේ නම්, ඔබට එය කළ හැකිය. ඔබේ දෘශ්‍යකරණය පුළුල් වන විට, ඔබට සියලු පෙළපත මවාගත හැකි නම් ලාමාස්, එහෙනම් ඒක ගොඩක් හොඳයි. එවිට ඔබට යමක් එක් පුද්ගලයෙකුගෙන් තවත් කෙනෙකුට සම්ප්‍රේෂණය වන හැඟීමක් ඇති වේ. මට මතකයි මම චන්ද්‍රකීර්තිගෙ සමහර දේවල් අධ්‍යයනය කරන කාලෙ කොහොම හරි ගැඹුරු පෙළපත ගැන හිතනකොට මුලු කට්ටියම මවා ගත්ත. ලාමාස් එහිදී, නමුත් මම විශේෂයෙන් චන්ද්‍රකීර්ති ගැන සිතුවෙමි. මෙයට හේතුව මම ඔහුගේ දේවල් අධ්‍යයනය කරමින් සිටි නිසාත් ඔහු කරන දේ මම අගය කරන නිසාත් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මිනිසුන් මොන වගේද? සමහර සිතුවම් ඔබට දැක ගත හැකිය. අපිට ඊලඟ පාරට තංකා එකක් ගේන්න පුළුවන්, නමුත් මම හිතන්නේ ඔබටත් සාමාන්‍ය මිනිස්සු වගේ ඒවා හිතාගන්න පුළුවන්. සමහර විට ඔබ ඒවායේ විවිධ සිතුවම් දකිනු ඇත. සමහර විට ඔවුන් තොප්පි දාගෙන හෝ වාද විවාද කරනවා හෝ ඒ වගේ දෙයක්. ඔබ විවිධ දේ ගැන වැඩිදුර ඉගෙන ගන්නා විට ලාමාස් සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත කථා, ඔබ ඔවුන්ගේ පින්තූර දකින අතර ඔබ ඔවුන්ගේ පාඨ අධ්‍යයනය කරයි, එවිට ඔබට ඔවුන් කෙරෙහි වැඩි හැඟීමක් ඇති වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එය පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුගේ සංඥා 32 න් එකක් වන අතර එය සැබවින්ම ඉහලම සංඥා වලින් එකකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එම ලකුණ රැස් කිරීමට ප්‍රමාණවත් ධනාත්මක විභවයක් ලබා ගැනීමට, ඔබ සැබවින්ම ඉහළින් සිටිය යුතුය. මට හරියටම මතක නැත, නමුත් මූලික වශයෙන් එය පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවීන්ගේ සියලු අවබෝධයන් සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් නියෝජනය කරයි. එය ushnisha ලෙස හඳුන්වන අතර ඔවුන් පවසන්නේ එය භෞතික ගැටිත්තක් බවයි; එය හුදෙක් කෙස් ගසක් නොවේ.

---

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩