ආර්ය සත්‍ය හතර

දුක්ඛ සහ දුක්ඛ හේතු

• චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය දැකීමේ වැදගත්කම
• චක්‍රීය පැවැත්මට හේතු
• උත්තමය පුරුදු කරන හැටි අට වැදෑරුම් මාර්ගය

විවෘත හදවත, නිරවුල් මනස 06a: උතුම් සත්‍ය හතර (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• බෞද්ධ පාරිභාෂිතය පැහැදිලි කිරීම
• ධර්මිෂ්ඨයන් වෙනුවට කෝපය
• එම උසස් පුහුණු තුනක්

විවෘත හදවත, නිරවුල් මනස 06b: Q&A (බාගත)

අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරමු. අපි අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් කරන විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ සියලු ජීවීන් සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය සහ අන්තර් සම්බන්ධතාවන්, අපගේ ජීවිතය ඔවුන් මත රඳා පවතින ආකාරය, ඒවා කෙසේද යන්න දැනෙන විශාල අභිප්‍රේරණයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය බව මතක තබා ගැනීම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. අපට කරුණාවන්ත වී ඇත. අපගේ ආධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවන් අන්‍යයන්ගේ කරුණාව නැවත ලබා දෙන එකක් බවට පත් කර ගැනීමට පෙළඹවීමක් ඇති කර ගනිමු, මන්ද අපව දියුණු කර ගැනීමෙන් ප්‍රතිලාභ ලැබීමට වඩාත් හැකියාව ලැබේ. බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ ගමන් කිරීමෙන්, කොපමණ කාලයක් ගත වුවද, අපට අන් අයට කළ හැකි සෙතක් විශාල ලෙස වැඩි වේ. අපි ධර්මයට සවන් දීමට පටන් ගන්නා විට මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව මතක තබා ගන්න.

මේ සතිය [ධර්මය] සතර ආර්ය සත්‍ය යි. මෙය බුදුදහමේ මූලික ඉගැන්වීමකි. කුමන ප්‍රදේශයක හෝ ප්‍රභේදයකට අයත් සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් චතුරාර්ය සත්‍යයට අනුගත වේ. මෙම පළමු ඉගැන්වීම් වේ බුද්ධ ඔහුගේ [නොඇසෙන] හෝ ඔහුගේ ධර්මය සඳහා ඔහු සම්පූර්ණ සන්දර්භය ගෙනහැර දක්වා ඇත. ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් පළමු දෙක අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම ගැන කතා කරන අතර අවසාන දෙක විකල්ප අත්දැකීමක් ගැන කතා කරයි.

ඔවුන් උතුම් යැයි හැඳින්වීමට හේතුව සත්‍යයන්ම උතුම් නිසා නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පළමු සත්‍යය දුක්ඛ සත්‍යය, සමහර විට දුක්ඛිත ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ඒ වගේම දුක් විඳීමේ උතුම් දෙයක් නැහැ. නමුත් ඔවුන් උතුම් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ උත්තමයන්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සෘජුවම හිස් බව ලැබූ සත්වයන්, මේවා සත්‍ය ලෙස වටහාගෙන ඇති බැවිනි. ඒ නිසා තමයි ඒවට කියන්නේ ආර්ය සත්‍ය හතර කියලා. ඒවා යථාර්තය දන්නා භාවනාමය සුඛවිහරණය ඇති මිනිසුන්ට වැටහෙන පරිදි සත්‍ය වේ. එබැවින්, [ඔවුන්] විශ්වාසදායකය.

මම ඒවා ගෙනහැර දක්වා ඒවා හරහා ආපසු යන්නෙමි. පළමුවැන්න දුක්ඛ සත්‍යයයි. දුක්ඛ යනු අසතුටුදායකයි. එය බොහෝ විට දුක් වේදනා ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් එය එතරම් හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. සමහර විට මම දුක් විඳීම කියන්නේ අසතුටුදායක බව ඉතා නුසුදුසු නිසා ය. අසතුටුදායක සත්‍යය හොඳ ඉංග්‍රීසි වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් නොවේ. ඉතින් සමහර වෙලාවට මම දුක්ඛ කියන එක විතරයි. එය පාලි සංස්කෘත වචනයයි. දෙවෙනි එක තමයි මේ දුක්ඛයාගේ, මේ අසතුටුදායක බවේ හටගැනීම. තෙවැන්න එය නැවැත්වීම, එයින් මිදීම ය. හතරවැන්න එම නිරෝධයට යන මාර්ගයයි.

පළමු සත්‍යය - දුක්ඛයේ උතුම් සත්‍යය සහ එහි ආරම්භය - එය අපගේ වර්තමාන අත්දැකීමයි. නිරෝධය සහ නිරුද්ධ වීමේ මාර්ගය විකල්ප අත්දැකීමයි. අපි සෑම විටම අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම් ගැන මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගනිමු, මන්ද එය කුමක්දැයි අපි ඉතා නිවැරදිව දැකීම වැදගත් ය. මේක කරන්න අපිට ලොකු විරෝධයක් තියෙනවා. එය අපගේ අමු අත්දැකීමක් වන අතර අපට එය දෙස බැලීමට අවශ්‍ය නැත. අපිට ඒක බලන්න ඕන නෑ.

අපගේ අමු අත්දැකීම කුමක්ද? හොඳයි, අපි ඉපදෙනවා, වයසට යනවා, ලෙඩ වෙනවා, මැරෙනවා. කවුද කැමති ඒ ගැන කතා කරන්න? මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? අපි එය වළක්වා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා. එය ආලෝකය සහ ආදරය නම් සහ ප්රමෝදය, අපි හැමෝම ලියාපදිංචි වෙනවා. නමුත් බර්හ්, වයසට යෑම, අසනීප සහ මරණය - එය බ්ලා වගේ! නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි තත්වය කුමක්දැයි වටහා ගැනීම වැදගත්ය, එසේ නොවුවහොත් එයින් මිදීමට අපට කිසිදු පෙළඹවීමක් ඇති නොවනු ඇත. අපගේ තත්වය දෙස බැලීමට අපට කොතරම් ප්‍රතිරෝධයක් තිබේද යත්, අපි බොහෝ විට සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වන්නේ ලා ලා දේශයේ ය.

ඒකයි අපි මේ තරම් කාර්යබහුල වෙන්නේ නේද? අපි චිත්‍රපට බලන්න යනවා, අපි අන්තර්ජාලයේ සැරිසරනවා, අපේ සමාජීය කටයුතු සේරම මෙතනට යනවා, එහෙට යනවා, මේක කරනවා, මූලිකවම තනියම ඉන්න, තමන්ගේ මනස දිහා බලාගෙන තමන්ගේ තත්ත්‍වය බලන්න කැමති කවුද? ඒ නිසා අපි මේ රටේ එක එක ව්‍යාකූලත්වයන් සමඟ ඉතා හොඳින් මත් වී සිටිමු. අනික අපිට තනියම ඉන්න වෙලා අපේ තත්වෙ මොකක්ද කියලා බලන් ඉන්න මොහොතක් ආවම ආහ්හ් වගේ! රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක කරන්න, රේඩියෝව සක්‍රිය කරන්න, කාට හරි කතා කරන්න, චිත්‍රපට බලන්න යන්න - යමක් කරන්න.

මම හිතන්නේ අපට එවැනි ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති වී ඇත්තේ අපට කිසි විටෙකත් මෙවලම් උගන්වා නැති බැවිනි. අපගේ තත්වය ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් බලන්නේ කෙසේද - එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද, එයට පිළියම් කරන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා අපි කිසිදු මෙවලමක් නොදනිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට මෙවලම් නොමැති නිසා, අපි එය දෙස නොබැලීමට කැමැත්තෙමු. එහෙම නැත්තම් අපි ළඟ තියෙන මෙවලම් අසම්පූර්ණයි කියන්නද. වයසට යාම, ලෙඩවීම සහ මරණ කොටස සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට ඇති මෙවලම් වෛද්‍ය විද්‍යාව වන අතර වෛද්‍ය විද්‍යාව වෙහෙස මහන්සි වී උත්සාහ කරයි, නමුත් අපි සියල්ලෝම මිය යමු, නේද? සහ ක්‍රයෝනික්ස්, එහිදී ඔවුන් ඔබේ කොටසක් කැටි කරයි සිරුර පසුව ඔබව යථා තත්ත්වයට පත් කරන්න - ඔබ දන්නවා, එය හොඳ උත්සාහයක්, නමුත් මම එය ගණන් ගන්නේ නැහැ.

ඊට පස්සේ අපි ලෙඩ රෝග වලක්වා ගන්න කරන හැම දෙයක්ම, වෛද්‍ය වෘත්තිය මේ අවුරුද්දේ හොඳ බව ප්‍රකාශ කරනවා, ඊළඟ අවුරුද්දේ බෙහෙත් කියන දේවල් ලෙඩවලට හේතු වෙනවා. ඒක ඇත්ත නේද? මම අදහස් කරන්නේ ඔවුන් වෙහෙස මහන්සි වී උත්සාහ කරන නමුත් සෑම වසරකම - "අනේ හොඳයි, අපි මෙම drug ෂධය අනුමත කළෙමු, නමුත් දැන් අපට පෙනෙන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සහ එය සහ අනෙක් දෙය මුල් රෝගයට වඩා දරුණු අතුරු ආබාධ ලෙස ඇතිවීමට හේතු වන බවයි." ඉතින් ඒක එයාලගේ පැත්තෙන් හොඳ උත්සාහයක්, නමුත් ඉපදෙන, ලෙඩවෙන, වයසට යන, මැරෙන හැම තත්වෙම මේක තියෙන ස්වභාවය විතරයි. සිරුර.

අපි පිළිසිඳගත් වහාම ඒවා සියල්ලම සිදු වේ. අපි අපේ මව් කුසේ පිළිසිඳගත් විගස, අපි පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට, අපි දැනටමත් වයසට යනවා. වයසට යාම සෑම විටම සිදුවෙමින් පවතී. ඔබ තරුණ වෙන්නේ නැහැ, ඔබ වයසට යනවා. වයසට යාම ආරම්භ වන්නේ පිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු මොහොතේදීය. ලෙඩ එනවා අපි හැමෝම ලෙඩ වෙලා. එතකොට මරණය තමයි අවසාන මහා තරඟය. ඒවගේම ඒ ගැන අපේ ඩ්‍රදර්ස්ලා හිටියා නම් අපි අත්සන් කරන්නේ මේක නෙවෙයි. ඉපදෙන්න, වයසට යන්න, ලෙඩ වෙන්න, මැරෙන්න මෙතන ලියාපදිංචි වෙන්න කියල කවුරුහරි කිව්වොත් ඔයා ඒක කරනවද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ නැහැ අපි ඒකට අත්සන් කරයි කියලා. අපි ඉපදුණේ තත්වයට පත් වූවා පමණි.

ඉතින් අපි කොහොමද මේ තත්ත්වයට පත් වුණේ? එයට හේතුව කුමක්ද? ජීවිතය ලිංගිකව සම්ප්‍රේෂණය වන මාරාන්තික රෝගයක් බව යමෙක් මට කීවේ - ඉතා හුරුබුහුටි ය. ඒ වගේ නේද? ඉතින්, එයට හේතුව කුමක්ද? හොඳයි, අපේ අම්මයි තාත්තයි විතරක් නෙවෙයි අවුල් කළේ. ඒ කොක්ක නෙවෙයි. බුදුදහම පවසන්නේ එය නිර්මාණකරුවෙකු නොවන බවයි, මන්ද උපත, වයස, අසනීප සහ මරණය සඳහා අපව අත්සන් කළ ස්වාධීන නිර්මාණකරුවෙකු සිටියේ නම්, අපි ඔහුට අනිවාර්යයෙන්ම දෝෂාභියෝගයක් දිය යුතු බවයි. ඔබ සිතන්නේ නැද්ද මේ සඳහා ඔබව සකස් කළ ඔබේ ජීවිතය පාලනය කරන කවුරුන් හෝ සිටියා නම්, ඔබට නිදහසේ සිටීමට හෝ ඒ කවුරුන් වුව පලවා හැරීමට අවශ්‍ය නොවේද?

හොඳයි, බෞද්ධයන් දැක්ක විදිහ තමයි අපිව මේ තත්ත්වයට පත් කළේ බාහිර දෙයක් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, එය අපගේම පීඩාවට පත් වූ මානසික තත්වයකි. ඉතින් කවදද බුද්ධ දෙවන ආර්ය සත්‍යය, හේතුවේ මූලාරම්භය පිළිබඳ සත්‍යය, ඔහු පෙන්වා දුන්නේ අවිද්‍යාවයි. නොදැනුවත්කම යනු දුක්ඛිත මානසික තත්වයක් වන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයට වඩා ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් දේවල් අල්ලා ගනී. කාරණය නම්, අප නූගත් බව අපට නොතේරෙන තරමට අප නූගත් වන අතර, අප යම් විමර්ශනයක් කිරීමට පටන් ගන්නා විට, අපගේ තත්වය පිළිබඳව අප කොතරම් අඩුවෙන් අවබෝධ කර ගන්නේද යන්න සහ අප නොදැනුවත්කම අනුගමනය කරන ආකාරය ඇත්තෙන්ම කම්පනයට පත් කරයි.

උදාහරණයක් ලෙස, දේවල් රඳා පවතින්නේ රඳා පවතී. මෙය අපට යම් ආකාරයකට තේරුම් ගත හැකිය. කෝප්පය රඳා පවතින්නේ - පිඟන් මැටි කෝප්ප මොනවාද? මැටි සහ ඔප දැමීම සහ උඳුනක් සහ එය සෑදූ කෙනෙක්. සීනුව සෑදී ඇත්තේ ලෝහ සහ විවිධ මිශ්‍ර ලෝහ වලින් - ඒවා කුමක් වුවත්, මට මගේ සියලු විද්‍යාව අමතක විය - මෙහි ඉහළින් ඇති කෘතිම ද්‍රව්‍ය, සීනුව සෑදූ විවිධ ද්‍රව්‍ය, රෙදි - මෙය යම් ආකාරයක කෘතිම රෙදි - වෙනස් ය. අපි සොයා ගත් දේවල්. සෑම දෙයක්ම එහි කොටස් මත රඳා පවතී; එය සම්පාදනය කරන ද්රව්යය මත රඳා පවතී.

මම කියන්නේ ඒක අපිට පේනවා. අපි බලනකොට අපේ සිරුර: අපගේ සිරුර ශුක්‍රාණු සහ බිත්තරය සහ මා අනුභව කළ සියලුම පලතුරු මත රඳා පවතී. ඉතින් එක කොටසකින් අපිට ඒක තේරුම් ගන්න පුළුවන්. එම සිරුර ඇතිවේ. එය එහි හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි. එය එහි කොටස් මත රඳා පවතී. එය රඳා පවතින සංසිද්ධියකි. අපට එය බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගත හැකිය, නමුත් අප සම්බන්ධ වන විට සිරුර එදිනෙදා පදනමින්, අපි අපේ දේට සම්බන්ධද? සිරුර එය යැපෙන සංසිද්ධියක් ලෙසද? එසේත් නැතිනම් අපි අපේ යැයි උපකල්පනය කරමු සිරුරගේමයි සිරුර ඊයේ වගේම අදද? ඔබ දන්නා හඳුනන අය දෙස බලන විට, ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, ඔවුන්ගේ සිරුරඊයේ ඉදන් වෙනස් වෙලාද?" නෑ.ඔවුන් දිහා බලනකොට හිතෙනවද "අනේ උන්ගේ සිරුරයැපෙන්නේද? ඔවුන්ගේ සිරුර කොටස් තිබේද?" ඔබ ඔවුන්ගේ කොටස් වන වකුගඩු, බඩවැල් සහ පෙනහළු ගැන සිතන්නට පටන් ගන්නවාද? නෑ අපි බලන්නේ පිටේ තියෙන සම දිහා විතරයි. ඉතින් ඔබ එක් කොටසකින් දකිනවා, බුද්ධිමය වශයෙන්, ඔහ්, ඔව් සිරුරගේ රඳා පවතී. නමුත් අපි අපේ හා සම්බන්ධ වන ආකාරය සිරුර සහ අනෙකුත් අයගේ සිරුරු එදිනෙදා පදනමින්, අපි උපකල්පනය කරන්නේ එය යම් ආකාරයක ස්වාධීනත්වයක් මෙන් එය පෙර පැවති ආකාරයයි සිරුර එහි පිටත. ඒකට හේතු තියෙනවා කියලා අපි හිතන්නේ නැහැ.

ඔබ දන්නා හඳුනන කෙනෙකු දෙස බලන විට, ඔවුන් ගර්භාෂයේ සිටින සයිගෝටයක් ලෙස ඔබ සිතනවාද? මම හිතන්නේ ඔබ එය බොහෝ විට කරන්නේ නැහැ නේද? "ඔහ්, ඔබ එතරම් ආකර්ශනීය zygote කෙනෙක් වෙන්න ඇති!" මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. බව සිරුර අද එය මත රඳා පවතී සිරුර ගර්භාෂය තුළ, එහි ජීවය සඳහා කළලය. අපි අපේ වර්තමානය සම්බන්ධ නොකරන්නේ කෙසේදැයි බලන්න සිරුර පෙර මොහොත දක්වා සිරුර. අපි බලනවා විතරයි සිරුර, සහ එය තිබේ. අපගේ ජීවිතයේ අප බලන සෑම දෙයක්ම, අපි උපකල්පනය කරන්නේ, “අනේ ඔව්, එය එහි තිබේ, එයට එහිම සාරය ඇත, එයට ස්වකීය ස්වභාවයක් ඇත, එය තුළ එය ඇති කරන දෙයක්, අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වේ.”

පවතින දේට අපි කියන්නේ තමන්ගේ පැත්තෙන්. එය මේ පැත්තේ සිට පවතී - මෙය එහිම පැත්තෙන් කෝප්පයකි. එයට මගේ මනස පැමිණ එය වටහා ගැනීම හෝ මගේ මනස එය ලේබල් කිරීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. අපි කෝප්පයක් ලෙස එහිම පැත්තෙන් බලන්නෙමු. අපි මිනිස්සු දිහා බලලා හිතනවා “අනේ ඒක ඇතුලේ ඇත්තම කෙනෙක් ඉන්නවා සිරුර යම් ආකාරයක සැබෑ පෞරුෂයකින්, යම් ආකාරයක සැබෑ හරයකින්, සමහර විට ආත්මයක් එහි කොතැනක හෝ ඇත." අපි නැද්ද? ඔබ මිනිසුන් දෙස බලන විට, ඔවුන් යැපෙන අය යැයි ඔබ සිතනවාද? නැත. ඔවුන් පෙනෙන්නේ ඔවුන්ගේම ආයතනයක්, ඔවුන්ගේම ස්වභාවයක් ඇති සැබෑ පුද්ගලයෙක් ලෙසයි, අපි ඔවුන්ව දකිනවා හා සමානයි. නමුත් අපි ටිකක් විශ්ලේෂණය කරන විට, අපට වැටහෙන්නේ “නැහැ, එය නොවේ. එහි ස්ථිර, වෙනස් කළ නොහැකි පෞරුෂයක් නොමැත. ඔබේ මව ඔබ සමඟ ගැබ්ගෙන සිටින විට ඔබ කළ පෞරුෂය ඔබට ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම් මිස. මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ.

ඔබ දන්නවා, අපේ පෞරුෂය වෙනස් වීම සතුටක්. අපි පොඩි කාලේ ඉඳන් වෙනස් වෙන එක හොඳයි නේද. "Waaaahhhh!" හැර වෙනත් දෙයක් පවසන ආකාරය අපි ඉගෙන ගත්තෙමු. ඔබ දන්නවා, අපි වෙනස් වෙනවා. අපි යම් ස්ථාවර පෞරුෂයක් නොවේ, සමහර ස්ථාවර දෙයක්. නමුත් මේ අවිද්‍යාව සෑම දෙයකින්ම ස්වායත්තව ස්වකීය ස්වභාවයක් ඇති සේ සියල්ල ග්‍රහණය කරගනී.

ඉතින් අපි එය කිරීමට පටන් ගත් පසු, එය අපට වෙනත් බොහෝ වැරදි දේවල් ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට දොර විවර කරයි. අපි දේවල් දකින්නේ තමන් තුළම තමන්ගේම ස්වභාවයක් ඇති දෙයක් ලෙස පමණක් නොව, අපි ඒවා නෛසර්ගිකවම ආකර්ෂණීය හෝ සහජයෙන්ම ආකර්ශනීය නොවන ලෙස දකිමු. අපි දෙයක් දිහා බැලුවම හිත ඉබේම යනවා, “ආකර්ශනීය/අනාකර්ෂණ/උදාසීන” කියලා නේද? අනික අපි හිතන්නේ ඒක එන්නේ අනිත් කෙනාගේ පැත්තෙන්. නැත්තම් කෑම දිහා බලලා කෑම පැත්තකින් ආවා වගේ “හොඳ/නරක/eeehhh” කියලා යනවා. නැත්තම් අපි ආකර්ශනය වෙන ඕනම දෙයක් දිහා බලලා සතුට තියෙන්නේ ඒ වස්තුවේ වගේ. කවුරුහරි ඩොලර් සියයක බිල්පතක් එම මේසය මත තැබූ අතර අපි යමු" වාව්!" බොහෝ ඇමුණුමක් එය තමාටම වටිනවාක් මෙන් එයට. එය කඩදාසි සහ තීන්ත පමණි, නමුත් අපි මුදල් දෙස බලන අතර ඔහ්, එයට විශේෂ වටිනාකමක් ඇති අතර එවැනි කඩදාසි කැබලි වැඩි වන තරමට මම බලවත් වනු ඇත, මම වඩාත් බලගතු වන්නෙමි, මම වඩාත් සාර්ථක වන තරමට, අනෙක් අය මා දෙස බලා මා අගය කිරීමට සහ මා දෙස බලා සිටිනු ඇත. අපි ඒ හැම දෙයක්ම ඒ කඩදාසි කෑලිවලට ආරෝපණය කරනවා නේද? ඔය කොල කෑලි වල එහෙම එකක් තියෙනවද? නැත.

මේ සියල්ල සඳහා සමාජ භූමිකාවන් නිර්මාණය කරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම අපගේ මනසයි, නමුත් අපි එය තේරුම් නොගනිමු, ඒ වෙනුවට අපි සිතන්නේ දේවල් තුළ ඒ ස්වභාවය ඇති බවත්, ඔවුන් තුළ සතුටක් ඇති බවත්, ඒවාට තමන් තුළ වටිනාකමක් සහ වටිනාකමක් ඇති බවත්ය. අප. නමුත් අපි බලන විට එය එසේ නොවේ.

ඉතින් මේ අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් අපි සමහර දේවල් වලට ආවේණික සුන්දරත්වය ආරෝපණය කරනවා, ඒ නිසා අපි දේවල් වලට ඇලෙනවා, ඊට පස්සේ අපි ඇලුණාම, අපි කෑදර වෙනවා, අපි ඉල්ලනවා, අපි විවිධ බලාපොරොත්තු තියෙනවා, අපි කලකිරෙනවා, අපි කලකිරීමට පත් වෙමු. ඇමුණුම් සතුටට හේතු නොවේ. නමුත් සමහර විට අපට එයින් කුඩා ඝෝෂාවක් ඇති වන අතර, එවිට යමෙකු අපව සතුටු කිරීමට අප සිතන දේ ලබා ගැනීමට බාධා කරන විට, අපි සිතන්නේ එම පුද්ගලයා හෝ එම තත්වය ඔවුන් තුළ අසතුටක් ඇති බවත්, ඔවුන් සහජයෙන්ම ඇති බවත්ය. ඍණාත්මක, පසුව අපි ඔවුන් විනාශ කිරීමට අවශ්ය. එහෙනම් අපි සතුරන් ඇති කරනවා. අපි කැමති නැති දේවල් අපි නිර්මාණය කරනවා, අපේ ජීවිතයට එතරම් පිළිකුලක්, එදිරිවාදිකමක්, සතුරුකමක් ආවාම අපි දේවල් ඉවතට තල්ලු කරන්න පටන් ගන්නවා. එවිට අපි සමහර දේවල් ලබා ගැනීමට සහ වෙනත් දේවල් ඉවතට තල්ලු කිරීමට උත්සාහ කරමින් අපගේ ජීවිතයේ මෙම ඇදහිය නොහැකි ගමනට සම්බන්ධ වෙමු. ඉතින් මුළු ජීවිතයම ඒ ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වෙනවා. ඔබ දන්නවා, මේක අල්ලගන්න, ඒක තල්ලු කරන්න, මේක අල්ලගන්න, ඒක තල්ලු කරන්න. ඒ වගේම ඔබට පෙනෙනවා ඇති, අපි උදේ අවදි වන විට, මූලික වශයෙන් සිදුවන්නේ මෙයයි. අපි අපේ potluck දිවා ආහාරය ගන්නා විට ඔබේ මනස බලාගන්න. ඔබේ මනස කරන දේ බලන්න. ඔබ ඒ ආකාරයෙන් පරිලෝකනය කිරීමට පටන් ගනී, පසුව ඔබ, “අනේ, මම කැමති එක! මට ඒක ගන්න ඕන. මට පෙර පෝලිමේ සිටින අයට එය ප්‍රථමයෙන් නොලැබෙනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. නමුත් ඔබ එය පරිලෝකනය කර වෙනත් දෙයක් දැක ඔබ යන විට, "අනේ, ඔවුන් නොදැමුවේ නම් එය ඉතා හොඳයි..." අනේ මුන්ට මොකටද ඒ මිරිස් කරල් දාලා විනාශ කරන්න වුණේ?” ඉතින් ස්වයංක්‍රීයව, ආහාර දෙස බැලීමෙන්, දැනටමත් මනස අල්ලාගෙන තල්ලු කරයි, අල්ලාගෙන තල්ලු කරයි. දවස පුරාම මේ විදියට හිතේ ලොකු සැනසීමක් නෑ. තවද අපගේ ජීවිතයේ සම්පූර්ණ අරමුණ ග්‍රහණය කර තල්ලු කිරීම පමණක් බව අපට පෙනේ.

එය ජීවිතයේ කුමන ආකාරයේ අර්ථයක් සහ අරමුණක්ද? දවස අවසානයේදී, අපි මේ ජීවිතයෙන් ඉවත්ව යන විට, ඒ සඳහා අපට පෙන්විය යුත්තේ කුමක්ද? අපගේ මෑතකාලීන ග්‍රහණයේ සහ තල්ලුවේ ඉතිරිව ඇති නමුත්, ඔබ මිය යන මොහොතේ පවා ඔබට නොමැති ග්‍රහණය කර තල්ලු කර වසර කීයක් ගත වී ඇත්ද, නමුත් ඔබ ඒ දේවල් අල්ලාගෙන තල්ලු කරන විට එය පෙනෙන්නට තිබුණි. ඇත්තටම වැදගත්.

ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබට ප්‍රියතම සෙල්ලම් බඩු තිබූ අතර සමහරවිට ඔබට බ්ලැන්කියක් තිබෙන බව මතකද? හැමෝටම බ්ලැන්කියක් තිබුණාද? ඔහ්, ඔබට බ්ලැන්කියක් තිබුණේ නැත. අපි ඔබට බ්ලැන්කියක් ලබා දීම වඩා හොඳය. අපි ගොඩක් අයට හිස් තැන් තිබුණා නේද? නැත්නම් අපි කැමතිම පිරවූ සතා හෝ ඒ වගේ දෙයක්. ඒවගේම ඔයාලා දන්නවනේ අපිට කරන්න තියෙන්නේ අපේ අම්මලා තාත්තලාට අපේ බ්ලැන්කිය හරි අපේ පුරවපු සතා හරි අමතක වුනාම අපි කොච්චර කෑ ගැහුවද කියලා අහන්න විතරයි. "අනේ, මට මගේ බ්ලැන්කි නැතුව, මගේ පිරවූ බල්ලා නැතුව, මගේ පුලුන් අලි නැතුව බෑ." එය කුමක් වුවත්. එය ජීවිතයේ ඒ මොහොතේ අපට ඇදහිය නොහැකි වැදගත්කමක් විය. ඔබ දැන් ඔබේ බ්ලැන්කිය ගැන සිතනවාද? මම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ! පසුකාලීන ජීවිතයේදී අපි කලින් ජීවිතයේ සම්බන්ධ වූ දේ, "එය අමතක කරන්න, ඒ දේ ඉවතට විසි කරන්න" වැනි ය.

නමුත් දැන්, අපට අපේම බ්ලැන්කි අනුවාදයක් තිබේ, නේද? එය නිවසක් විය හැකිය, ක්රීඩා උපකරණ විය හැකිය, එය පරිගණක උපකරණ විය හැකිය. “මෙය මගේ දෙයයි, මට මෙය ඇති විට මට ආරක්ෂාවක් දැනේ” යැයි සිතන විවිධ දේවල් අප සතුව ඇත. එබැවින් අපගේ බ්ලැන්කි, උපුටා දැක්වීම් වලින්, එය වසරින් වසර වෙනස් වේ. අපි ඒකට බැඳිලා ඉන්නකොට අපි ගොඩක් බැඳෙනවා. නමුත් එය තුළම ආවේණික ආකර්ශනීය බවක් තිබුනේ නම්, අපි තවමත් අපගේ හිස්වැසුම් සමඟ එහි සිටිමු. කාරණය නම්, අනෙක් සියල්ලන්ටම අපගේ බ්ලැන්කිය අප සොයා ගන්නා තරමටම ලස්සන වනු ඇත. එහි ආවේණික අලංකාරයක් තිබුණා නම්, සෑම කෙනෙකුටම එය එසේ පෙනෙනු ඇත. ඉතින්, අපි ඇලෙන, අපි බැඳී සිටින ඕනෑම දෙයකට සමානයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය තුළම එම ගුණාංග තිබුණා නම්, අපගේ සංජානන මනසින් ස්වාධීන නම්, සෑම කෙනෙකුම සෑම දෙයක්ම එකම ආකාරයකින් දකිනු ඇත, එසේ නොවේ ද?

මෙම ඔරලෝසුව එහිම පැත්තෙන් ලස්සන නම්, සෑම කෙනෙකුම එය එකම ආකාරයකින් දකිනු ඇත - ගුරුවරයාගේ මේසයෙන් ලස්සන, අලංකාර දෙයක්. කඩදාසි කෑල්ලක්, ටේප් රෙකෝඩරය [ඇසෙන්නේ නැත], සමහර අය අමුණා ඇත. චීස්කේක්. ඔබව මහත නොකරන රසවත් චීස් කේක්. අපි සිතමු - අපට එය දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. චීස්කේක් වල අලංකාරය සහ අලංකාරය තිබේ නම්, සෑම කෙනෙකුම එය දෙස බලන්නේ එකම ආකාරයට ය. හැමෝම චීස්කේක් වලට කැමතිද? නැහැ. ඉතින් අපි ඒ මිනිස්සු දිහා බලලා කියනවා “ඔවුන් හරියට හිතන්නේ නැහැ” කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් අපට පිළිකුල් කරන වෙනත් දෙයකට කැමතියි. ඉතින් එතකොට එයාලා හිතනවා අපි හරියට හිතන්නේ නැහැ කියලා. නමුත් ආකර්ෂණය සහ පිළිකුල කෙතරම් සාධාරණද යන්න ඔබට පෙනේ. ඒ සියල්ල අපගේ ආරෝපණය කරන දේවල්, ඒවා ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම මත පදනම් වූ දේවල් ය.

පිළිකුල සමඟ එකම දේ. ඔබ ඇත්තටම අකමැති කෙනෙකු ගැන සිතන්න, පසුව වෙනත් කෙනෙකු එම පුද්ගලයාට ආදරය කරන බව මතක තබා ගන්න. අපට නින්දිත ලෙස පෙනෙන, තවත් කෙනෙකුට අපූරු යැයි සිතෙන කෙනෙක්. අපගේම අත්දැකීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම හොඳ සහ නරක ගුණාංග වස්තුව තුළ නෛසර්ගිකව නොපවතින බවයි.

අප කරන මේ ප්‍රක්ෂේපණය, අප තුළ ඇති මෙම වැරදි වැටහීම, අපගේ ජීවිතවල බොහෝ කැලඹීම් ඇති කරයි. එවිට, ග්රහණය මත පදනම්ව, සමග ඇමුණුමක් සහ තණ්හාව, සහ පිළිකුලෙන් හා සතුරුකමෙන් තල්ලු කිරීම, අපි සියලු ආකාරයේ ක්රියාවන් කරන්නෙමු. අපි සොරකම් කරන්නෙමු, වංචා කරන්නෙමු, වෙනත් කෙනෙකුගේ පිටුපසින් අපි නරක ලෙස කතා කරමු, අපි අපේ සාධාරණ දේවලට වඩා වැඩි යමක් ගනිමු. අපි හැම වර්ගයකම දේවල් කරනවා.

එය එම සියලු ක්‍රියා අප හඳුන්වන දෙයට යොමු කරයි කර්මය. ක්‍රියාවන් අපගේ මනසෙහි සලකුණු තබයි, පසුව ඒවා අප අත්විඳින දේ බවට පත් වේ. එහෙම තමයි ජීවිතය ගෙවෙන්නේ. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල එය මේ ජීවිතය පමණක් නොවේ. එය බොහෝ ජීවිත. අපි නැවත ඉපදීම ගැන කතා කළා කර්මය පෙර සැසියකදී. අපි නොදැනුවත්කම, මානසික පීඩාවන් සහ මානසික පීඩාවන් විසින් පෝෂණය කරන ලද බොහෝ, බොහෝ ජීවිත නැවත නැවතත් මෙයම කරමින් සිටිමු. කර්මය.

ඒක තමයි අපේ වර්තමාන තත්ත්වය. එම බුද්ධ අපි එය දෙස සෘජුව බලා එයට මුහුණ දිය යුතු අතර එයින් මිදීමට අපට ආශ්වාදයක් සහ ශක්තියක් ලැබෙනු ඇතැයි පැවසීය. මක්නිසාද යත්, එය අසතුටුදායක සහ තෘප්තිමත් දෙයක් ලෙස අප හඳුනා නොගන්නේ නම් සහ හේතු අපගේම මනසෙහි ඇති බව අපට නොතේරෙන්නේ නම් - මේ කරුණු දෙක අපි අවබෝධ කර නොගත්තොත්, අපි දිගටම රැවටීමට යනවා. බාහිර ලෝකය සහ එයට සම්බන්ධ අපගේ මනසේ ප්‍රතිචාරය මගින්. අපි තව තවත් අපටත් අන් අයටත් දුක් කරදර ඇතිකරමු.

ඉතින් මේ පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙකයි. එය සිත්ගන්නා සුළුය: අපගේ පැවිදි සිවුරු, අපි පිටිපස්සෙන් දාන ප්ලීට් එකක් තියෙනවා, ඒක සාමාන්‍යයෙන් ප්ලීට් දෙකක්, නමුත් අපේ සමහර අය එක ප්ලීට් එකක් දානවා, ඊට පස්සේ අපි මේ පැත්තට ඉස්සරහට හරවන ප්ලීට් දෙකක් තියෙනවා. අප පිටුපස තබන ආයාචනා දෙක නම් අසතුටුදායක බවේ සත්‍යය සහ එහි මූලාරම්භයයි. ඔවුන් නියෝජනය කරන්නේ එයයි. ඉදිරිපස පැත්තෙන්, නැවැත්වීමේ සත්‍යය සහ මාර්ගය, අපට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ, අපට ඉදිරියට යාමට අවශ්‍ය දේ. අපගේ සිවුරු අපට සතර ආර්ය සත්‍යයන් සිහිපත් කරයි.

අපට යාමට අවශ්‍ය වන්නේ සැබෑ විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ගය. සැබෑ විරාමයන් යනු නොපැමිණීම, විවිධ මට්ටම්වල දුක්ඛ නැතිවීම සහ වඩාත් නිශ්චිතව, එම දුක්ඛයට හේතු නොමැතිකම - අවිද්‍යාව, දුක්ඛිත තත්වයන්, කර්මය. ඔබ සැබවින්ම තාක්‍ෂණික වූ විට, සත්‍ය විරාමයන් ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන්නේ මෙම විවිධ තරාතිරම්වල දුක්ඛිත තත්වයෙන් තම මනස පිරිසිදු කර ගත්, අවබෝධ කරගත්, උත්තමයෙකුගේ මනසෙහි හිස් ස්වභාවයයි. මෙම සැබෑ විරාමයන් ඉතා සාමකාමී බව කියනු ලැබේ.

අවසාන සත්‍ය විරාමය නිර්වාණයයි. නිවනේ විවිධ මට්ටම් ඇත. නිර්වාණය සඳහා තවත් සමාන පදයක් වන්නේ සාමයයි. එය සාමය ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ අප තවදුරටත් දුක් කරදරවලින් එහාට මෙහාට කම්පනයට පත් නොවන බැවිනි. කර්මය, නොදැනුවත්කම. අපේ මනසේ සැබෑ සාමයක් ඇත, අපගේ ජීවිතයේ සාමයක් ඇත. අපි ඒ පීඩාවලින් සහ ඒ බලපෑම්වලින් නිදහස් කර්මය පුනර්භවය ඇතිකිරීම සම්බන්ධයෙන් අප කෙරෙහි යොදවයි.

ඔබ එය වඩාත් ප්‍රායෝගික මට්ටමින් බැලුවහොත්, ඔබට නිවන කෙබඳු විය හැකිද යන්න පිළිබඳ යම් අදහසක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, නැවත කිසි දිනෙක කෝප නොවීමට සිතන්න. එය මොන වගේ වේවිද? ආයේ කවදාවත් තරහ ගන්න එපා. යමෙකුට ඔබට පොතේ ඕනෑම නමක් ඇමතීමට හැකිය, ඔවුන්ට ඔබට භයානක ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය, ඔබේ මනස කිසිවක් නොමැති තරම් වනු ඇත. කෝපය පැන නගින. එය හොඳ මානසික තත්වයක් වේවිද? ඒක හොඳයි නේද? නැත කෝපය. හොඳයි ඒක නිවනේ ගුණයක්.

එසේත් නැතිනම් ලෝභ සිත, දේවලට අප මෙතරම් බැඳී සිටින්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න ඇලවීම මනස, “මට අවශ්‍යයි, මට තිබිය යුතුයි, මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි.” ඒ හිත. ඒ සිත කෙතරම් නොසන්සුන් වන්නේ එය කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් නොවන නිසා, එය සියලු ආකාරයේ අතෘප්තිය ඇති කරන අතර එය සියලු ආකාරයේ බිය ඇති කරයි, මන්ද අප සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක්, අපට අවශ්‍ය දේ නැති වුවද, එය නැති වේ යැයි අපි බිය වෙමු, අපි එය නොලැබේ යැයි බිය වෙමු. එහෙම නැති උනොත් දැනෙන හැගීම ගැන හිතන්න ඇලෙන ඇලීම සහ එහි ඇති අතෘප්තිය සහ බිය. ඒක හොඳයි නේද? ඒක හොඳයි නේද? ඔබට කුමක් තිබුණත් ඔබේ මනස සන්සුන් ය. ඔබට කුමක් තිබුණත්, ඒ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත. මෙය ඇතුළුව සිරුර, මට මේක තියෙනවද කියලා සිරුර නැතත් කමක් නෑ. ඒක හොඳයි නේද? අපි දැන් ඉන්න හැටිත් එක්ක බලද්දි “අනේ මන්දා සිරුර, එය සෑම විටම සැපපහසු විය යුතු අතර, මම ඒ ගැන බොහෝ කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි, මට එය හොඳ පෙනුමක් ලබා දිය යුතුය. අපි කරන මුළු ගමනම අපේ ගැන සිරුර. මේ ගැන නිකම්ම නිකන් ඉන්න එක හොඳයි නේද සිරුර? මරණ කාලය පැමිණේ, ගැටලුවක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම අප විසින්ම අප විසින්ම නිර්මාණය කර ගත් අපගේ සම්පූර්ණ ඊගෝ අනන්‍යතාවය, “මම මේ සමාජ ශ්‍රේණිගත කිරීම සහ මෙයයි...” අපට බොහෝ අනන්‍යතා තිබේ, නේද? තවද එම කිසිඳු අනන්‍යතාවයකට සම්බන්ධ නොවීම. මිනිසුන්ට ඔබට පොතේ ඕනෑම නමකින් කතා කළ හැකිය, ඔබ ඉහළ පන්තියේ හෝ පහත් පන්තියේ විය හැකිය, ඔබ පොහොසත් හෝ දුප්පත් විය හැකිය. ඒක ඔයාට වැඩක් නෑ. ඒක හොඳයි නේද? එහෙම තියෙන්න නෙවෙයි ඇමුණුමක් ඔබේ අනන්‍යතාවයට තර්ජනයක් වූ විට, ඔබ සියල්ල හැඩයෙන් ඉවතට නොයන ලෙස එම අනන්‍යතා මත ඇලී සිටින බව.

අපේ අනන්‍යතාවයට තර්ජනයක් එල්ල වූ විට අපි හැඩය නැති වෙනවා නේද? අපි හිතන්නේ "මේක භාරව ඉන්නේ මම" කියලා. එතකොට කවුරුහරි ඇවිත් අදහසක් ඉදිරිපත් කරනවා. "කවුද ඔයාගෙන් අදහස ඇහුවේ?" නැත්නම් අපි ආරක්ෂා වෙනවා, "මම කරන දේ හරි". අපි මේ වගේ දේවල් වලට ගොඩක් සම්බන්ධ වෙනවා, ඒ නිසා ඒවා සාම්ප්‍රදායිකව පවතිනවා මිසක් කොහෙත්ම නැහැ කියලා හිතන්න. ඇමුණුමක් ඔවුන්ට. එය යම් ආකාරයක හොඳ වනු ඇත, එසේ නොවේ ද?

එවිට ඔබ දුක්ඛිත බව දුටු වෙනත් ජීවීන් සිටින විට, ඔබට සැබවින්ම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට දිගු කළ හැකිය, මන්ද මම ඔවුන්ට උදව් කළහොත් මට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන කරදරයක් හෝ බියක් ඇති නොවන බැවිනි. "මං මේක එයාලට දුන්නොත් මට මොකද වෙන්නේ?" අපි අන් අයට උදව් කරන විට එතරම් බලාපොරොත්තු ඇති නොවනු ඇත. "හරි, මම ඔයාට දෙයක් දුන්නා - ඔයා දැන් මට කැමතියි." එහෙම එකක්වත් වෙන්නේ නැහැ.

ඒ විදිහට නිවන ගැන ටිකක් හිතුවොත් - ඒකෙන් ලැබෙන නිදහස මොකක්ද කියලා, අපිට ඒ ගැන යම් හැඟීමක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට මේ මොහොතේ සංකල්පමය වශයෙන් ග්‍රහණය කර ගත හැකි කිසිවක් නැත, නමුත් අවම වශයෙන් අපට එහි ඇති ආකාරයේ සාමය සහ නිදහස පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය.

ඒක තමයි තුන්වෙනි ආර්ය සත්‍යය. හතරවෙනි එක තමයි සැබෑ මාර්ගය- අපි එහි යන්නේ කෙසේද? මාර්ගය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ විඤ්ඤාණයට යොමු කරයි, අපගේ මානසික තත්වයන් යනු එම සාමය ලබා ගැනීම සඳහා අපට වගා කිරීමට සහ යථාර්ථවාදී කිරීමට අවශ්‍ය වේ. දැන්, අපි වෘත්තිකයන් නම් කෝපය සහ අමනාපය සහ රිදවන හැඟීම්, අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ කරුණාවන්තකම සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ සිහිය සහ එවැනි දේ පිළිබඳ වෘත්තිකයන් වීමයි.

අනුගමනය කළ යුතු නිශ්චිත මාර්ගයක් සහ නියමිත පුහුණු ක්‍රමයක් ඇත. ඔබ මෙයයි, මෙයයි, මෙයයි, මෙයයි, මෙයයි, මේ සියල්ලටම මුල් වන අවිද්‍යාව නැති කර ගත හැකි වන පරිදි අපගේ මනස දියුණු කර ගන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා සකස් කර ඇති මාර්ග සිතියමකි. මාර්ගය ලෙස පොදුවේ කතා කරයි උසස් පුහුණු තුනක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුව.

ඒ ගැන කතා කරන තවත් ක්‍රමයක් තියෙනවා අපි උත්තමයා ගැන කතා කරනවා අට වැදෑරුම් මාර්ගය. එබැවින් නැවතත්, "උතුම්", මන්ද මෙය ආර්ය සත්ත්වයන්ගේ, හිස් බව සෘජුව දැනගත් ආර්යයන්ගේ පුරුද්දයි. උත්තමයා අට වැදෑරුම් මාර්ගය යනු: නිවැරදි දැක්ම, නිවැරදි චේතනාව, නිවැරදි ජීවනෝපාය, නිවැරදි ක්රියා, නිවැරදි කථාව, නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය ඇති කර ගැනීම. ඒ අට අපි පුරුදු විදියට වඩන්න ඕන දේවල්. අපි ඒවා ගැඹුරින් සොයා බැලුවහොත්, ඒවා තුළ බොහෝ ආදරය සහ දයාව ගැබ් වී ඇති බව අපට පෙනේ, මන්ද අප නිදහස් වීමේ මාර්ගය පුරුදු කිරීමට සිතන විට, අපට උතුම් දේ පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය වේ. අට වැදෑරුම් මාර්ගය. අපි අනෙක් ජීවීන්ගේ තත්වය දෙස බලන විට, ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය හා අනුකම්පාව ඇති වේ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා එම මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අපට මෙම තත්වයෙන් අප පමණක් නොව සියලුම සත්වයන් මෙම තත්වයෙන් නිදහස් කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි.

උදාරත්වය ගැන කෙටියෙන් බලමු අට වැදෑරුම් මාර්ගය. පළමු එක, නිවැරදි දැක්ම, සතර ආර්ය සත්‍යයන් පිළිබඳ නිවැරදි දැක්මක් ඇති කර ගැනීමයි: අතෘප්තිය යනු කුමක්ද, එයට හේතුව කුමක්ද, අප පිටතට යන්නේ කෙසේද සහ අප යන්නේ කුමන ගමනාන්තයටද යන්නයි. බාහිර ජීවීන් හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් හෝ යම් ආකාරයක බාහිර නිර්මාපකයෙකු හෝ අවස්ථාවක් හෝ එවැනි දෙයක් නිසා ඇති වන අපගේ දුක්ඛිතභාවය පිළිබඳ ඕනෑම ආකාරයක වැරදි සංකල්පවලට ඉඩ හැරීම, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි දැක්ම වටහා ගැනීම.

උත්තමයන්ගේ දෙවැන්නා අට වැදෑරුම් මාර්ගය, නිවැරදි චේතනාව, හානිකර නොවන චේතනාවයි: අන් අයට හානියක් නොකර අපගේ ජීවිතය ගත කිරීම සහ චේතනාව අත්හැරීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අත්හැරීම ඇලවීම, අත්හැරීම ඇමුණුමක් දේවල් වලට සහ කරුණාවේ චේතනාවක් ඇත. ආදරය සහ දයාව සහ පරාර්ථකාමී චේතනාවක් තිබීම - අන් අයට යහපත ප්‍රාර්ථනා කිරීම.

ඉන්පසු නිවැරදි ජීවනෝපාය: අපි අපේ ජීවනෝපාය උපයන ආකාරය, ජීවිතයට අවශ්‍ය ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, නවාතැන් සහ බෙහෙත් ලබා ගන්නේ කෙසේද - අපි ඒවා අවංක ආකාරයකින් ලබා ගන්නේ කෙසේද, වංචාවෙන් නොව, අනුන්ට හානි කරන යම් ආකාරයක ව්‍යාපාරයකින් නොවේ.

නිවැරදි ක්‍රියා: අන්‍යයන්ට ශාරීරිකව හානි කිරීම අත්හැරීම, ඔවුන්ගේ දේ සොරකම් කිරීම, අඥාන හෝ අකාරුණික ලිංගික ප්‍රකාශනය.

නිවැරදි කථාව: බොරු කීම අත්හැරීම සහ අසමගිය ඇති කිරීම සඳහා අපගේ කථාව භාවිතා කිරීම, පරුෂ වචන සහ නිෂ්ඵල කතා භාවිතා කිරීම. ඒ වෙනුවට, අපගේ කතාවේ සත්‍යවාදී බව සහ කරුණාව වර්ධනය කර ගැනීම, සුදුසු විට කථා කිරීම, අන් අය සමඟි කිරීමට අපගේ කථාව භාවිතා කිරීම.

නිවැරදි උත්සාහය: විශාල මුදලක් ඉපැයීමට සහ අපගේ මිතුරන්ට උදව් කිරීමට සහ අපගේ සතුරන්ට හානි කිරීමට සහ අපගේම මමත්වය උත්කර්ෂයට නැංවීමට උත්සාහ කිරීම වෙනුවට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ උත්සාහය මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට ය. එක් සිරකරුවෙක් මට ඒ ගැන යමක් ලිව්වා. මට අමතක වෙලා. මට ඒක බලන්න යන්න වෙනවා. ඔහු නිවැරදි උත්සාහය ගැන ඉතා හොඳ සාදෘශ්‍යයක් කළේය. කණගාටුයි, මට දැන් එය මතක නැත.

සිහිකල්පනාව: අප ගැන දැනුවත් වීම සිරුර, අපගේ හැඟීම් - සතුට, අසතුට සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් - සහ අපගේ මනස - මනසේ මට්ටම් සහ තත්වයන් සහ සියල්ල සංසිද්ධි. මේ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ගැන අවබෝධයෙන් සහ අවබෝධයෙන් කටයුතු කරන නුවණක් ඇතිකර ගැනීම. අපගේ ප්‍රඥාවේ අරමුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීම, එවිට අපට ඇත්ත වශයෙන්ම අවිද්‍යාව සහ දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදිය හැකිය. කර්මය අපිව බැඳ තබන බව. යථාර්ථයේ ස්වභාවය විනිවිද යාමට හැකි ප්‍රඥාව සමඟ එකට එක්වන තනි සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීම සහ කාලයත් සමඟ එය මෙනෙහි කිරීමෙන්, මනස පිරිසිදු කිරීමට එය භාවිතා කරන්න. දෙවන ආර්ය සත්‍යයෙන් සිත පිරිසිදු කිරීමට අපි හතරවන ආර්ය සත්‍යය භාවිතා කරමු. එයින් අපි පළමු ආර්ය සත්‍යයට ප්‍රතිවිරුද්ධ වූ තුන්වන ආර්ය සත්‍යය ලබා ගනිමු.

ඒ සතර ආර්ය සත්‍ය පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් පමණි. ඒවා ගැඹුරින් සාකච්ඡා කිරීමේදී ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දේ ඇත.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: "නිවන", "විමුක්තිය" සහ "බුද්ධත්වය" ගැන මට ඇසෙන විට, ඒවා සියල්ලම එකම අර්ථයක් ඇති බව පෙනේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙම වචන විවිධ සන්දර්භයන් තුළ තරමක් වෙනස් අර්ථයන් ඇත. සාමාන්‍යයෙන් මම “බුද්ධත්වය” ගැන සඳහන් කරන විට, මම බුද්ධත්වය ගැන සඳහන් කරන අතර, මම “නිවන” ගැන සඳහන් කරන විට, මම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් තොර අර්හත් කෙනෙකුගේ තත්වය ගැන සඳහන් කරමි. ඒක හරියටම බුද්ධත්වයට සමාන නැහැ, හරිද? රහතුන් විසින් දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන් දුරු කර ඇත: අවිද්‍යාව, පීඩා සහ කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. නමුත් බුදුරදුන් විසින් සියල්ල දැන ගැනීමට බාධා කරන සිතේ ඇති කැළැල් ද ඉවත් කර ඇත සංසිද්ධි, ඒ නිසා බුද්ධත්වය අ බුද්ධ අර්හත් විමුක්තියට වඩා උසස් වේ.

මම සාමාන්‍යයෙන් වචන භාවිතා කරන්නේ එලෙසයි, නමුත් අපි “අනිච්ච නිවන” ගැනත් කතා කරමු, අනාත්ම නිර්වාණය යනු බුද්ධත්වයට සමාන දෙයකි. බුද්ධ. අනාත්ම වූ නිර්වාණය සංසාරයෙහි නො පිහිටයි, අර්හත් සම් යක් සම්බුද්ධ සමාදානයෙහි නො පිහිටයි. මක්නිසාද යත්, රහත් කෙනෙකු තම මනස නිදහස් කර ගෙන ඇතත්, සියලු සත්වයින්ට ඉහළම ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට ඔවුන්ට පූර්ණ හැකියාවන් නොමැත.

රහතුන්ගේ මනසෙහි තවමත් "ප්‍රජානන අපැහැදිලි" ලෙස හැඳින්වෙන දේ ඇත - දුක් වේදනාවල පැල්ලම් - බුද්ධ ඒවා ඉවත් කර ඇත. ඉතින්, අපි “අනාත්ම නිවන” ගැන කතා කරන විට, එම පුද්ගලයා සංසාරයේ නොපවතියි, අර්හත් වූ ස්වයං තෘප්තිමත් නිර්වාණයක නොපවතියි - එය අපි “නිවන” යන වචනය භාවිතා කරන තවත් ආකාරයකි.

අපි වාහන තුන ගැන කතා කරන විට එය සමානයි - වාහනය අසන්නා, හුදකලා-යථාර්ථකයාගේ සහ බෝධිසත්ව. එම අසන්නා ඉගැන්වීම් අසා පුරුදු පුහුණු කරන සත්ත්වයන් ගැන සඳහන් වන අතර හුදකලා ප්‍රකාරයේදී නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරගන්නා අයයි. ඒවා මෙම නියමයන් පිළිබඳ ඉතා කෙටි පැහැදිලි කිරීම් පමණි, කිසිසේත්ම නිරවද්‍ය නොවේ.

ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔබ ඔවුන් අරහත් භාවයට පත්වීම ගැන අධ්‍යයනය කරන විට, එය හැඳින්වෙන්නේ බුදුවීම a අසන්නා, එම බුදුවීම හුදකලා-යථාර්ථකයාගේ සහ ප්‍රබුද්ධයන්a හි ටී බෝධිසත්ව. නමුත් මේ බුද්ධත්වයන් තුන හරියටම සමාන නොවේ. ඉතින්, එම සන්දර්භය තුළ, ඔබ ඒ ආකාරයට වාහන තුන අධ්‍යයනය කරන විට, “බුද්ධත්වය” යන වචනයට විවිධ අර්ථයන් තිබිය හැකිය. ඔබ සන්දර්භය සඳහා යම් ආකාරයකට සවන් දිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතුවේ හුදකලා සාක්‍ෂිකරුවා ථෙරවාදයේ සහ ද බෝධිසත්ව මහායානයේ හිටියා.

VTC: මෙම නියමයන් ඇත්තෙන්ම ව්‍යාකූල විය හැක, මන්ද අපට මිනිසුන් ථෙරවාද සහ මහායාන ලෙස විවිධ ආකාරවලින් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. එක් ආකාරයක් ඔවුන්ගේ දාර්ශනික මූලධර්ම අනුව වන අතර තවත් ආකාරයක් ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය අනුව ය. අසන්නහු ද හුදෙකලාව සාක්ෂාත් කරන්නෝ ද නිවන් අරමුණු කොට ඇත්තාහු ය. ටිබෙට් ජාතිකයන් ථෙරවාද යන යෙදුම භාවිතා නොකරන නිසා එය ඉතා සංකීර්ණ වේ. මම අකමැති තවත් වචනයක් ඔවුන් පාවිච්චි කරනවා. ථෙරවාදයට අදාළ නොවන හීනයාන යන පදය ඔවුහු භාවිත කරති. හීනයාන සහ ථෙරවාදය වෙනස් නිසා එය යම් ආකාරයක සංකීර්ණ වේ.

අපි එය සරලව කරමු: එය යමෙකුගේ මත රඳා පවතී අභිලාශය මෙතුලින්. ඉතින්, විශාල වශයෙන්, ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය තුළ මිනිසුන් තමන්ගේම විමුක්තිය අපේක්ෂා කරයි, නමුත් සෑම කෙනෙකුම එසේ යැයි මම නොකියමි. මම හිතන්නේ එතන සමහර අය ඉන්නවා පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ගොඩක් ඇති. එතකොට සමහර විට ථෙරවාදී ගුරුවරුන් ලෙස පෙනී සිටින බෝධිසත්වයන් ද ඇති.

මහායානිකයෙකු වීමට ඔබ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරයි බුද්ධ, නමුත් මහායාන සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය කරන සෑම කෙනෙකුටම එය අත්‍යවශ්‍ය නොවේ අභිලාශය මෙතුලින්. සමහර අය තමන්ගෙ විමුක්තිය ප්‍රාර්ථනා කරනව ඒකෙ එනකොට. එබැවින්, ඔබ ඔබම හඳුන්වන්නේ කුමක් ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. මෙය වෙනස් කොට සැලකීමට එක් ක්‍රමයක් වන්නේ ඔබේම අභිප්‍රේරණය වන අතර, එය පුද්ගලයා සහ එක් එක් සම්ප්‍රදාය අනුව වෙනස් වනු ඇත, එසේ නොවේ ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ නිදහස් බව සඳහන් කළා කෝපය ඔබ තුන්වන ආර්ය සත්‍යය ගැන කතා කරන විට, නමුත් “ධර්මිෂ්ඨ” යන අදහස ගැන කුමක් කිව හැකිද? කෝපය”-කෝපය එය අසාධාරණයට ප්‍රතිචාරයක්ද? ධර්මිෂ්ඨයන් සඳහා ආදේශකයක් ලෙස ඔබ නිර්දේශ කරන්නේ කුමක්ද? කෝපය?

VTC: අනුකම්පාව. නමුත් අපි අනුකම්පාව නිවැරදිව තේරුම් ගත යුතුයි, මන්ද අපට බොහෝ විට “අනුකම්පාව” ඇසෙන අතර එය “කමක් නැහැ, ආදරණීය,” යන ආකල්පය යැයි අපි සිතමු. කරදර වෙන්න එපා. අපි කතා කරන්නේ ඒ ගැන නොවේ. දයානුකම්පාව ඉතා බලවත් යැයි මම සිතමි, මන්ද දයානුකම්පාව තත්වය තුළ සිටින සෑම කෙනෙකුටම සැලකිලිමත් වන නමුත් ධර්මිෂ්ඨයි කෝපය සඳහා පැත්තක් සහ විරුද්ධ පැත්තක් ඇත.

එම පක්ෂග්‍රාහීභාවයෙන් අපගේ මනස අන්ධ වූ විගස, අප ඉතා පක්ෂග්‍රාහී වන බැවින්, තත්වය තුළ සැබෑ ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමේ අපගේ හැකියාව අන්ධ වේ. "මම මේ පැත්තට, මම මේ පැත්තට විරුද්ධයි." එසේ නම්, අප සමඟ සිටින සෑම දෙයක්ම ඉබේම යහපත් වන අතර, අපට විරුද්ධව සිටින සෑම දෙයක්ම ඉබේම නරක වේ. අපි ගොඩක් අන්ධ වෙනවා. දේවල්වල සූක්ෂ්ම බව අපට නොපෙනේ.

අපිට මෛත්‍රියක් තියෙනවා නම්, මේක ප්‍රශ්නය කියලා, හැමෝම දුක් විඳිනවා කියලා දැක්කොත්, අපේ හිත එහෙම පක්ෂග්‍රාහී නැහැ. අපේ මනස ප්‍රබෝධමත් වෙලා නැහැ. එය දෙස බලා “මෙම තත්ත්වය තවදුරටත් ගැටුමකින් තොරව විසඳා ගැනීමට යම් හැකියාවක් ඇති වන ආකාරයෙන් කටයුතු කරන්නේ කෙසේද” යැයි කීමට අපට හැකියාව ඇත.

මක්නිසාද යත් ප්‍රශ්නය ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ නිසාය කෝපය එය බොහෝ විට අයුක්තිය නැවැත්වීමේ මාර්ගයක් ලෙස ප්‍රචණ්ඩකාරී දරුණු ක්‍රම සොයයි. ප්‍රචණ්ඩකාරී දරුණු විධික්‍රමවල ඇති දුෂ්කරතාවය නම්, ඔබ අපරාධකරු වන පුද්ගලයා කඩා දැමූ වහාම, එම අපරාධකරු ගොදුරක් බවට පත් වී දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වීමයි. පහර කෑමට කිසිවෙක් කැමති නැත, ඔවුන් ආපසු හැරී ඔවුන්ට පහර දෙන අය දෙස බලා “මම ඔබට ආදරෙයි” යැයි පැවසීමට යන්නේ නැත.

ඉතින්, දැන් සිදු වන්නේ අපරාධකරුට බොහෝ දේ ලැබීමයි කෝපය, දුක් ගොඩක්. ඔබ දකුණු පැත්ත ජයග්‍රාහී ලෙස සලකයි, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින් කාලකණ්ණි වන අතර, ඔවුන් දුක්ඛිතව සිටින තාක් කල්, ඔවුන් අවසානයේ සටන් කිරීමට යන්නේ ය. අන්න ඒ වගේ දැක්මක, ඒ වගේ ක්‍රියාවක තියෙන ප්‍රශ්නය ඒකයි. ඒ වෙනුවට, අපට තත්වය දෙස බලා එය විසඳීමට ක්‍රමයක් සලකා බැලිය හැකිය, එය සෑම කෙනෙකුටම පරිපූර්ණ නොවනු ඇත, නමුත් අවම වශයෙන් සමහර පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට සහ එකට යාමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට එක ප්‍රශ්නයක් සහ එක කමෙන්ට් එකක් තියෙනවා. එය කුමන පොතේ දැයි මම නොදනිමි, නමුත් එකක් තිබේ බයිබලය “ඔබේ කෝපයෙන් හිරු බැස යෑමට ඉඩ නොදෙන්න” යන පදය. එය මගේ ජීවිතයට ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. ඒ වගේම මගේ ප්‍රශ්නය තමයි: ඔබට පුළුවන්ද හතරවන ආර්ය සත්‍යය ප්‍රකාරව පැහැදිලි කරන්න උසස් පුහුණු තුනක්?

VTC: ඉතින්, මට ඔබේ අදහස නැවත කියන්නට අවශ්‍යයි, එහි ඇති බව බයිබලය “ඔබේ කෝපයෙන් හිරු බැස යාමට ඉඩ නොදෙන්න” යන පදය. මම හිතන්නේ ඒක හරි ලස්සනයි. මෙය යම් ආකාරයක සමාවක් වර්ධනය කර ගැනීම සහ අපගේම දේ අත්හැරීමයි කෝපය, එබැවින් එය සියලු ප්‍රජාවට සහ පරම්පරා පුරාවට තබා අපගේම මනසෙහි නොනැසී පවතී. එවිට ඔබේ ප්‍රශ්නය වූයේ, “ඔබට පුළුවන්ද හතරවන ආර්ය සත්‍යය ප්‍රකාරව පැහැදිලි කරන්න උසස් පුහුණු තුනක්? "

ඉතින් ඇත්ත වශයෙන්ම අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය තුළ උපකල්පනය කළ හැකිය උසස් පුහුණු තුනක්. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුවක් ප්‍රගුණ කරන විට, නිවැරදි ජීවනෝපාය, නිවැරදි ක්‍රියාව සහ නිවැරදි කථාව ඇති වේ. විශේෂයෙන්ම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුවක් ලබා ගනී ශික්ෂා පද: යම් යම් ක්‍රියාවන් නොකිරීමට සවිඥානික අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීම.

එවිට, නිවැරදි සාන්ද්‍රණය යටතේ අපට නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සංරක්ෂණය ඇත අට වැදෑරුම් මාර්ගය. සමහර විට ඔවුන් එහි ද නිවැරදි උත්සාහයක් දරයි, නමුත් උත්සාහය ඒ සියල්ලටම අදාළ වේ. එබැවින්, නිවැරදි සමාධිය යනු භාවනා පුහුණුව සහ ඔබේ මනස පාලනය කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමයි. එවිට ප්‍රඥාවේ තුන්වන උසස් පුහුණුව වනුයේ නිවැරදි දැක්ම සහ නිවැරදි චේතනාවයි - අවසාන යථාර්ථය පමණක් නොව දේවල් දෙස බැලීමේ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමය ද අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව තිබීමයි. මේ ඔක්කොම ලොකු මාතෘකා.