33 පදය: වඩාත්ම දුක් විඳින තැනැත්තා

• අනුන්ට හිංසා කරන්නා දුක් විඳියි
• අපට හිංසා කළ අයට අපගේ අනුකම්පාව ලැබිය යුතුය
• හානියක් කරන අය ඔවුන්ගේ ක්රියාවන්ගේ වේදනාකාරී ප්රතිඵල අත්විඳිති
• ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා අපට හානියක් වූ විට උපකාරී වේ

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 33 පදය (බාගත)

අපි මේ කියන පාඨය හරහා ගියා ප්රඥාවේ මැණික් හත්වන විසින් දලයි ලාමා, සහ අපි 33 වැනි පදයේ සිටිමු: "ලෝකයේ සිටින සියලුම ජීවීන්ගෙන් වඩාත්ම ගැඹුරින් දුක් විඳින්නේ කවුද?"

මට! මා තරම් දුක් විඳින්නේ වෙන කිසිවෙකු නොවේ! [සිනා] එය නිවැරදි පිළිතුර නොවේ. [සිනා]

ලෝකයේ සිටින සියලුම සත්වයින් අතරින් වඩාත්ම දුක් විඳින්නේ කවුද?
ආත්ම සංයමයක් නැති අය දුක් පීඩාවලින් පීඩා විඳිති.

"කිසිදු ආත්ම සංයමයක් නැති අය දුක් පීඩාවලින් යටපත් වූවන්" යනු ලෝකයේ සියලුම සත්වයින්ට වඩා දැඩි ලෙස දුක් විඳින අයයි.

දැන් සාමාන්‍යයෙන් අපි හිතන දේ එහෙම නෙවෙයි නේද? සාමාන්‍යයෙන් අපි සිතන්නේ දුක් විඳින කෙනෙකුට විශාල ශාරීරික දුක් හෝ මානසික දුක් වේදනා ඇති බවයි. ඔවුන් ඉතා අසනීප වී හෝ තුවාල වී ඇති බව, ඔවුන් තුවාල වී ඇත. එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් ඔවුන්ට ඉතා නපුරු වී හෝ ඔවුන්ව පාවා දී හෝ ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය විනාශ කර හෝ එවැනි දෙයක් කිරීමෙන් ඔවුන් බොහෝ මානසික දුක් විඳ ඇත. ඒක තමයි අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ. පිටතින් තමන්ට කළ දේ නිසා දුක් විඳින කෙනෙක්. මේ ගාථාවෙන් කියන්නේ ඒක නෙවෙයි.

“ලෝකයේ වෙසෙන සියලු සත්ත්වයන් අතරින් දැඩි ලෙස දුක් විඳින්නේ කවුද? ආත්ම ශික්ෂණයක් නැති අය දුක් කරදරවලින් යටපත් වී සිටිති. ”

මානසික පීඩාවන් අභිබවා යන, මානසික පීඩාවන් මෙල්ල කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් මානසික පීඩාවන් කථනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් ප්‍රකාශ වීම වැළැක්වීමට ස්වයං විනයක් නොමැති පුද්ගලයින්. ඒ මිනිස්සු තමයි වැඩිපුරම දුක් විඳින්නේ.

අපි බොහෝ විට - ලෝකයේ - ගොදුරු ලෙස පෙනෙන පුද්ගලයා වඩාත් දුක් විඳින පුද්ගලයා ලෙස සලකමු. නමුත් යම් තත්වයක් තුළ, වින්දිතයා අවශ්‍යයෙන්ම දුක්වලින් මනස යටපත් වූ සහ ස්වයං විනයක් නොමැති තැනැත්තාද? සමහර අවස්ථාවලදී වින්දිතයාගේ තත්වය එය විය හැකිය. නමුත් එක් පුද්ගලයෙකු තවත් කෙනෙකුට හානි කරන තත්වයක් තුළ, සෑම විටම හානිය සිදු කරන්නාගේ තත්වය මෙයයි. හරි හරී?

බොහෝ ආකාරවලින් බොහෝ දුරට දුක් විඳින්නේ අනර්ථකාරී අපරාධකාරයා ය, මන්ද ඔවුන්ගේ මනස පාලනයකින් තොරව, දුක් වේදනාවලින් යටපත් වී, එමඟින් අනාගතයේ තමාගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ට හේතු වන අතර, අනුන්ට දුක් වේදනා ගෙන දෙන බැවිනි. බොහෝ වරද සහ පසුතැවීම සහ ලැජ්ජාව සහ යනාදිය.

මෙය සිත් ඇදගන්නාසුළු පෙරළියකි, එසේ නොවේ ද? හානියක් කරන කෙනෙකු දෙස බැලීමට සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා දැකීමට හැකි වීම. මක්නිසාද යත්, විශේෂයෙන් අප හානිවලට ගොදුරු වූ විට, අපි අපගේම දුක් වේදනා ගැන අවධානය යොමු කරමු, නේද? නමුත් අපට හිංසා කළ පුද්ගලයාගේ දුක් වේදනා මොනවාද? තණ්හාවෙන් හෝ ක්‍රෝධයෙන් හෝ ව්‍යාකූලත්වයෙන් හෝ යටපත් වූයේ කාගේ සිතද? මේ කලබලකාරී ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් තමන්ගේ වේදනාව තමන් විසින්ම විසඳා ගැනීමට හෝ ඊට පිළියමක් යෙදේ යැයි සිතූ මේ පුද්ගලයා. ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී එය වාචිකව හෝ ශාරීරිකව අන් අයට හානි කරනවා පමණක් නොව, ඇදහිය නොහැකි සෘණාත්මක බීජ දරයි. කර්මය ඔවුන්ගේම මනස්ගාතයේ.

කිරීමට ක්රම කිහිපයක් මෙනෙහි කරන්න මෙම පදය මත:

• මානසික පීඩාවන්ගෙන් මනස යටපත් වී ආත්ම සංයමයක් නැති, අනුන්ට හිංසා කරන දේ කියමින් කරන දේවල් කරන පුද්ගලයා අප කවදාදැයි සිතීම. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපගේම දුක්ඛිත තත්වයක් ලෙස දැකීමට. අප ගැනම අනුකම්පා කළ යුතු තත්වයක් නොවේ, අප දුක් විඳින විට අපට අප ගැනම කණගාටු නොවේ. නමුත් හඳුනගන්න, හේ අපි දුක් විඳිනවා, මේ දුක් එන්නේ මගේම චිත්ත පීඩාවන් නිසා, ඒ නිසා මම මානසික පීඩාවන්ට ප්‍රතිවිරෝධතා ඉගෙනගෙන යෙදිය යුතුයි. එහෙම හිතුවොත් අපි භාවනා කරන්නේ නියම විදියට. අපි වැටුණොත් “අනේ දුප්පත් මම, මගේ මනස දුක් වේදනාවලින් පිරී තිබේ, මම බලාපොරොත්තු සුන් වී සිටිමි!” එතකොට අපි භාවනා කරන්නේ වැරදි විදියට. හරි හරී? බුද්ධ අපට අප ගැනම අනුකම්පා කරන්නේ කෙසේදැයි අපට ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය නොවීය. ඒ අපට උපදෙසක් නොමැතිව ඇති එක් දක්ෂතාවකි. හරිද? එය කළ හැකි එක් ක්‍රමයකි, අප මනස යටපත් වූ පුද්ගලයා වූ විට.

• අපි අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට හානියට පත් පුද්ගලයා වූ විට my දුක් විඳීම, අනර්ථය කළ අයගේ දුක් ගැන සිතීම සහ ඒ මිනිසුන් දුක් පීඩාවලින් යටපත් වී ඇති ආකාරය ගැන සිතා, මෙසේ අශුභවාදී ක්‍රියා කළා.

මම ටික දවසකට කලින් කිව්ව වගේ මම ටිබෙටයේ ගන්ඩන් වලට ගිය වෙලාව ගැන කල්පනා කර කර හිටියා කර්මය සද්ධර්මය විනාශ කිරීමට එතරම් සතුටක් ලැබූ තරුණ PLA සොල්දාදුවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. සහ වාව්, දයානුකම්පාවට හේතුව කුමක්ද, මන්ද ඔවුන්ගේ මනස දුක්ඛිත තත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී ඇත, ඔබ දන්නවාද? මෙහිදී විශේෂයෙන්ම ව්‍යාකූලත්වයේ පීඩාවේදී ඔවුන්ට ශීලයෙන් ශීලය කුමක්දැයි තීරණය කළ නොහැක. නමුත් පසුව ඔවුන් ආරාමය විනාශ කරන විට සහ තවත් බොහෝ විට බොහෝ දේ සිදු වේ කෝපය, සහ ඇත්තෙන්ම සතුටට පත්වෙමින්, මිනිසුන්ට ලැබෙන ආකාරය ඔබ දන්නවා, "අපි මෙය වෙන් කරමු, අහෝ මෙය විනෝදජනකයි!" සහ ක්රියාවලිය තුළ හානිකර බොහෝ බීජ දැමීම කර්මය ඔවුන්ගේම මනස්ගාතවල.

අයහපත් බව ඇති කරන විපත්ති මාර්ගයෙන් එන දුක් වේදනා කර්මය, ඒක තමයි වැඩිපුරම දුක් විඳින්නේ. මොකද ඒකේ ප්‍රතිඵලය අපි අත්විඳිනකොට කර්මය අපි අතීතයේ නිර්මාණය කළ, අපි දැන් යම්කිසි දුක් විඳිනවා, නමුත් එය ඉදෙමින් පවතී කර්මය සහ දැන් ඒ කර්මය ඉවරයි ඉවරයි. විශේෂයෙන් අපි සිතන්නේ නම්, “එසේ වේවා කර්මය වගේ වෙන්න පිරිසිදු කිරීම සෑම විටම, ඔබ දන්නවා, මා විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණාත්මක කර්ම බොහෝමයක්…” එතකොටත් අපි ගන්න එක කරනවා නම් භාවනා ඒ වගේම අනුන්ගේ දුක දරාගෙන අපේ සතුට එයාලට දෙන්න... අපි ඒ සියල්ල කරන්නේ නම්, අපි හානියට ගොදුරු වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි කර්මයෙන් ඉදිරියට පැමිණෙමු, මන්ද අපි එය පිරිසිදු කර ඇති බැවිනි. කර්මය. තවද නව දුක් කරදර ඇති නොකිරීමෙන්, තවත් අයහපත් දේ ඇති නොකිරීමෙන් කර්මය, සහ ගැනීම සහ දීමෙන් භාවනා සහ දුෂ්කර අවස්ථාවකදී පවා බොහෝ ගුණධර්ම ඇති කිරීම. කර්මානුරූපව අපි ඉදිරියට එනවා.

කර්මානුරූපව අපට හානියක් කරන පුද්ගලයා නරක නිසා අවුල් සහගතව එළියට එයි කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරන්නේ ඔවුන්ට පසුව එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳිය යුතු බවයි. ඒ වගේම ඒ කෙනාට රෑට නිදාගන්නත් තමන් එක්ක ඉන්නත් වෙනවා. ඔබ නින්දට යන විට රාත්‍රියේ ඔබේ හදවත් තුළ ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද සහ ඔබ දවස ගත කළේ ඔබේ සියලු සෘණාත්මක බව වෙනත් කෙනෙකු මත තබා ඔවුන්ට හානියක් කරමින් බව ඔබ දන්නවාද? ඔබට සාමාන්‍යයෙන් ඔබ ගැන එතරම් හොඳ හැඟීමක් නැත. ඒ නිසා ඒ කෙනාට මේ ජීවිතේ විඳින්න වෙනවා.

අපි මෙම ඉදිරිදර්ශනය ගතහොත් එය අපගේ ජීවිතයේ වඩා හොඳ ආකාරයකින්, වඩා යථාර්ථවාදී ආකාරයකින් සහ වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් දේවල් දැකීමට අපට උපකාර කළ හැකිය. සහ අපගේ අත්දැකීම් පරිවර්තනය කිරීමට. මක්නිසාද යත්, විශේෂයෙන් එය අපට හානි කරන පුද්ගලයින් කෙරෙහි කෝපයෙන් අපව ගලවා ගන්නා බැවිනි, මන්ද අපට වැටහෙන බැවිනි. ඔවුන් තමන්ගේම හානියට හේතුව නිර්මාණය කරන විට කෝපයට පත් වී ඔවුන්ට හානියක් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඇයි? කිසිවෙකුට හානියක් වේ යැයි ප්‍රාර්ථනා කරමින් අපගේ ශක්තිය නාස්ති නොකරමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සිරකරුවන් සමඟ කරන වැඩවලදී එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍යයකි, අවසානයේදී ඔවුන් අන් අයට ඇති කළ හානියට මුහුණ දෙන විට, ඔවුන් ඇත්තටම කුණු වී යන බවක් දැනෙන බව අපට පෙනේ. ඊට පස්සේ ඔවුන් බොහෝ විට ඉතා උනන්දුවෙන් පුහුණු වෙනවා.

ලාමා යෙෂේ නිතරම කිව්වේ සමහර වෙලාවට වැඩියෙන්ම දුක් විඳපු මිනිස්සු එහෙමත් නැත්නම් ලොකුම සංසාරය විඳපු මිනිස්සු හොඳම පුරුදු කරන මිනිස්සු කියලයි. මක්නිසාද යත්, සියලු දුක්ඛිත තත්වයන් පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න ඔවුන්ට වැටහෙන බැවිනි.