මූලික බෞද්ධ මාතෘකා

මෙම ඉගැන්වීමේ අරමුණ¹

• Lamrim යම් පූර්ව දැනුමක් උපකල්පනය කරයි
• හඳුනාගැනීම් හය

LR 003: අරමුණ (බාගත)

මනස යනු කුමක්ද? මනස ශරීරයට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?

• මනස (විඥානය)
• මනස සහ සිරුර සම්බන්ධයෙන්

LR 003: මනස (බාගත)

නැවත ඉපදීම: මරණයේදී ශරීරයට සහ මනසට කුමක් සිදුවේද?

• මරණය සහ නැවත ඉපදීම
• මනෝ ප්‍රවාහයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම
• "ආරම්භයක්" තිබේද?
• නිර්මාපකයෙක් සිටීද?
• අනන්තය

LR 003: මරණය (බාගත)

බුද්ධ ස්වභාවය, අවිද්‍යාව, කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්ම

• බුද්ධගේ ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශය
• චිත්ත ධාරාව ගංගාවකට සංසන්දනය කිරීම
• අවිද්යාව

LR 003: සංසාර (බාගත)

පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර

• කෙසේද කර්මය මැරෙන වෙලාවේ ඉදෙනවා
• මනෝ ප්‍රවාහය විවිධ ජීව ස්වරූපවල උපදින්නේ කෙසේද?

LR 003: පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර (බාගත)

විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය

• උසස් පුහුණු තුනක් සහ උතුම් සත්‍ය හතරක්
• ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව තුළින් විමුක්තිය
• ආර්ය සත්‍ය හතර
• විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද?

LR 003: විමුක්ති (බාගත)

සමාලෝචන

• මරණ, කර්මය, අත්හැරීම
• බුද්ධත්වය

LR 003: සමාලෝචනය (බාගත)

ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, 1 කොටස

• අඳුරු සහ ආබාධ යටතේ ජීවත් වීම
• අපගේ ක්‍රිස්තියානි පසුබිම බුදුදහමට අධිස්ථාපනය කිරීම

LR 003: Q&A කොටස 1 (බාගත)

ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, 2 කොටස

• අවිද්‍යාව සංසාරය පවත්වාගෙන යයි
• විශ්වාසය සහ විශ්වාසය
• අන්තර් සම්බන්ධිත බව
• කර්මය

LR 003: Q&A කොටස 2 (බාගත)

සැබෑ මාර්ගයට යාමට පෙර, අපි ටිකක් හැරෙමු. එම lamrim පෙර දැනුම ගොඩක් උපකල්පනය කරයි. A සිට Z දක්වා ආධුනිකයන්ට නියම මග කිව්වට ඇත්තටම කවුරුහරි කිව්වා වගේ හඳුනාගැනීම් හයේ ඉගැන්වීම දිහා බැලුවොත් බබා ආධුනිකයෝ බෙහෙත කියලා ධර්මය හඳුනාගන්නේ නැහැ. ළදරු ආරම්භකයින් හඳුනා නොගනී බුද්ධ නොමඟ නොයන බෙහෙත් දෙන, නොමග නොයන මඟ පෙන්වන්නා ලෙස.

බොහෝ උපකල්පන සිදු කරනු ලැබේ:

• සමස්ත මාර්ගය ගැන අපට යම් යටි විශ්වාසයක් ඇත බුද්ධ ඉදිරිපත් කර ඇත
• අපට යම් යටි විශ්වාසයක් ඇත බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා පවතී
• අපට බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව ඇත

එබැවින්, අපි සත්‍ය විෂයයට යාමට පෙර, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පෙර යැයි කියනු ලබන කරුණු කිහිපයක් හරහා යා යුතුය.

විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද?

පළමු කරුණ නම් විඤ්ඤාණයේ පැවැත්ම තහවුරු කිරීමයි.

විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද සහ ඔබේ කුමක්ද යන්න ගැන කතා කරමු සිරුර (හෝ ආකෘතිය) යනු, සහ ඒවා සමාන වන්නේ කෙසේද සහ ඒවා වෙනස් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ක්‍රමානුකූලව ක්‍රමානුකූලව ගමන් කරන මාර්ගයේ සම්පූර්ණ පදනම වන මේ සිත හෙවත් විඤ්ඤාණය යනු කුමක්දැයි අප සැබවින්ම වටහා ගත යුතුය. විඤ්ඤාණය නොපවතියි නම්, මනස්ගාතයක් නොමැති නම්, අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අපි ක්‍රමානුකූලව ගමන් කරන්නේ කුමක් සඳහාද?

අපි "අපි" කියන විට, අපි "මම" කියන විට, අපි සාමාන්යයෙන් එය ඇසුරු කරමු සිරුර සහ මනස.

අපගේ සිරුර පරමාණු වලින් සෑදුනු භෞතික දෙයක්. ඔබට එය දැකීමට, රස බැලීමට, ස්පර්ශ කිරීමට සහ ඇසීමට හැකිය. ඒක අපේ පංචෙන්ද්‍රියෙන් අඳුරගන්න පුළුවන්, අන්වීක්ෂයකට දාලා පරමාණුක පරීක්‍ෂා කරන්න පුළුවන් දෙයක්. තවද එයට එහිම අඛණ්ඩතාවයක් ඇත. අපේ ප්‍රධාන හේතුව සිරුර, හෝ අපි හඳුන්වන දේ සදාකාලික හේතුව සිරුර අපේ දෙමව්පියන්ගේ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය. අපගේ ආයතනික තත්ත්වය සිරුර අපි කාපු කෑම ඔක්කොම. සහ මෙය දිගටම කරගෙන යාම සිරුර අපි මැරුණට පස්සේ උදේ ආහාරය, දිවා ආහාරය සහ රාත්‍රී ආහාරය වෙන්නේ පණුවන්. එබැවින්, එය භෞතික අඛණ්ඩතාවයක් ඇත: අතීතයේ සිට වර්තමානය දක්වා, අනාගතයට යනවා. ඒ වගේම අනිත්‍යයි. ඒක වෙනස් වෙනවා.

සෑම මොහොතකම, ද සිරුර වෙනස් වෙනවා නේද? අපිට හැමදාම දැනෙනවා අපේ කියලා සිරුර එය ඉතා ඝන වන නමුත් විද්‍යාඥයන් පවා ඔබට පවසන්නේ ඉලෙක්ට්‍රෝන තත්පර දෙකකදී එකම ස්ථානයක නොපවතින බවයි. පරමාණුක මට්ටමින් එය වෙනස් වෙමින් පවතී. සෛලීය මට්ටමකින් වුවද, දිනකට සෛල කීයක් ඉවත් කර තිබේද? සෛල වලට මොකද වෙන්නේ? දළ මට්ටමින් පවා අපේ සිරුර සෑම විටම වෙනස් වේ. දැන්, එය අපගේ එක් කොටසකි - ද සිරුර.

මනස (විඥානය)

අපේ අනිත් කොටස තමයි අපි මනස කියන්නේ. මනස යනු අප අදහස් කරන දෙයට ඇත්තෙන්ම හොඳ ඉංග්‍රීසි වචනයක් නොවේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ මනස යනු මොළය බවයි. මනස යනු මොළය නොවේ, මන්ද මොළය මෙහි අළු පැහැති දෙය වන අතර මනස භෞතික දෙයක් නොවේ.

නැත්නම් අපි හිතනවා මනස කියන්නේ බුද්ධිය කියලා. නමුත් මෙහිදී මනස බුද්ධියට සීමා නොවේ. ඉතින්, අපි "මනස" යන වචනය භාවිතා කරන සෑම විටම අපි කතා කරන්නේ බුද්ධිය ගැන පමණක් නොවේ, මන්ද එය කුඩා කොටසක් පමණක් වන නමුත් අප තුළ ඇති සවිඥානක අත්දැකීමක් වන ඕනෑම දෙයක්.

උදාහරණයක් ලෙස, අපට වර්ණ හා හැඩයන් දකින දෘෂ්ටි විඥානය ඇත. ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණය ශබ්දය ඇසෙයි. ඝ්‍රාණ විඤ්ඤාණය ගන්ධ ආදි වශයෙන් පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් අපට ඇත. සමහර දේවල් සෘජුවම විචිත්‍රවත් බලයෙන් මෙන් සිතන සහ වටහා ගත හැකි අපගේ මානසික විඥානය ද අපට ඇත. මෙම විඤ්ඤාණ වර්ග හය වස්තුවක මූලික ස්වභාවය වටහා ගනී.

මෙම ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණයන්ට අමතරව (පංච ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ සහ මානසික විඤ්ඤාණ) අපගේ සමස්ත සංජානනය හැඩගස්වන මානසික සාධක රාශියක් ද අපට ඇත. හැඟීම වැනි මානසික සාධක (ප්රසන්න, අප්රසන්න සහ මධ්යස්ථ හැඟීම්). වෙනස් කොට සැලකීම වැනි මානසික සාධක-එක් වස්තුවක් තවත් වස්තුවකින් පැවසීමට හෝ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම. වස්තුවක් සම්බන්ධ කර ගැනීමේ හැකියාව, හෝ සමාධිය, චේතනාව, අවධානය සහ ප්‍රඥාව වැනි මානසික සාධක.

විශ්වාසය හෝ ශක්තිය, දයාව, සමබර මනසක්, ඉවසිලිවන්ත මනසක් සහ නොදැනුවත්කම නැති මනසක් වැනි සෑම ආකාරයකම යහපත් මානසික සාධක අප සතුව ඇත. සෑම ආකාරයකම ඉතා ධනාත්මක මානසික සාධක පැන නගී - සෑම සංජානනයක් සමඟම නොව, වරින් වර.

තවද සමහර විට ඉතා ධනාත්මක ඒවාට පටහැනි වෙනත් මානසික සාධක අපට තිබේ. ඒවා සැක සහිත විය හැකිය, කෝපය, සටන්කාමීත්වය, කෑදරකම, කම්මැලිකම, ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම, අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් නොමැතිකම යනාදිය.

ඉතින්, අපි මනස ගැන කතා කරන විට, මනස පවා එක ස්ථාවර දෙයක් නොවේ. එය මෙම ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණ වර්ග හය (පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ සහ අපගේ මානසික විඥානය) සහ මේ සියලු විවිධ මානසික සාධක කලින් කලට විවිධාකාර සංයෝජනයන් තුළ මතුවිය හැකිය.

ඉතින්, මනසට පවා කොටස් තිබේ. හරියටම වගේ සිරුර යනු "අඛණ්ඩතාවක්" එහි කොටස් ඇතත්, මනස ප්‍රවාහය හෝ මනස හෝ විඤ්ඤාණය ද "අඛණ්ඩතාවයකි", එයට කොටස් ඇතත්.

දැන් මනස ප්‍රවාහය පරමාණුක නොවේ. එය පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී නැත. දැන් බටහිරයන්ට තේරුම් ගැනීමට අපහසු කොටස මෙයයි. ලෝකයේ මේ කොටසේ විද්‍යාත්මක දියුණුව නිසා සමහර විට අපට හැඟෙන්නේ විද්‍යාත්මක උපකරණවලින් මනින්න පුළුවන් දේවල් පමණයි කියලා. විද්‍යාඥයින්ට එය ඔප්පු කළ නොහැකි නම්, ඔබට එය මැනිය නොහැකි නම් එය නොපවතින බවට මෙම පූර්ව නිගමනය අපට ඇත.

නමුත්, අප අපගේ ජීවිතය දෙස නිකමට බැලුවහොත්, පවතින බව අප දන්නා බොහෝ දේ ඇත, ඒවා අණුක පරමාණුක ආයතන නොවන නිසා විද්‍යාවේ විමර්ශනයේ පරමාර්ථය නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ආදරය. ආදරය පවතින බව අපි කවුරුත් දනිමු, අපි කවුරුත් දනිමු කෝපය පවතී, නමුත් ඔබට තැබිය නොහැකි බව අපි කවුරුත් දනිමු කෝපය අන්වීක්ෂයක් යටතේ. ඒ වගේම පෙට්‍රි දීසියක වගා කරන්නත් බැහැ.

ආදරයත් එහෙමයි. මේවා මානසික දේවල්. ඒවා "විඤ්ඤාණ" වේ. ඒවා පවතින නමුත් ඒවා වර්ණයෙන් හා හැඩයෙන් සාදා නැත. ඒවා අණුක ද්‍රව්‍ය නොවන නිසා ඒවාට ශබ්දයක් හෝ සුවඳක් හෝ රසයක් නැත. නිදහස, සුන්දරත්වය, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය හෝ කොමියුනිස්ට්වාදය වැනි වෙනත් දේවල් මේ සියල්ල පවතින නමුත් ඒවා පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී නොමැත. එබැවින්, යමක් පවතින්නේ විද්‍යාවට මැනිය හැකි නම් පමණක් බව අපගේ පූර්ව නිගමනය ඇත්ත වශයෙන්ම වැරදිය.

විද්‍යාත්මක මෙවලම් ස්වභාවධර්මයේ පවතින දේවල් මැනීම ගැන කතා කරයි. නමුත් භෞතික විද්‍යාව හෝ රසායන විද්‍යාව හෝ ජීව විද්‍යාව ආදී විෂය පථයෙන් ඔබ්බට ගිය තවත් බොහෝ දේ ඇත. ඉතින්, අපි මනස විඤ්ඤාණයක් ලෙස පිළිගන්නවා නම්, එය ඔප්පු කිරීමට අත්දැකීම් මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

එතන ඉඳගෙන ජීවත් වෙන්න දැනෙන දේ දැනෙනකොට යම්කිසි සවිඥානික අත්දැකීමක් තියෙනවා නේද? ජීවමාන බව දැනෙන්නේ සරල පරමාණු සහ අණු පමණක් නොවේ. අවශ්‍ය වන්නේ පරමාණු සහ අණු නම්, මළ සිරුරක් ජීවමාන විය යුතුය. එසේ නම් පාපිස්ස ජීවමාන විය යුතුය. ඉතින්, යමක් ජීවමාන කරන්නේ පරමාණු සහ අණු පමණක් නොවේ, වස්තූන් අත්විඳීමේ හැකියාව ඇත්තේ මෙම විඤ්ඤාණයට, මෙම අරූප වස්තුවට ය.

පැහැදිලි සහ දන්නා මනස

මනස යනු පැහැදිලි සහ දන්නා දෙය ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. "පැහැදිලි" යනු අරූප යන අර්ථයෙන්, නමුත් පරාවර්තක හැකියාවක් ඇති අර්ථයෙන්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මනස යනු වෙනත් වස්තූන්ට උදාවීමට ඉඩ සලසන, වෙනත් වස්තූන් එහි පරාවර්තනය වීමට ඉඩ සලසන දෙයකි.

මනසෙහි දෙවන ගුණාංගය වන්නේ "දැන ගැනීම" හෝ දැනුවත් කිරීමයි. මෙය වස්තූන් අත්විඳීමට හෝ නියැලීමට ඇති හැකියාවයි.

ඉතින්, පරාවර්තනය, වස්තූන් ඇතිවීම, ඒවා සමඟ සම්බන්ධ වීම, විඤ්ඤාණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි. නැවතත්, එය පරමාණු වලින් සෑදී නැත.

දැන්, අපි ජීවත්ව සිටින විට, අපගේ මනස සහ අපගේ සිරුර එකට ඉන්නවා. ඊට ඉහළින්, අපි "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරමු. දැන්, මෙන්න විද්‍යාව ටිකක් අපැහැදිලි වන අතර එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මම මේ සමහර විද්‍යා සම්මන්ත්‍රණවලට ගිහින් තියෙනවා. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පවසන්නේ මනස නිකම්ම නොපවතින බවයි. සවිඥානික අත්දැකීමක් නැත. එය සියලු පරමාණු සහ අණු පමණි. තවත් සමහරු පවසන්නේ මනස පවතින නමුත් එය මොළයේ කාර්යයක් බවයි. නමුත් මනස යනු කුමක්දැයි ඔබ ඔවුන්ගෙන් විමසූ විට, ඔවුන්ට සැබවින්ම ඔබට පැවසිය නොහැක. මනස පිළිබඳ පැහැදිලි නිර්වචනයක් විද්‍යාවට නැත.

ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඇත්ත වශයෙන්ම “අඩු කිරීමේවාදී” යැයි පවසමින් පරමාණු සහ අණු පමණක් ඇති බව පවසති, මිනිස් අත්දැකීම් එපමණයි. නමුත් එය සැබෑ ජීවිතයේ අත්දැකීම් සමඟ එතරම් නොගැලපෙන බව පෙනේ. මට මතකයි එක් විද්‍යා සම්මන්ත්‍රණයකදී, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා දලයි ලාමා නැවත ඉපදීම සහ මෙවැනි දේවල් ගැන ටිකක් කතා කරමින් සිටි අතර, එක් විද්‍යාඥයෙක් දිගින් දිගටම පැවසුවේ, “මොකක්ද සාක්ෂි? මොකක්ද සාක්ෂිය? මොකක්ද ඔප්පුව?" ඔවුන්ට අවශ්‍ය සෑම දෙයකටම විද්‍යාත්මක මැනිය හැකි සාක්ෂි කිහිපයක්. එහෙත්, ඔහු නිවසට ගොස් තම බිරිඳට “මම ඔබට ආදරෙයි, ආදරණීය” යැයි පැවසූ විට ඇය “සාක්‍ෂිය කුමක්ද? මට ඔබේ හදවත දකින්න ඕන. මට ඔයාගේ EEG බලන්න ඕන. මට ඔයාගේ EKG බලන්න ඕන. එහි යම් සංඛ්‍යාලේඛන මා දුටුවේ නම් මිස ඔබ මට ආදරය කරන බව මම විශ්වාස නොකරමි. මට විශ්වාසයි එයා එයාගේ පවුලට එහෙම සම්බන්ධයක් නෑ කියලා. එහෙත්, ඔහුගේ වෘත්තීය දැක්ම වන්නේ භෞතික දේවල් පමණක් පවතින බවයි.

ඒ නිසා, ඔවුන් එකට හොඳින් ගැලපෙන්නේ නැහැ. අපි ඇත්තටම අපේ ජීවිත ගත කරන විදිහ, අපි ඇත්තටම අපි ගැන හිතන්නේ පරමාණු සහ අණු පමණක් නොවේද? අප සියල්ලන්ම පරමාණු සහ අණු නම්, අප සියල්ලන්ම මිය යා හැකිය. මක්නිසාද යත් අනාගත ජීවිතයක් නොමැති නම්, විඤ්ඤාණයක් නොමැති නම්, පරමාණු සහ අණු පමණක් තිබේ නම්, අපගේ ජීවිතයේ ඇති සියලුම හිසරදයෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

ඒත්, අපිට එහෙම දැනෙන්නේ නැහැ නේද? එතන පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා, විඤ්ඤාණය තියෙනවා, අත්දැකීම් තියෙනවා, වටිනා දෙයක් තියෙනවා කියලා අපිට දැනෙනවා. අපි මිනිස් ජීවිතය ගැන කතා කරන විට සහ මිනිස් ජීවිතය ගැන සැලකිලිමත් වන විට, ඒ මිනිස් ජීවිතය පරමාණු සහ අණු පමණක් නිසා නොවේ. අපට කාබන් සහ නයිට්‍රජන් ගැන සැලකිලිමත් වීමට අවශ්‍ය නම්, අපට මිනිසුන් ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වීමට අවශ්‍ය නැත. ඉතින් කොහොම හරි අපේ ස්වයංක්‍රීය ජිවන ක්‍රමය තුලම මට හිතෙනවා විඤ්ඤාණයක් තියෙනවා කියලා. දේවල් අත්විඳින ජීවීන් ඉන්නවා.

මනස සහ ශරීරය සම්බන්ධය

එම සිරුර සහ මනස එකිනෙකට සම්බන්ධයි. අපගේ මනසෙහි, අපගේ සවිඤ්ඤාණික කොටසෙහි සිදුවන දේ බලපෑම් කරයි සිරුර. ඒ හා සමානව, සිදු වන්නේ කුමක්ද සිරුර අපගේ මනසට ද බලපෑම් කරයි. එබැවින් ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වේ. නමුත් ඔවුන් හරියටම සමාන බව මින් අදහස් නොවේ. මේක තමයි මම හිතන්නේ, විද්‍යාව අවුල් වෙන තැන.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි දේවල් දකින විට, අපගේ දෘශ්‍ය විඥානය දේවල් දකින විට, භෞතික පදනමක් ඇත. ඔබට ආලෝක කිරණ ඇත. ඔබේ ඇසේ දෘෂ්ටි විතානය ඇත. ඔබට ස්නායු ඇතුලට ගොස් නැවත මොළයට සහ මොළයේ විවිධ ප්‍රදේශවලට යනවා. ඒ වගේම ඒ සියල්ල ක්‍රියාත්මක වෙනවා. නමුත් ඒ සියල්ල සවිඥානික අත්දැකීමක් නොවේ. ඒ රසායනික හා විදුලි ශක්තිය පමණයි. නමුත් එය අපට සවිඥානික අත්දැකීම් ඇති භෞතික පදනමකි.

ඉතින්, මොළය මනස සඳහා ඉන්ද්‍රිය ලෙස ක්‍රියා කරයි, ස්නායු පද්ධතිය යනු අපගේ දළ මනසේ මට්ටම් ක්‍රියා කිරීමට සහ ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ සලසන ඉන්ද්‍රියයි. ඒ නිසා ඔවුන් එකිනෙකාට බලපෑම් කරයි. ඒක අපිට පේනවා. අපි අයහපත් සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටින විට, අපගේ මනස “පහත්” වේ. අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, අපි පහසුවෙන් රෝගාතුර වේ. එය අත්වැල් බැඳගනී. ඔවුන් එකිනෙකාට බලපෑම් කරයි.

මරණය සහ නැවත ඉපදීම

නමුත් මනසේ දළ මට්ටම් මත වුවද, මේ සමඟ සිරුර, මෙම අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම බොහෝ ඇත, මනස යනු දළ මට්ටම පමණක් නොවේ. මනස විවිධ මට්ටම් ඇත. දළ මනසින් මම අදහස් කරන්නේ පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් සහ සංකල්ප සහ එවැනි දේ සිතන හා වර්ධනය කරන අපගේ දළ මානසික විඤ්ඤාණයයි. දැන් මරණාසන්න මොහොතේ සිදු වන්නේ මේ දළ විඤ්ඤාණ මට්ටම්වල බලය නැති වී යාමයි. සිරුර එය ඔවුන්ගේ පදනම වන අතර එහි බලය ද අහිමි වේ. එයට මෙම දළ විඤ්ඤාණ මට්ටම් පවත්වා ගත නොහැකි බැවින් ඒවා වඩාත් සියුම් ආකාරයේ විඥානයකට දිය වී යයි. තවද එම සියුම් විඤ්ඤාණය තවමත් සියුම්ම හෝ අප විසින් හඳුන්වනු ලබන අතිශය සියුම් විඥානය බවට දිය වී යයි.

ඉතින්, යමෙක් මිය යන විට, මනස ගොරෝසු වූ, සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව, සියුම් වූ, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ පාලනය නැති වූ විට, මනස ගමන් කරයි. යමෙක් මිය යන විට ඔබට මෙය දැකිය හැකිය. ඔවුන් භෞතික ලෝකයෙන් වෙන් වෙනවා. ඔවුන්ට නොපෙනේ, ඇසෙන්නේ නැත. එවිට සියුම් සිත ස්වභාවයෙන්ම සංකල්පීය නොවන අතිශය සියුම් මනසක් බවට දියවී යයි. ඒ වගේම එක ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන්නේ මේ අතිශය සියුම් සිතයි.

දැන් ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන මේ අතිශය සියුම් සිත ආත්මයක් නොවේ. එය සංයුක්ත පෞරුෂයක් නොවේ. එය ඔබට වටේට ඉරක් අඳිමින් මෙසේ පැවසිය හැකි දෙයක් නොවේ: “මේක තමයි! මේ මමයි!" ඇයි නැත්තේ? මොකද මේ අතිශය සියුම් සිත මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. ඔබට එය පහළට ගෙන එය අල්ලාගෙන මෙසේ පැවසිය නොහැක: “මේක තමයි! මේ මමයි!"

එය වෙනස් වේ, වෙනස් වේ, වෙනස් වේ. ඉතින්, මරණ ක්‍රියාවලියේදී සිදුවන්නේ, මනස දළ මනසේ සිට සියුම් මනස දක්වා-වෙනස්වීම, වෙනස්වීම, වෙනස්වීම... මේ සියුම් විඤ්ඤාණය කෙනෙක්ව දාලා යනවා සිරුර, අතරමැදි අදියරට යනවා, පසුව ඊළඟට යනවා සිරුර. ඊළඟට සිරුර, අපි හිතමු මනුස්සයෙක් විදියට විඤ්ඤාණය ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ එකතුවෙනකොට ආයෙත් හෙමින් සැරේ දළ විඤ්ඤාණ හැදෙන්න පටන් ගන්නවා.

ඒ නිසා විඤ්ඤාණය මුලින්ම ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය තුළට ඇතුළු වූ විට, ඔබට මුලින්ම යම් මානසික විඤ්ඤාණයක් සහ ස්පර්ශ විඤ්ඤාණයක් ඇති වේ. කලලයට ඇස් නොමැති නිසා ඔබට පැහැදිලිවම ඇසේ විඥානය තවමත් නොමැත. නමුත් ගර්භාෂය තුළ ඉන්ද්‍රියයන් වර්ධනය වී දරුවාට ඇස, කන, නාසය යන ඉන්ද්‍රිය ලැබෙන විට ඒ ඒ දළ විඤ්ඤාණයන් ද හට ගනී.

මෙය පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සරල දළ සටහනක් පමණි. ඉතින්, අපිට තියෙනවා සිරුර සහ මනස. ඔවුන් එකට සිටින විට, අපි එය සජීවී ලෙස හඳුන්වමු. අප මිය යන විට, ද සිරුර එහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම ඇත, මනස්ගාතය එහි අඛණ්ඩතාව ඇත. එම සිරුර පණුවන් සඳහා චොකලට් කේක් බවට පත් වන අතර මනස ඊළඟ ජීවිතයට යයි.

මේ ජීවිතය දෙස බලමු. අපට ඇත්තේ මේ විඤ්ඤාණ මොහොතයි. මේ මොහොතේ විඤ්ඤාණයේ කුමන මොහොතක් සිදු වුවද එයට හේතුවක් තිබුණා නේද? හැමදේටම හේතුවක් තිබුනා. මේ මොහොතේ සිරුර හේතුවක් තිබුණා - පෙර මොහොත සිරුර- එහෙම නේද? අපගේ සිරුර දැන් අපේ මත රඳා පවතී සිරුර පසුගිය වසරේ, අපේ සිරුර අපි අවුරුදු දෙකේදී, අපේ සිරුර ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය තුළ සංසේචනය වූ බිත්තරය ලෙසත්, මෙයට පෙර පැවති භෞතික අඛණ්ඩ පැවැත්මක් සිරුර, එහෙම නේද? මේකේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් තිබුණා සිරුර මෙයට පෙර සිරුර ඇත්තටම තිබුණේ අපේ අම්මලා තාත්තලාගේ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ තිබුණු නිසා. තවද එයට භෞතික අඛණ්ඩතාවයක් තිබුණි - සියලුම නයිට්‍රජන් සහ ඔක්සිජන් සහ කාබන් සහ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ තුළට ගිය දේවල්. එබැවින් සෑම විටම ආපසු, ආපසු, ආපසු, ආපසු යන භෞතික හේතුවක් තිබේ.

මනෝ ප්‍රවාහයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම

හිතේ හැම මොහොතකටම හේතුවක් තියෙනවා නේද? ඒක වෙනස් වෙනවා. එය වෙනස් වන, සෑම මොහොතකම පැන නගින හා නතර වන දෙයක්, එබැවින් එය වෙනත් සාධක මත රඳා පවතී, එය පෙර හේතු සාධක මත රඳා පවතී. ඉතින් දැන් අපේ මනස් ප්‍රවාහය රඳාපවතින්නේ පෙර සිහිකල්පනාව ඇති වූ මොහොත මත නේද? ඔබට මේ මොහොතේ සිතිය හැක්කේ ඔබට අවසාන මොහොත ගැන සිතීමට හැකි වූ බැවිනි - ඒ අවසාන මොහොතේ ඔබට සිහිය තිබූ නිසා.

ඒ සිතේ මොහොත ඊයේ සහ පෙර දින සහ ඊට පෙර දින සිට ඔබේ මනස මත රඳා පැවතුනි. එය පසුගිය වසරේ අපගේ මනස්ගාතයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම මත රඳා පවතී. ඒවගේම අපි අවුරුදු දහයේදී සහ අපි අවුරුදු පහේදී. අනික අපි පොඩි කාලේ. දැන් අපිට මතක නෑ අපි බබාල කාලෙ. අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට කෙසේ හෝ බැහැ. ඒත් අපි දන්නවා අපි පොඩි කාලේ සිහිය තිබුණා කියලා. ඔබ එකඟ වෙනවාද?

ඔබට එය මතක නැත, නමුත් ඔබ ළදරුවෙකු ලෙස ඔබට හැඟීම් ඇති බව ඔබ දන්නවා. අපි දැන් ළදරුවන් දෙස බලන අතර ඔවුන්ට පැහැදිලිවම හැඟීම් ඇත. ඉතින්, අපිත් ළදරුවෙකු ලෙස හැඟීම්, සවිඥානක අත්දැකීම් තිබුණා. එසේනම් කුසකින් නික්මුණු ඒ බිළිඳාට සිහිය ආවේ කොහෙන්ද? හොඳයි, අඛණ්ඩතාව, පෙර විඥානයේ මොහොත, ගර්භාෂයේ සිටින දරුවාගේ මනසෙහි විඥානය. තවද එම විඤ්ඤාණය පසුපසට හා පසුපසට ලුහුබැඳ යා හැකි අතර, ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය සහ විඤ්ඤාණය එකට එකතු වූ විට පිළිසිඳ ගැනීමේ මොහොත දක්වා ආපසු යා හැකිය. දැන්, ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය පිළිසිඳ ගන්නා මොහොතට පෙර ඒවායේ පෙර අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති වූවා සේම, එම මනසෙහිද පෙර අඛණ්ඩ පැවැත්මක් තිබුණි. එය කොතැනකවත් පෙනෙන්නට නොතිබුණි. හේතුවක් නොමැතිව පෙනී සිටිය නොහැක. මනසක් වැනි දෙයක් ශූන්‍යතාවයෙන් හටගත නොහැක.

ඉතින් ඒ සිතේ මොහොතකට පෙර හේතුවකුත්, ඊට සමාන වූ පෙර නිමිත්තකුත් තියෙන්න ඕන. ඉතින්, අපට ඇත්තේ කුමක්ද? පෙර සිතේ මොහොතක්. ඒ සංසේචනය වූ බිත්තරය තුළට ඇතුල් වීමට මොහොතකට පෙර මනස. මේ ජීවිත කාලයට පෙර පැවති මානසික ධාරාවක්. ඒ වගේම මනසේ ඒ මොහොතට හේතුවක් තිබුණා - එහි පෙර මොහොත, පෙර මොහොත, පෙර මොහොත, පසුපසට සහ පසුපසට සහ පසුපසට සහ පසුපසට - විඤ්ඤාණයේ නිමක් නැති ප්‍රතිගාමී.

"ආරම්භයක්" තිබේද?

බුදුදහමට අනුව ආරම්භයක් නොතිබුණි. ආරම්භයක් සඳහා එය කළ නොහැකි වනු ඇත. ඔබ ආරම්භයක් ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් බොහෝ තාර්කික වැරදි තිබේ. හරියට ආරම්භයක් තිබුණා නම් ආරම්භයක් තිබුණු නිසා ආරම්භයට පෙර කිසිවක් තිබුණේ නැහැ. කිසිවක් නොතිබුනේ නම්, ශුන්‍යතාවයෙන් යමක් හටගන්නේ කෙසේද? මීට පෙර කිසිවක් නොතිබුනේ නම් මෙයට හේතුව කුමක්ද?

ආරම්භයේ නිශ්චිත මොහොතක් ඇති බව ඔබ ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ආරම්භයට පෙර පැවතියේ කුමක්ද? ඒ වගේම ආරම්භය වෙන කිසිම මොහොතක නොව ඒ මොහොතේම පැමිණියේ කුමක්ද? ඔබ ආරම්භයක් ප්‍රකාශ කළ සැණින් ඊට පෙර හේතු පැවති බව ද ප්‍රකාශ කළ යුතුය. ඊට පෙර හේතු පැවති බව ඔබ ප්‍රකාශ කළ විගසම, ඔබේ ආරම්භය තවදුරටත් ආරම්භය නොවේ, මන්ද එයට පෙර හේතු තිබූ බැවිනි.

නිර්මාපකයෙක් සිටීද?

තවද ඔබ යම් ආකාරයක නිර්මාතෘ දෙවියෙකු ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ඔබට තාර්කික වැරදි රැසකටද මුහුණ දීමට සිදුවේ. මැවුම්කාර දෙවියා පැමිණියේ කොහෙන්ද? දෙවියන් වහන්සේ පැමිණියේ කොහෙන්ද? එවිට ඔබට ප්‍රශ්න තිබේ: "දෙවියන් වහන්සේ මැව්වේ ඇයි?" “හොඳයි, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට දියුණු වීමට හා සතුටින් සිටීමට අවස්ථාව ලබා දීමට මැව්වා” යැයි ඔබ පැවසුවහොත්, යමෙකුට අසන්නට පුළුවන: “හොඳයි, දෙවියන් වහන්සේ සියලු බලැති නම් ආරම්භ කිරීමට සතුටු වීමට ඔවුන්ව නිර්මාණය නොකළේ මන්ද?” එහෙමත් නැත්නම් දෙවියන් මිනිසුන්ව මැව්වේ ඔහුට හෝ ඇයට ආශ්‍රය අවශ්‍ය නිසා කියල කිව්වොත් දෙවියන්ට යම් යම් ප්‍රශ්න තියෙනවා වගේ. [සිනා] එබැවින්, ඔබ නිර්මාපකයෙකු පිළිබඳ අදහස පිළිපදින්නේ නම්, ඔබ තාර්කික වැරදි රැසකට මුහුණ දෙයි. මේක කියන්නේ අනිත් ආගම් විවේචනය කරන්න නෙවෙයි. එය හුදෙක් දේවල් දෙස තාර්කිකව බැලීමට, පැවතිය හැකි දේ සහ පැවතිය නොහැකි දේ හඳුනා ගැනීමට අපව පොළඹවා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස පමණක් කියනු ලැබේ.

අනන්තය

එබැවින්, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, භෞතික මට්ටමින් සහ සවිඤ්ඤාණික මට්ටමින් මෙම අසීමිත අඛණ්ඩ පැවැත්ම පවතී - ආරම්භයක් නොමැත. ලස්සන, පිළිවෙළකට, කුඩා පෙට්ටිවලට කැමති අපේ මනසට දැන් ඒක අමාරුයි. අනන්තය කියන අදහසට අපි කැමති නැහැ. අපි අනන්තය නිසා බය වෙනවා. ඔබ ගණිතය ඉගෙන ගෙන, ඔබ දෙකේ වර්ගමූලයට පැමිණි විට, අපි ටිකක් වෙව්ලන්නෙමු. අපි pi වෙත පැමිණෙන විට, අපි ටිකක් වෙව්ලනවා, අපි එය 3.14 දක්වා වට කර, එය ලස්සන හා කොන්ක්රීට් කරමු. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට එය හුදකලා කළ නොහැක. පයි වල කෙළවරක් නෑ නේද?

පරිගණක ඉලක්කම් මිලියන කීයක් කර ඇතත්, එහි කෙළවරක් නැත. දෙකේ වර්ගමූලයක් නැත. සංඛ්‍යා රේඛාවක ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නැහැ නේද? ඕනෑම ආකාරයකින් ඔබ සංඛ්‍යා රේඛාවක් ඔස්සේ ගමන් කරයි, ධන සංඛ්‍යා, සෘණ සංඛ්‍යා, සෑම විටම තවත් තිබේ. අභ්‍යවකාශය පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහස පමණක්, ඔබ අභ්‍යවකාශය දෙස බැලූ විට, අපි අපේ විශ්වයේ කෙළවරේ ඇති ගඩොල් බිත්තියකට පැමිණෙනවාද? තවද අවකාශයේ මායිම තිබේ නම්, එහි අනෙක් පැත්තේ ඇත්තේ කුමක්ද?

අනන්තය පිළිබඳ මෙම සමස්ත අදහස ඇත්තෙන්ම අපගේ කදිම, කොටස් කළ, වර්ගීකරණය වූ මනසින් ඔබ්බට ය. එහෙත්, ගණිතයෙන් සහ විද්‍යාවෙන් අපට පෙනෙන පරිදි, අනන්තය යනු නියත යථාර්ථයකි. එමෙන්ම බුදුදහම තුළද එය බොහෝ දුරට පවතී. ඉතින්, අපි මනස ප්‍රවාහය ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ අසීමිත ප්‍රතිගමනයක් ගැන ය.

දැන්, මේ සම්පූර්ණ අනන්ත ප්‍රතිගාමීත්වය තුළ අපේ මනස්ගාතයේ අත්දැකීම කුමක්ද? හොඳයි, අපි මුලින්ම හඳුන්වන්නේ අපේ මනසේ පිරිසිදු ස්වභාවයයි බුද්ධ විභව හෝ බුද්ධ ස්වභාවය - මනස පිළිබඳ අමු පැහැදිලි දැනගැනීම - "සහජ පැවැත්මේ හිස්." ඒ පැහැදිලි අහස වගේ. ඒ මදිවට අපිට තියෙන්නේ අවිද්‍යාව, කෝපය, ඇමුණුමක් සහ යනාදි. ඔවුන් අහසේ වලාකුළු මෙනි. ඒ නිසා ඔවුන් "එකට දුවනවා."

අද වගේ, ඔබ පිටතට යන්න, අහස එහි, වලාකුළු එහි. ඔබට අහස නොපෙනේ, මන්ද වලාකුළු එය අඳුරු කරයි. දැන් අපි හිතමු වලාකුළු හැමදාම තිබුණා කියලා. මෙය අපගේ මනසේ තත්වයට බොහෝ සෙයින් සමාන ය. අපට පිරිසිදු එකක් තිබේ බුද්ධ ආරම්භයේ සිටම අවිද්‍යාවේ වලාකුළුවලින් වැසී ගිය ස්වභාවය. එහෙත්, අහස සහ වලාකුළු වැනි දේවල් දෙක වෙන් කළ නොහැකි ලෙස ගැටගැසී නැත.

ඒවා එකම දේවල් නොවේ. ඒවා වෙනම දේවල් දෙකක්.

අවසානයේදී වලාකුළු ඉවත් වී පියවි අහසෙන් ඉවත්ව යන්නාක් මෙන්, අපගේ චිත්ත ධාරාවේ සියලු කෙලෙස් අවසානයේ දී සිතේ පිරිසිදු ස්වභාවය අත්හැරිය හැකිය. ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම මේ වලාකුළු සියල්ල මනස සමඟ පැවතියේ එය අඳුරු කරමිනි. ඒ වගේම තමයි අපිට ගොඩක් ප්‍රශ්න තියෙන්නේ. මොකද අපි කවදාවත් ප්‍රඥාවන්ත වෙලා නැහැ. අපි කවදාවත් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවසලා නැහැ. අපි කවදාවත් සම්පූර්ණයෙන්ම සමතුලිත වෙලා නැහැ.

අපි හැම විටම අවිද්‍යාවේ බලපෑමට යටත්ව සිටිමු. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. එබැවින්, යමෙකු මෙසේ පැවසිය හැකිය: "හොඳයි, නොදැනුවත්කම කොහෙද? කෝපය සහ ඇමුණුමක් පැමිණෙන්නේ? ඔබට කිව හැක්කේ ඒවා පෙර මොහොතේ, පෙර මොහොත, පෙර මොහොතේ සිට පැමිණෙන බවයි. කවුරුවත් එය නිර්මාණය කළේ නැහැ. එය සැමවිටම එහි විය. එය සැමවිටම එහි සිටියේ ඇයි? මම දන්නේ නැහැ. ඇපල් බිම වැටෙන්නේ ඇයි? මම දන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම තමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කිසිවෙක් අවිද්‍යා මනසක් ඇති කළේ නැත. කිසිවෙක් නොදැනුවත්කම ඇති කළේ නැත. එහෙම තමයි වෙලා තියෙන්නේ.

බුදුන්ගේ ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශය

“නමුත් මට අවශ්‍ය වන්නේ අවිද්‍යාව එතැනට පැමිණියේ කෙසේදැයි සොයා බැලීමටයි!”

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ද බුද්ධ එවැනි දේ ගැන කරදර වීමෙන් ඔබට වණ සහ හිසරදය පමණක් ඇති වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිදු ආකාරයක ඵලදායි ප්රතිඵලයක් නොලැබෙන බව පවසයි. බුද්ධ ඉතා ප්‍රායෝගික විය. පිළිතුරු දිය නොහැකි ප්‍රශ්නවල සිරවීම ඔහු විශ්වාස කළේ නැත: අවිද්‍යාවේ පළමු මොහොත පැමිණියේ කොහෙන්ද? නැත්තම් ඇයි අපි නූගත්කම පටන් ගන්නෙ?

බුද්ධ “බලන්න, ඒ ගැන දුක් වීම මෝඩකමක්. වඩා වැදගත් වන්නේ අපගේ මනස අවිද්‍යාවේ පාලනයට යටත් බව හඳුනා ගැනීමයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක් දැන්, ඒ ගැන යමක් කරන්න." බුද්ධ ඊතලයක උදාහරණය භාවිතා කළේය. ඔබ ඊතලයකින් වෙඩි තැබුවා. එය එතැනම තිබුණා, ඇලෙමින්, ඔබ ලේ ගලනවා. නමුත් ඔබ ඊතලය එළියට ගැනීමට පෙර, ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ: “දැන්, මෙම ඊතලය අඟල් කීයක් දිගද? කවුද හැදුවේ? බලමු ජපානයේ හදපු එකක්. ඊතලය විදින්නේ කවුද? ඔහුගේ නම කුමක්ද? එය අඟල් කීයක් ගැඹුරුද, ඊතල තුඩ සෑදුවේ කුමකින්ද?” ඔබට අවශ්‍ය වූයේ ඊතලය පිටතට ගැනීමට වෛද්‍යවරයා වෙත යාමට පෙර එය නිරාකරණය කර ගැනීමෙන් සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ මෙම සම්පූර්ණ විශ්ලේෂණයයි.

මිනිස්සු කියයි උඹට ටිකක් පිස්සු කියලා. බලන්න, එය පැමිණියේ කොහෙන්ද? එය දැන් එහි ඇත! එය ඔබව මරා දැමීමට යන්නේ ය, එබැවින් ගොස් එය එළියට ගන්න! ඒ නිසා, බුද්ධ නොදැනුවත්කමේ පළමු මොහොත කුමක්ද සහ එය පැමිණියේ කොහෙන්ද යන්න ගැන කනස්සල්ලට පත්වීම සහ කලබල වීම ඇත්ත වශයෙන්ම අදාළ නොවන බව පවසයි.

වැදගත්ම දෙය නම් මේ මොහොතේ අප සිටින්නේ අපගේ නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට යටත් වීමයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. ඒ වගේම අපි ඒ ගැන යමක් නොකරන්නේ නම්, එය අපගේ අත්දැකීම් හරහා දිගටම ගමන් කර අපට තව තවත් ගැටලු ඇති කරයි. ඉතින්, අපි දැන් ඒ ගැන යමක් කරමු. එය ඉතා ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශයකි.

චිත්ත ධාරාව ගංගාවකට සංසන්දනය කිරීම

චිත්ත ධාරාව ගංගාවකට සංසන්දනය කිරීමට මම කැමතියි. ඔබ ගඟක් දෙස බලන විට ඔබට පැත්තේ ගල් හා මඩ ඇති අතර ඔබට මේ විවිධ ජල අණු ඇත. ඔබ විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔබට ගඟේ යමක් සොයාගත හැකිද? හොයාගන්නේ ගල්, මඩ, වතුර විතරයි නේද?

ඔබ ගඟේ සමස්ත අඛණ්ඩ පැවැත්ම දෙස බැලුවහොත් - එය දිය පහරක් ගලා යන විට, එය දිය ඇල්ලකට උඩින් යන විට, එය පුළුල් මිටියාවතකට යන විට, පසුව එය මුහුදට යන විට - ඔබට ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක් යැයි පැවසිය හැකිය. ගඟ? ඔයාට බෑ නේද? ගංගාව යනු ජලය, ඉවුරු, මඩ සහ ගල් වැනි කොටස් මත හුදෙක් ලේබල් කර ඇති දෙයකි. ගංගාව යනු පහළට ගලා යන මෙම ජල අනුපිළිවෙලට ඉහළින් ලේබල් කර ඇති දෙයකි - මෙම අනුපිළිවෙල නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. සෑම මොහොතකම, එය වෙනස්, වෙනස්, වෙනස්, වෙනස් ...

ඔබට එහි යමක් සොයාගත නොහැකි අතර “ඒ ගංගාව, මට එය තිබේ!” යැයි පැවසිය නොහැක. ඒක එලියට අදින්න බෑ නේද? ගඟ පවතින නමුත් එය එම විවිධ කොටස් සියල්ලටම ලේබල් කර ඇති දෙයක්. එච්චරයි.

ඉතින්, අපේ මනස්ගාතය සමඟ ද එසේමය. එහි විවිධ කොටස්, විවිධ ආකාරයේ විඤ්ඤාණ - දෘශ්‍ය, මානසික සහ යනාදිය ඇත. එය එකින් එක වෙනස්වන, වෙනස්වන, වෙනස්වන, මනස් අවස්ථා රාශියක් ඇත. ඒවගේම අපි ඒකට උඩින් "විඥානය' හෝ "මනස" ලේබල් කරනවා. එය ආත්මයක් නොවේ. එය ඝන සහ කොන්ක්රීට් දෙයක් නොවේ. ඉතින්, අපි මනස්කාන්තය ගැන කතා කරන විට, ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන විට, ගංගාවක, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන යමක් පිළිබඳ සාදෘශ්යයක් ගැන වැඩිපුර සිතන්න. ඔබ චෙක්පත් සෙල්ලම් කරනවා වගේ මනස ප්‍රවාහය ගැන නොසිතන්න, එය එක් කොටුවකින් ඊළඟ චතුරශ්‍රයට යයි. එය ඒ වගේ නෙමේ.

එකෙකු තුළ ඇත්තේ එකම පෞරුෂය හෝ මනස නොවේ සිරුර ඊළඟට යනවා කියලා සිරුර, ඊට පස්සේ ඊළඟ එකට යනවා. මොකද හිත නිතරම වෙනස් වෙනවා නේද? කිසිදා එකම ලෙස පවතින්නේ නැත. එබැවින් එය ඝන වස්තුවක් ලෙස සිතීම ඒ ගැන සිතීම නිවැරදි මාර්ගය නොවේ. එය ගංගාවක්, යමක් වෙනස් කිරීම, වෙනස් කිරීම, වෙනස් කිරීම පිළිබඳ අදහසයි. සෑම විටම පෙර පැවති දේ මත රඳා පවතී. නමුත් සෑම මොහොතක්ම පෙර පැවති තත්වයට වඩා වෙනස් ය. එසේම, අපගේ මනස සමඟ. දැන් අපි කවුද කියන එක තීරණය වෙන්නේ අපි කලින් කවුද, මොකක්ද කියන එක මත....

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

අවිද්යාව

හැම වෙලාවෙම හිරු කණ්නාඩි දාගෙන වටේ යනකොට හැම දෙයක්ම අඳුරුයි. ඔබ උපන් දා සිට හිරු කණ්නාඩි පැළඳ සිටින්නේ නම්, ඔබ සිතන්නේ සියල්ල අඳුරු නමුත් සියල්ල අඳුරු නොවේ. ඔබේ හිරු කණ්නාඩි එය අඳුරු පෙනුමක් ලබා දෙයි. ඒ හා සමානව, මනස්කාන්තයේ ඇති නොදැනුවත්කම නිසා, දේවල් තමන් තුළම පවතින බව අපට පෙනේ. ඒ වගේම අපි ඒ පෙනුම සත්‍යයක් ලෙස වටහා ගනිමු. නමුත් මෙම සම්පූර්ණ පෙනුම සම්පූර්ණ මායාවකි. ඉතින්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතින පැවැත්මේ ආකාරයක් අල්ලාගෙන සිටිමු. හිරු කණ්නාඩි පැළඳ සිටින පුද්ගලයා අඳුරු ලෝකයක පෙනුම අල්ලා ගන්නේ එය යථාර්ථය යැයි සිතමිනි. ඔහු සිතන්නේ මේ සියල්ල බවයි සංසිද්ධි ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් අඳුරු වන අතර ඔහුගෙන් ස්වාධීන වේ.

ඒ හා සමානව, අපි සිතන්නේ සෑම දෙයකම හේතු වලින් වෙන් වූ යම් සාරයක්, ස්වාධීන පැවැත්මක් ඇති බවයි කොන්දේසි, කොටස් වලින් වෙන්ව, එය වටහාගෙන ලේබල් කරන විඤ්ඤාණයෙන් වෙන්ව. දේවල් අපට පෙනෙන්නේ එලෙසයි. එම පෙනුමට ඉහළින්, අපි එය සත්‍යයක් ලෙස වටහාගෙන “ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සියල්ල පවතින්නේ එලෙසයි” යැයි අපි කියමු.

ඒ නිසා අපි හැම දෙයක්ම කොන්ක්රීට් කරනවා. ඒකට නැති පැවැත්මක් අපි දෙනවා. ඒ නිසා අපි දරුණු, දරුණු ලෙස ව්‍යාකූල වෙනවා. අප සෑම දෙයකටම අපෙන් ස්වාධීනව පවතින සහ තමා තුළම පවතින බව අප ග්‍රහණය කර ගන්නා නිසා අපි සෑම දෙයකටම ඕනෑවට වඩා ප්‍රතික්‍රියා කරමු. ඉතින්, ප්‍රසන්න බවක් පෙනෙන දේවල්, අපි ග්‍රහණය කර ගනිමු, අපට තව, තව, තවත් අවශ්‍යයි. ඒ වගේම අපේ සතුටට බාධා කරන දේවල් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඉතින්, මේ නොදැනුවත්කම නිසා, ඔබට ලැබෙනවා ඇමුණුමක්. සහ ඔබ පිළිකුල ලබා, හෝ කෝපය. ඒවායින්, ඔබට විවිධ ක්ලේශයන්ගෙන් අනෙකුත් සියලුම ක්ලේශයන් ලැබේ. ඉතින් ඒ හැමෝම අවිද්‍යාවෙන් එළියට එනවා.

ඉතින්, ගැටලුවේ මූලික හේතුව මෙයයි. අපි යථාර්ථයට කොපමණ ප්‍රක්ෂේපණය කරනවාද යන්න හඳුනා ගන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි "අවශ්‍ය" යනුවෙන් ලේබල් කරන පුද්ගලයෙකු දුටු විට, එම පුද්ගලයා අපට පෙනී යන්නේ ඔහුගේම පැත්තෙන් පිළිකුල් සහගත සහ අපෙන් ස්වාධීනව ය. නමුත් එය එසේ වූවා නම්, ඒ පිළිකුල් සහගත බව ඒ පුද්ගලයා තුළ තිබුණා නම්, ඒ අකුසලය ඒ පුද්ගලයා තුළ තිබුණේ වාස්තවිකව නම්, ඔහුව දකින හැම කෙනෙක්ම හරියටම දකින්න ඕන. ඒක එහෙම නෙවෙයි නේද? ඒ පුද්ගලයා දෙස බලන සෑම කෙනෙකුම ඔහුව දකින්නේ වෙනස් ආකාරයකටය. සමහර අය තමන්ගේ හොඳම මිතුරා දකිනවා. අපි දකින්නේ සම්පූර්ණ මෝඩයෙක්. දැන්, එයින් පෙන්නුම් කෙරෙන්නේ, දේවල් තුළම ගුණාංග නොපවතින බවත්, ඒවා සංජානන මනස මත රඳා පවතින බවත්ය.

නමුත් අපි ඒ ගැන එතරම් දැනුවත් නැහැ. අපගේ මනසට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන ආකාරයටම පවතින බව අපි සිතමු. ඉතින් අපි මායාවන් කරනවා, එතකොට අපි හිතන්නේ අපේ මායාව යථාර්ථයක් කියලා. ඒක තමයි අපේ ප්‍රශ්නය. සියලු ගැටලුවලට මූලික හේතුව මෙයයි.

මේ නොදැනුවත්කම තමයි අපිව එකක් ගන්න පොලඹවන්නේ සිරුර තවත් පසු. මන්ද? ඒ අපි යම් නිශ්චිත ආයතනයක් ලෙස අප ගැන වැරදි අදහසක් ඇති නිසා ය. අපි සිතන්නෙමු: “මෙන්න මම, සහ “මම” ආරක්ෂා කර ගැනීමට, මම වන මෙම ආයතනය ආරක්ෂා කිරීමට, මට අවශ්‍ය සිරුර. "

අපි මේ සමඟ බොහෝ දේ හඳුනා ගනිමු සිරුර. ඒ නිසාම මරණය අපිට හරිම බයයි. මොකද මේකෙන් වෙන් උනොත් එහෙම දැනෙනවා සිරුර, අපි තවදුරටත් නොපවතිමු. එසේ වුවද, අපි එයට බිය වන අතරම, අපි මම, මම, මම, මම ඉතා තදින් අල්ලා ගනිමු.

ඉතින්, ග්‍රහණය කර ගැනීමේ මෙම ඇදහිය නොහැකි ව්‍යාකූලත්වයක් තිබේ. ඉතින්, ඒ නිසා, මනස නිතරම බලන්නේ: "මට අ සිරුර. මට ඕන සිරුර.” ඉතින් මරණාසන්න වෙලාවෙ අපේ අයගෙන් වෙන් වෙන්න ඕන කියන එක ප්‍රත්‍යක්ෂ වුණාම සිරුර, ඒ ගැන ලිහිල් කරනවා වෙනුවට, “මට මෙය අවශ්‍ය ඇයි? සිරුර මක්නිසාද යත්, එය වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යාම පමණි. සියල්ලට පසු එය එතරම් අපූරු දෙයක් නොවේ, නැතහොත් මෙසේ පැවසීම: “මෙය එතරම් වටිනා දේ කුමක්ද? එය නයිට්‍රජන්, පොටෑසියම්, ඔක්සිජන් පමණි. එපමණයි, ඒ තරම් වටිනා දෙයක් එහි නැත, ”අපි එය දකින්නේ අපෙන් වෙන් වී යන තරම් වටිනා දෙයක් ලෙස ය.

ඉතින්, අපේ අනන්‍යතාවය දිගටම කරගෙන යන්න, ප්‍රධානම දේ තමයි අපිට තව එකක් තියෙන්න ඕන සිරුර. ඉතින් ඒ ග්‍රහණය කරගන්නා සිත අපිව තවත් කෙනෙක් සෙවීමට තල්ලු කරනවා සිරුර එම ග්‍රහණය කර ගන්නා මනස විසින් කර්ම සලකුණු වලින් සමහරක් - අප කලින් නිර්මාණය කළ ක්‍රියාවන්ගේ මුද්‍රණ - ඉදවීමට සලස්වන අතර, කුමන මුද්‍රණ ඉදෙමින් තිබේද යන්න මත, එම මුද්‍රණ අපව ඊළඟට තල්ලු කරයි සිරුර.

පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර

අපගේ නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ අපගේ සමහර හොඳ මුද්‍රණ ඉදෙමින් පවතින තත්වයක - උදාහරණයක් ලෙස, කරුණාවන්ත සහ සැලකිලිමත් වීම - සහ ඒවා මරණ අවස්ථාවේ ඉදවීමට නම්, අපි එය ග්‍රහණය කර ගනිමු. සිරුර නමුත් කාරුණික මුද්‍රණවල ඉදෙමින් අපි ද තල්ලු වෙමින් සිටිමු. එවිට අපි නැවත ඉපදීමට යන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස හෝ දෙවියෙකු ලෙස ආකාශ ජීවියෙකු ලෙසය.

අනෙක් අතට, මරණයේදී, මෙම ග්‍රහණයෙන් හානිකර හෝ විනාශකාරී මුද්‍රාවක් මෝරා ඇත්නම්, එය සත්වයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු හෝ අපායගාමී ජීවියෙකු ලෙස අප හඳුන්වන දෙයට අපගේ මනස තල්ලු කරයි.

මෙහිදී අපට විවිධ ජීව ස්වරූපවල පැවැත්මක් ඇත. දැන් ප්‍රශ්නය සෑම විටම පැමිණේ: “මේ විවිධ ජීව ස්වරූප සැබෑ පවතින ජීව ස්වරූපද? විවිධ ස්ථාන තිබේද? තථාගතයන් වහන්සේ එහි ඇත්තාහුද නොඑසේ නම් හුදු මනඃකල්පිතයෝද?” හොඳයි, ඒ ගැන මගේ පෞද්ගලික මතය හොඳයි, අපේ මිනිස් ජීවිතය කොහොමද? එය ස්ථානයක් ද? එය සැබෑවක්ද? එසේත් නැතිනම් එය මානසික තත්වයක් පමණක්ද? මට නම් පේන විදියට දැන් අපිට පේන විදියට මේක ඇත්ත වගේ, අපි ඉපදෙනකොට අනිත් එවුන් අපිට පේන හැටි. එය මානසික තත්ත්වයක් වුවත්, ස්ථානයක් වුවත්, එය සැබෑවක් ලෙස පෙනෙනවා නේද? අපි සතුන් සමඟ සම්බන්ධකම් පවත්වමු. සතෙකු වීම සැබෑ දෙයක් බව ඔවුන්ට හැඟෙන බව මට විශ්වාසයි. එය මානසික තත්වයක් වුවද එය සත්වයෙකි සිරුර, එහෙම නේද? ඉතින්, ඒ හා සමානව, මම හිතන්නේ, අනෙක් අය සමඟත්.

දැන්, අපගේ මනස්ගාත එම අනෙකුත් ජීව ස්වරූපවල ඉපදෙන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කළ හැකිය. අනිත්‍ය ගැන නැවත සිතන්න. මක්නිසාද යත්, මෙම විවිධ ජීව ස්වරූපයන් තේරුම් ගැනීමට අපට බාධා කරන එක් බාධාවක් නම්, අප සැමවිටම අප දැන් සිටින බව සිතීම නොවේද? ඔබ මෙහි වාඩි වී ඔබ සිතන්නේ: "මම, මේ සිරුර, මේ සිත, මේ චරිතය, ME.” නමුත් මේ ජීවිතය දිහා බැලුවත් අපේ තියෙනවා සිරුර හැමවිටම එක වගේද? එක පාරක් අපේ සිරුර කලලයක් විය. ඔබ විද්‍යා පොතේ ඇඳ ඇති කුඩා දෙය සමඟ “මම” ඇසුරු කරනවාද? ඒත් එක කාලෙක අපි එහෙමයි නේද?

මහලු හා ජරාජීර්ණ වූ පුරුෂයා හෝ කාන්තාව ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි එය සමඟ "මම" සම්බන්ධ කරමුද? අපගේ වෙනස්කම් දෙස බලන්න සිරුර එක් ජීවිත කාලය තුළ හරහා ගමන් කරයි. අපගේ විඥානය එක් ජීවිත කාලයකදී සිදු වන වෙනස්කම් දෙස බලන්න. අලුත උපන් බිළිඳෙකු වීම, ලෝකය පිළිබඳ එවැනි ඉදිරිදර්ශනයක් තිබීම කෙබඳුදැයි සිතා බලන්න. අපේ වර්තමාන විඥානයට වඩා ගොඩක් වෙනස් නේද? සම්පුර්ණයෙන්ම වෙනස්! ඒත් ඒ එක ජීවිතයක් ඇතුලේ නේද? සහ බලන්න අපේ කොපමණ සිරුර වෙනස් වී ඇත. බලන්න අපේ හිත කොච්චර වෙනස් වෙලාද කියලා. අපි හැමදාම අපි දැන් ඉන්න අය නෙවෙයි නේද? නිතරම වෙනස් වෙනවා. නිතරම වෙනස් වෙනවා.

ඉතින්, ඔබ ඒ ගැන සිතීමෙන් පමණක් පටන් ගත්තොත්, එයින් සමහරක් ග්‍රහණය කර ගැනීම "මම දැන් මම වෙමි" යන්න ලිහිල් කරයි. මොකද එක ජීවිතයක් ඇතුලේ අපි ගොඩක් වෙනස් මානසික තත්ත්‍වයන් හරහා යන බව දකින නිසා. එබැවින්, අපගේ මනස වෙනත් මානසික ප්‍රවාහයක් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට මනසට වෙනත් විවිධ මානසික තත්වයන් ඇති විය හැකි බව සලකා බැලීමට එය අපට කුඩා ඉඩක් ලබා දෙයි සිරුර. ඇයි නැත්තේ?

විවිධ ජීව ස්වරූපවල පැවැත්ම තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන තවත් ක්රමයක් නම්, අපගේ මිනිස් මනස එම අනෙකුත් ජීවීන්ගේ මනස සමඟ බෙදා ගත හැකි සමහර ලක්ෂණ දෙස බැලීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ දවස පුරා දිව්‍යලෝකයක් ගනී—මහිමාන්විත ඩිස්නිලන්තය, ඔබට ගෙවීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබට පෝලිමේ සිටීමට අවශ්‍ය නැත, සහ ඔබේ අයිස් ක්‍රීම් ඔබ පුරා දිය නොවේ. එය ඩිස්නිලන්තය හා සමානයි. ඒ වගේ තමයි දිව්‍ය ලෝකය. දැන් අපිට ඒක හිතාගන්න පුළුවන් නේද? අඩුම තරමින් කෙටි කාලයකට හෝ අපගේ මනස සතුටින් පිරී ඉතිරී ගොස් ඇති බව පෙනෙන අවස්ථා අපගේ ජීවිතයේ ඇත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ මිනිස් පැවැත්ම තුළ, එය එතරම් කාලයක් පවතින්නේ නැත. අපට මෙම සම්පූර්ණ සතුට පිපිරුම ඇත, නමුත් එය ඉතා ඉක්මනින් අවසන් වේ. නමුත් දේව මාලිගාවේදී, එය දිගු, දිගු, දිගු කාලයක් පවතින විනෝද පිපිරීමක් වැනිය. මන්ද? මක්නිසාද යත් එම ජීවිතයට මෝරා ගිය කර්ම මුද්‍රණයට එම ජීවිතය එපමණ කාලයක් චිරස්ථායී කිරීමට හැකි වූ බැවිනි. ඉතින් අපේ මිනිස් මනසත් සුපිරි දූප ඉන්ද්‍රිය සැප විභූෂණ ආකාශ තලයක ඉපදෙන ජීවියෙකුගේ මනසත් එක්ක යම් සමානකමක් අපිට දකින්න පුළුවන් නේද?

දැන්, අපි යමක් ගැන ඇදහිය නොහැකි තරම් උමතුවෙන් සිටින විට අපගේ මනස ගන්න. ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින තැන: "මට මෙය තිබිය යුතුයි, මට මෙය තිබිය යුතුයි, මට මෙය තිබිය යුතුයි." සම්පූර්ණයෙන්ම උමතු වී, තණ්හාවයි, ආශාව සහ ග්රහණය. ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි නිසා කලකිරීමට පත් වේ. ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔබව මග හරින නිසා අතෘප්තිමත්. අපි හැමෝටම එහෙම වෙලාවල් තියෙනවා නේද?

ඒ මනසිකාරය උපදින්නේ a හි යැයි සිතන්න සිරුර- එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරයක රාජධානියයි. කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන්ට සදාකාලික මානසික තත්ත්වය ඇත තණ්හාවයි සහ තමන්ට අවශ්‍ය දේ ඉටු කර ගැනීමට නොහැකි නිසා අතෘප්තිය. ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා ඇති, එම මනෝභාවය සහ එය ප්‍රකාශ කරන පරිසරය අතර යම් සම්බන්ධයක් ඇති බව.

ඔබ අතෘප්තිමත් මනසක් ගෙන එය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත පරිසරයක් බවට පත්වීමට පරිසරයක් ලෙස ප්‍රකාශ වන බව සිතන්න.

ඔබ කෝපයට පත් මනසක් ගනී (සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී ඇත කෝපය, කෝපයෙන් සහ පාලනයෙන් තොර, සටන්කාමී, අපි කිසිවෙකුට ඇහුම්කන් නොදෙන විට සහ අපට ලෝකයට පහර දීමට අවශ්‍ය වූ විට) සහ එය ප්‍රකාශ කරන්න සිරුර, එය පරිසරයක් ලෙස ප්‍රකාශ කරන්න, එය අපායගාමී රාජධානියයි.

අපේ මනසට විවිධ විභවයන් ගොඩක් තියෙනවා නේද? එයට දේව රාජ්‍යයක ඉන්ද්‍රිය සැප විඳදරාගැනීමේ, සුපිරි-දුපර් සතුට ලැබීමේ හැකියාව ඇත. අපායගාමී ජීවියෙකුගේ ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී ව්‍යාකූල පැවැත්මක් තිබීමේ හැකියාව ද එයට ඇත.

ඒ චිත්ත ප්‍රවාහයේ නිරවුල් සැහැල්ලු ස්වභාවය, නිරවුල් සහ දන්නා ස්වභාවය මේ සියල්ලම එකයි. එහෙත්, වලාකුළුවලින් වැසී ගිය විට, එය එකක උපදියි සිරුර. වලාකුළු වල වෙනත් හැඩයන් එය යටපත් කරන විට, එය තවත් එකක් ලෙස උපත ලබයි සිරුර. ඒවගේම එය වසාගෙන සිටින අවිද්‍යාවේ සාමාන්‍ය දූෂ්‍යයයි.

ඉතින්, අපේ මනස් ප්‍රවාහයෙන් එය ඉදිරියට යනවා සිරුර දක්වා සිරුර, විවිධ දේ අත්විඳිය හැකිය. සමහර විට, අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රීතිමත් ස්ථානවල සහ සමහර විට ඇදහිය නොහැකි තරම් භයානක ස්ථානවල ඉපදිය හැකිය. ඒවා සියල්ලම අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති අපගේ ක්‍රියාවන්හි මුද්‍රණ මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. තවද අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද මෙම සියලු ක්‍රියා අද්භූත මායාවන් නොවේ. කර්මය අද්භූත හා මායාව නොවේ. අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය මේ දැන්. අපි දැන් හිතාමතා ක්‍රියාවක් නිර්මාණය කරනවා නේද? අපි දැන් රඟපානවා. අපිට දැන් අරමුණක් තියෙනවා. අපි දැන් කරන දේ ඉතා ධනාත්මක ක්‍රියාවක් වන්නේ අපි හොඳ හේතුවක් සඳහා එකතු වූ නිසා, අපි බොහෝ යහපත් දේ කරමින් සිටිමු. කර්මය අපේ හිතේ. අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය මේ දැන්.

අනික් අතට, අපි ඇත්තටම සටන්කාමී වී මිනිසුන් ගැන ඕපාදූප කියන්නට පටන් ගත් විට, වමට, දකුණට සහ මැදට විවේචනය කිරීමට පටන් ගත් විට, අපගේ මනස ක්‍රියා කරයි, අපි අපගේ කථාව භාවිතා කරමු, සමහර විට අපි ශාරීරිකව ක්‍රියා කරන තරමට කෝපයට පත් වෙමු. ඉතින්, මේ සියලු ක්‍රියාවන් මනස ප්‍රවාහය මත මුද්‍රා තබන අතර, මරණාසන්න මොහොතේ කුමන මුද්‍රණ මෝරන්නේද යන්න මත පදනම්ව, මනස ප්‍රවාහය එකකට තල්ලු වේ. සිරුර හෝ වෙනත්.

සහ එක් එක් සිරුර අපි ගන්න එක සදහටම පවතින්නේ නැහැ මොකද ඒ කර්ම මුද්‍රණය හැමදාම වෙනස් වෙන සංසිද්ධියක්. එය සීමිත සංසිද්ධියකි. එය දරාගන්නේ නිශ්චිත කාලයක් පමණි. ඉතින් ඒකේ ප්‍රතිඵලයක් විදියට අපි උපදින ජීවය කර්මය, පවතින්නේ ද සීමිත කාලයක් සඳහා පමණි.

එම කර්ම ශක්තිය අවසන් වූ විට, එම භවයේ අපගේ නැවත ඉපදීම අවසන් වී, අපි මිය ගොස් වෙනත් ස්ථානයක නැවත ඉපදෙමු. සිරුර. ඉතින් අපිට ගොඩක් උඩ පහල යන්න පුළුවන්. අපි එයට මුහුණ දෙමු. දැන් බලන්න අපේ මනස්ගාත දිහා. අපිට විවිධ මුද්‍රණ තියෙනවා නේද? අද විතරක් ගන්න. ඔබ අද හොඳ දේවල් කළාද? අද කාටවත් තරහක් හෝ තරහක් ආවාද? අද කවුරුහරි කිසිම දෙයකට සම්බන්ධ වුණේ නැද්ද? ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා, එක් දිනක් ඇතුළත, මනස් ප්‍රවාහයේ විවිධ මුද්‍රණ රාශියක් ඉතිරි වේ. ඉතින් අපේ මනස්ගාත හරියට පරිගණක වාර්තා වගේ; විවිධ දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. ඉදුණු දේ මත පදනම්ව, අපට ඉහළට හෝ පහළට හෝ වටේට හෝ ඕනෑම දෙයක් කිරීමට හැකියාව ඇත. අපට අවශ්‍යයෙන්ම යම් ආකාරයක ඉහළට යන ජංගම මාර්ගයක් සහතික නොවේ. GNP සෑම විටම නිශ්චිත වාර්ෂික අනුපාතයකින් වැඩි නොවේ. එය ආර්ථිකය හා සමානයි - එය ඉහළ පහළ යයි. එය අපගේ නැවත ඉපදීම හා සමානයි - කිසිසේත්ම අනුකූල නොවේ. ඉහළ සහ පහළ, ඉහළ සහ පහළ. අනික ඒ හැමදෙයක්ම කරන්නේ අවිද්‍යාවේ අනුහසින්.

අපිට මේක තියෙනවා බුද්ධ අවිද්‍යාව නමැති වලාකුළුවලින් වැසී ගිය ස්වභාවය. මෙම නොදැනුවත්කම අපව ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීමට සලස්වයි, පසුව එක් අයෙකුගේ මෙම ෆෙරිස් රෝදයට ඇතුළු වීමට අපව පොලඹවයි. සිරුර මීළඟට පසු මේ සියලු විවිධ ජීව ආකාරවල.

හැබැයි මෙහෙම වෙන්න ඕන නෑ. ජීවත් වීමට තවත් ක්රමයක් තිබේ. අවිද්‍යාව සම්පූර්ණ වැරදි මතයකි. අවිද්‍යාවෙන් යුත් සිතක් දේවල් දෙස යථාර්ථවාදීව බලන්නේ නැත. දේවල් පවතින ආකාරය අපට දැකගත හැකි නම්, අපට අවිද්‍යාව නැති කිරීමටත්, ඒ සමඟම, එහි ශාඛාවන් නැති කිරීමටත් හැකි වනු ඇත. ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල, ඒ වගේම මේ සියලු කර්ම කර්මවල ප්‍රතිඵල. ඒ නිසා අපිට අවිද්‍යාවෙන් සහ භවයෙන් තොර තත්ත්වයකට පත් වෙන්න පුළුවන් කර්මය. කෙසේද? අවිද්‍යා දෘෂ්ටිය වැරදි බව පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන නුවණ උපදවා ගැනීමෙනි.

ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව තුළින් විමුක්තිය

අපි කොහොමද ඒ ප්‍රඥාව උපදවන්නේ? හොඳයි, අපගේ මනසෙහි යම් සමාධියක් තිබිය යුතුය, යථාර්ථය මනසෙහි ස්ථිරව තබා ගැනීමට හැකි වන අතර, අපට ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ස්ථිර පදනමක් තිබිය යුතුය. ඉතින් විමුක්තියට යන මාර්ගය තමයි කියන්නේ උසස් පුහුණු තුනක්: ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්රඥාව. විමුක්තිය යනු අවිද්‍යාව නැසීමයි, කෝපය සහ ඇමුණුමක් සහ සියල්ලම කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විමුක්තිය යනු සියලු දුක්ඛිත හා ගැටලුවලට හේතු වූ නිරෝධයයි. විමුක්තිය යනු ඒ සියලු ගැටලු සහ දුෂ්කරතා නැවැත්වීම ද වේ.

ආර්ය සත්‍ය හතර

පළමු සත්‍යය දුක්ඛ සත්‍යය යි. "අනේ මගේ බඩ රිදෙනවා" වගේ දුක් විඳීම එයින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ ජීවිතයේ යමක් වැරදියි. ජීවිතේ හරි නැති දේ තමයි අපි පාලනයක් නැති එක, අපි එකක් ගන්නවා සිරුර තවත් පසු. ඒ වගේම හැම පුනරුත්පත්තියකදීම බොහෝ ගැටලු අත්විඳින්න.

දෙවන සත්‍යය නම් එම දුක්ඛිත තත්ත්වයට හේතුව අවිද්‍යාවයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක් ඒ වගේම අපි කරපු සියලුම කර්ම ක්‍රියාවන්.

නමුත්, අවිද්‍යාව වැරදි සංකල්පයක් නිසා, එය දුරු කළ හැකි අතර, එය ඉවත් කිරීමෙන්, ඔබට දුක් හෝ ගැටලු සහ ඒවාට හේතු වූ තුන්වන ආර්ය සත්‍යය වන නිරුද්ධවීමේ ආර්ය සත්‍යයේ නිරෝධයක් ලැබේ.

ඒ වගේම හතරවෙනි සත්‍යය තියෙනවා - ඒ නිරෝධයට යන්න නිශ්චිත මාර්ගයක් තියෙනවා, අනුගමනය කරන්න ක්‍රමයක් තියෙනවා, එනම් උසස් පුහුණු තුනක් ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්රඥාව.

දැන් එය පදනම් කරගෙන ඔබත් පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගත්තොත්: “මට විමුක්තිය අවශ්‍ය වන්නේ මගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පමණක් නොව, අන් අයට උපකාර කිරීමට හැකි සියලු හැකියාවන් ලබා ගැනීමට පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමයි. මම සොයන්නේ මගේ විමුක්තිය පමණක් නොව අනන්ත අප්‍රමාණ සත්ත්වයන්ගේ විමුක්තිය” එවිට ඔබට ඇත්තේ උතුම් බුද්ධත්වයට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව වන අතර ඔබට එහි ඵලය ලබා ගත හැකිය. බුද්ධ.

එසේනම් පැවැත්මේ චක්‍රයෙන් මිදීම යනු බුද්ධත්වයට සමාන දෙයක් නොවේ.

විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද?

විමුක්තිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේම මනස් ප්‍රවාහය අවිද්‍යාවෙන් සහ භවයෙන් මිදී ඇති බවයි කර්මය.

බුද්ධත්වය යනු ඔබ පරාර්ථකාමී චේතනාව ද උපදවාගෙන ඇති බවයි. ඔබ ඔබේ මනස අවිද්‍යාවෙන් සහ අවිද්‍යාවෙන් නිදහස් කර ගත්තා පමණක් නොවේ කර්මය, නමුත් ඔබ එය අවිද්‍යාවෙන් පසු ඉතිරි වූ ඉතා සියුම් ආකාරයේ පැල්ලමකින් ද නිදහස් කර ඇත. කර්මය ඉවත් කර ඇත.

අපැහැදිලි මට්ටම් දෙකක් ලෙස හඳුන්වන දේ ඇත:

1. පීඩාවට පත් වූවන්² අඳුරු වීම්, එනම් අවිද්‍යාව සහ කර්මය, පීඩාවන්³ සහ කර්මය; සහ
2. සියුම් අඳුරු කිරීම් හෝ සංජානන අඳුරු කිරීම්.⁴

පීඩාවට පත් වූ* අපැහැදිලි අපව චක්‍රීය පැවැත්මේ බැඳ තබයි. ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පුරුදු කිරීමෙන් අපි ඒවා ඉවත් කළ විට, අපි අර්හත් භාවයට හෝ විමුක්ති භවයට පත් වෙමු. පීඩාවට පත් වූ * අඳුරු භාවය ලූනු වැනි ය. ළූණු බඳුනෙන් එළියට ගත් විට ළූණු සුවඳ තවමත් පවතී. ලූනු සුවඳ මනස්කාන්තයේ ඇති සියුම් අඳුරු වීම් වැනි ය. එබැවින්, සියලු දෙනාටම ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන්, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මෙම සියුම් අපැහැදිලි පවා මනස ප්‍රවාහයෙන් ඉවත් කිරීමට ය. ඔබ තවමත් පුහුණු වන්න උසස් පුහුණු තුනක්. නමුත් ඊට අමතරව, ඔබ පරාර්ථකාමී චේතනාව සහ සියල්ල පුහුණු කරයි බෝධිසත්වගේ ක්රියාවන්. එතකොට ඔයා මෙනෙහි කරන්න මෙම සියුම් පැල්ලම් පවා මනසින් ඉවත් කළ හැකි මට්ටමට ඔබ පැමිණෙන තෙක් හිස්බව ඉතා ගැඹුරු ආකාරයකින්. එය ළූණු පමණක් නොව ඒවායේ සුවඳ ද ඉවත් කිරීම වැනි ය. එම අවස්ථාවේ දී, ඔබ පූර්ණ බුද්ධත්වයට හෝ බුද්ධත්වයට පත්වේ.

බුදු බව ලබා ගැනීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගත් කෙනෙක් අ බෝධිසත්ව. බෝධිසත්වයන් විවිධ මට්ටම් ඇත; එය ප්‍රගතිශීලී මාවතකි. සමහර බෝසත්වරු ළදරු බෝධිසත්ත්වයන් වන අතර ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේම නොදැනුවත්කමෙන් බැඳී සිටිති. උසස් මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් තවදුරටත් ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කමට බැඳී නැත. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට ඔවුන්ට හැකි වී ඇත.

සමාලෝචන

සමාලෝචනය කිරීමට, අපි මනස ගැන කතා කළෙමු. සහ අතර වෙනස සිරුර සහ මනස, ඔවුන් දෙදෙනාටම අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති බව, මනසෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම රූපයෙන් තොරව පවතින බවත්, භෞතික අඛණ්ඩතාව සහ මානසික අඛණ්ඩතාව යන දෙකම මෙම උපතට පෙර පැවති බවත්, මෙම උපතෙන් පසුවද ඒවා දෙකම පවතිනු ඇත.

අප මිය ගිය විට, අපගේ මනස සියුම් ස්වරූපයකට දිය වී ඊළඟට යයි සිරුර අවිද්‍යාවෙන් ප්‍රචලිතව, කුමක් හෝ පොලඹවනලද කර්මය ඉදෙමින් පවතී. ඒ වගේම අපිට ඕනම දේකට අනුව විවිධ දේවල් විදිහට නැවත ඉපදෙන්න පුළුවන් කර්මය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ විවිධ සලකුණු ඇති නිසා ඉදවීමට සිදුවේ.

අපි තත්වයෙන් එපා වූ විට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනසෙහි ස්වභාවය පිරිසිදු බවත්, මුළු අවුලම ඇති කරන්නේ මේ වලාකුළු සහිත කුණු පමණක් බවත් අපට පෙනෙන විට, අපට මාර්ගය පුරුදු කිරීමට යම් උනන්දුවක් ඇති වේ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ වලාකුළු නැති කර අහස පවතිනු ඇත, අවිද්‍යාව නැති කර මනසේ පිරිසිදු ස්වභාවය පවතිනු ඇත. එබැවින්, ආචාර ධර්ම හා සමාධියට අමතරව අපට මෙහිදී අවශ්‍ය වන ප්‍රධාන මෙවලම ප්‍රඥාවයි. මක්නිසාද යත් ප්‍රඥාව ඒකාන්තයෙන්ම අවිද්‍යාව නැති කරන බැවිනි - ඒ දෙකම එකවර පැවතිය නොහැක.

අවිද්‍යාව නැති කිරීමෙන් එක එක පුනර්භවයක ෆෙරිස් රෝදය නතර වෙනවා. තවද කෙනෙකුට විමුක්තිය හෝ අර්හත් භාවය ලබා ගත හැකිය.

බුද්ධත්වය

උත්තරීතර බුද්ධත්වයට, උතුම් බුද්ධත්වයට පත්වීමට, පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගත යුතු අතර, අවිද්‍යාව සහ අවිද්‍යාව පමණක් දුරු කළ යුතුය. කර්මය එමගින් පීඩාවට පත් වූ * අඳුරු භාවයන් ඇති කරයි, නමුත් මනසෙහි ඉතිරිව ඇති පැල්ලම්, සියුම් සලකුණු හෝ සියුම් නැඹුරුවාවන් ද වේ.

පසුව, ගැඹුර හරහා භාවනා හිස්බව සහ අභ්‍යාස කිරීමෙන් ධනාත්මක විභවයන් විශාල වශයෙන් සමුච්චය වීම මත බෝධිසත්ව මාර්ගය, එවිට අපට ඉහළම බුද්ධත්වය ලබා ගත හැකිය. ඒ බුද්ධ තම සිතෙහි ඇති සියලු කෙලෙසුන් නැසූ කෙනෙකි (උදා කෝපය, ඇමුණුමක්, නොදැනුවත්කම සහ ඒ සියල්ල කර්මය) සහ මනසේ ඇති සියුම් පැල්ලම් සියල්ල ඉවත් කර ඇත, එබැවින් ඔවුන් සියලු කුණු ඉවත් කර ඇත.

A බුද්ධ සියළුම යහපත් ගුණාංග ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ පරිපූර්ණත්වයට වර්ධනය කර ඇත. ඉතින් ඉවසීම, සමාධිය, ප්‍රේමණීය කරුණාව, විවෘත හදවත්-සියලු යහපත් ගුණාංග-සම්පූර්ණයෙන්ම දියුණු වී ඇත.

එබැවින්, a අතර අඛණ්ඩතාවයක් පවතී බුද්ධ සහ අපි. මැද තිබෙන මේ දැවැන්ත අගාධයෙන් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වෙලා නැහැ. මනසෙහි එකම පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය මේ විවිධ තත්වයන් හරහා ගමන් කරයි. එය අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. ක්‍රමක්‍රමයෙන් අපේ සිත පිරිසිදු කරගෙන එහි ගුණ ක්‍රමානුකූලව දියුණු කර ගැනීමෙන් මේ චිත්ත ප්‍රවාහයම ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඉදිරියට ගොස් මනස්ගාත බවට පත් විය හැක. බුද්ධ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ කියන්නේ මිනිසුන් බොහෝ අප්‍රකටව සහ බොහෝ ආබාධිත තත්ත්වයන් යටතේ ජීවත් වන බව පෙනේ, එසේ නම්, අවම වශයෙන් මේ ජීවිත කාලය තුළ විමුක්තිය ලබා ගැනීමේ හැකියාව ඇත්ත වශයෙන්ම ඇත්තේ ස්වල්ප දෙනෙකුට පමණක් බව පෙනේ. ඒ වගේම ඒක කලබලකාරී දෙයක්.

මට තවත් දෙයක් කියන්න තිබුණා නම් හොඳයි. ඒත් ඒක ඇත්ත. කෙසේ වෙතත්, සියලු සත්වයින්ට පූර්ණ පිබිදීමක්, පූර්ණ බුද්ධත්වයක් ලබා ගැනීමට හැකියාව ඇති බව අපට පැවසිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මනුෂ්‍ය ජීවිතය පිළිබඳ ඕනෑම උදාහරණයක් ගනිමු. අපි හිතමු මේ අයට පෙර භවයේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තියෙනවා, ඒ මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළ යම් යම් යහපත් ක්‍රියා ඇති කළා කියලා. ඒ වගේම සමහර හොඳ නැති ඒවා කළා. එබැවින්, අප මෙන්ම, පෙර මනුෂ්‍ය ජීවිතයේදී, ඔවුන් සතුව විවිධ ආකාරයේ මුද්‍රණවල සම්පූර්ණ සංයුක්තයක් තිබුණි.

අපි, බටහිරයන් ලෙස, බොහෝ විට අපගේ සම්පූර්ණ ක්‍රිස්තියානි පසුබිම ගෙනැවිත් එය බුදුදහම මතට පටවනවා. පළමුව, එය තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය බුද්ධ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් නොවේ. කිතුනු දෘෂ්ටි කෝණයෙන් විනිශ්චයක් ඇත. දෙවියන් වහන්සේ කියනවා, මේ, මේ, මේ, මේ කියලා. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, බුද්ධ විනිශ්චය කිරීම සහ වෙනස් කොට සැලකීම සහ හෙළා දැකීම සිදු නොකරයි. බුද්ධ මේ සම්පූර්ණ දර්ශනය නිර්මාණය කළේ නැහැ. බුද්ධ කිසිවක් නිර්මාණය කළේ නැත. අපේ මනස, අපේ ක්‍රියාවන්, පෙර දේවල් අනාගත දේවල් වලට බලපානවා. ඔබ ඇපල් බීජයක් සිටුවන්නේ නම්, ඔබට ඇපල් ගසක් ලැබේ. ඔබ පීච් සිටුවා ඔබ පීච් ලබා ගනී. බුද්ධ පීච් නිර්මාණය කළේ නැත. ඔහු පීච් බීජ නිර්මාණය කළේ නැත. බුද්ධ ඔබ පීච් බීජ රෝපණය කළහොත් ඔබට පීච් ලැබෙන බව පමණක් විස්තර කර ඇත. ඒ නිසා, බුද්ධ කිසිවකු “සැප” කරන්නේ නැත. බුද්ධ අප හානිකර ලෙස ක්‍රියා කරන විට, අපගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වේදනාකාරී ප්‍රතිඵල ලබා ගත හැකි බව විස්තර කර ඇත. කාරුණිකව ක්‍රියා කරන විට, අපගේම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපට ප්‍රසන්න ප්‍රතිඵල ලැබේ. නමුත් බුද්ධ මුළු පද්ධතියම හැදුවේ නැහැ.

දෙවනුව, එය යමෙකු කෙලවීම සහ යමෙකු නපුරු වීම නොවේ. මන්ද නැවතත්, එය අප කුඩා කල සිටම ඉගෙන ගත් අපගේ සම්පූර්ණ ක්‍රිස්තියානි රාමුවයි. ඒවගේම අපි එය අපේ මුළු ජීවිත කාලයම අසා ඇති නිසා, බිම තැබීමට අවශ්‍ය නැති, අපගේ පිටේ ඇති මල්ලක් මෙන් එය ඇදගෙන යන්නෙමු. ඒත්, මම හිතන්නේ මේක තමයි අපිට ඇත්තටම කියන්න වෙන්නේ “අයියෝ මට මේක එහාට මෙහාට ගෙනියන්න ඕනේ නැහැ” කියලා.

බුදුදහම සරලව පවසන්නේ යම් යම් හේතු ඇති වූ විට යම් යම් බලපෑම් ඇති වන බවයි. ඔබ හානිකර බලපෑම් ලබා ගන්නේ නම්, ඒවා හානිකර හේතුවකින් පැමිණේ. ඔබ හොඳ ප්‍රතිඵල ලබා ගන්නේ නම්, ඒවා පැමිණෙන්නේ හොඳ හේතුවකින්. ඔබ හානිකර හේතුවක් නිර්මාණය කර ඇත්නම්, ඔබ නරක පුද්ගලයෙකු බව එයින් අදහස් නොවේ.

පුද්ගලයා සහ පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාවන් දෙකකි. මිනිස්සු හොඳයි. මිනිස්සුන්ට තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය. සමහර විට, අපේ කෑදරකමේ බලපෑම යටතේ, කෝපය සහ නොදැනුවත්කම, අපට හානිකර ක්රියා නිර්මාණය කළ හැකිය. ඒ හානිකර ක්‍රියා අහසේ වැසුණු වලාකුළු වගේ වෙනවා. ඉතින්, අපි දුක් විඳින සෑම විටම, එයින් අදහස් කරන්නේ අප බිහිසුණු, පව්කාර, නපුරු සහ හෙළා දකින මිනිසුන් බව එයින් අදහස් නොවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප දැන් වේදනාකාරී දේවල් අත්විඳින විට, එයින් අදහස් කරන්නේ අප සම්පූර්ණයෙන්ම බිහිසුණු බව ඉන් අදහස් නොවේ, මන්ද අප අතීතයේ දී එතරම් නපුරු දෙයක් කර තිබිය යුතුය. ඒ හා සමානව අපි දැන් අවුල් වූ විට, එයින් අදහස් වන්නේ අප බිහිසුණු, නපුරු, හෙළා දකින මිනිසුන් බව නොවේ. ඒකෙන් සරලව කියන්නේ අපි වැරැද්දක් කළා, ඒ වැරැද්දේ ප්‍රතිඵලය අපි අත්විඳින්න යනවා කියන එකයි. ඉතින්, ක්‍රියාව හානිකර වූ නිසා පුද්ගලයා නපුරු යැයි කීම ක්‍රිස්තියානි සුපිරි පැනවීමකි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: දැන්, ඒක ඇත්ත. ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් අනාගතය නිර්මාණය කරනු ඇත. හේතු ප්‍රතිඵල ගෙනදේ. නමුත් ඍණාත්මක හේතු ඇති කරන අය නරක මිනිසුන් බව එයින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට යටත්ව සිටින බවයි.

අපි කියන්නේ මූලික මට්ටමින් මිනිසුන්ට සෑම විටම තේරීමක් තිබෙන බවයි. නමුත්, අපි අපේ තේරීම ගන්නවාද නැද්ද යන්න වෙනම කාරණයක්. බොහෝ විට, අපි ස්වයංක්‍රීය මාදිලියේ සිටිමු. අතීතයේ දේවල් නිසා අපි දැඩි ලෙස පෙලඹී සිටිමු, අපි අපගේ තේරීම නොගනිමු. අපි අතීතයට අපව තල්ලු කිරීමට ඉඩ දුන්නෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු පැමිණ ඔබට අපහාස කරන විට, ඒ මොහොතේ ඔබට කේන්ති ගන්නවාද නැද්ද යන්න තේරීමක් තිබේ. ඒත් අපි හොඳට පුරුදුයි කෝපය, එය ස්වයංක්රීයව කෝපය "අනේ මට තරහා වෙන්න ඕන නෑ" කියලවත් අපේ මනස්ගාතයකින් තොරව එනවා. කේන්ති නොගන්නට ඒ මොහොතේ ඒ තේරීම අපට තවමත් තිබේ. නමුත් අතීත පුරුද්ද බලවත් නිසා අපි ස්වයංක්‍රීයව ඉන්නවා වගේ. ඉතින් ධර්ම ක්‍රියාවලිය ස්වයංක්‍රීයව අත්පොතට යනවා. එය තෝරා ගැනීම සිදු කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඉතින්, ඔබ කියන්නේ උදාහරණයක් ලෙස ගංවතුරෙන් පීඩා විඳින බංග්ලාදේශයේ මේ සියලු දෙනා ගන්න. අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “අපිට සමාවෙන්න කට්ටිය. මේ ඔබේ කර්මය. අපි ඔබට ආධාර එවිය යුත්තේ ඇයි? ”

දැන් යමෙක් එවැනි දැක්මක් තිබේ නම් සහ එය දේශපාලනික වශයෙන් භාවිතා කරන්නේ නම්, ඔවුන් නිවැරදිව තේරුම් ගෙන නැත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඒක වැරදි අවබෝධයක් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. මන්ද? මක්නිසාද යත්, ඔබ අවුල් වූ පමණින්, ඔබ දුක් විඳීමට සුදුසු යැයි එයින් අදහස් නොවේ. බලන්න, "ඔබ දුක් විඳීමට සුදුසුයි, ඔබට දුක් විඳීමට සිදුවේ, ඔබට දඬුවම් විඳීමට සිදුවේ!" - එය අපගේ ක්‍රිස්තියානි සුපිරි පැනවීමයි. බුදුදහම උගන්වන්නේ දුක යනු දුකක් බවයි, එය කාගේද, අපගේ හෝ වෙනත් අයගේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. දැක්කොත් උදව් කරන්න ඕන. ඉතින්, වැරදි ලෙස භාවිතා කරන අය කර්මය දේශපාලන හේතු මත නිවැරදි අවබෝධයක් නැහැ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.

ඊට පස්සේ, ඔබ තවත් කරුණක් ගෙනාවා, අපි කියමු, පිස්සන් කවුද, නැත්නම් මානසික ආබාධිත පුද්ගලයින්ට ඇත්ත වශයෙන්ම තේරීමක් තිබේද?

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…ඒ වගේම මම හිතන්නේ මෙතන තමයි අපි ඇත්තටම එල්ලිලා ඉන්නේ. සිහිබුද්ධිය තෝරා නොගන්නා පුද්ගලයා, අපි ඔවුන්ට දොස් පවරමු, “ඔබ උමතු වීමට තෝරා ගැනීම, එය ඔබේ වරදයි!” ඒක තමයි අපේ කුණු. තත්වය තුළ වරදක් නැත. එය නැවතත් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සම්පූර්ණයෙන්ම විකෘති කිරීමකි, එය සාධාරණීකරණය කර ඇඟිල්ල දිගු කිරීම සහ දොස් පැවරීම.
අනිත් මිනිස්සුන්ව පහත් කරන්න, අනිත් මිනිස්සුන්ට බනින්න, සමහර අය පහත් කියල කියන්න ඕන නම් ඒක කරන්න බුදු දහම පාවිච්චි කරන්න ඕන නෑ. ඒක කරන්න අපිට වෙන දර්ශනයක් හදාගන්න අවශ්‍ය නැහැ. අන් අයව පහත් කිරීමට කැමති දර්ශන අපේ ලෝකයේ දැනටමත් ඕනෑ තරම් තිබේ.

නමුත් අපේ ලොකුම ප්‍රශ්නය තමයි අපි හැදී වැඩුණේ කැල්වින්වාදී පරිසරයක වීම. අපි හැදී වැඩුණේ දොස්, නපුර, මුල් පාපය, වරද සහ "නිදහස් තේරීම වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීම ගැන කතා කරන සමාජයකයි, එබැවින් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් වී ඇත, එබැවින් ඔබ පව්කාරයෙක් වන අතර ඔබ සදහටම හෙළා දකිනු ලැබේ." අපි හැදුනේ ඒකෙන්. ඒ ගමන් මලු අපි ළඟ තියෙනවා. ඊට පස්සේ අපි බුද්ධාගමට ඇවිත් අපේ ක්‍රිස්තියානි ෆිල්ටරය අරගෙන බුද්ධාගමයි අපියි අතරේ දානවා. ඒ වගේම අපි කියනවා: “අනේ ඒක හරියට මම හැදී වැඩුණු දේ වගේ.” නමුත් අපි බුදුදහම දකින්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපට පෙනෙන්නේ අපගේ පෙරහන පමණි. ඉතින් මේ මම හිතන්නේ අපි ඒ ෆිල්ටරය පෙරහනක් ලෙස හඳුනාගෙන, එය විසි කර, පසුව උත්සාහ කර තේරුම් ගත යුතු කාලයයි බුද්ධ ඇත්තටම මෙතන කතා කරන්නේ.

මම හිතන්නේ මේක බටහිරයන්ට ඇත්තටම අභියෝගයක් කියලා මොකද අපි අවුරුදු දෙකේ ඉඳන් හැදුණු වැඩුණු මේ හැම සංස්කෘතික පූර්ව නිගමනවලටම විරුද්ධව අපි ඉදිරිපත් වෙනවා. ඒවා ඔක්කොම උඩට ඇවිත් අපි ඒවා හැම තැනම ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා. අපි පිටතින් කොපමණ ප්‍රක්ෂේපණය කරනවාද යන්න හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත යුතු කාලය මෙයයි. එසේ නම්, එම මානසික කුණු ගොඩක් අපට අවශ්‍ය නොවන නිසා ඉවත දමන්න.

සහ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම කතා කරන්නේ බුදුදහමේ මූලික දර්ශනය පුද්ගලයා කෙරෙහි ඇදහිය නොහැකි ගෞරවය, මිනිසුන්ගේ නිර්මල ස්වභාවය කෙරෙහි ඇදහිය නොහැකි විශ්වාසයයි.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මූලික මිනිස් ස්වභාවය යහපත් බව නිතරම කියයි. මූලික මිනිස් ස්වභාවය පිරිසිදුයි. ඒ නිසා අපි ඒක මතක තියාගන්න ඕන. සහ මුල් පාපය ඒ මත පටවන්න එපා. බුද්ධාගම ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යන්නේ ඔබට දුක් විඳීමට සිදුවේ යන උපකල්පනය මත නේද? ඔබ දුක් විඳින්නේ නම්, ඒ ඔබ නපුරු නිසා ය. දෙවියන් වහන්සේ වෙත ළඟා වීමට ඔබට දුක් විඳීමට සිදුවේ.

බුදු දහමේ කියන්නේ දුක් විඳලා වැඩක් නෑ කියලා. එය අවශ්ය වන්නේ කාටද? අපි ඒක අයින් කරමු. කෙසේ වෙතත්, අප දුක් විඳින විට, දුක් වේදනා ඇති වන්නේ හේතු නිසා ය. සමහර හේතු බාහිර පරිසරයට සම්බන්ධයි. අප ජීවත් වන සමාජ, දේශපාලනික සහ සංස්කෘතික පරිසරය දුක් විඳීමට සමහර හේතු අපගේ අභ්‍යන්තර මානසික මානසික තත්වයයි. අප අවට පරිසරය විග්‍රහ කරන ආකාරය. දුක් විඳීමට හේතු සමහරක් අප කලින් කළ ක්‍රියාවන් සමඟ සම්බන්ධ විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප එම විශේෂිත තත්වයක සිටින අතර වෙනත් තත්වයක නොසිටින්නේ ඇයි?

එබැවින්, දුක් විඳීමේ ඕනෑම අත්දැකීමක් විවිධ හේතු ඇත. අප එම තත්ත්වයට පත්වීමට හේතු වූ පෙර නිර්මාණය කරන ලද කර්මයක් එයට ඇත. එයට පාරිසරික, සමාජීය හා දේශපාලනික හේතුවක් ඇත. එයට මනෝවිද්‍යාත්මක හේතුවක් ඇත - දැන් අපගේ ප්‍රධාන මානසික තත්වය. නමුත් දුක් විඳීම යහපත් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබ දුක් විඳීමට සුදුසු යැයි මින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ හේතු නිසා දේවල් වර්ධනය වන බවයි. ඉතින් ඔබේ හේතූන් මෝරන විට, ඔබට එම තත්ත්වය පිළිගත හැකි නම් හොඳයි.

අපගේ ප්‍රශ්නය වැඩි කරන එක් දෙයක් නම්, අප සිටින තත්වයන් පිළිගැනීමට අප අකමැති වීමයි. අපි සටන් කරන අතර අපි මෙසේ කියමු: “මෙය විය නොහැක. මට ඒක වෙන්න ඕන නෑ. මගේ හොඳම යාළුවා මැරුණා, ඒක වෙන්න බැහැ! ” කෙනෙකුගේ මරණයේ යථාර්ථය පිළිගැනීම අපි ප්‍රතික්ෂේප කරමු. ඉතින්, අපි එහි දුකෙන් ඇදහිය නොහැකි තරම් යටපත් වෙමු. වේදනාව ඇති කරන තත්වයේ යථාර්ථය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම එයයි.

ඉතින් මේ අය කිව්වම කලින් අඳිනවා කියලා කර්මය ඔවුන් වධ හිංසාවට ලක් වූ විට, ඔවුන් පිළිගන්නේ හේතූන් මත ප්‍රතිඵල ලැබෙන බව ය. තවද අපගේ වර්තමාන දුක්ඛිත තත්වයන්ට හේතුව වන්නේ අප අතීතයේ කළ හානිකර ක්‍රියා ය. එච්චරයි කියන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සමහර විට පල්ලියේදී, “65 ට පෙර, ඔබ ඔබටම පහර දුන්නා. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට ඔබේ සියලු බාධා ඉවත් කළ හැකි හොඳම ක්‍රමය එය නම්, ඔබ ඔබටම වධ හිංසා පමුණුවා, ඔබ නෙට්ල් දේවල් ඇඳගෙන මධ්‍යම රාත්‍රියේ නිරුවතින් ආටික් සාගරයේ අයිස් මතට යන්න. ඔබ මේ සියල්ල කරන්නේ ඔබේ කර ගැනීමටයි සිරුර මාර්ගයක් ලෙස දුක් විඳිනවා පිරිසිදු කිරීම. බුදුදහම මෙසේ කියයි: “බලන්න, අපි උත්සාහ නොකර දැනටමත් දුක් විඳිනවා. අපි දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැහැ. ඒක ඇත්තටම මෝඩයි!”

එම බුද්ධ, අවුරුදු හයක් දවසට එක බත් ඇටයක් කමින් තාපසයෙකු ලෙස ජීවත් වූ අතර, ඔහුගේ බඩ බොත්තම ඇල්ලූ විට ඔහුට ඔහුගේ කොන්ද දැනේ. ඊට පස්සේ ඔහු තේරුම් ගත්තා මේක මෝඩ වැඩක්, ඒකෙන් වෙන්නේ නැහැ කියලා පිරිසිදු කිරීම. එහෙයින් ඔහු පිටතට ගොස් හොඳ ආහාරයක් ගත්තේය. ඉක්බිති බෝධීන් වහන්සේ යටට ගොස් මනාව පෝෂණය වී සිත සමාධිගත වී බුද්ධත්වයට පත් විය.

ඉතින් හිතා මතා තමන්ටම දුකක් ඇති කර ගැනීම ධර්මයේ කොටසක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සෑම සිතිවිල්ලක්ම සංසාරය පවත්වාගෙන යන බව? සංසාරය චිරස්ථායී කරන සෑම අවිද්‍යා සිතුවිල්ලක්ම විය හැකි යැයි මම සිතමි.

එය නොවේ: "මම නූගත් නිසා මට පිරිසිදු විය නොහැක." අපි දැන් ඉන්නේ අවිද්‍යාවේ බලපෑමට. ඉතින් අපි කරන්න උත්සාහ කරන්නේ, පළමු පියවර වන්නේ අවම වශයෙන් පිළිකුලට හසු නොවන්න, ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්‍යාව සහ උඩඟුකම ද. පළමු පියවර වන්නේ එම හානිකර ආකල්පවලින් මිදීමයි. ඔබ නූගත් වුවද, ඔබට තවමත් කරුණාවන්තව කටයුතු කළ හැකිය. ඔබට තවමත් හොඳ නිර්මාණ කළ හැකිය කර්මය. එවිට, යහපත් දේ නිර්මාණය කිරීම මගින් ඔබ ඔබේ මනස් ප්‍රවාහය මත ගොඩනගා ගන්නා සියලු ධනාත්මක විභවයන් කර්මය හොඳ වාතාවරණයක් සකසයි - එය ඔබේ මනස් ප්‍රවාහයට පොහොරක් වැනි ය - එවිට ඔබට ඉගැන්වීම්, විශේෂයෙන් හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, ඔබට ඒවා මෙනෙහි කර තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත හැකිය. ඉන්පසුව, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අවබෝධ කර ගන්නා තරමට, වැඩි වැඩියෙන් ඔබට අවිද්‍යාවේ ස්ථර නැති කර ගැනීමට හැකි වේ. එබැවින්, මගක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ කියන්නේ මේ දේවල්වලට ළංවීමේදී අපට එය ඔප්පු කිරීමේ අදහසින් එයට ප්‍රවේශ විය හැකි බවත් එය යම් තාර්කික ග්‍රහණයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන බවත්ය. නමුත් ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේ හෝ මේ දක්වා ඔබට ප්‍රමාණවත් සාක්ෂි ලබා ගැනීමට නොහැකි වී ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, එය සාමාන්‍යයෙන් අර්ථවත් බව විශ්වාස කරන සහ විශ්වාස කරන කොටසක් ඔබගෙන් ඇත. ඒවගේම මේක විශ්වාස කරලා කොහොම හරි කොහෙන් හරි ආපු මිනිස්සු පරම්පරාවක් ඉන්නවා වගේ. එබැවින්, ඔබ අනුගමනය කිරීමට සහ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට ඔබ කැමතිය.
එය පරීක්ෂා කර බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇත්තටම ගොඩක් හිතන්න ඕන මේ වගේ විෂයක්. එය තාර්කිකව ඔප්පු කිරීමට යම් ක්‍රමයක් තිබිය හැකි යැයි මම සැක කරමි. එය තාර්කික සාක්ෂි ඉදිරිපත් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි. එය තේරුම් ගැනීමට අපගේ මනසට හැකියාව ඇති කිරීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි. ඉතින්, එය කරුණු දෙකකි. මගේම සීමාවන් නිසා මම සුහද නඩුවක් ඉදිරිපත් කළ බව මම නොකියමි. එසේම, එය ඉදිරිපත් කළ හොත් සමෝධානික නඩුවක් තේරුම් ගැනීමට අපට හැකියාව තිබේද නැද්ද යන්න තවත් ප්‍රශ්නයකි.

නමුත්, මට හැඟෙන්නේ සාමාන්‍ය දෙය අපට දැන් තිබෙන ආකාරයටම තේරුම් ගත හැකි නම් එය සම්පූර්ණයෙන්ම හරි බවයි. එය සාමාන්‍ය තේරුමක් ඇති බව අප පවසන දේවල් වලින් එකකි, එබැවින් මම එය පුරුදු කර එය පුරුදු කිරීමට පටන් ගනිමි, මම එය පුරුදු කරන විට, මම එය වඩාත් හොඳින් තේරුම් ගන්නා බව දැනගෙන මට එය ඔප්පු කිරීමට හෝ මට හැකි වනු ඇත. එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්න. ඊට අමතරව, මම මගේ මනස පිරිසිදු කරන්නෙමි, එවිට එය වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීමට මගේ හැකියාව වැඩිදියුණු වනු ඇත. එතකොට අපි බලමු මොකද වෙන්නේ කියලා. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම හරි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එබැවින්, ඔබේ මූලික නිර්ණායකය වන්නේ: "එය සත්‍ය හෝ සත්‍ය නොවනවාට වඩා එය ප්‍රයෝජනවත්ද ප්‍රයෝජනවත්ද නැද්ද යන්නයි." එය ඔබට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රවේශයකි. කෙසේ වෙතත්, සියලුම මිනිසුන් ඔබ මෙන් සිතන්නේ නැත. ඉතින් ඔය වගේ හිතන්නේ නැති මිනිස්සුන්ට තාර්කික පැහැදිලි කිරීම් තියෙනවා. මක්නිසාද යත් ඒ මිනිසුන්ට තවත් ආකාරයක ප්‍රවේශයක් අවශ්‍ය වන බැවිනි. අපි හැමෝම වෙනස් විදියට හිතනවා. ඉතින්, විවිධ ඉදිරිපත් කිරීම් ලබා දෙන්නේ විවිධ පුද්ගලයින් විවිධ නිර්ණායක මත රැඳී සිටින බැවිනි. එබැවින්, තාර්කික කොටස අපගේ "දරුවා" නොවිය හැකි නමුත් එය වෙනත් කෙනෙකුගේ විය හැකිය. කමක් නෑ නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සෑම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ නමුත් ඒවා සියල්ලම එකක් නොවේ. එබැවින්, වස්තුව සහ විෂය එකිනෙකට පරායත්ත වන නමුත් වස්තුව විෂය නොවේ, විෂය වස්තුව නොවේ. නමුත් ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධයි. ඔවුන් එකිනෙකා මත රඳා පවතී.

නමුත් ඔබ සහ මම හරියටම එකම දෙයක් යැයි ඔබට පැවසිය නොහැක. මම ඔයාගේ ගෙදරට ඇවිත් අපි එක නිසා මේක මගේ ගේ කියලා කිව්වොත් මම හිතන්නේ නැහැ ඔයා ගොඩක් සතුටු වෙයි කියලා. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට සිල්වත් වෙන්න පුළුවන්, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මම ඒ වෙලාවෙම බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා කියන එක නෙවෙයි, මොකද ඒකට හේතුව මම නිර්මාණය කරලා නැත්නම් ඒක වෙන්නේ නැහැ. කෙසේ වෙතත්, ඔබේ මනස සහ මගේ මනස් ප්‍රවාහය නියත වශයෙන්ම එකිනෙකාට බලපායි. තවද ඔවුන් දෙදෙනාටම සමාන ස්වභාවයන් ඇත, එනම් ඔවුන් දෙදෙනාටම ඇත බුද්ධ විභවය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ අදහස් කරන්නේ ඔබට ක්‍රියාවක් කළ හැකි අතර එහි ප්‍රතිඵලය මා අත්විඳිය හැකිද? නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ පරිගණක ගොනුවක් ඔබ සමඟ රැගෙන නොයන්න, ඔබේ සියල්ල දමන්න කර්මය එය මත ඔබට ඔබේ අතට ගත හැකිය. යමෙක් ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරන විට එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳින්නේ එම පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මයි. එසේ නොවුවහොත්, එය මා යමෙකු මරා දමා ඔබ සිරගෙට දමනු ලැබේ, නැතහොත් ඔබ ආදරණීය කරුණාව උපදවාගෙන මම කෙනෙකු බවට පත් වනු ඇත. බුද්ධ. ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ. හේතුව සහ ඵලය, එය සුදුසු ආකාරවලින් ක්රියා කරයි. ඔබ එක් කුඹුරක බීජයක් සිටුවන්නේ නම්, එය අනෙක් ක්ෂේත්‍රයේ වර්ධනය නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, එය අනෙක් ජීවීන්ට උපකාර කරයි. අපි එකිනෙකට සම්බන්ධ නිසා නේද? අපි කියමු සින්ඩි යනු අ බෝධිසත්ව. ඇයට හොඳ නිර්මාණ කරන්න බැහැ කර්මය ඔයා වෙනුවෙන්. ඇයට එය සාදා එය ඔබගේ ගිණුමට මාරු කළ නොහැක. කර්මය බැංකු ගිණුමක් තියෙනවා වගේ නෙවෙයි. කෙසේ වෙතත්, සින්ඩි යනු ඒ බෝධිසත්ව, ඇයට ඔබට බලපෑම් කරන බොහෝ දේ ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් කළ හැකිය, එවිට ඔබ වඩා හොඳ පුද්ගලයෙකු බවට පත් වන අතර එවිට ඔබ කෙනෙකු බවට පත්වනු ඇත. බෝධිසත්ව. ඇයට ඔබට ඉගැන්විය හැකි නිසා, ඇයට හොඳ ආදර්ශයක් විය හැකිය. ඇයට ඔබව දිරිමත් කර ඔබට මඟ පෙන්විය හැකිය. ඇයට ඔබට බලපෑම් කරන සෑම ආකාරයකම දේවල් කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බුද්ධාගමේ මොලේ ගැන වැඩිය කතා කරන්නේ නෑ. මොළය, මොළයේ කාර්යභාරය සහ සංජානනය සහ මතකය ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම කතා කරන්නේ නැත. ඔවුන් පවසන්නේ මේ සියල්ල මනස්කාන්තයේ ගබඩා කර ඇති බවයි. විද්‍යාඥයන් පවසන්නේ ඒවා මොළයේ සෛල තුළ ගබඩා වී ඇති බවයි. ඔවුන් දෙදෙනාම නිවැරදි විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, මතකය මානසික සාධකයකි. මතක තබා ගැනීමේ හැකියාව මානසික සාධකයකි. ඔවුන් පවසන්නේ මනස්කාන්ත ප්‍රවාහයේ සලකුණු තැන්පත් වන බවයි. සියුම් මතකයක් ඇත. ඔබේ මතකයේ මානසික සාධකය යහපත් වන විට, මේ දේවල් මතු විය හැක. එසේත් නැතිනම් ඔබ පැහැදිලි බලයන් වර්ධනය වන විට, ඔබට වඩ වඩාත් පැහැදිලිව මතක තබා ගන්න. බුද්ධාගම මොළයේ කාර්යභාරය ගැන වැඩිය කතා කරන්නේ නැත, නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ මොළය කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරන බවයි.

1. සිට lamrim මනස, නැවත ඉපදීම, චක්‍රීය පැවැත්ම සහ ප්‍රබුද්ධත්වය, බටහිර සිසුන්ට හුරු නැති හෝ දුෂ්කරතා ඇති සංකල්ප පිළිබඳ අවබෝධයක් උපකල්පනය කරයි. ලැම්රිම්: "ශිෂ්‍යයන්ට ඥානාලෝකය කරා යොමු කරන්නේ කෙසේද."

   හි III කොටස ද බලන්න විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස මත "නැවත ඉපදීම, කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්ම.” ↩

2. "පීඩාවට පත්" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන නව පරිවර්තනයයි. ↩

3. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන නව පරිවර්තනයයි. ↩

4. “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු “සර්ව විද්‍යාවට ඇති අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් භාවිතා කරන නව පරිවර්තනයයි. ↩