සරණාගත වස්තූන්

සරණ යනවා කියන්නේ මොකක්ද

• සරණ යනු කුමක්ද
• පිටුපස සැඟවී නැත බුද්ධ, ධර්ම, හෝ සං ha යා

LR 021: රැකවරණය (බාගත)

සරණ යන්නේ ඇයි?

• සඳහා හේතු සරණ යනවා
• නැවත ඉපදීම ගැන
• කාලයත් සමඟ සරණ වැඩෙයි

LR 021: රැකවරණය සඳහා හේතු (බාගත)

සරණ වස්තු - බුදුන්

• ඇයි? බුද්ධ විශ්වාසවන්ත රැකවරණයකි
• අවසාන සහ සාම්ප්රදායික බුද්ධ ආභරණ
• අපේ දෙන්නා බුද්ධ ස්වභාවයන්

LR 021: බුද්ධ මැණික් (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ස්වභාවය සිරුර සහ හිස් බව
• නෛසර්ගිකව නොපවතින සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව
• භාෂාවෙන් දේවල් ස්ථීර කිරීම

LR 021: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

සරණ වස්තු - ධර්ම සහ සංඝ

• ධර්ම ආභරණය, සැබෑ විරාමය සහ සැබෑ මාර්ග
• මොකක්ද ආර්ය කියන්නේ
• අවසාන සහ සම්මුති ධර්ම ආභරණය
• අවසාන සහ සාම්ප්රදායික සං ha යා ආභරණ

LR 021: ධර්ම සහ සං ha යා (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු; මෙම සියලු තොරතුරු වල අදාළත්වය

• ආර්ය අතර වෙනස සං ha යා සහ බුද්ධ
• මාර්ග පහයි
• විවිධ වාහන: අසන්නා, හුදකලා අවබෝධ කරන්නා, බෝධිසත්ව
• සියලුම නියමයන් ඉගෙනීමේ අරමුණ
• සිහිකල්පනාවෙහි කාර්යභාරය

LR 021: මෙම ඉගැන්වීම්වල අදාළත්වය (බාගත)

අතිමහත් දුක්ඛිත තත්වයන් හෝ දැවැන්ත සීමාවන් තුළ නැවත ඉපදීමේ හැකියාව ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. අපි මෙම හැකියාව ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නම්, අපට එය සිදුවීම වැළැක්වීමට යම් මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට අවශ්ය වේ. ලෙඩේ හැදෙන්න කලින් බොන්න බෙහෙත් ටිකක්, ධර්ම විටමින් ටිකක් ඕනේ ලෙඩ වෙන්නේ නැති වෙන්න. සමහර විට “ධර්මය” “වැළක්වීමේ පියවර” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත්තේ එබැවිනි. ඒ ඇලෙක්ස්ගේ [Dr. Alex Berzin] පරිවර්තනය, ධර්මය යනු ඔබව ආරක්ෂා කරන හෝ දුෂ්කර තත්වයන් අත්විඳීමෙන් වළක්වන ඔබ ගන්නා සහ ඔබේ මනසට අදාළ වන පියවරයන්ගෙන් සමන්විත වේ.

සරණ යනු කුමක්ද

අනාගතය ගැන තැති ගැන්මක් ඇති නිසාත්, මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන කනස්සල්ලෙන් සිටින නිසාත්, අනාරක්ෂිත ලෝකයක යම් මඟ පෙන්වීමක්, යම් ආරක්‍ෂාවක් සොයන නිසාත් අපි සරණ පතනවා. දැන්, refuge යනු ඉංග්‍රීසියෙන් උපක්‍රමශීලී වචනයකි. එය වරදවා වටහා ගත හැකිය. සමහර විට එය “ජීවිතයේ ආරක්ෂිත සහ හොඳ මඟ පෙන්වීමක්” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර එය බොහෝ දුරට එයයි. දිශාවක් ගැනීම.

"සරණාගමනය" යන වචනයේ ඇති ගැටළුව නම්, සමහර විට එය අපට යමක් සැඟවීමේ අදහසක් ලබා දීමයි. ඔයා පොඩි කාලෙ වගේ සරණ යන්න ඔයාගේ අම්මා පිටිපස්සේ ඉඳලා එහා ගෙදර ඉන්න ලොකු නපුරු චණ්ඩියාට ඔයාව අල්ලන්න බෑ. අපි එක්ක තියෙන සම්බන්ධය එහෙම නෙවෙයි තෙරුවන් සරණයි. අපි අපේ අම්මගෙ පිටිපස්සෙ හැංගෙන්නෙ නෑ තෙරුවන් සරණයි. සරණ යනවා මෙතන තියෙන්නේ “වැස්ස වහිනව, අපි තෙමෙනවා, වැස්සේ හිටියොත් හෙම්බිරිස්සාව හැදෙයි” කියන අර්ථයෙන්. ඉතින් අපි යන්න ඕන ආරක්ෂාව දෙන තැනකට, ඒ තැන තමයි ධර්මාවබෝධය. ඒක තමයි නියම සරණ, අපි යන ඇත්තම දේ.

එය ධර්මය පිටුපස සැඟවීම හෝ සැඟවීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේ බුද්ධ සහ සං ha යා සහ කියමින් "බුද්ධ සහ සං ha යා, ඔබ පිටතට ගොස් මගේ ප්‍රශ්න ඉවත් කරන්න. සරණ යන්නෙහි තේරුම එය නොවේ. සැබෑ සරණ යනු අපගේම මනසේ පරිණාමනය වූ තත්වය බව දැනගෙන එය අපගේ ජීවිතයට ආරක්ෂිත සහ හොඳ මඟ පෙන්වීමකි.

එබැවින් මෙම කොටස "අපගේ අනාගත ජීවිතයට ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමේ ක්‍රම" ලෙස හැඳින්වේ. අපි මරණය සහ පහත් තලය ගැන සිතන විට, එය අපගේ අනාගත ජීවිතය ගැන යම් කනස්සල්ලක් ඇති කළේය. අපට මෙම සැලකිල්ල ඇති බැවින්, අපි දැන් යමක් කිරීමට, ක්‍රියා කිරීමට ක්‍රමවේදය ඇතුළත් වන මාවතේ අදියර දෙකට පැමිණෙමු. අපි කරන්න යන දේවල් දෙකයි සරණ යන්න පසුව නිරීක්ෂණය කරන්න කර්මය.

ඉතින් මේක තමයි අපි දළ සටහනේ ඉන්න කොටස. අපි කොහෙද ඉන්නේ කියලා ඔයා දන්නවද? කලින් ආපු එකයි දැන් එන්න යන දේයි එක්ක ඒක ගැළපෙන හැටි පේනවද? මම මෙය ඉක්මවා යාමට හේතුව - මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය - දළ සටහන සහ විවිධ පියවර පිළිබඳව ඔබට ගෝලීය දැක්මක් ඇති තරමට, සියල්ල අර්ථවත් කරයි.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගැන සිතීම අපගේ හැකියාවන් දැකීමේ හැකියාව අපට ලබා දුන්නේය. එවිට, අපගේ හැකියාවන් දැකීමෙන් පසුව, එය භාවිතා කිරීමට අපි ඒත්තු ගන්වන්නෙමු. එය ප්‍රයෝජනයට ගත හැකි පළමු ක්‍රමය වන්නේ අපගේ අනාගත ජීවිතයට සූදානම් වීමයි. අනාගත ජීවිතයට සූදානම් වීමට නම්, අපි ඔවුන් ගැන යම් සැලකිල්ලක් දැක්විය යුතුය. ඒ නිසා අපි මරණය ගැනත්, පහත් භවවල ඉපදීමේ හැකියාව ගැනත් කල්පනා කරනවා. දැන් අපි ඒක වලක්වන්න ක්‍රමයක් හොයනවා, ඒ නිසා අපිට තියෙන්නේ සරණ යන විෂය සහ ඊට පස්සේ හේතුව සහ ඵල විෂය, හෝ කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල. මෙය - මෙම අනුපිළිවෙලෙහි මෙම විෂයයන් ඉගැන්වීම - ඇත්ත වශයෙන්ම දක්ෂ ක්‍රමයකි බුද්ධ අපිව සක්රිය කරන්න.

සරණ යනු මාර්ගයේ ඉතා වැදගත් අංගයක් වන්නේ එය ධර්මයේ දොරටුව වන බැවිනි. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ රැකවරණය යනු ඇතුල් වීමේ දොරටුව බවයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්; බව බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව, මහායාන ඉගැන්වීම් වලට ඇතුල් වීමේ දොරටුවයි; සහ ගැනීම බලගැන්වීම තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් වලට ඇතුල් වීමේ දොරටුවයි. සරණ යනු සැබවින්ම සමස්ත දෙයෙහිම පදනමයි - එය අප යන මාවත, අප යන දිශාව පිළිබඳව තීරණයක් ගැනීමයි. එය ඉතා වැදගත් කරුණක්, අපගේ ජීවිතයේ ඉතා මූලික තීරණයක්.

ඔබ දළ සටහන දෙස බැලුවහොත්, රැකවරණය යටතේ ප්‍රධාන මාතෘකා කිහිපයක් තිබේ. අපි මුලින්ම කතා කරන්නේ හේතු ගැන සරණ යනවා, දෙවනුව කුමන වස්තු සඳහාද යන්න ගැන සරණ යන්න in, තෙවනුව අප සරණ ගොස් ඇති ප්‍රමාණය මැනීම ගැන, හතරවැන්න සරණ යාමේ ප්‍රතිලාභ ගැන, සහ පස්වැන්න අප සරණ ගිය පසු පුහුණුව සඳහා ලකුණු ගැන. මෙන්න මේ කරුණු පහ හරහා අපි මීළඟ සාකච්ඡා කිහිපයේදී යන්නයි යන්නේ.

සරණ යාමට හේතු

සරණ යාම සඳහා පළමු හේතුව

අපි පළමු කරුණ වෙත ආපසු යමු, හේතු සරණ යනවා. "මන්ද සරණ යන්න?" "ඇයි ඇතුල් වෙන්නේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්?" එය සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන්නේ හේතු දෙකක් සහ සමහර විට හේතු තුනක් අනුව ය සරණ යනවා. විශේෂයෙන්ම අප නිසා හේතු තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය සරණ යන්න සෑම දිනම. අපි ඉගැන්වීම් කිරීමට පෙර අපි මෙහි සරණ ගියෙමු, ඔබ කිරීමට පෙර සෑම දිනකම සරණ යාඥාව ඔබ කරන්න. භාවනා සැසිවාර. සරණාගතභාවය සඳහා හේතු තේරුම් ගැනීම සහ ඔබ යාච්ඤා කිරීමට පෙර ඒවා ගැන සිතා බැලීම වැදගත් වේ. එය යාච්ඤාව අර්ථවත් හා වටිනා දෙයක් කිරීමට උපකාරී වේ, මන්ද ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ එය කරන්නේ මන්දැයි ඔබ දන්නා බැවිනි.

සරණ යනු කාලයත් සමඟ වැඩෙන දෙයකි, එබැවින් අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ මෙම හේතු දෙක වැඩි වන තරමට අපගේ සරණ යන්න ගැඹුරු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරම්භයේ දී හේතු ඉතා ශක්තිමත් නොවනු ඇත, එබැවින් අපගේ රැකවරණය එතරම් ශක්තිමත් නොවනු ඇත. නමුත් අපි නොකඩවා හේතු උපදවාගෙන ඒ සඳහා වෙහෙසෙන විට, සරණ බොහෝ සෙයින් ශක්තිමත් වන අතර එය ඔබේ මනස වෙනස් වන බව ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. අප කරමින් සිටි භාවනා කිසිවක් ක්‍රියාත්මක සහ අක්‍රිය ආලෝක ස්විච නොවේ: ඒවා අඳුරු හෝ දීප්තිමත් වර්ගයකි, ඔබ බලාපොරොත්තු වන පරිදි දීප්තිමත් දෙසට හැරේ.

සඳහා පළමු හේතුව සරණ යනවා අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍රවල හෝ සමස්ත පැවැත්මේ චක්‍රය තුළ පවා නැවත ඉපදීම පිළිබඳ බිය සහ අවවාදය පිළිබඳ හැඟීමකි, නමුත් අවම වශයෙන් පහළ ක්ෂේත්‍රවල නැවත ඉපදීමේදී යම් බියක් දැනේ. මෙය මේ ජීවිතයේ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට බැලීමට අපට කරන කැඳවීමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ට නැවත ඉපදීම විශ්වාස නොකර පැමිණ බණ අසා විශාල ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. කෙනෙකුට ප්‍රතිලාභ ලැබීමට නැවත ඉපදීමක් විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නැත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. නමුත්, මෙම කරුණ ස්ථානගත කිරීමෙන්ම, අපට පෙනෙන්නේ, සැබවින්ම ගැඹුරට ගොස්, ඉගැන්වීම්වල ඇති අමෘතය රස විඳීමට, නැවත ඉපදීම ගැන අපට ඒත්තු ගැන්වීම වැඩි වන තරමට, ධර්මයේ සිදුවන දේ පිළිබඳ සමස්ත රාමුව වැඩි වන බවයි. අපට හැඟීමක්.

ඔබ නැවත ඉපදීම විශ්වාස නොකරන්නේ නම් සහ ඔබ එය පිටුපස දාහකයට දමා ඇත්නම් දුක් නොවන්න. නමුත් එය විටින් විට බැක් දාහකයෙන් ඉවත් කිරීමටත්, ඔබ විශ්වාස කරන දේ නැවත පරීක්ෂා කර බැලීමටත්, නැවත ඉපදීම තේරුම් ගැනීමටත් උත්සාහ කිරීමට මතක තබා ගන්න, මන්ද එය සැබවින්ම අප අපගේ ජීවිත දෙස බලන සමස්ත දෘෂ්ටිකෝණය සහ බුදුදහම සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය වෙනස් කරන බැවිනි. එය වෙනසක් කරයි.

ඔබට පෙනෙනු ඇත, අපි මේ ජීවිතය පමණක් විශ්වාස කරනවා නම් සහ අපට ගැටලුවක් ඇති වුවහොත්, අපි කුමක් කරමුද? සරණ යන්න තුල? අප සරණ යන්න මේ ජීවිතයේ දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදීමට යන ඕනෑම දෙයකදී. අපි අතීත සහ අනාගත ජීවිත විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, අපි දැන් සිතන්නේ අපගේ ගැටලුව විසඳන්නේ කුමක් ද යන්න පමණි. අපට බඩගිනි වූ විට, අපි සරණ යන්න ආහාර තුළ. අපි තනි වූ විට, අපි සරණ යන්න මිතුරන් තුළ. අපි වෙහෙසට පත් වූ විට, අපි සරණ යන්න අපේ ඇඳේ. අපි මේ ජීවිතය ගැන පමණක් සිතන්නේ නම්, අපට අවශ්‍ය සියල්ල සරණ යන්න ඉන්ද්‍රිය සැපය, මන්ද එය වේදනාව නැති කිරීමට යමක් කිරීමට යන දෙයයි.

නමුත් මම හිතන්නේ අපි හැමෝම මෙහි සිටින්නේ එක් ප්‍රමාණයකට, ඉන්ද්‍රිය සතුට යනු සියල්ල සහ අවසානය නොවන බවත් එය අපගේ ගැටළු වලට ප්‍රතිකාර නොකරන බවත් අප තේරුම් ගෙන ඇති බැවිනි. අපට අතීත සහ අනාගත ජීවිත ගැන යම් හැඟීමක් තිබේ නම්, අපගේ ගැටළු සුව කිරීමේදී ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් කෙතරම් සීමිතදැයි අපට දැකගත හැකිය. මරණයේදී සහ ඉන් පසුව අපට සිදු වන දේ ගැන අපට කනස්සල්ලක් ඇති වූ විට, අපි අපේ බඩ පුරවා මේ මොහොතේ සතුටට පත් කරන දෙයකට වඩා පුළුල් සතුටක් සොයන්නෙමු.

අප කවුරුන්ද යන්න මෙයට පමණක් සීමා නොවේ යන හැඟීමෙන් ප්‍රයෝජනයක් ඇත සිරුර නමුත් එය සන්තතියකි - අපගේ මනස ප්‍රවාහය අඛණ්ඩව පවතී. මෙය වාසය කරයි සිරුර ටික වේලාවකට, පසුව එය වෙනත් ස්ථානයකට යයි සිරුර. මෙම මානසික ප්‍රවාහය A බවට පත්වීමට පවා සිදුවිය හැකිය බුද්ධ. අනාගත ජීවිතය පිළිබඳ විශ්වාසය වැදගත් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද අප අනාගත ජීවිත විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, මම කෙනෙක් විය යුතුයි. බුද්ධ දැන් හෝ කිසිවක් නැත, මන්ද මා මිය ගිය පසු එහි ඇත්තේ සම්පූර්ණ අන්ධකාරයක් පමණි. හොඳයි, සියල්ල ඇත්තේ මා මිය ගිය පසු කිසිවක් නොමැති නම්, එය මගේ ප්‍රශ්නවල හොඳ විරාමයක් සේ පෙනේ. එසේ නම් ධර්මය පිළිපදින්නේ ඇයි? ඇයි උත්සහ කරලා a වෙන්න බුද්ධ? මම මැරෙනකම්ම ඉන්නම්. සමහර විට මම එය ටිකක් ඉක්මන් කරන්නම්, එය මගේ ගැටළු අවසන් වනු ඇත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඒ අපි මේ ජීවිතය ගැන පමණක් බලන්නේ නම්, අපගේ ජීවිතයේ අරමුණු මොනවාද යන්න පිළිබඳව අපට යම් ගැටලු ඇති වේ. මරණයේදී සියල්ල කිසිවක් නොමැති නම් සහ ඔබේ ගැටළු කෙසේ හෝ අවසන් වීමට යන්නේ නම් බුදු බව අරමුණු කරන්නේ ඇයි? ඇත්තටම, ප්රයෝජනය කුමක්ද? ඔබට අද රෑ රූපවාහිනිය නරඹමින් නිවසේ සිටිය හැක. සමහර විට ඔබ මෙහි සිටින්නේ මම වඩාත් රසවත් නිසා විය හැකිය, මම නොදනිමි. [සිනා] එහෙම හිතන්න එපා. මම හිතන්නේ සයිට්කොම් ඔබව තවත් සිනා ගන්වයි. [සිනා]

අප කවුරුන්ද යන්න මේ ජීවිතයෙන් අවසන් නොවන්නේ නම්, යමක් ඉදිරියට යනවා නම්, මරණයෙන් පසු සිදුවන දේ ගැන සැලකිලිමත් වීමට හේතුවක් තිබේ. ඒ වගේම හේතුව සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වන නිසා, අපි මැරුණට පස්සේ අපි වෙන්න යන දේ අපි දැන් කරන දේ මත රඳා පවතින නිසා, මේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් වෙනවා. ඒ වගේම අපිට යමක් කරන්න පුළුවන් කියලා අපි දන්නවා. මේ ජීවිත කාලය තුළ දේවල් වෙනස් කිරීමට අපට යම් බලයක් ඇති අතර එම වෙනස්කම් පසුව සිදු වන දෙයට බලපානු ඇත. නමුත් පසුව කිසිවක් සිදු නොවේ යැයි අප සිතන්නේ නැත්නම්, කිසිම දෙයක එතරම් තේරුමක් නැත. අප සිටින ආකාරයටම ඉදිරියට ගියහොත් සිදුවිය හැකි අනතුරු පිළිබඳ දැනුවත්භාවය පිළිබඳ මෙම සුපරීක්ෂාකාරී හැඟීම, ධර්මයේ හැසිරීම සඳහා ඉතා ප්‍රබල පොළඹවන බලවේගයක් විය හැකිය.

අපි පසුගිය වතාවේ සාකච්ඡා කළේ පහත් ක්ෂේත්‍ර රඳා පවතින්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒවා හටගන්නේ හේතුව පවතින නිසාය. පුනරුත්පත්තියේ පහත් ක්ෂේත්‍ර සඳහා හේතුව නොතිබුනේ නම්, පහත් ක්ෂේත්‍ර නොමැත. එබැවින් හේතුව පවතී.

දැන්, පහත් බිම් ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද? එය අපගේම දූෂිත ක්‍රියාවන් සහ පීඩාවන්ය¹. අපගේ ජීවිතයේ දී, අපි පරීක්ෂා කළ යුතුය: "මට දුක් වේදනා තිබේද? මට දූෂිත ක්‍රියා තිබේද? ” අපි තවදුරටත් පරීක්ෂා කරමු: "ඔව්, මට තරහ යනවා, මට ගොඩක් තියෙනවා ඇලවීම ඒ වගේම මම හරිම ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. මම කම්මැලියි, සටන්කාමීයි, මුරණ්ඩුයි - මට මුළු දුක් කරදරම තියෙනවා.” ඉන්පසුව, “මගේ ක්‍රියාවන් මෙම ආකල්පවලින් පෙලඹී තිබේද? හොඳයි, ඔව්, මොකද අද වැඩ කරන කෙනෙක් මට දෝෂාරෝපණය කළා, මම ඔහුව බිම දැම්මා. ඒ වගේම මම තවත් කෙනෙකුට ඉතා ආඩම්බර සහ උඩඟු විය. ඊට පස්සේ මම යම් ආකාරයකට හසුරුවන තවත් කෙනෙක් හිටියා.

අපි අපේ ජීවිත සහ අපගේ මනසේ තත්ත්වය සහ අප විසින් කර ඇති ක්‍රියාවන් දෙස බලන විට සහ අප පහත් නැවත ඉපදීමට ඇති හැකියාව කිරා මැන බලන විට, අපි තරමක් කනස්සල්ලට පත්වෙමු. හේතුව තිබේ නම්, ඵලය පැමිණීම ඉතා පහසු බව අපට වැටහේ. එය කාලය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් පමණි. එම සැලකිල්ල අපව පුහුණු වීමට පොළඹවනු ඇත. අපි එකම නරක පුරුදු දිගටම ක්‍රියා නොකිරීමට විකල්පයක් සෙවීමට එය අපව පොළඹවනු ඇත. මම හිතන්නේ අපි ධර්මයට එන්නේ අපේ සමහර නරක පුරුදු නිසා අපි අසනීප වෙලා ඉන්න නිසා. පාලනය කරගත නොහැකිව කේන්ති යන සිත අපට එපා වී ඇත. අපේ මනසේ එක් කොටසක් කෝපයට පත් වන අතර තවත් කොටසක් පවසන්නේ “දෙයියනේ, මම මෙය සැමවිටම නොකළා නම් හොඳයි. මම එතරම් කෝපයට පත් නොවී කෝපයට පත් නොවන්නේ නම් මම නිසැකවම සාමකාමී වනු ඇත. අපි අපේ හානිකර ක්‍රියාවලින් සහ ඒවාට හේතු වන පීඩාවන්ගෙන් ඈත් වී යම් විමුක්තියක්, මඟ පෙන්වීමක් සොයන්නට උත්සාහ කරන්නේ ඒවායින් අපට ප්‍රශ්න ඇති කරන බව දැන් පමණක් නොව, මරණින් පසු අපට විශාල ප්‍රශ්න ඇති කරන බව අපට වැටහෙන බැවිනි. ඒ වගේම අපි අනිත් අයට ප්‍රශ්න ඇති කරන්නේ අපි ඔවුන්ගේ බලපෑමට යටත්ව ඉන්නකොට.

මෙය “කෙසෙල් මනසෙන්” ඉවත් වීමට අපට කළ හැකි දේ සඳහා යම් මඟ පෙන්වීමක්, යම් ක්‍රමයක්, යම් මාර්ගයක්, යම් ආදර්ශයක් හෝ ආදර්ශයක් සෙවීමට අපව පොළඹවන එක් පොළඹවන සාධකයකි. හෝ, ලෙස ලාමා යෙෂේ එය හැඳින්වූයේ "වඳුරු මනස" යනුවෙනි. මොකද අපේ හිත හරියට වඳුරෙක් වගේ. වඳුරෙක් තමා හමුවන සෑම රසවත් වස්තුවක්ම උදුරා ගනී. එය සම්පූර්ණයෙන්ම විසිරී ඇති අතර නොපැහැදිලි වේ. එබැවින් “වඳුරු මනස” අපව කොතැනට ගෙන යනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳව යම් කනස්සල්ලක් ඇතිව, අපට අවශ්‍ය වන්නේ මනස හීලෑ කරන්නෙකු, “වඳුරු මනස” හීලෑ කරන්නෙකු සෙවීමටයි. එය පළමු පෙළඹවීමයි - මරණයේදී සහ ඉන් පසුව කුමක් සිදුවේද යන්නයි.

එවිට, අපි ඊටත් වඩා දියුණු නම්, අපි පහළ පුනර්භවයන් ගැන පමණක් නොව, ඉහළ ක්ෂේත්‍රයන් ගැනත් සැලකිලිමත් වන්නෙමු. ඒ සතුට තාවකාලික බව අවබෝධ කරගත් විට අපි චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීම සොයන්නෙමු. භීතිය පහළ තලයට හෝ චක්‍රීය පැවැත්මට යොමු කළ හැකිය. නමුත් අපි අප සිටින තැනින් පටන් ගනිමු: අපි ගින්නෙහි වාඩි වී සිටින්නේ නම්, අපි අවම වශයෙන් කබලෙන් ලිපට ඇතුළු වී ඊළඟ පියවර ගනිමු.

සරණ යාම සඳහා දෙවන හේතුව

සඳහා දෙවන හේතුව සරණ යනවා ඇදහිල්ල, හෝ විශ්වාසය, හෝ ඒත්තු ගැන්වීම ලෙස හැඳින්වේ. එය විශ්වාසයේ හැඟීමකි බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා පහළ නැවත ඉපදීම වැලැක්වීම පමණක් නොව, මුළු සංසාරයේම සියලු වේදනාවන් වළක්වා ගැනීම සඳහා නිවැරදි ක්රමයක් අපට පෙන්වීමට හැකියාව ඇත. මේ අනුව අපි නරක තත්වයකින් ඉවත්ව යනවා පමණක් නොව වඩා හොඳ එකක් කරා යමු. මාර්ගයක් ඇති බවත්, එම මාර්ගයේ අපව ගෙන යාමට කෙනෙකු සිටින බවත්, ඒ සමඟ ගමන් කිරීමට අපට මිතුරන් කිහිප දෙනෙකු සිටින බවත් අපට විශ්වාසයක් ඇත.

පිළිබඳ ගැඹුරු විශ්වාසයක් වර්ධනය කර ගැනීමට බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අපි ඔවුන්ගේ ගුණාංග දැනගත යුතුයි. සරණාගතභාවය පිළිබඳ මෙම කොටසේ බොහෝමයක් කතා කිරීමට යන්නේ ඒ ගැන ය. ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාදැයි අප දන්නේ නම්, අපි ඔවුන් කෙරෙහි ගෞරවයක් හා පැහැදීමක් ඇති කර ගනිමු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. අප සිටින අවුලෙන් අපව පිටතට ගෙනයාමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇති බවට අපි යම් විශ්වාසයක් ද වර්ධනය කරමු.

සරණ යාම සඳහා තුන්වන හේතුව

තුන්වන හේතුව සරණ යනවා සියලු ජීවීන්ගේ ගැටළු සහ දුෂ්කරතා ගැන සැලකිලිමත් වන මනසේ වාහනය වන මහායානය සමඟ සම්බන්ධ වේ. අපට අපගේ ජීවිතයට ආරක්ෂිත සහ හොඳ මඟ පෙන්වීමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපගේම විය හැකි නැවත ඉපදීම ගැන අප සැලකිලිමත් වන නිසා පමණක් නොව, චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේම බයිසිකල් පැදීම ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා පමණක් නොව, සියලු සංවේදී මිනිසුන් කෙරෙහි අපට අනුකම්පාවක් ඇත. ජීවීන්, එවිට අපි මහායාන සරණ යමු. එය විශාල මාර්ගයකි සරණ යනවා.

සරණාගතභාවය වර්ධනය වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත. මුලින්ම අපි අපේම පහත් පුනර්භවයක් ගැන බියෙන් පටන් ගනිමු, පසුව චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම තැනක ඉපදීමේ භීතිය ඇතුළත් කිරීමට අපි එම බිය වැඩි කරමු, ඉන්පසු අපි එය ඔබ්බට වැඩි කරන්නේ “හොඳයි, මම පමණක් නොව, ඕනෑම කෙනෙකුට, ඕනෑම හැඟීමක් ඇති අයයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ උපත ලබන ඕනෑම තැනක සිටීම. මම ඒකට බයයි. මම ඒ ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා. ” ඒ සඳහා ප්‍රබල අභිප්‍රේරණ සාධකයක් විය හැකිය සරණ යනවා.

අපි සියලු සත්වයන්ගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන විට - සැබවින්ම දයානුකම්පිත ආකල්පයක් - එවිට අපගේ රැකවරණය ඉතා බලවත් වේ. අපි අප ගැන පමණක් සැලකිලිමත් නොවෙමු, නමුත් අසීමිත ජීවීන් කෙරෙහි සැලකිල්ලේ බලය අපට දැනේ. මේ ආකාරයෙන් ඔබට ඔබේ රැකවරණය ශක්තිමත් කළ හැකිය.

ප්රශ්නය?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම මෙහි උගන්වන්නේ සාම්ප්‍රදායික ටිබෙට් දළ සටහනට අනුවයි ලාමා Tsong Khapa නිර්මාණය කර ඇති අතර ඒ නිසා අපි බොහෝ ගැඹුරු දේවල් වලට පිවිසෙමු. බොහෝ දේ අනිවාර්යයෙන්ම අපේ මනස තුළ ගැටුම් ඇති කරයි. එය අපගේ චිත්තවේගී බොත්තම් සහ අපගේ බුද්ධිමය බොත්තම් සමහර බොත්තම් තල්ලු කරනු ඇත. ඒක හරි ස්වභාවිකයි. එසේ නොකළේ නම්, ඉන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඔබ මෙහි පැමිණ මා පැවසූ සෑම දෙයකින්ම ඔබ දැනටමත් විශ්වාස කර ඇති සියල්ල ශක්තිමත් කර ඇත්නම්, එවිට මම ඔබට කිසිඳු ආකාරයකින් බාධාවකින් මිදීමට උදව් නොකරමි. කෝපය, එම ඇමුණුමක්, නොදැනුවත්කම සහ දූෂිත ක්රියා. මම ඔවුන්ව ශක්තිමත් කරනවා විතරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ධර්මය අපගේ මමත්වය ඉතා සුවපහසු කිරීමට පටන් ගත් වහාම, යමක් වැරදී ඇති බව අපි දනිමු.

VTC: එය හොඳ අතට හැරේ. එය හොඳ අතට හැරේ. ආරම්භය විශේෂයෙන් දුෂ්කර ය, මම සිතන්නේ, අපට බොහෝ නව අදහස් මුණගැසෙන බැවිනි - නැවත ඉපදීම, පහත් ක්ෂේත්‍ර, බුද්ධ. ලෝකයේ කවුද හිටියේ බුද්ධ? අපි මුලදී බොහෝ අලුත් දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වන අතර සමහර විට එය අපව වෙහෙසට පත් කරයි. නමුත් ඔබට එම මුලික කම්පනය මඟහරවා ගත හැකි නම් සහ මතුවන අසංඛ්‍යාත ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට පටන් ගෙන, සමහර නව අදහස් සඳහා ඔබේම මනසෙහි ඇති ප්‍රතිරෝධය පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, සෙමින්, සෙමින් යම් අවබෝධයක් ඇති වේ.

නමුත් ඒකට කාලයක් ගත වෙනවා. සෑම දෙයක්ම ඉතා පැහැදිලි සහ නියොන් සලකුණු දැල්වෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන්න. මගේ අත්දැකීම එහෙම නෙවෙයි. සමහර විට පෙර ජීවිතවල ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රබල සලකුණු ඇති සමහර අය බටහිර රටවල ඉපදී පසුව ධර්ම දේශනයකට ගොස් “හලෙලූයා” යන්නට පුළුවන. ඒත් මට එහෙම අය මුණ ගැහිලා තියෙන්නේ බොහොම ටිකයි. [සිනා] ඒ නිසා යම් කාලයක් හා ශක්තියක් ගත වේ. නමුත් ඉවසන්න. එය ඵල දරයි.

සරණ යා යුතු දේ

දැන් අපි යන්නේ කුමන වස්තු සඳහාද යන්න ආවරණය වන දෙවන කොටසට ය සරණ යන්න in. අපි ආරක්ෂිත සහ හොඳ දිශාවක් සොයන්නේ නම්, පළමුව අපට සුදුසු වස්තූන් හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ සරණ යන්න ඉන් පසුව ඔවුන් සුදුසු වන්නේ ඇයි දැයි තේරුම් ගන්න සරණ වස්තූන්.

ඉතින් අපිට තියෙනවා බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා. ඔවුන් Ultimate ලෙස බෙදා ඇත බුද්ධ මැණික් හා සාම්ප්රදායික බුද්ධ මැණික්, පරම ධර්ම ආභරණය සහ සාම්ප්‍රදායික ධර්ම ආභරණය, අල්ටිමේට් සං ha යා මැණික් හා සාම්ප්රදායික සං ha යා මැණික්. දැන් අපි මෙහි තාක්ෂණික තොරතුරු ටිකක් ලබා ගැනීමට යන අතර එය නව වචන කිහිපයකට තුඩු දෙනු ඇත. කලබල වෙන්න එපා, ඒක හරි. [සිනා] අපි මෙම අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික යන විවිධ කාණ්ඩ හරහා යන විට එය මුලදී ඉතා ව්‍යාකූල බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන. ආභරණ තුනක්. නමුත් ඔබට මෙය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත හැකි නම්, එය ඔබට තේරුම් ගැනීමට උපකාර වනු ඇත බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා වේ, එසේ නම් ඔබ කියන විට "නමෝ බුද්ධාය නමෝ ධර්මාය නමෝ සංඝාය" සහ මම සරණ යන්න මම බුද්ධත්වයට පත් වන තුරු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා,” ඔබ කියන දේ ගැන ඔබට වඩා හොඳ අවබෝධයක් ඇත. එය ඔබට යාච්ඤා තේරුම් ගැනීමට සහ එම හැඟීම වඩාත් ප්‍රබල ආකාරයෙන් ජනනය කිරීමට උපකාරී වනු ඇත.

බුදුන් සරණ යනවා

ගේ සමග ආරම්භ කරමු බුද්ධ. එම බුද්ධ යනු එක් අතකින් තම සිත සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් සහ කැළැල්වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම පවිත්‍ර කරගත් අයෙක් වන අතර, අනෙක් අතට, සියලු යහපත් ගුණාංග සම්පූර්ණයෙන් ම දියුණු කර ගත් අයෙකි. ඉතින් කවුරුහරි ඔබෙන් ඇහුවොත් “මොකක්ද ඒ බුද්ධ?" "සමහර කොල්ලෙක් නෙළුම් මලක් උඩ ඉඳගෙන කුංකුම සිවුරු ඇඳගෙන" කියලා කියන්න ඕන නැහැ. මොකද එතකොට මිනිස්සුන්ට තේරෙන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට එය ලැබෙන්නේ නැත. නමුත් ඔබ කියනවා නම්, “මේක තමයි අ බුද්ධ යනු: කවර පුද්ගලයෙක් හෝ තම සිත සියලු කෙලෙසුන්ගෙන් සහ කෙලෙසුන්ගෙන් සහමුලින්ම පිරිසුදු කරගත් නිසා නැවත කිසි දිනෙක තරහ නොගන්නා ලෙසට, කිසිදා නොබැඳෙන ලෙසට, කිසිවිටෙක ඊර්ෂ්‍යාවට හෝ උඩඟු වීමට හෝ කම්මැලිකමට හෝ වෙනත් කිසිවක් සිදු නොවේ. තවද ඔවුන් දැනට අප සතුව ඇති සියලුම යහපත් ගුණාංග ලබාගෙන ඒවා ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ, උපරිම මට්ටමට දියුණු කර ඇත.

අපි එය කුමක්දැයි තේරුම් ගන්නේ නම් a බුද්ධ යනු, එවිට අපට එකක් විය හැකි බව සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැකි ය. මන්ද? මක්නිසාද යත් අප සතුව කෙලෙස් ඇති බැවින් අපට ඒවා පිරිසිදු කළ හැකි බැවිනි. ඒ වගේම හොඳ ගුණාංගවල බීජ අප සතුව ඇති අතර අපට ඒවා වර්ධනය කර ගත හැකිය. අපි සහ අපි අතර ලොකු පරතරයක් නැහැ බුද්ධ. එය කෙලෙස්වල සමතුලිතතාවය සහ යහපත් ගුණාංගවල සමතුලිතතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් පමණි. අපට එකක් අඩු කර අනෙක වැඩි කළ හැකි නම්, අපගේ මනස ඉතා ඉක්මනින් මනස ප්‍රවාහය බවට පත්වේ බුද්ධ. එය අද්භූත හා මායාකාරී දෙයක් නොවේ. ඔබට අවබෝධයක් ඇති විට සමහර විට එය එසේ දැනෙන්නට පුළුවන, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප ගමන් කරන යම් ආකාරයක විද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලියක් බව ඔබට පෙනේ.

බුද්ධ රත්නය: ධර්මකාය සහ රූපකාය

සංස්කෘත වචනයක් වන කයා යන වචනය ඔබ අසා ඇති. එහි තේරුම සිරුර; නැහැ සිරුර භෞතික අර්ථයෙන් සිරුර, එහෙත් සිරුර කෝපස් හෝ එකතුව හෝ කණ්ඩායම යන අර්ථයෙන්. සමහර විට අපි කාය තුනක් ගැන කතා කරන්නෙමු බුද්ධ, සහ සමහර විට මෙය කාය හතරකට බෙදිය හැකිය බුද්ධ. සහ සමහර විට එය කායා දෙකකට පමණක් බෙදී ඇත බුද්ධ. එය අර්ථවත් කරයි.

අපි බෙදීම කාය දෙකකට ගත්තොත් - කණ්ඩායම් දෙකකට හෝ එකතු කිරීම් හෝ ගුණාංගවල corpuses බුද්ධ- එකක් ධර්මකාය ලෙස හැඳින්වේ, එහි අර්ථය සත්‍යය සිරුර අනික් එක රූපය කියන අර්ථයෙන් රූපකාය කියලා සිරුර. මේ බෙදීමත් එක්ක ධර්මකාය හෙවත් සත්‍යය සිරුර හි මනස ගැන සඳහන් කරයි බුද්ධ සහ රූපකය හෝ ස්වරූපය සිරුර හි ස්වරූපය හෝ භෞතික ප්‍රකාශනය ගැන සඳහන් කරයි බුද්ධ.

රූපකාය

තව ටිකක් ගැඹුරට ගියොත් රූපකය දෙකට බෙදන්න පුළුවන්. රූපකාය වර්ග දෙකෙන් එකක් සම්බෝගකාය ලෙස හැඳින්වේ, බොහෝ විට රසවින්දනය ලෙස පරිවර්තනය වේ සිරුර, සහ අනෙක නිර්මාණකාය නොහොත් නික්මීම නම් වේ සිරුර. මේවා a හි විවිධ භෞතික අංශ දෙකකි බුද්ධ. පූර්ණ ඥානාන්විත කෙනෙක් පෙනී සිටින විට a සිරුර පිවිතුරු දේශයක ආලෝකයෙන් සාදා, බෝධිසත්වයන්ට උගන්වමින්, මහායාන ඉගැන්වීම්, සහ සංඥා 32 සහ ලකුණු 80 ම ඇති, එය සම්බෝගකාය හෝ රසවින්දනය නම් වේ. සිරුර. මෙය a හි තරමක් අද්භූත හෝ අද්භූත භෞතික පෙනුමකි බුද්ධ තුළ සිරුර ආලෝකයේ, පිරිසිදු දේශයක වාසය කරයි, බෝසතුන්ට උගන්වයි. සම්බෝගකායයෙහි හිසෙහි ඔටුන්න නෙරා ඇති වක්‍රය ද අත්ලෙහි ඇස් ද පාදවල ධර්ම රෝද ද දිගු කන් පෙති ද ආදී වශයෙන් සම්පූර්ණ වූ සම්මා සම්බුද්ධ වූ සත්වයකුගේ සියලු කායික සංඥා ඇත්තේ ය.

පිටවීම සිරුර, හෝ නිර්මාණකාය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුගේ දළ භෞතික පෙනුමකි. උදාහරණයක් ලෙස ශාක්‍යමුණි දැක්විය හැක බුද්ධවසර 2500 කට පෙර ජීවත් වූ.

රූපකාය, භෞතික අංගය, රසවින්දනයට බෙදීම සිරුර සහ පිටවීම සිරුර, අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා පූර්ණ ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකුට ලෝකයේ පෙනී සිටිය හැකි විවිධ ක්‍රම නියෝජනය කරයි. ඔවුන්ට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් පිරිසිදු දේශයක පෙනී සිට ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන්ට ඉගැන්වීමයි. නමුත් අපට නැහැ ප්රවේශ පිවිතුරු දේශයකට, අපි ඒ ධනාත්මක විභවය නිර්මාණය කර නැති නිසා, මෛත්‍රියෙන් බුදුරදුන් පහළ වෙනවා. සිරුර, එය වඩාත් දළ භෞතික පෙනුමකි, එබැවින් අපගේ ස්වරූපයෙන් අපට ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය. ආකෘති පත්රය සිරුර a බුද්ධ අනුකම්පාවේ ක්‍රියාකාරී ස්වරූපයකින් අන් අයගේ අරමුණ වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරයි. අනුන් දුකෙන් මුදවා ගැනීමට අවශ්‍ය මෛත්‍රිය ඔබ තුළ ඇති විට, ඔබට භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීමට අවශ්‍ය වන අතර, එමඟින් ඔබට මෙම භෞතික පෙනුම දෙක ලැබේ.

ධර්මකාය

ඉතින් අපි ඇත්ත ගත්තම සිරුර සහ රසවින්දනය සිරුර සහ පිටවීම සිරුර, අපි කායා තුනක් හෝ ශරීර තුනක් ලබා ගනිමු බුද්ධ. දැන් අපට ශරීර හතරක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපි ධර්මකාය හෝ සත්‍යය ගනිමු සිරුර තවද අපි එය දෙකට බෙදන්නෙමු. ඉතින් ඔයාලට පේනවා අපි මේක කරන්නේ කොහොමද කියලා. අපි තව තවත් උප කොටස් ලබා ගනිමින් සිටිමු. නිවාස සංවර්ධනයක් වගේ නේද? ධර්මකාය ප්‍රඥා සත්‍යය ලෙසින් පරිවර්තනය කර ඇති ඤාණ ධර්මකායයට බෙදිය හැකිය. සිරුර, දෙවනුව ස්වභාවකය නොහොත් ස්වභාවයයි සිරුර හි බුද්ධ.

ධර්මකාය එක දෙයක් විදියට කතා කරනකොට ඇත්ත සිරුර, එය වඩාත් යොමු වන්නේ මනසට ය බුද්ධ. අපි ධර්මකාය උපසිරැසි කරන විට, අපි තව ටිකක් තාක්ෂණිකව ලබා ගන්නෙමු. ප්‍රඥා සත්‍යය ගැන කතා කරන විට සිරුර, අපි කතා කරන්නේ විඤ්ඤාණය ගැන බුද්ධ, මනස බුද්ධ, ඥානය බුද්ධ. අපි සොබාදහම ගැන කතා කරන විට සිරුර, අපි කතා කරන්නේ ඒ මනසේ හිස් බව සහ ඒ මනසේ සැබෑ විරාමයන් ගැන.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නැහැ, ස්වභාවය සිරුර ස්වභාව ධර්මයයි සිරුර. ස්වභාවය සිරුර ධර් මකාය උපාදානස්කන්ධයකි. ධර්මකාය දෙකට බෙදුවම එකක් ප්‍රඥා ධර්මකාය, එකක් ස්වභාව ධර්මකාය.

ස්වභාවය සිරුර හි හිස්බව ගැන සඳහන් කරයි බුද්ධගේ මනස, ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම බුද්ධගේ මනස. ස්වභාවය සිරුර a මත විරාමයන් ද සඳහන් කරයි බුද්ධගේ මනෝ ප්‍රවාහය - දුක්ඛ නිරෝධය සහ දුක්ඛ සමුදය සහ කර්මය. ප්‍රඥා සත්‍යය තිබියදී සිරුර විඤ්ඤාණයකි, ස්වභාවයයි සිරුර නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැතිකම සහ දුක්ඛිත හා දුක්විඳීම් නොමැතිකමයි.

විඤ්ඤාණයන් වේ අනිත්‍ය සංසිද්ධි; ඔවුන් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. ස්වභාවය සිරුර, හිස්බව සහ විරාමයන් වීම, ස්ථිර සංසිද්ධියකි. එය වෙනස් නොවේ. මන්ද? එය ඍණාත්මක සංසිද්ධියක් වන බැවිනි. එය යමක් නොමැතිකම, යමක් නොමැතිකමයි.

තේරුනේ නැත්තම් කමක් නෑ. අපි හෙමින් යනවා. ඔබට දැන් එය ඇසෙන්නේ නම්, පසුව ඔබ වැඩි යමක් අසා, නිත්‍ය සහ අනිත්‍ය අතර වෙනස ගැඹුරින් වටහා ගැනීමට පටන් ගත් විට, මෙය පැහැදිලි වනු ඇත. ඒත් දැන්ම අහලා ඒ ගැන හිතන එක හොඳයි.

එබැවින් අප ධර්මකාය සමඟින් මෙහි අවධාරණය කරනුයේ සිතයි බුද්ධ, යන ප්‍රඥා සිත බුද්ධ, එතකොට ඒ මනස ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව.

ධර්මකාය සත්‍යයයි කියනු ලැබේ සිරුර, තමාගේම අරමුණ ඉටු කරයි. ඇත්තක් තියෙන නිසා සිරුර, කෙනෙකුගේ මනස නිසා a බුද්ධගේ සිත, යමෙක් තව දුරටත් දුක් විඳින්නේ නැත. කෙනෙකුට තවදුරටත් ගැටළු සහ ව්යාකූලත්වයක් නොමැත. නමුත් ඒ නිසා බුද්ධ ද ඉතා දැඩි දයානුකම්පාවක් ඇති අතර අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමට කැමති, a බුද්ධ සංවේදී ජීවීන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීමට ඔහුගේ අනුකම්පාවෙන් බැඳී සිටී, මන්ද සංවේදී ජීවීන්ට සෘජුවම සන්නිවේදනය කළ නොහැකි බැවිනි බුද්ධගේ මනස. අපට පැහැදිලි බලයක් නැත, සත්‍යය සමඟ කෙලින්ම සන්නිවේදනය කිරීමට අපගේ මනස අඳුරු වී ඇත සිරුර හි බුද්ධ. ඒ නිසා බුදුහාමුදුරුවෝ රූප කායවල පහළ වෙනවා, අපි වගේ බොහොම අඳුරු සත්ත්වයන්ට ඔවුන් නික්මෙන ශරීර විදිහටයි පෙනෙන්නේ. ඔවුන් අපට වඩා බොහෝ අඩු අඳුරු ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් සඳහා රසවිඳීමේ ශරීර ලෙස පෙනී සිටියි. මෙය යම් තේරුමක් ඇති දෙයක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එම බුද්ධ කාය හතරම වේ. ඒ බුද්ධ හතරම ඇත.

VTC: (ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්) නැත, මන්ද a බුද්ධ රූපකාය නැතුව කරන්න බෑ. මන්ද? ඒ බවට පත්වීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ නිසා බුද්ධ අනුන්ට සෙත සැලසීමයි. අනුන්ට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න ඕන නැත්තම් කෙනෙක් වෙලා වැඩක් නෑ බුද්ධ. බවට පත් වීමට සම්පූර්ණ හේතුව බුද්ධ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි එකම ක්‍රමය ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීමයි. යමෙක් අ බුද්ධ, ඔවුන් තමන්ගේම සොඳුරු නිර්වාණයක එල්ලී එය භුක්ති විඳීමට යන්නේ නැත, මන්ද එය ඔවුන්ගේ අරමුණ සහ ආරම්භ කිරීමට ඔවුන්ගේ අරමුණ නොවූ බැවිනි. කිසියම් බුද්ධ පවතින බව මේ හතරම ඇති වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ කියන්නේ සියලුම බුදුවරු බෝසත් බව ද?

VTC: නැත, අ බුද්ධ සහ බෝධිසත්ව සමාන නොවේ. ඒ බෝධිසත්ව කෙනෙක් වෙන්න යන කෙනෙක් බුද්ධ. ඒ බුද්ධ යනු බෝධිසත්ව සම්පූර්ණ මාර්ගය සම්පූර්ණ කර ඇති අතර තවදුරටත් ඒ බෝධිසත්ව.

පරම බුද්ධ මාණික්‍යය සහ සාම්ප්‍රදායික බුද්ධ ආභරණය

ද අල්ටිමේට් බුද්ධ මැණික් යනු ධර්මකාය වන අතර එය අනු කොටස් දෙකකින් යුක්ත වේ: ස්වභාවය සිරුර සහ ප්‍රඥා ධර්මකාය. ස්වභාවය සිරුර යනු බුදුරදුන්ගේ සිතෙහි හිස් බව සහ ඔවුන්ගේ සැබෑ විරාමයයි. ප්රඥාව සිරුර බුදුරදුන්ගේ සර්වඥ සිත් වේ.

සාම්ප්‍රදායික බුද්ධ ආභරණය නම් රුපකායයි, එය රසවින්දනයයි සිරුර සහ පිටවීම සිරුර. අපි මෙය වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, එය තවත් බොහෝ දේ සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි අපට වැටහෙනු ඇත.

අපේ බුද්ධ ස්වභාවයන් දෙක

අපි අපේ ගැන කතා කරන විට බුද්ධ ස්වභාවය, අපේ බුද්ධ විභවය, අපට අපගේ ගැන කතා කළ හැකිය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය ද ආකාර දෙකකින්. අපගේ වර්තමාන මනස්ගාතයේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව ගැන කතා කළ හැකිය. අපගේ මනස්කාන්ත ප්‍රවාහයේ පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය මෙන්ම විවිධ අනිත්‍ය සාධක ගැන ද අපට කතා කළ හැකිය. අපිට ඔය වර්ග දෙක තියෙනවා බුද්ධ සොබාදහම.

පරිණාමීය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය යනු අපගේ මනසෙහි ඇති පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවයයි, අපගේ මනසෙහි ඇති විවිධ අනිත්‍ය සාධක, දැන් අපට ඇති මෛත්‍රිය ස්වල්පය, ප්‍රඥාවේ ස්වල්පය, සමාධිය ස්වල්පය, මේ සියලු වෙනස් සාධක. මෙම පරිණාමීය බුද්ධ වර්තමානයේ අප සතුව පවතින ස්වභාවය කාලයත් සමඟ ප්‍රඥා ධර්මකාය බවට පත් විය හැකිය. අප දැන් සිටින තැන සහ ප්‍රඥා ධර්මකාය අතර සම්බන්ධයක් තිබේ - අප සිටින විට අප බවට පත්වන්නේ කුමක්ද? බුද්ධ.

වර්තමානයේදී, අපගේ මනසද ආවේණික පැවැත්මකින් හිස් ය, නමුත් අපට නොමැති බැවිනි බුද්ධගේ සිත, ඒ ශූන්‍ය බව ඒ වගේ නොවේ බුද්ධගේ මනස එය රඳා පවතින දෙය - අපගේ මනස - අපැහැදිලි නිසා, නමුත් බුද්ධගේ මනස නොවේ. අපේ වර්තමාන මනස අ බුද්ධගේ සිත, එවිට ඒ සිතේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ස්වභාවය නම් වේ සිරුර. කෙසේ වෙතත්, එහි හිස් ස්වභාවය වෙනස් නොවේ.

අප දෙදෙනාගේ දියුණුව බුද්ධ බුද්ධත්වයට ස්වභාවය දුම්රිය මාර්ගයක් වැනිය. දුම්රිය මාර්ගයක බාර් දෙකක් ඇත. මෙය ඉතා රළු සාදෘශ්‍යයකි. සාදෘශ්‍යයට එහි සීමාවන් ඇත, නමුත් දුම්රිය මාර්ගයේ එක් තීරුවක් ගැන අපට සිතිය හැක්කේ අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය සහ ප්‍රඥාවේ ස්වල්පයක්, අනුකම්පාවක්, ස්වල්පයක් වැනි අප සතුව ඇති සියලුම සාධක ය. ආදරය, ඒකාග්‍රතාවය ටිකක්, ඉවසීම ටිකක්, ඒ හැම සාධකයක්ම අපිට දැනට තියෙනවා.

එබැවින් දුම්රිය මාර්ගයේ එක් තීරුවක් යනු අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවයයි, අපගේ මනස යනු විඥානයකි. දැන් ඒක අඳුරුයි, සීමා සහිතයි නේද? නමුත් එයට හැකියාවක් ඇත. අපි මාර්ගය පුරුදු කිරීමට පටන් ගන්නා විට, අප වර්ධනය කර ගැනීමට යන්නේ දැන් අප සතුව ඇති එම යහපත් ගුණාංග වන අතර අවසානයේ ප්‍රඥා සත්‍යය බවට පත් වන තෙක් අපි අපගේ මනසෙහි නිරවුල් සහ දන්නා ස්වභාවය පිරිසිදු කර ගන්නෙමු. සිරුර හි බුද්ධ.

දැන් අපි දුම්රිය මාර්ගයේ අනෙක් බාර් එක ගැන කතා කරමු. මේ වන විට අපගේ මනස ද ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දැන් අපට ස්ථිර ස්ථිර අනන්‍යතාවයක් නොමැත. අපි හිතනවා අපි කරනවා කියලා - ඒක අපේ ප්‍රශ්නයක් - නමුත් අපි කරන්නේ නැහැ. අපට මෙම ඝන, සංයුක්ත, ස්වාධීන, සහජයෙන්ම පවතින පෞරුෂයක් නොමැත. අපගේ මනස හෝ අපගේ නොවේ සිරුර කිසිම දෙයක් නෛසර්ගිකව පවතින්නේ ද නැත. ඒ ආවේණික පැවැත්මේ අඩුව වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. නමුත් අපගේ මනස, අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය බවට පත් වූ විට a බුද්ධමනස, එවිට ස්වයංක්‍රීයව අපි අපගේ ආවේණික පැවැත්මේ අඩුව වෙනත් නමකින් හඳුන්වමු - අපි එය හඳුන්වන්නේ හිස් බව බුද්ධගේ මනස. අපි එය හඳුන්වන්නේ a මත විරාමයන් ලෙසයි බුද්ධගේ මනස. අපි ඒකට කියනවා ස්වභාවධර්මය කියලා සිරුර.

අපි බුද්ධත්වය කරා යන විට, අපි පුද්ගලයෙකු විනාශ නොකරමු, අපි නෛසර්ගික පැවැත්ම විනාශ නොකරමු, මන්ද ශක්තිමත් සංයුක්ත පෞරුෂයක් ආරම්භ කිරීමට කිසිදා නොපැවති බැවිනි. අපි විනාශ කරන්නේ එකක් තියෙනවා කියන අපේ වැරදි අදහස. ඒකයි අතෑරල යන්නේ.

මේ වන විට, අපගේ මනස ද ඇතුළුව වෙනත් ඕනෑම සංසිද්ධියක් මෙන් ඝන, සංයුක්ත සහජ පැවැත්මෙන් එකසේ හිස් ය. බුද්ධගේ මනස. ඒ නිසා අපට ඒ බවට පත්වීමේ හැකියාව තිබෙනවා බුද්ධ. ඔබ දකින නිසා, දේවල්වල ඝන, සංයුක්ත, ස්වාධීන ආයතන තිබේ නම්, අපට වෙනස් විය හැකි ක්‍රමයක් නැත, මන්ද මම යනු මම වන අතර මට වෙනස් කළ නොහැකි බැවිනි. ඒත් අපි වෙනස් වෙනවා නේද? අපි කැමති වුවත් නැතත්. එබැවින්, එයම සහ එහි ඝන කොන්ක්රීට් ආයතනයක් නොමැති බව පෙන්නුම් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය ස්වභාවයක් ඇති දෙයක්ද? සිරුර, නැතහොත් අප ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් යැයි පැවසීම, අපව අනෙකාගෙන් වෙන් කරන දෙයක් සංසිද්ධි මනස්ගාත නැති බව?

VTC: නැත, මක්නිසාද යත් සෑම දෙයක්ම ආවේනික පැවැත්මෙන් සමානව හිස් බැවිනි. අපි මෙතන ඔරලෝසුව ගත්තොත්, ඔරලෝසුවට සැබෑ ආවේණික පැවැත්මක් තියෙනවා කියන එක නෙවෙයි. විවිධ කොටස් වලින් සමන්විත මෙම ස්කන්ධය තුළ ඔබට සැබෑ ඔරලෝසුවක් සොයාගත හැකි බවක් නොවේ. ඒ හා සමානව, අපි ස්කන්ධයක් සිරුර සහ මනස සහ ඒ තුළ නෛසර්ගිකව පවතින පෞරුෂයක් නොමැත.

අපට මනසක් ඇතත් ඔරලෝසුව නැත යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අප ඔරලෝසුවකට වඩා වෙනස් බවයි. නමුත් එය සාපේක්ෂ මට්ටමක පවතී. ගැඹුරු මට්ටමකින්, පැවැත්මේ ආකාරය, අප පවතින ආකාරය, ඔරලෝසුව හෝ අපට එහි ඇතුළත නිශ්චිත, සොයාගත හැකි වස්තුවක් නොමැත, ඔබට නිශ්චය කර “ආ, ඒක තමයි” යැයි පැවසිය හැකිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] නමුත් ඔරලෝසුවට ස්වභාවයක් නැත සිරුර, යමක හිස් බව ස්වභාවයක් ලෙස හැඳින්වීම නිසා සිරුර, ඔබට ප්‍රඥා සත්‍යය තිබිය යුතුය සිරුර එහි ද. ඒ නිසාම අපි අපේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ස්වභාවයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැහැ සිරුර- එයට හේතුව අපගේ සාම්ප්‍රදායික මනස ප්‍රඥාවන්ත සත්‍යයක් නොවන බැවිනි සිරුර. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස්කමට එම නම [ස්වභාවධර්මය නොලැබේ සිරුර] අපගේ මනස පරිවර්තනය වන තුරු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] අපට දැන් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ඇති පීඩාවන් නැවැත්වීම නැත. අපට නැවතීමක් නැත කෝපය අපේ මනස්ගාත මත. අපට ඇත්තේ ප්රතිවිරුද්ධයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: සංවේදී ජීවීන් ස්වභාවයෙන්ම නොපවතියි නම්, අපි මෛත්‍රී කරන්නේ කාටද?

VTC: මෙය ශ්‍රේෂ්ඨයන් පවා අසන ප්‍රශ්නයකි ලාමාස් විවාද පාඨවලින් අසන්න. [සිනා] ඔවුන් පවසන්නේ සංවේදී ජීවීන් නෛසර්ගිකව නොපවතී නම්, අප අනුකම්පාව වර්ධනය කරන්නේ කාටද?

මෙහිදී අප තේරුම් ගත යුතු වන්නේ නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් නොමැති වීම සහ ආරම්භ කිරීමට නොපවතින අතර වෙනසක් ඇති බවයි. වෙනසක් තියෙනවා. අපි ඔරලෝසුව උදාහරණයක් ගත්තොත්, එය තේරුම් ගැනීමට පහසු විය හැකිය. එය නොවිය හැකිය, නමුත් එය විය හැකිය.

ඔරලෝසුව දිහා බැලුවොත් මෙතන ඔරලෝසුවක් පේනවා, ඒක ක්‍රියාත්මක වෙනවා, වෙලාව කියවන්න පුළුවන් නේද? අපි විශ්ලේෂණය නොකරන විට, අපි සමීපව නොබලන විට, අපි කිසිවක් නිශ්චිතව දැක්වීමට උත්සාහ නොකරන විට, අපි සියල්ලෝම බලා සිටින්නේ “අනේ ඔව්, ඔරලෝසුවක් තිබේ, එය කාලය කියවීමට ක්‍රියා කරයි” කියායි.

නමුත් ඇසුවොත්, “ඔරලෝසුව යනු කුමක්ද? ඔරලෝසුව බව මට සොයා ගත හැකි, ඔරලෝසුව ලෙස හුදකලා කළ හැකි යමක් තිබිය යුතුය. එතකොට අපි ඔරලෝසුව කියලා හුදකලා කරන්න යන්නේ මොකක්ද? එය මෙම කොටස වනු ඇත? එය මෙම කොටස වනු ඇත? එය ඉදිරිපසද? එය පිටුපසද? එය ගියර් ද? එය බැටරියද? පැත්තේ තියෙන ඉලක්කම්ද? බොත්තම් ද?

ඔබ එය වෙන් කර මේසය මත තැබීමට පටන් ගත් විට, ඔබට ඔරලෝසුව ලෙස යමක් සොයාගත හැකිද? ඔබට කිසිවක් සොයාගත නොහැක. ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබට ඔරලෝසුව කියා කිසිවක් සොයාගත නොහැක. මෙන්න අපි යම් දෙයක ගැඹුරු ස්වභාවය සොයමින්, එය නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, සහ අපි එය කිරීමට උත්සාහ කරන සෑම විටම අපි කිසිවක් නොමැතිව සිටිමු. අපට කිසිවක් සොයාගත නොහැක.

නමුත් දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතින බව මින් අදහස් නොවේ. මොකද මෙතන දෙයක් තියෙනවා. මෙහි යමක් ඇති අතර අපට එය භාවිතා කළ හැකිය.

සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. සංවේදී ජීවීන් ඇත. අපි හැමෝම මේ කාමරේ ඉඳගෙන ඉන්නවා. මම හිතන්නේ අපි හැමෝම එකඟ වෙයිද? සැන්ඩියි මමයි මේ කාමරේ වාඩි වෙලා ඉන්නවා. නමුත් පසුව අපි සංයුක්ත පෞරුෂයන් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කර, අපි බලා, අපි අසන්නෙමු, "ලිලියන් යනු කවුද? ඇයද සිරුර ලිලියන්? ඇගේ මනස ලිලියන්ද?" අපි එය වෙන් කිරීමට පටන් ගත්තොත්, ඔබ සොයා ගන්නේ ලිලියන් යනු කුමක්ද? ඔබට කිසිවක් සොයාගත නොහැක සිරුර සහ ඔබට හුදකලා විය හැකි මනස, “ආහ්, ඇයව ලැබුණා, මේ ඇය තමයි. මට මේක වටේට රවුමක් අඳින්න පුළුවන්. මේ ඇය තමයි. ඇය වීමට යන්නේ මෙයයි. මෙය සෑම දෙයක්ම වන අතර එය ස්ථිර, ඝන සහ කොන්ක්රීට් වේ.

එම පුද්ගලයා ලෙස හඳුනාගත හැකි කිසිවක් අපට සොයාගත නොහැක. නමුත් අපි විශ්ලේෂණය නොකරන විට, අපට පෙනේ සිරුර සහ මනස, අපි එයට "පුද්ගලයා" යන ලේබලය දෙමු. අප වැඩ කරන සංවේදී ජීවීන් වන්නේ අප අනුකම්පාව වර්ධනය කරන සංවේදී ජීවීන් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ කියන්නේ අපේ භාෂාවෙන් තමයි මේ අනන්‍යතාව පිළිබඳ අදහස අපට ලබා දෙන්නේ.

VTC: ගැටලුවේ කොටසක් අපගේ භාෂාව, නමුත් එය එකම දෙය නොවේ. ඇත්තටම ඒක භාෂාවේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, මොකද බුදුවරුත් භාෂාව පාවිච්චි කරන නිසා. ප්‍රශ්නය වන්නේ අපගේ සංකල්ප සැබෑ ලෙසම ශක්තිමත් කිරීම සහ අපගේ භාෂාව ඝන යැයි සිතීමයි. සෑම දෙයක්ම ඝන බවට පත් කිරීම. ඒක තමයි අපේ ප්‍රශ්නය.

ප්රේක්ෂකයන්: දේවල් නිර්වචනය කරනවාද?

VTC: දේවල් නිර්වචනය කිරීම පමණක් නොව, දේවල් ඔවුන්ගේ අර්ථ දැක්වීම් යැයි සිතීම. ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වීමට අවශ්‍ය දේවල් අපි නිර්වචනය කළ යුතුයි. නමුත් එය ඒවා ඝන සහ කොන්ක්‍රීට් දෙයක් බවට පත් කරයි යැයි අපි සිතන්නේ නම්, ඔවුන්ට කවදා හෝ විය හැක්කේ එපමණයි, අපි කොන්ක්‍රීට් කරන්නෙමු. සංසිද්ධි, ඒක තමයි අවුල.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඔව්, ඔරලෝසුව රඳා පවතී. එය ඔරලෝසු නොවන දේවල් වලින් සෑදී ඇත. එය ඔරලෝසු නොවන දේවල් මත රඳා පවතී. මොකද මේ ඔරලෝසුවේ තියෙන හැමදෙයක්ම හොයලා බැලුවොත් ඔයාලට එන්න වෙන්නේ කොටස් ගොන්නක් විතරයි, ඒ එකක්වත් ඔරලෝසුව නෙවෙයි. එබැවින් එය හේතු මත රඳා පවතී, එය කොටස් මත රඳා පවතී. තවද ඔරලෝසුව යනු එම සමස්ත රඳා පවතින දේ මත ලේබල් කිරීම මගින් පවතින දෙයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: මානසික ධාරාව රඳා පවතීද?

VTC: අපගේ මනස්ගාතය රඳා පවතින්නේද? මම නිසැකවම එසේ බලාපොරොත්තු වෙමි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ මානසික ප්‍රවාහය රඳා පවතින්නේ කුමක් මතද?

VTC: අපගේ මානසික ප්‍රවාහය රඳා පවතින්නේ කුමක් මතද? පළමුවෙන්ම, අපගේ මානසික ප්‍රවාහය රඳා පවතින්නේ පෙර සිතේ මොහොත මත ය. එහෙම නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මනෝ ප්‍රවාහය සහජයෙන්ම පවතිනවා යැයි කීමෙහි තේරුම කුමක්ද?

VTC: නෛසර්ගික පැවැත්ම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, මානසික ප්‍රවාහයට සම්බන්ධව, ඔබට මනස ප්‍රවාහය දෙස බැලිය හැකි අතර ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මෙය මනසයි. මෙන්න මම ඒක ගත්තා. ” නමුත් අප ලේබල් කිරීමට යන්නේ මනස ප්‍රවාහය ද? මේ මොහොතේ [ඇඟිල්ලක්], මේ මොහොතේ [ඇඟිල්ලක්], මේ මොහොතේ [ඇඟිල්ලක්], මේ මොහොතේ [ඇඟිල්ලක්]? අපි ලේබල් කිරීමට යන්නේ කුමක්ද? අපේ චක්ඛු විඤ්ඤාණය, කන විඤ්ඤාණය, නාසය විඤ්ඤාණය, ජිව්හා විඤ්ඤාණය, චිත්ත විඤ්ඤාණය? ඔබ මානසික ප්‍රවාහය ලෙස ලේබල් කිරීමට යන්නේ කුමන විඤ්ඤාණයද? ඒ නිසා නැවතත්, මනස ප්‍රවාහය තුළ බොහෝ කොටස් ඇති අතර මනස ප්‍රවාහය ද ඊට පෙර පැවති දෙයක් මත රඳා පවතී. එය හේතු මත රඳා පවතී.

අපගේ මනස a බවට පරිවර්තනය වීමට හැකි වන්නේ දේවල් බොහෝ දුරට රඳා පවතින බැවිනි බුද්ධගේ මනස. මක්නිසාද යත් අපගේ මනස රඳා නොපවතින්නේ නම්, එය ස්වාධීන නම්, කිසිම දෙයකට එයට බලපාන්නේ නැත. එය වෙනස් කිරීමට කිසිවකට නොහැකි විය. එය විශ්වයේ සෙසු කොටස් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැතිව ස්වාධීනව පවතිනු ඇත. එය පැහැදිලිවම එසේ නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මොහොතින් මොහොත යන එක සහ අපි මරණය කියන දේ අතර වෙනස මොකක්ද?

VTC: මරණය යනු අපි දළ වෙනසක් ලෙස සලකුණු කර ඇති මොහොතින් මොහොත යන ඒවායින් එකක් පමණි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අප පිළිසිඳ ගත් දා සිට, අපි මිය යාමේ ක්‍රියාවලියක සිටිමු, මරණය යනු සිරුර සහ මනස වෙනම. ඉතින් අපිට ගඟක් තියෙනවා වගේම ගඟ නිතරම වෙනස් වෙනවා වගේම අපි ප්‍රාන්ත ලයින් එකට දැම්මා. මෙය කිං ප්‍රාන්තය වන අතර එය ඊළඟ ප්‍රාන්තයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මරණය තවත් මොහොතක් නම්, සියලු බර්ඩෝ ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: ඒකත් තව මොහොතක් විතරයි. ඒ භවයේ පවතින අපේ මනස පමණයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් මරණය එක් මොහොතක් පමණක් වන අතර බාර්ඩෝ බොහෝ අවස්ථා වලින් සමන්විතද?

VTC: ඔව්. ඔබ ප්‍රාන්ත සීමාව පසු කරන විට, ඔබට ප්‍රාන්ත සීමාව තරණය කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය ඇත. නමුත් ප්රාන්ත දෙකම තරමක් විශාලයි. එබැවින් ජීවිතයට බොහෝ කාලයක් ගත වන අතර බාර්ඩෝට යම් කාලයක් ගත වේ. මරණය යනු ඔවුන් දෙදෙනා අතර ඇති රේඛාව පමණි.

ධර්මයේ සරණ යාම: පරම ධර්ම රත්නය සහ සාම්ප්‍රදායික ධර්ම රත්නය

අපි ආපසු යමු බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. දැන් අපි බලන්න යන්නේ ධර්මය, විශේෂයෙන්ම ධර්ම රත්නය ගැන.

අපි පරම ධර්ම රත්නය ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ සැබෑ විරාමය සහ ඒ ගැන ය සැබෑ මාර්ගය ආර්යයෙකුගේ මනෝ ප්‍රවාහය මත. දැන් ඔබ කියන්නට යන්නේ, “සැබෑ විරාමයක් යනු කුමක්ද, කුමක්ද? සැබෑ මාර්ගය සහ ආර්යා යනු කුමක්ද?" මම "සහ" සහ "ඔන්" ලබා ගත්තා, නමුත් අනෙක් වචනවලින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? [සිනා]

ආර්ය යනු කුමක්දැයි මම පැහැදිලි කරන්නම්, අපි පසුව කතා කරන විට අපි මෙයට පිවිසෙමු සං ha යා. මහායාන මාර්ගයේ, යමෙක් පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගත් පසු, ඔවුන්ගේ මනස දියුණු වන මට්ටම් පහක් ඇත. බුද්ධ. ඔවුන් එම මාර්ගයේ තුන්වන මට්ටමේ සිටින විට, ඔවුන්ට හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති අතර, අපගේ අත්ල දකිනවා සේම සහජ පැවැත්මේ අඩුව ඔවුන් දකියි. ආර්ය යනු එයයි: යථාර්ථය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති කෙනෙකි.

"සැබෑ මාර්ග ආර්ය චිත්ත ප්‍රවාහය මත” යනු ඒ ආර්ය චිත්තප්‍රවාහය පිළිබඳ අවබෝධයන් ය. අවබෝධය කිව්වම ඒක විඤ්ඤාණයක්. මාර්ග සියල්ල විඤ්ඤාණයෝ ය. මාර්ගයක් යනු බාහිර දෙයක් නොවේ; මාර්ගයක් යනු විඥානයකි. ආර්ය මනෝ ප්‍රවාහයේ මාර්ගයක් අවධාරණය කරන්නේ හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ආර්ය යන්න නිර්වචනය කළේ...

VTC: හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති කෙනෙකි. මාර්ගයක් යනු යම් අවබෝධයක්, යම් අවබෝධයක්, විඥානයක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, මාර්ගයක් යනු ආර්යයෙකි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. දැන් ඔබට මෙම මාර්ග විඤ්ඤාණයන් ඇති වූ විට, ඔබ සෘජුවම හිස්බව අවබෝධ කර ගත්තා නම්, එවිට ඔබට කෙලෙස්, දුක්ඛිත තත්වයන් නැවත කිසි දිනෙක ආපසු නොපැමිණෙන පරිදි ඔබේ මනස පිරිසිදු කිරීම ආරම්භ කිරීමට ඔබට හැකි වේ.

මේ මොහොතේ, උදාහරණයක් ලෙස, අපි කෝප නොවෙමු, නමුත් අපගේ කෝපය නැවත එන්න පුළුවන්. අපි ආර්ය තත්ත්වයට පත්වෙනකොට, ශූන්‍ය බව සෘජුවම අවබෝධ කරන ප්‍රඥාව තිබීම නිසා, ඒ තිබීම නිසා. සැබෑ මාර්ගය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ, පසුව කෘතිම මට්ටම ලෙස හඳුන්වන දේ කෝපය, එසේත් නැතිනම් කෘතිම අවිද්‍යාවේ මට්ටම නැවත කිසි දිනෙක මනසේ ඇති නොවේ. එය නිරුද්ධ විය, ඒ කෙලෙස් මට්ටම නැසීම අපට ඇත. අපට එය නැවැත්වීම හෝ නොමැතිකම තිබේ. ඒක තමයි නිරෝධය කියන්නේ.

බොහෝ මාර්ග තිබේ; බොහෝ විරාමයන් ඇත. එක් පුද්ගලයෙකු තුළ පවා බොහෝ විඤ්ඤාණ ඇති බැවින් බොහෝ මාර්ග තිබේ. කිසියම් ආර්යයෙකුගේ විවිධ අවබෝධයන් මාර්ගයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. එවිට විවිධ විරාමයන් ඇත: නැවැත්වීම කෝපය, නැවැත්වීම ඇමුණුමක්, කෘත්‍රිම මට්ටම් නිරුද්ධ වීම, කෙලෙස්වල උපන් මට්ටම් නිරුද්ධ වීම.

ධර්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි. ඒ පරම ධර්ම සරණයි. තවද එය පරම ධර්ම සරණ යයි කියන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් යමෙකුගේ මනසෙහි එය ඇති විට, ඔවුන් නිදහස් ය. මේ සියලු කුණු ආපසු පැමිණීම ගැන ඔබ කරදර විය යුතු නැත. අල්ටිමේට් සරණාගතය යනු අල්ලා ගැනීමට බාහිර දෙයක් නොවේ. අවසාන සරණ යනු අපගේම මනසෙහි මෙම පරිවර්තනය වූ තත්වයයි. මෙන්න, අපි අපේම මනස පරිවර්තනය කිරීමට පෙර, අපි සරණ යන්න අන් අයගේ මනසෙහි පරිවර්තනය වූ තත්වය තුළ, එම මනස්ගාතවල අපට වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය ගුණාංග ඇති බැවිනි. ඒ මිනිස්සුන්ට පුළුවන් අපිට ඒක කරන හැටි පෙන්නන්න.

සාම්ප්‍රදායික ධර්ම මාණික්‍යය යනු 84,000 ධර්ම ඉගැන්වීම් ලෙස හැඳින්වේ. අනික ශුද්ධ ලියවිල්ල කිව්වම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ පොත් නෙවෙයි. එහි තේරුම ඉගැන්වීම්; වාචික ඉගැන්වීම්. ඉගැන්වීම ම ය. පොතේ කඩදාසි සහ තීන්ත නොවේ.

සාම්ප්‍රදායික ධර්ම මාණික්‍යය යනු ධර්ම රත්නයේ සංකේතාත්මක නිරූපණයකි. සැබෑ පරම ධර්ම රත්නය, ලබා ගත යුතු සැබෑ ගැඹුරුම මට්ටමේ දෙය නම්, මනස්කාන්තයේ නතර වීම සහ මාර්ගයයි. එය අපට සන්නිවේදනය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස, අපට විවිධ ඉගැන්වීම් ඇත. මුලදී බුද්ධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන් අතර ඒවා වාචිකව සම්මත කරන ලද අතර පසුව ඒවා ලියා ඇත. එබැවින් එය ශුද්ධ ලියවිලි පද කියන විට, පොත් ගැන නොසිතන්න: එයින් අදහස් කරන්නේ පොදුවේ ඉගැන්වීමයි. ගැඹුරු තලය - පරම ධර්මතාවය අවබෝධ කර ගැනීමට අපට මාර්ගය වන්නේ ඒවායි.

ප්රේක්ෂකයන්: සාමාන්‍ය මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මනස් ප්‍රවාහයේ කිසියම් මාර්ගයක් ලබාගෙන තිබේද?

VTC: ඔබ කියන්නේ දැන් අපි අපේ මට්ටමින්ද? සාමාන්‍ය මිනිස්සුන්ට පාරවල් නෑ. මක්නිසාද මාර්ගයක් යනු හිස් බව සෘජුවම ප්‍රඥාවෙන් අවබෝධ කර ගැනීමකි. ඒ ප්‍රඥාවත් එක්ක යම්කිසි ආකාරයකට බැඳුණු විඤ්ඤාණයක්. ඒ මාර්ගයයි. ඉතින් ඒ මාර්ග විඤ්ඤාණ ඇත්තේ ආර්යයන්ට පමණයි. අපට ඇත්තේ නිත්‍ය සිහිය පමණි. නමුත් එය එකක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය.

සංඝයා සරණ යාම: පරම සංඝ රත්නය සහ සාම්ප්‍රදායික සංඝ රත්නය

එතකොට අපිට තියෙන්නේ සං ha යා. ඔබ සියල්ලෝම මෙහි ඔබේ ඇහිබැම පෙරළීමට යයි. අනික මම ඔයාට බනින්නෙ නෑ මොකද මේක අහන හැම වෙලාවකම මමත් ඇහිබැම පෙරලනවා. මම සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකම්පා කරමි.

ද අල්ටිමේට් සං ha යා රත්නත්‍රය යනු පරම ධර්ම රත්නය හා සමාන දෙයකි. එය ආර්ය ඥානය හා විමුක්තියයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ගේ සැබෑ මාර්ග සහ ඔවුන්ගේ සැබෑ විරාමයන්. වුවද "සං ha” සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන්නේ “ප්‍රජාව” යන්නයි, මෙහි අවසාන ප්‍රජාව යන අර්ථයෙන් එය ප්‍රජාව හෝ මාර්ග සහ නැවැත්වීම් එකතු කිරීම ගැන සඳහන් කරයි. එය පුද්ගල ප්‍රජාවක් නොවේ, නමුත් එය අවබෝධයන් සහ නැවැත්වීමේ ප්‍රජාවකි.

සාම්ප්‍රදායික සං ha යා ස්වර්ණාභරණ යනු ඕනෑම තනි පුද්ගල ආර්යයකි, එයින් අදහස් කරන්නේ හිස්බව අවබෝධ කරගත් තනි පුද්ගලයෙකු හෝ පැවිදි වූ ජීවීන්ගේ රැස්වීමකි. පැවිදි වූ ජීවීන්ගේ රැස්වීම සම්ප්‍රදායිකත්වයේ සංකේතාත්මක නිරූපණයකි සං ha යා මැණික්. සැබෑ සාම්ප්‍රදායික සං ha යා මැණික් යනු කිසියම් විශේෂිත ආර්යයකි.

දැන් හේතුව තනි පුද්ගල ආර්ය සං ha යා මැණික් යනු එම පුද්ගලයාට යථාර්ථය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය ඇති බැවිනි. ඒ පුද්ගලයා විය හැකිය හාමුදුරුවෝ හෝ භික්ෂුණියක් හෝ ගිහියෙක්: එය කමක් නැත. යතාර්ථය අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයෙකි, පැවිදි වුවත්, පැවිදි වුවත් කමක් නැත. එහි සංකේතාත්මක නිරූපණයක් ලෙස අපට තිබේ සං ha යා පැවිදි ලත් භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් ප්‍රජාව, ඔවුන්ගෙන් අවම වශයෙන් හතර දෙනෙක් එක් ස්ථානයකට එක් වී සිටිති. එය සාම්ප්‍රදායිකත්වය නියෝජනය කිරීම හෝ සංකේතයකි සං ha යා මැණික්. එය සැබෑ නොවේ සං ha යා මැණික්. මම දන්නවා මේක ටිකක් අවුල් සහගතයි කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි යාච්ඤාව තුළ වචනය සොයා ගන්නා විට සං ha යා, එය ගත යුතු මට්ටම කුමක්දැයි අප දන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ සන්දර්භය ගැන දැන සිටිය යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස, අප පවසන විට, "නමෝ සංඝාය"හෝ "මම සරණ යන්න තුළ සං ha යා,” මෙන්න එය යොමු කරන්නේ සැබෑ මාර්ග සහ සැබෑ විරාමයන්, සහ එය ඔහුගේ හෝ ඇයගේ මනස්ගාතයේ සිටින ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට යොමු කරයි. ඒ කෙනා වලංගු කෙනෙක් වෙනවා සරණ වස්තුව මන්ද ඔවුන් යථාර්ථය වටහාගෙන ඇති බැවිනි. අපි කියන විට, "මම සරණ යන්න තුළ සං ha යා,” එහි තේරුම “මම සරණ යන්න සමහර ඒවා හාමුදුරුවෝ නොඑසේ නම් අවබෝධයක් නැති භික්ෂුණියක්” අපි ඔවුන් තුළ අපගේ ගැඹුරුම රැකවරණය ලබා නොගනිමු. නමුත් එම පුද්ගලයාට අපට ආර්ය ජීවියෙකු සංකේතවත් කළ හැකිය, එය අප සැබෑ දෙයයි සරණ යන්න සඳහා සං ha යා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ආර්ය සත්ත්වයා සෘජුවම හිස් බව අවබෝධ කරගෙන ඇත. සාමාන්‍ය එකක් හාමුදුරුවෝ නැත්නම් කන්‍යා සොහොයුරියට අවශ්‍ය නොවේ. ඔවුන්ට තිබෙන්න පුළුවන්, නැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඔවුන් ඒ අවබෝධය සංකේතවත් කරනවා. ඔවුන්ට ඒ අවබෝධය නොතිබුණත්, ඔවුන්ට එය සංකේතවත් කළ හැකි අතර, වාසිය නම්, අපි ඔවුන් වටා සිටියහොත්, අපට සිතන්න පුළුවන්, “අනේ, මේ අය මට පෙන්වනවා, මේ අය මාව ඒ මාවතට යොමු කරනවා, ඉතින් මටම එතනට එන්න පුළුවන්.

ඔබට පෙනෙනවා, "වචනයසං ha” විශේෂයෙන් ව්‍යාකූල වන්නේ ඇමරිකාවේ ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම ඇමතීමට පටන් ගෙන ඇති බැවිනි සං ha. සමහර අය වචනය පාවිච්චි කරනවා සං ha බෞද්ධයෙකු වන ඕනෑම අයෙකු හෝ බෞද්ධ නොවන පුද්ගලයින් පවා අදහස් කරයි. මම පෞද්ගලිකව එම යෙදුම භාවිතා නොකරමි සං ha ඒ ආකාරයෙන්. එය බෞද්ධ සමාජය ලෙස හැඳින්වීමට මා කැමතිය. ආසියාවේ, වචනය සං ha, එය ප්‍රජාවක් යන අර්ථයෙන් කියන විට, සාමාන්‍යයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් ගැන සඳහන් වේ. නමුත් අපි කියන විට අපි සරණ යන්න තුළ සං ha යා, එහෙනම් අපි සරණ යනවා හිස්බව පිළිබඳ සෘජු සංජානනය ඇති ඕනෑම විශේෂිත ජීවියෙකු තුළ, ඒවා හෝ නැතත් හාමුදුරුවෝ හෝ භික්ෂුණියක් හෝ නැත. ඒක ඇත්තටම කමක් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම ආර්ය වූ ගිහියෝ බොහෝ වෙති සං ha යා, ඒ අවබෝධය ඇති අය.

ප්රේක්ෂකයන්: මොකක්ද ආර්ය අතර වෙනස සං ha යා සහ බුද්ධ?

VTC: ආර්ය කෙනෙක් සං ha යා සමහර මාර්ග සහ සමහර විරාමයන් ඇත, සහ බුද්ධ ඒවා සියල්ලම ඇත. මාර්ග පහක් ඇත, ආර්ය සං ha යා තුන්වන සහ සිව්වන මත වේ. පස්වැන්න බුද්ධත්වයයි. ඔබ තුන්වැන්නේත්, හතරවැන්නේත් සිටින විට ක්‍රමක්‍රමයෙන් කෙලෙස් දුරුකරමින් ගුණධර්ම දියුණු කර ගනිමින් සිටී. ශූන්‍ය බව දැනගත් සැණින් බුද්ධත්වය පහළ වන්නේ නැත. එය හරියට හිස් බව අවබෝධ වූ විට, දැන් ඔබට Windex එක ඇති අතර, ඔබ එය කණ්නාඩිය මත දමමින් දර්පණය පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගනී. ඒත් ඒක කරන්න කාලයක් යනවා. ඒ වගේම තමයි තුන්වන මාර්ගයේ සහ හතරවන මාර්ගයේ යන්නේ. ඒ සත්ත්වයෝ ආර්ය සංඝයෝ ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: පළමු මාර්ග දෙකේදී, අපි ථෙරවාදී මාර්ගය ගැන කතා කරන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකු පළමු මාර්ගයට පිවිසෙන්නේ ඔවුන් සතුව සම්පූර්ණ වූ විටය. නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්රීය පැවැත්ම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දිවා රාත්‍රී, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී විමුක්තිය ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට නිරායාසයෙන්ම අවශ්‍ය වේ. එය වඩා නිහතමානී වාහනයක සිටින කෙනෙකුට ය. මහායාන මාර්ගයේ විශාල වාහනයක ගමන් කරන කෙනෙකුට, ඔබට දිවා රෑ ඉබේ ඇති වන ආශාව ඇති විට ඔබ එම පළමු මාර්ගයට ඇතුළු වේ. බුද්ධ අන් සියල්ලන් නිදහස් කිරීම සඳහා. ඒ පරාර්ථකාමීත්වයත් එක්ක එකතුවෙලා ඔයාටත් තියෙනවා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඔබම. නමුත් ඔබ සතුව ඇති නිසා පමණි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය හෝ පරාර්ථකාමී චේතනාව, ඔබ තවමත් හිස් බව අවබෝධ කර ගෙන ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබට තිබිය හැකිය, ඔබට නොතිබිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට විවිධ වාහන ගැන විස්තර කළ හැකිද?

VTC: අපට විවිධ වාහන පිළිබඳ ඉදිරිපත් කිරීමක් ඇති අතර අපි දළ සටහනේ පසුව මෙයට පිවිසෙන්නෙමු² අපි එහි ගුණාංග ගැන කතා කිරීමට පටන් ගන්නා විට සං ha යා. අප සතුව ඇත්තේ ය අසන්නාගේ වාහනය, ප්‍රත්‍යේකා බුද්ධ හෝ Solitary Realizer's Vehicle, සහ බෝධිසත්වවරුගේ වාහනය.

තුළ අසන්නාගේ වාහනය සහ ප්‍රතියේකා බුද්ධ හෝ Solitary Realizer's Vehicle, ඔබට ස්වයංසිද්ධව ඇති විට පළමු මාර්ගය ඇතුල් වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය දිවා රෑ චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. එහි අවසාන ඵලය රහත්භාවයයි. ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී ඇත, ඔබ පීඩාවට පත් වූ අඳුරු බව ඉවත් කර ඇත³ මනසින්.

නමුත් සියුම් අඳුරු වීම්, සංජානන අඳුරු වීම් ලෙස හැඳින්වේ⁴, තාමත් හිතේ තියෙනවා. අර්හත් බවට පත්වීම වළක්වන්නේ එයයි බුද්ධ, ඔහු හෝ ඇය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැර වුවද. ගැන කතා කරන විට බෝධිසත්වගේ මාර්ගය, ඔවුන් පළමු මාර්ගයට ඇතුල් වන්නේ ඔවුන් ස්වයංසිද්ධව a බවට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇති විටය බුද්ධ සියලු දෙනාගේ යහපත සඳහා. ඔවුන් එම මාර්ගය සම්පූර්ණ කරන විට, ඔවුන් බුද්ධත්වයට පත් වන අතර, ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වූවා පමණක් නොව, ඔවුන් පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයෙන් මිදුණා පමණක් නොව, ඔවුන් සංජානන අඳුරු භාවයන් ද ඉවත් කර ඇත. එබැවින් එය අවබෝධය ඉහළ මට්ටමක පවතී. යමෙකු ලෙස ආරම්භ කළ හැකිය අසන්නා ඔවුන් අරහත් බවට පත් වේ. වෙනත් අයෙකු ලෙස ආරම්භ කළ හැකිය බෝධිසත්ව සහ a බවට පත් වීමට යන්න බුද්ධ.

මෙම නියමයන් ඉගෙනීමේ අරමුණ

ඒ සියල්ල ආරම්භයේදී ව්‍යාකූල නාම සමූහයක් ලෙස පෙනේ. එය වඩාත් පැහැදිලි වේ, කරදර නොවන්න. ඔබට එය ඇලවීමට සහ මෙය ඉගෙන ගැනීමට ඉවසීමක් තිබේ නම්, පසුව ඔබට වෙනත් ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, ඒවා ඔබට වඩාත් අර්ථවත් වනු ඇත, මන්ද ඔබට ඒවා ඇතුළත් කිරීමට ඉදිරිදර්ශනයක් ඇති බැවිනි.

ඔබේ මනසෙහි කොටසක් මෙසේ පැවසිය හැකිය, "මං මාර්ග සහ අවබෝධයන් සහ මේ ආකාරයේ ගොබ්බයන් ගැන මා සැලකිලිමත් වන්නේ කුමක්ද?" හොඳයි, එයට හේතුව අපට සතුටක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් බුද්ධ, මේවා අපේම මනස්ගාතයේ සැබෑ කර ගැනීමට අවශ්‍ය දේවල් වේ. ඔවුන් බුද්ධිමය ගොබ්බයන් නොවේ. මේවා අපට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය දිශාවන් සහ දේවල් වේ.

එය හරියට ඔබ පළමු ශ්‍රේණියේ නම්, “අනේ, මම වෛද්‍යවරයකු වීමට කැමතියි” යන අදහස ඔබට ඇති විය හැකිය. ඔබ තවමත් පළමු ශ්‍රේණියේ ඉගෙන ගන්නවා, නමුත් ඔබ ව්‍යාකරණ පාසල ගැන ඉගෙන ගන්නවා, ඔබ කනිෂ්ඨ උසස් ගැන ඉගෙන ගන්නවා, ඔබ උසස් පාසල ගැන ඉගෙන ගන්නවා, ඔබ උපාධි අපේක්ෂකයින් ගැන ඉගෙන ගන්නවා, ඔබ වෛද්‍ය විද්‍යාලය ගැන ඉගෙන ගන්නවා, ඔබ පදිංචිය ගැන ඉගෙන ගන්නවා. ඔබ කළ යුතු විවිධ දේවල් ඔබ දන්නවා. ඒවගේම ඒ විවිධ දේවල් ඉගෙන ගන්න එක, ඒක කරපු අය ගැන ලොකු විශ්වාසයක් ඇති කරනවා. එබැවින් ඔබ යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලබා දෙයි, මන්ද එය කිරීමට කොපමණ ඉගෙන ගත යුතුද යන්න ඔබට හරියටම දැක ගත හැකිය. එය ඔබ යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳ වඩා හොඳ අදහසක් සහ ඔබේම අභ්යන්තර විභවය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වඩා හොඳ අදහසක් ලබා දෙයි. අපිටත් ඒ අවබෝධයන් ලබාගන්න පුළුවන් කියලා.

එය නියමයන් සහ ප්‍රවර්ග ඉගෙනීම පමණක් නොව, එය අපගේ මනස විය හැකි දේ ඉගෙන ගැනීමයි. එය අපට මාවතේ මඟ පෙන්වන අය ගැන ගැඹුරු ඇගයීමක් ද ලබා දෙයි, මන්ද අප කියන විට සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අපි හරියටම ඔවුන් මොනවාද සහ ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාද සහ ඔවුන් කර ඇති දේ පිළිබඳ ගැඹුරු අදහසක් ලබා ගනිමු. ඒ විදිහට ඔවුන් ගැන අපේ විශ්වාසය වැඩි වෙනවා.

ආරම්භයේ දී මේ සියල්ල ඉතා අවුල් සහගත ලෙස පෙනෙන අතර, මේ සියල්ල එකට ගැලපෙන්නේ කෙසේද? ඔබ එය වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගත් පසු සහ ඔබ නියමයන් සමඟ වඩාත් හුරුපුරුදු වූ පසු, එය ඇත්තෙන්ම ආශ්වාදජනක ය. ඒ ගැන හිතනකොට හිතට හරිම සතුටුයි මොකද “අනේ මට රෑ දවල් නිරායාසයෙන් තරහ යන විදිහටම දිවා රෑ පරාර්ථකාමිත්වය තියෙන කෙනෙක් ගැන හිතන්න. වාව්, එය කෙතරම් ඇදහිය නොහැකි ක්‍රමයක්ද! එහෙම අයත් ඉන්නවා. එය පුදුම සහගත වන අතර ඊටත් වඩා විශ්මය ජනක දෙය නම් මට එසේ වීමට හැකි වීමයි. ඒ වගේම ඒක කරන්න නියම ක්‍රමයක් තියෙනවා කියලා. එය පළමු මාර්ගය පමණි. එබැවින් එය බවට පත්වීමේ හැකියාව පමණක් නොව, හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමටත් පසුව මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කිරීමටත් මට හැකියාව තිබේ.

ඒක තේරෙනකොට “වැඩට ගිහින් ගෙදර ආවත් කිසිම දෙයක් හරියට කරගන්න බැරි මට වයස පොඩියි” කියන මේ පුංචි රස්තියාදුවෙන් අපිව එළියට ඇදලා දානවා. එය අප පිළිබඳ ඉතා ස්ථාවර සංකල්පනය සම්පූර්ණයෙන්ම අවලංගු කරයි, මන්ද අපට විය හැක්කේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ නව දැක්මක් අපට ලැබෙන බැවිනි.

සිහිකල්පනාවෙහි භූමිකාව

ප්රේක්ෂකයන්: කොහෙද හුස්ම ගන්නේ භාවනා සහ සියලු සිහිය ඉගැන්වීම් මේ සියල්ලටම ගැලපේද?

VTC: හුස්ම ගැනීම භාවනා කාර්යයන් කිහිපයක් ඉටු කළ හැකිය. පළමුවෙන්ම, එය අපට සමාධිය වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ, එය අවශ්‍ය දෙයකි, මන්ද අපට මෙම අවබෝධයන් කිසිවක් ලබා ගැනීමට නම්, ඒවා අපගේ මනසෙහි තබා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. අපිට අවධානය යොමු කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන.

එසේම, හුස්ම ගැනීමේ විවිධ කොටස් පිළිබඳව වඩාත් සැලකිලිමත් වීමට අප ඉගෙන ගන්නා විට භාවනා, සිදුවන සෑම දෙයක් ගැනම අපි වඩාත් කල්පනාකාරී වන අතර, අපට අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති කර ගත හැකිය. පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් අපට වර්ධනය කර ගත හැකි අතර එමඟින් මාර්ගය ඔස්සේ ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමට ද අපට උපකාර කළ හැකිය.

එසේම, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී සිහිය භාවිතා කරනු ලැබේ, උත්සාහ කිරීමට සහ සිහියෙන් සිටීමට, දැනුවත් වීමට, අපගේ හුස්ම ගැන පමණක් නොව, ඔබ රිය පදවන විට - කරුණාකර මතක තබා ගන්න. අපි මෝටර් රථ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි, අපි අපේ ශක්තිය විනාශකාරී දිශාවකට ගමන් කිරීමට ඉඩ නොතබන ලෙස අපි කියන, සිතන සහ කරන දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපට කිරීමට අවශ්‍ය ධනාත්මක දේවල් පිළිබඳව සිහියෙන් හා දැනුවත්ව සිටීමටය. ඒ සඳහා අපගේ ශක්තිය යොමු කරන්න.

එබැවින් මෙම විවිධ අවබෝධයන් මාර්ගය ඔස්සේ වර්ධනය කර ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමේදී සිහිකල්පනාව පුහුණු කිරීම ඉතා ප්‍රධාන පුරුද්දකි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි, ඔබ සිහිය පුහුණු වීමේ ගැඹුරු මට්ටම්වලට පිවිසෙන විට, හුස්ම සමඟ සිදුවන මොහොතින් මොහොත වෙනස් වීම ඔබට පෙනේ. එවිට හුස්ම ගන්නා ස්වයංපෝෂිත පුද්ගලයෙකු නොමැති බව ද ඔබට පෙනේ. එබැවින් ඔබට මෙම පුහුණුවෙන් මනස සමඟ විවිධ ස්ථරවලට යා හැකිය.

හරි, අපි විනාඩි කිහිපයක් ඉඳගෙන, දිරවන්න, හුස්ම ගන්න, විවේක ගනිමු. මම කිව්වා වගේ එකපාරටම හිතේ ඇලෙන්නේ නෑ. නමුත් ඔබට ගෙදර ගොස් දේවල් කියවීමට, ඒවා මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට සහ ඒවා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට සහ, වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඒවා ඔබට සහ ඔබේම දේට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි උත්සාහ කර සිතන්න. බුද්ධ ස්වභාවය, ඔබේම හැකියාවන්, ඔබට විය හැකි දේ.

මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත.

1. “විපත්ති” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. "කැළඹිලිකාරී ආකල්ප" වෙනුවට Chodron දැන් භාවිතා කරයි. ↩

2. මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත. ↩

3. “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. චොඩ්‍රොන් දැන් "මුළා වූ අඳුරු කිරීම්" වෙනුවට භාවිතා කරයි. ↩

4. “ප්‍රජානන අඳුරු වීම්” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. Chodron දැන් "දැනගැනීමේ අඳුරු" වෙනුවට භාවිතා කරයි. ↩