නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය

සංසාරයෙන් නිදහස් වීමේ අධිෂ්ඨානය අවබෝධ කර ගැනීම

• ටිබෙට් භාෂාවේ තේරුම nge jung සහ ඉංග්රීසි "අත්හැරීම"
• සංසාරික ඇමුණුමක් සහ අත්හැරීම
• කොටි දෙදෙනෙකුගේ සහ ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක සාදෘශ්‍යයක්
• දුක් වේදනා සහ එහි හේතු අත්හැරීම
• සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ හානිය අත්හැරීම
• සමාධිය දියුණු කිරීම, සිත දමනය කිරීම
• අවිද්‍යාව දුක නැති කරන ප්‍රඥාව

විවෘත හදවත, පිරිසිදු මනස 08: ද නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ඍණාත්මක ක්රියාවන්ගේ බලපෑම්
• සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ සාන්ද්රණය
• ආත්ම සංකල්ප
• බීජ කර්මය

විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස 08: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි මේ සතියේ කරන මාතෘකාව තමයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. එය එකකි මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්, ඉතින් ඒක ගොඩක් වැදගත් මාතෘකාවක්. එහි තේරුම නිවැරදිව තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය, මන්ද එය බොහෝ වැරදි වැටහීමක් ඇති බැවිනි.

අත්හැරීම

ටිබෙට් පදය වේ ngé jung. එය බොහෝ විට පරිවර්තනය කර ඇත අත්හැරීම, එහෙත් ngé යන්නෙන් අදහස් වන්නේ නිශ්චිත, සහ Jung ඇති වෙනවා කියන්නේ. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ “අනිවාර්‍යෙන්ම මතු වීමට”, “අනිවාර්‍යයෙන්ම මතු වීමට”, කුමකින් ද? දුක් වේදනා හා ව්යාකූලත්වය. ගැන කතා කරන විට අත්හැරීම, අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය වන්නේ දුක් වේදනා සහ ව්‍යාකූලත්වයයි. කෙසේ වෙතත්, වචනය අත්හැරීම ඉංග්‍රීසියෙන් ටිකක් උපක්‍රමශීලීයි, මොකද අපිට ඇහෙනකොට "අත්හැරීම” අපි හිතන්නේ අපි සතුට අත්හරිනවා කියලා නේද? අපොයි ඒ මනුස්සය කොච්චර අතඇරලද කියන්නේ, අනිත් මිනිස්සු සතුටින් ඉන්න කරන කිසිම දෙයක් එයාලා කරන්නේ නැහැ. පාවහන් නොමැතිව, භයානක ආහාර නොමැතිව, පැදුරු හිසකෙස් නොමැතිව ඇවිදින, මේ සියලු සතුට අත්හැරීම නිසා ඔවුන් මෙතරම් දුක් විඳිමින් සිටින අයකුයි, අත්හැරීමයි අපට මේ රූපය ලැබෙන්නේ. නමුත් සතුට අත්හරින්න කැමති කවුද? අපි දුක අත්හරිනවා. අපි සෑහීමකට පත් නොවන බව අත්හරිනවා කොන්දේසි.

ප්‍රශ්නය එනවා, “අනේ හොඳයි, එහෙනම් මට අත්හැරිය හැකියි, මට බාර් එකට යන්න පුළුවන්, මට පබ් එකකට යන්න පුළුවන්, මට ඩිස්කෝ එකට යන්න පුළුවන්, මට චිත්‍රපටවලට යන්න පුළුවන්. මොකද මම සතුට අත්හරින්නේ නැහැ, ඒ හැම දෙයක්ම මට සතුටක් ගෙන දෙනවා!” එවිට ප්‍රශ්නය වන්නේ පරීක්ෂා කිරීමයි: ඔවුන් ඇත්තටම ඔබව සතුටු කරනවාද? ඒකයි ප්‍රශ්නය. එවැනි දේවල් ඇත්තෙන්ම ඔබව සතුටු කරනවාද? ඔවුන් ඇත්තටම ඔබේ මනසට සාමය ගෙන දෙනවාද?

අපි බැඳී සිටින බොහෝ දේ දෙස බලන විට සහ අපි සියල්ලන්ටම විවිධ දේවල් ඇති විට - ඔබගෙන් සමහරෙකුට සිතිය හැකිය "අනේ, බාර් එකක්, ඒක හොඳ තැනක්, මට එතනට යන්න ඕනේ!" සමහර අය කියන්න පුළුවන් "අනේ, බාර් එකක්, මොනතරම් ඇදීමක්ද! මට බේකරියට යන්න ඕන, බාර් එක අමතක කරන්න, මට බේකරිය දෙන්න!" අප සෑම කෙනෙකුටම එහි අපගේම අනුවාදයක් ඇත, නමුත් කාරණය වන්නේ අප ආත්ම තෘප්තිය සඳහා ග්‍රහණය කර ගන්නා දෙයයි, එය සැබවින්ම සතුට ගෙන දෙයිද? එසේත් නැතිනම් එය සෑහීමකට පත් නොවන බව හමා යයිද? ඒ නිසා වැඩි සතුටක්, වැඩි තෘප්තියක් තියෙනවා නම් අපි අතහරින්න කැමති නැති දෙයක් - මම කියන දේ ගන්න? මක්නිසාද යත් චක්‍රීය පැවැත්මේ සැරිසරන ජීවීන් ලෙස, අපි ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ලැබෙන ක්ෂණික සතුටට බෙහෙවින් බැඳී සිටින නිසා, අපි එයට ඇබ්බැහි වූවකි. අප සෑම කෙනෙකුටම අප භුක්ති විඳින අපගේම ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් ඇති අතර, එක් පුද්ගලයෙකු තවත් පුද්ගලයෙකු කැමති දෙයට අකමැති නමුත් එය කුමක් වුවත් අපි අපගේම වෙළඳ නාමයට ඇබ්බැහි වී සිටිමු.

අපි ඇත්තටම ඉතා පටු අදහස් ඇති, ඉතා කුඩා හා පටු වන්නේ ඔබ වැඩ කරන අයෙක් නම්, බාර් එක හෝ බේකරිය හෝ කාර්යාංශය (ව්‍යාපාරික කාර්යාලය) සතුට ගෙන දෙන්නේ ඒ දේවල් පමණක් යැයි අපි සිතන බැවිනි. අපි හිතන්නේ "ඒකෙන් සතුටක් ලැබෙනවා" කියලා. ඇත්තටම ඒක අපේම අත්දැකීමක් නෙවෙයි! මොකද අපි හැමෝටම ඒ දේවල් ලැබිලා ටික දවසක් හරි ලස්සනයි, ඒත් පස්සේ අපිව තට්ටම් වගේ දාලා යනවා, මොකද අපි ආපහු කලින් හිටපු තැනටම ආපු නිසා. අපි එයින් ලබා ගත් දේ කුමක් වුවත්, අපි මත්පැන්, "බේකරයහෝලික්" හෝ වැඩට ඇබ්බැහි වූවෙකු වේවා, අපි එය කුමක් කළත් අප ආරම්භ කළ තැනට පැමිණ සිටිමු.

අපි අත්හරින්නේ සතුට නොවේ. අපි අපේ ජීවිතයේ මෙම අසතුටුදායක බව, සාමකාමී මනසක් සොයා ගැනීමට හෝ අපගේ ජීවිතයේ යම් ආකාරයක තෘප්තියක් ලබා ගැනීමට ඇති නොහැකියාව අත්හැර දමමු. විනෝදය සඳහා අනතුරුදායක ලුහුබැඳීමක නිරතුරුවම මෙතැනට, එහෙට, එහෙට මෙහෙට යා යුතු බව වැනි හැඟීමකි. අපි බොහෝ විට හැඳින්වූයේ සතුට සඳහා අරගල කිරීමයි. ගැන කතා කරන විට අත්හැරීම, එය පහත් මට්ටමේ සතුටක් අත්හැරීමේ ලකුණයි. අපි එම යෙදුම "නිශ්චිත මතුවීම" හෝ " ලෙස පරිවර්තනය කරන විටනිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය,” එවිට අපි ධනාත්මක පැත්ත දෙස බලන්නේ “මට මම සිටින කොටුවෙන් පිටතට පැමිණීමට අවශ්‍යයි” සහ “මට අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රීතිමත් තත්වයකට පැමිණීමට අවශ්‍යයි. දුකින් මිදී විමුක්තිය ලැබීමට මම අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටිමි.” ඒ ඉන්ද්‍රිය සැප සතුට හැර වෙනත් සැපයක් පවතින බව දැනගැනීම මතයි.

භාවනා සමාධියෙන් ලැබෙන සතුට එතන තියෙනවා. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ධර්මයේ යෙදීමෙන් සහ අපගේ මනස ඉතා සංකෝචනය හා තදින් තබා ගන්නා බොහෝ දේ අතහැර දැමීමෙන් ලැබෙන සතුට තිබේ. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම සිත සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට හැකි වීමේ අවසාන සතුට, ඇත්ත වශයෙන්ම සියලු සත්වයින්ට සෙතක් සැලසීමට හැකි වේ.

සතුටේ ඉහළ මට්ටම් ගැන අපට එතරම් අත්දැකීම් නොමැත. මුලදී ටිකක් බය හිතෙනවා වගේ. අපි වැඩිපුර බලන්නේ අත්හැරීම පැත්තකින් කියන්න, "ඒක බයයි. මම මේ දේවල් අතහරින්න කැමති නැහැ, මොකද මට වඩා හොඳ දෙයක් ලැබෙයිද කියලා මම දන්නේ නැහැ. ” නමුත් ඉන් කොටසක් ඔබ ලැබූ සතුට හා සතුට අත් නොහරින බවත්, එය ගෙන ආ දුක් වේදනා ඔබ අත්හරින බවත්, ඔබ අත්හරින බවත් අවබෝධ කර ගැනීමයි. ඇමුණුමක් දුක් ගෙන දුන් වස්තුවට. අපට දුක් ගෙන දෙන්නේ වස්තුව නොවේ, එය අපගේ ය ඇමුණුමක් එයට, මෙතරම් වේදනාවක් ගෙන දෙන වස්තුවට සිත බැඳී සිටින විට. අපි එය අතහැර දමා එයින් නිදහස් රාජ්‍යයක් අපේක්ෂා කරමු, ඒ නිදහස තමා තුළම සතුට ගෙන දෙන දෙයක් සහ සන්සුන්, සහ ගැඹුරින් තෘප්තිමත්.

එය වචනය ගැන පමණක් කතා කිරීම සහ අපි කිරීමට උත්සාහ කරන දේ ගැන ටිකක් කතා කරන්න. දුක්ඛිතභාවය අත්හැරීම සහ අසතුටුදායක ලෙස තල්ලු කිරීමෙන් සහනය පිළිබඳ මෙම සම්පූර්ණ අදහස පමණි කොන්දේසි, අසතුටුදායක ලෙස අල්ලාගෙන සිටීම වෙනුවට කොන්දේසි, ඔවුන් නොමැති විට ඔවුන් සතුට බව සිතීම.

කොටියෙක් ඔහු පසුපස හඹා ගිය පුද්ගලයා ගැන ඔවුන් කතා කරයි, සමහර මෝඩ කතාවකි, එබැවින් ඔහු කඳු මුදුනකින් පැන්නා, නමුත් කඳු මුදුනේ කොටියෙකු සිටියේය. ඔහු අත්තක් අල්ලා ගත් අතර, ඔහු කොටි දෙදෙනා අතර අත්තක එල්ලී සිටී. එහි ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියක් වැවෙන අතර ඔහු පැවසුවේ “අනේ, මොනතරම් අපූරු ස්ට්‍රෝබෙරි වර්ගයක්ද? දැන් මට රස විඳින්න පුළුවන්.”

විවිධ සම්ප්‍රදායන් මෙම කතාව විවිධ ආකාරවලින් භාවිතා කරයි. ඒත් මම හැමවෙලේම ඒ දිහා බලන්නේ කොටි දෙන්නෙක් අතරේ ඉන්නවා නම් ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියකින් මොන වගේ සතුටක් ලබන්නද කියලා. මම කිව්වේ, ඔව්, මේ මොහොතේ සිටීම මුළු සතුටම විය යුතුයි. ඔවුන් බොහෝ විට කතාව කියයි: ඔව්, මේ මොහොතේ සිටින්න. කලින් ඔබ පසුපස හඹා ආ කොටියාට බිය නොවන්න, පැමිණීමට සිටින කොටියාට බිය නොවන්න. නමුත් ස්ට්‍රෝබෙරි රස විඳින්න, මේ මොහොතේම සිටින්න. සමහර අය කතාව එහෙම කිව්වට පුද්ගලිකව කිව්වොත් ඒක මට ලොකු දෙයක් කරන්නේ නැහැ. මම කොටි දෙන්නෙක් අතරේ අත්තක එල්ලිලා ඉන්නකොට, ස්ට්‍රෝබෙරි ගෙඩියකින් මට යම් තෘප්තියක් ලැබෙයි කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. එතකොට එහෙම බැලුවොත් මොකද කරන්න ඕන? ඔබට එම තත්ත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් වීමට අවශ්යයි. ඔබට ඇත්තටම කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබට පියාසර කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි. ස්ට්රෝබෙරි අමතක කරන්න, පියාසර කිරීමට ඉගෙන ගන්න! මන්ද එය ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම තත්වයෙන් ඉවත් කරනු ඇත.

අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ විට අපි බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයන්ට සහ බොහෝ ව්‍යාකූල තේරීම්වලට මුහුණ දෙමු. “මම මෙය කළ යුතුද? මම එය කළ යුතුද? මට වඩා සතුටක් ලබා දෙන්නේ කුමක්ද? ” නැතහොත්, "මට අඩු වේදනාවක් ලබා දෙන්නේ කුමක් ද? මක්නිසාද යත් මේ කොටියා මෙහි සිටින අතර එම කොටියා එහි සිටින අතර මේ සියල්ල සැරිසැරීමට කාලයයි. නමුත් එය තවමත් පෙට්ටිය තුළ සිතමින් සිටී. "මට හැකි තරම් සතුටක් ලබා ගැනීමටත්, මට හැකි තරම් වේදනාවෙන් ඈත් වීමටත් මම මගේ ජීවිතය සැරිසරන්නේ කෙසේද?" අප ආධ්‍යාත්මිකව උත්සාහ කරන්නේ එම පෙට්ටියේ සිරවී සිටින එම අසතුටුදායක තත්ත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමටයි. අපි මේ අවුලෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම මිදෙමු.

දුක අත්හැරීමේ දී දුකට හේතු වූ කරුණු අත්හැරීමට ද අපි කැමැත්තෙමු. මෙන්න අපි පියවරක් පමණක් උපස්ථ කරමු. අපි බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වී සිටින සමහර දේවල් ඇත්තටම අපට ගැටලු රාශියක් ගෙන එන බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී. බාර් එකට යන එක හොඳයි කියලා අපිට පේන්න පටන් ගන්නවා, ඒත් ඔයා බීලා ගෙදර එනවා, ඊළඟ දවසේ ඔයාට සනීප නැහැ කියලා. සහ බේකරියට යාම සතුටක්, නමුත් එවිට ඔබ මේ සියලු බර මත තබා, ඔබට ඇත්තටම අපහසුතාවයක් දැනෙනවා, ඔබේ වෛද්‍යවරයා ඔබ ගැන එතරම් සතුටු නොවන අතර ඔබට දියවැඩියාව වැළඳේ; එසේත් නැතිනම් ඔබ වැඩ කරන අයෙක් බවට පත් වී අවසානයේ එය එතරම් සෑහීමකට පත් නොවන අතර, ඔබට මුදල් හා කීර්තිය ලැබෙනු ඇත, නමුත් පසුව ඔබේ පවුල් ජීවිතය දුක් විඳින අතර තවත් බොහෝ දේ දුක් විඳිනවා.

මට ලැබෙන දේ තමයි මේ දේවල් ආකර්ශනීය පෙනුමක්, නමුත් අපි ඒවා දෙස සමීපව බැලුවොත් ඒවා අපට සැමවිටම අවශ්‍ය ක්ෂණික සතුට පවා ගෙන එන්නේ නැත. ඔවුන් අපට ක්ෂණික හදිසියක් ලබා දිය හැකි නමුත් මේ ජීවිතයේ දී පවා ඔවුන් ඔවුන් සමඟ බොහෝ ගැටලු සහ දුෂ්කරතා ගෙන එයි. ඒ වගේම ඔවුන් පසුපස හඹා යාමෙන් අපි ඍණාත්මක දේවල් ඇති කරනවා කර්මය එය අපගේ මනස අඳුරු කරයි, අපගේ මනස අඳුරු කරයි, අපව වඩාත් වේදනාකාරී තත්වයන්ට පත් කරයි.

දුකට හේතුවන කරුණු අත්හැරීම

අපි සංවර්ධනය කරන විට අත්හැරීම දුක්ඛයාගේ, අසතුටුදායකයාගේ කොන්දේසි, එය හේතු ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ද වේ, එය බොහෝ දේ සමඟ සම්බන්ධ වේ ඇමුණුමක් සහ තණ්හාවයි සහ ඇලවීම අපි මේ හැම දෙයක්ම පටන් ගන්න ඕනේ කියලා. මේ සියල්ල ආරම්භ කිරීමට තරම් අපූරු දේවල් ලෙස අප නොදැක්කා නම්, ඒවාට ආශාවෙන් ඇලෙන්නේ නම්, පසුව අපට සියලු ගැටලු ඇති නොවනු ඇත.

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඒක හරියට වොෂින් මැෂින් එකක් නැත්නම් රෙදි සෝදන යන්ත්‍රය කැඩෙයි කියලා බය වෙන්න ඕන නෑ වගේ. ඒක හරියට යම් යම් දේවල් වලට ඇලීම් නැත්තම් ඒ වස්තුව තියෙනවද නැද්ද කියන එක ගැන දුක් වෙන්න ඕන නෑ වගේ. ඔබේ මනස ඊටත් වඩා සමබර, වඩා සමබර වේ.

අපි දුක්ඛිත හැඟීම් අත්හැරීමට අවශ්යයි, එම දුක්ඛිත හැඟීම්වල හේතුන් අත්හැරීමට අවශ්යයි. මූලික හේතු වන්නේ ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම සහ කෝපය එය අපව විවිධ දේවලට සම්බන්ධ කරවන අතර පසුව ඇතිවීමට හේතු වේ කර්මය දුක් වේදනා ඇති කර ගැනීමට අපට ඉදවීමට. එසේත් නැතිනම් බාහිර වස්තූන් හා පුද්ගලයන් සමඟ අප සම්බන්ධ වීමට සලස්වන්න, එවිට අපි ව්‍යාකූලත්වය ඇති කරන්නෙමු. ඇමුණුමක්, සහ  කෝපය සහ අනාගතයේ තවත් දුක් විඳීමට බීජ රෝපණය කරන වඩාත් සෘණාත්මක ක්රියාවන් අපි නිර්මාණය කරමු. අපි අත්හරින්නේ දුක්ඛිත හැඟීම් සහ දුක්ඛිත තත්වයන් පමණක් නොව, එම තත්වයන්ට අපව ගෙන ඒමට ක්‍රියා කරන සියලුම හේතු, විශේෂයෙන් ඇමුණුමක් සහ තණ්හාවයි, පසුව ද ඇත්තෙන්ම වෛරය සහ අමනාපය සහ කෝපය, සහ උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව සහ ව්‍යාකූලත්වය: ඒ සියලු ආකාරයේ දේවල්.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම

සිදුවන්නේ දුකෙන් නිදහස් වීමට වැඩි වැඩියෙන් අවශ්‍ය වන තරමට දුකට හේතු වන දේ නතර කිරීමට අපට අවශ්‍ය වීමයි. මෙන්න මෙතැනදී සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇති වෙනවා, මොකද අපි හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තබා ගන්නා විට අපි දුක්ඛිත හේතු අත්හැරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. මම කියන දේ තේරෙනවාද? එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු හොඳ සපත්තු දෙකකින් යුක්ත වීම පමණක් නොවේ. එය යම් ප්‍රඥාවක් ඇතිකර ගැනීමයි, දැනගැනීමයි, “අනේ මේකෙන් දුක ඇතිවෙනවා. මම දුකට හේතුව අත්හරින්නෙමි. ” මම හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වමි, මන්ද මම එසේ කළහොත් මම දුක්ඛිත ක්‍රියාවන් අත්හරිමි, සතුට ගෙන දෙන ක්‍රියාවන් වැඩි කරමි.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු හානියක් නොකිරීමට ඇති ආශාවයි. ඒ විදියට සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ගැන හිතලා, කවුරුහරි අපිට පනවන නීති ගොන්නක් නෙවෙයි, හානියක් නොකිරීමේ ප්‍රාර්ථනාව. හානියක් නොකිරීමේ ආශාව වැඩි වන තරමට, අපි අපගේම දුක්ඛිත හේතු වලින් අපව ඈත් කර ගනිමු. ඇත්ත නේද? හානියක් නොවේවා කියන ප්‍රාර්ථනාව වඩන තරමට අපි අවිද්‍යාවෙන් ඈත් වෙනවා. කෝපය, සහ ඇමුණුමක් අපේම දුක්ඛිත තත්වයන්ට හේතු ලෙස ක්රියා කරයි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු අප විසින්ම, අපගේම ප්රයෝජනය සඳහා කරන දෙයක් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එය අන් අයගේ යහපත සඳහාද කරන්නෙමු. මක්නිසාද යත්, අන් අය සතුටු වීමට කැමති බවත්, දුක් විඳීමට අකමැති බවත් අපි දකිනවා නම්, ඔවුන් දුක් විඳින අයහපත් ක්‍රියාවන් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගෙන යන විට අපි අපේම දුක්ඛිත හේතු අත්හැර දමා අනෙක් මිනිසුන්ට දුක් විඳීම නවත්වන්නෙමු. එය අපටත් අන් අයටත් වාසිදායක ලෙස ක්‍රියා කරයි.

මෙම මාර්ගය තුළ සදාචාරාත්මක හැසිරීම කෙතරම් වැදගත්ද යන්න පිළිබඳ සමස්ත කාරණය වන්නේ මේ හේතුව නිසා ය: අපි හානියක් කිරීමට ඇති ආශාව අත්හරිනවා සේම, අප විසින්ම දුක් විඳීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීම ද අත්හරිමු. එය මාර්ගයේ පළමු පියවරයි - හානියක් කිරීම අත්හැර දැමීමයි.

දැන්, අපගේ මනස දෙස බැලීම අපට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අපි සෑම විටම වචන උච්චාරණය කරන නිසා, “මට කිසිවෙකුට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මට අවශ්‍ය මෘදු බෞද්ධයෙකු වීමටයි. මට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ” හොඳයි, බලන්න, අපේ මනස ටිකක් දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, සමහර විට ඔබව අපහසුතාවයට පත් කිරීමෙන් අපට කුඩා හිරි වැටීමක් ඇති වන්නේ කෙසේද, ඔවුන්ට යමක් කළ බව අපට මතක නැත, නේද? ? කවුරුහරි ඔබට යමක් කළ අතර ඔබට නිවැරදි ඇග්ර් ලබා ගන්න! ඊට පස්සේ ඔයා ගොඩක් අහිංසකයි වගේ.

එසේත් නැතිනම් සමහර විට අප තුළ මෙවැනි කැරලිකාර ගතියක් ඇති බව ඔබ දන්නවා, මේ ආකාරයේ, "ම්ම්ම්" ඔයා ඒක දන්නවද? "… මාව පොලඹවන්න!" නැතහොත් අපට විවිධ කුඩා ක්‍රම තිබේ, කෙසේ හෝ අපි අනෙකා මත එකක් පතුරුවනවා සේ දැනේ. අපි ඔවුන්ට ශාරීරිකව හානියක් කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. හොඳයි, සමහර අයට මරණ දඩුවම සහ බෝම්බ හෙළීම අවශ්‍යයි, නමුත් සමහර විට ඔවුන්ගේ හැඟීම් ටිකක් රිදෙව්වාට අපට කමක් නැත. අපි ඔවුන්ව අමනාප කළාට කමක් නැහැ, ඔවුන් අපහසුතාවයට පත් කළාට කමක් නැහැ. අපේ මනස ඇත්තටම මේකෙන් යම් ආකාරයක ඝෝෂාවක් ඇති වෙනවා, ඒක හරියට “අනේ... මම වඩා බලවත්. මට කාට හරි හානියක් කරන්න පුළුවන්... ම්ම්ම්ම්. ඒත් එතකොට අපි ඒක පෙන්වන්නේ නැහැ, මොකද අපි එහෙම කළා නම් හොඳ කෙනෙක් වෙන්නේ නැහැ.

හානිය අත්හැරීමට මෙම ආශාව දෙස බැලීම අපට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ඇත්ත වශයෙන්ම එය එතරම් පහසු නැත, ඔව්, එතරම් පහසු නැත. ඒකට අපි ගැන ටිකක් හොයල බලන්න ඕන. තවත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීමෙන් මට යහපතක් සිදු වේ යැයි මා සිතන්නේ ඇයි? එය මා බලවත් වනු ඇතැයි මට හැඟෙන්නේ ඇයි? නැත්නම් මට වැඩි ගෞරවයක් දෙනවද? නැත්නම් මට යම් ආකාරයක පාලනයක් දැනෙනවාද? මට කාව හරි බග් කරන්න පුළුවන්, මූලික වශයෙන්, එහෙම නේද? අපි සමහර වෙලාවට වැරදි කරන අයගෙන් ඉහළ අගයක් ගන්නවා. අනික අපි හරි අහිංසකයි. "ම්ම්ම්, ඒක ඔයාට කරදරයක්ද? මට ඉතා කනගාටුයි." "ඔබ සැබවින්ම සම්බන්ධ විය යුතුය (ඇසෙන්නේ නැත: 23:10)." “මම කිසිම හානියක් අදහස් කළේ නැහැ. ඔබ අධි සංවේදී සහ බැඳී ඇත. ”

අපි පොඩ්ඩක් හොයලා බලන්න ඕනේ, මේ ඔක්කොම ලැබුනොත් අපේ හිතේ ඒ යාන්ත්‍රණය මොකක්ද කියලා. ඔව්, අනිත් අයට දේවල් නොකර ඉන්න එක හරිම රසවත් නේද? අපි පොඩි කාලේ ඉගෙන ගත්තා. පොඩි කාලේ මතක් උනාම "මම දන්නවා අම්මවයි තාත්තවයි පිස්සු වට්ටන්න" කියලා. ඊට පස්සේ පාසැලේදී "මගේ ගුරුවරුන් පිස්සු වට්ටන්නේ කෙසේදැයි මම දනිමි." ඊට පස්සේ "වෙන කෙනෙක්ට ඇත්තටම කරදරයක් වෙන්න දෙයක් කරන්න මම දන්නවා." ඒ හිත දිහා බලපුවම, ඒ මමත්වය කියන අනන්‍යතාවය, අනිත් අයව අපහසුතාවයට පත් කරන්න පුළුවන් නම් මට යම් බලයක් තියෙනවා කියන හැඟීමෙන් යමක් ලැබෙනවා.

මා කී පරිදි, සදාචාරාත්මක හැසිරීම යනු එය කිරීමට ඇති ආශාව අත්හැරීමයි. එය අත්හැරීම, එය අත්හැරීමයි. අපට බලය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපි ඒ හරහා බලය ලබා ගන්නේ නැහැ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනස බලය යනු කුමක්ද සහ බලය නොවන දේ පිළිබඳව වඩාත් සමීපව බලයි. එය වෙනත් කෙනෙකුට යමක් කිරීමට හැකි වීම, ඔබ ඔවුන් මත බෝම්බයක් හෙළීම හෝ මරණ දණ්ඩනය හෝ දෝෂය කුමක් වුවත්. ඇත්තටම තිබීම වටින්නේ එවැනි බලයක්ද? අපි එම රේඛාව දිගේ යම් අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයක් කරන්නෙමු, එබැවින් අපි හානිය කිරීමට එම ආශාව අත්හැරීමට පටන් ගනිමු.

එතන තියෙනවා අත්හැරීම, සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම අප ගන්නා පළමු පියවරයි: එය අපගේ ජීවිතය යහපත් දිශාවකට යොමු කිරීමට උපකාරී වේ. පහත් මට්ටමේ සතුට තුළ සිරවී සිටින මෙම තත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වන්න. අපි චක්‍රීය පැවැත්ම හෙවත් සංසාරය ලෙස හඳුන්වන්නේ අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් නැවත නැවත ඉපදීමට සිදුවීමයි.

සාන්ද්රණය

ඊට පස්සේ ඊළඟ පියවර තමයි අපි සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීම, ඒ නිසා අපිට පුළුවන් වෙනවා මනස යොමු කරන්න, ඒ වෙනුවට, පිස්සු අලියෙක් එහා මෙහා දුවන වඳුරෙක් වගේ හෝ අත්තෙන් අත්තට පැද්දෙන වඳුරෙක් වගේ නෙවෙයි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම සමාධියට පෙර පැමිණේ. දැන් ඇයි? පළමුවෙන්ම, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සමඟ අපි ශාරීරික හා වාචික ක්‍රියාවන් සීමා කරන නිසා එය කිරීම පහසුය; ඒකාග්‍රතාවයෙන් අපි සිත දමනය කරනවා. කායික හා වාචික ක්‍රියාවන්ට වඩා සිත දමනය කිරීම අපහසුය. එසේ නම්, අප ආරම්භ කළ යුත්තේ හානිකර කායික හා වාචික ක්‍රියාවන් අත්හැර, නිෂේධාත්මක මානසික ආකල්පය අත්හරින සමාධියට යන සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙනි. කායිකව වාචිකව මිනිසුන්ට හිංසා කරන එක අපි අත් නොහරින්නේ නම්, ඒ අයට හිංසා කරන්න හිතන මානසික පීඩාවන් අපි කොහොමද මේ ලෝකයේ අත්හරින්නේ?

කාරණය නම්, මෙය අපගේ ජීවිතයේ සැබවින්ම දැකීමට වැදගත් වේ, එයයි සිරුර සහ අභිප්රේරණයකින් තොරව මුඛය චලනය නොවේ. සෑම විටම මනසෙහි මුලින්ම පෙළඹවීමක් ඇත. මනසින් වැඩ කිරීම මනසින් වැඩ කිරීම වඩා දුෂ්කර වන්නේ එබැවිනි සිරුර සහ කථනය, මන්ද මනස මුල් තැන ගනී. මනසෙහි ඇති පෙළඹවීම මුලින්ම පැමිණේ. ඉන්පසුව, එම අභිප්‍රේරණයෙන් පසුව මුඛය චලනය කර ඇති කිරීමට සිරුර යමක් කරන්න, ඊට පෙර යම් ආකාරයක කාලයක් තිබේ සිරුර සහ කථන ප්රතික්රියා. මානසික ක්‍රියාවන්ට වඩා වාචික හා කායික නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් නැවැත්වීම පහසු වන්නේ එබැවිනි, එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම පළමුව පැමිණේ, පසුව ඒ මත සමාධිය ගොඩනඟා ඇත.

ඒ වගේම අපි බොහෝ සදාචාර විරෝධී ක්‍රියා කරනවා නම් මනස ඒ සියල්ල වටා කැරකෙමින් කල්පනා කරනවා. ඊට පස්සේ අපි වාඩි වුණාම මෙනෙහි කරන්න, අවධානය යොමු කිරීමට හැකි වීම වෙනුවට අපි යමෙකුට හානියක් කිරීමට අපගේ මීළඟ මාර්ගය සැලසුම් කිරීමට යනවා, නැතහොත් එසේ කිරීම සම්බන්ධයෙන් අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වේ. සදාචාර විරෝධී හැසිරීම භාවනාවෙහි සමාධිය දුෂ්කර කරයි, මන්ද එය අපගේ මනස අරමුණෙන් ඉවතට ගෙන යන බැවිනි භාවනා, සහ උපහාසයට හෝ පසුතැවිල්ලට සහ වරදට.

ප්රඥාව

එවිට එම සමාධියේ පදනම මත සිත වඩාත් ස්ථායී වන පරිදි සහ සියලු අශුභවාදී හැඟීම්වලින් එය නොගැලපෙන පරිදි, එය වස්තුවක් මත තනිව රැඳී සිටිය හැකිය, එවිට ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වන අතර එම ප්‍රඥාව විනිවිද යයි. යථාර්ථයේ ස්වභාවය අනුව, එය දේවල් ඇති ආකාරයටම දකියි. එය එසේ කරන විට එය අවිද්‍යාවට ප්‍රතිබලයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. අවිද්‍යාව අත්හළ කල්හි ඇමුණුමක්, අවිද්‍යාව නිසා වැඩෙන ද්වේශය, අමනාපය, ඊර්ෂ්‍යාව, උද්ධච්චය, මේ හැම දේම එතකොට ඒවත් දුරු වෙනවා.

එබැවින්, අපට මෙම අදියර තුනේ ක්‍රියාවලිය තිබේ: සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව. ඔවුන් හඳුන්වන්නේ උසස් පුහුණු තුනක් බුද්ධාගමේ. අපි විමුක්තියේ මාවත විස්තර කරන විට එය පදනම් වන්නේ මේවා මත ය උසස් පුහුණු තුනක්: සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සමාධිය සහ ප්රඥාව. ඒවා පුරුදු කිරීමෙන්, අපට එය සැබෑ කර ගැනීමට හැකි වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපිට තිබුණා කියලා.

එම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපට ඇති සියලුම දුක් වේදනා සහ ව්‍යාකූලත්වය කපා හැරීමට අවශ්‍යයි. මෙම ත්‍රිත්ව පුහුණුවෙන්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එය කරන්නේ එය කරන මාර්ගය පුහුණු කිරීම සඳහා ය. එය මේ සියලු දුක් කරදරවලින් නිදහස් වූ තත්ත්වයකට මනස ගෙන එයි. දුක් කරදරවලින් නිදහස් වීම සහ ඔවුන් ගෙන දෙන අසතුටුදායක ප්රතිඵල - එම නිදහසම - එවන් සහනයක් සහ ප්රමෝදය. ඊට අමතරව, අපි එය අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කිරීමට භාවිතා කරන විට, අන් අයට සේවයක් සහ ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට අප සැබවින්ම කැපවී ඔවුන්ව විමුක්තිය කරා ගෙන යන විට, ඊටත් වඩා හැඟීමක් ඇති වේ. ප්රීතිය සහ ප්රමෝදය, මක්නිසාද යත්, ඔබ සොයන්නේ ඔබේම විමුක්තිය පමණක් නොවන බව ඔබ සැබවින්ම දන්නා බැවිනි, නමුත් ඔබට සැබවින්ම මනසක්, හදවතක්, සෑම කෙනෙකුටම ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති අතර, ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ සියලු දෙනා සතුටින් සිටීමයි.