සබැඳි 12 සහ උතුම් සත්‍ය හතර

යැපීම සහ ආර්ය සත්‍ය හතර

• සබැඳි 12 ක කට්ටලයක් ජීවිත කාලයන් දෙකක් සහ තුනකට වැඩි කාලයක් සිදු වන ආකාරය
• සබැඳි 12 කින් යුත් බොහෝ කට්ටල සාදන ලදී
• ඇයි තියෙන්නේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඉතා වැදගත් වේ

LR 065: සබැඳි 12 01 (බාගත)

සබැඳි 12 අනුපිළිවෙල

• සබැඳි 12 ඉදිරි අනුපිළිවෙලෙහි
  • ඇයි ලින්ක් මත රඳාපවතියි කියන්නේ
  • නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය= අපි ගැනම අනුකම්පාව
• ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලෙහි ඇති සබැඳි 12
• සබැඳි 12 විවිධ ආකාරවලින් බැලීමට හේතුව

LR 065: සබැඳි 12 02 (බාගත)

ආර්ය සත්‍ය හතරට සබැඳි 12 සම්බන්ධ කිරීම

සබැඳි 12 හි ඉගැන්වීම ආර්ය සත්‍ය හතරට ඇතුළත් කළ හැකිය. සබැඳි 12 වන්නේ:

1. අවිද්යාව
2. කර්ම සෑදීම (කොන්දේසි සහිත සාධක)
3. විඥානය:
   1. හේතුඵල විඤ්ඤාණය
   2. ඵලවිඥානය
4. නම සහ ආකෘතිය
5. මූලාශ්ර හයක්
6. අමතන්න
7. හැඟීම
8. තණ්හා
9. ග්රහණය කර ගැනීම
10. බවට පත්වේ
11. උපත
12. වයසට යාම සහ මරණය

එම පළමු උතුම් සත්‍යය අපට නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වූ සත්‍ය දුක්ඛ, නිදහස් වීමට අවශ්‍ය සංසාර පැවැත්මයි. මෙය සබැඳි 12 ට අදාළව, සැබෑ දුක් වේදනා වේ ප්රක්ෂේපිත බලපෑම් සහ සැබෑ බලපෑම්. ඒවා 3b සිට 7 දක්වා සබැඳි වන අතර 11 සහ 12 සබැඳි වේ. මේවා අපගේ සංසාර ජීවිතය, දුක්ඛ ස්වභාවයයි.

මෙහි දුක් විඳීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "අහ්!" පමණක් නොවන බව මතක තබා ගන්න. ආකාරයේ දුක් වේදනා. එයින් අදහස් කරන්නේ අනවශ්‍ය අත්දැකීම්, පීඩාවල බලපෑමට යටත් වීමයි¹ සහ කර්මය. එය තාක්ෂණික භාෂාවක් ලෙස පෙනේ - සැබෑ දුක් වේදනා - නමුත් අපි බැලුවහොත්, එය මූලික වශයෙන් අපගේ අත්දැකීමයි. එම සිරුර වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යන බව; අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සම්බන්ධතා සක්‍රීය කරයි, එය හැඟීම් සක්‍රීය කරයි.

ප්‍රීතිමත් හැඟීම්වලට ඇලිලා, අප්‍රසන්න දේවලට සතුරු වෙලා, අවිද්‍යාව තුළ අපි ක්‍රියා කරන්නේ දුකට හේතුව විදිහට පෙනෙන දේ නැති කරලා, සැප උපදවන දේ ලබාගන්නයි. මෙම ක්රියාවන් වේ කර්මය, සහ මේවායින් බොහොමයක් සිදු කරන්නේ නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, ඔවුන් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයට ඍණාත්මක කර්ම මුද්‍රණ තබයි. අනාගතයේදී වඩාත් අවාසනාවන්ත තත්වයන් තුළ මේවා ඉදවීමට සිදුවේ. මෙය චක්‍රීය පැවැත්ම ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි - අපි දිගටම රවුම් යමින් සිටිමු. මේ සියල්ල පැන නගින්නේ අපෙන් සිරුර සහ දුක්ඛ හෝ අතෘප්තිකර ස්වභාවය ඇති මනස.

එම දෙවන උතුම් සත්‍යය, දුක් වේදනා ඇතිවීමට සැබෑ හේතු, සබැඳි 1, 2, 8, 9 සහ 10. මෙම සියලු අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ඇති කරන ඒවා වේ.

නොදැනුවත්කම (සබැඳිය 1) එය යථාර්ථය වටහා නොගන්නා නිසා දුක් ඇති කරන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් අපි දුක් උපදවාගෙන නිර්මාණය කරමු කර්මය.

කර්ම සංයුති (සබැඳිය 2) දුක් ඇති කරන නිසා කර්මය මරණාසන්න මොහොතේ ඉදෙමින් චක්‍රීය පැවැත්මේ තවත් අසතුටුදායක පුනර්භවයක් කරා අපව පොලඹවන්නේ ය.

තණ්හා සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම (සබැඳි 8 සහ 9) දුක් විඳීමට හේතු වන්නේ ඒවා කර්ම ශක්තිය ඉදවීමට උපකාරී වන බැවිනි, විශේෂයෙන් කර්මය මෝරලා අපිව ඊළඟ පුනර්භවයට විසි කරනවා කියලා. ඒවා හේතු වන්නේ ඒවා ඉදවීමට උපකාරී වන බැවිනි කර්මය අවිද්‍යාවෙන් කිළිටි වූ බව.

සබැඳිය 10, වීම, දුක් ද ඇති කරයි, මන්ද එය ඉදවීමට ආසන්න වන විට සහ ඊළඟ නැවත ඉපදීමට සූදානම් වන විට එය කර්ම මුද්‍රණය වේ.

අපි චක්‍රීය පැවැත්මක සිටින විට, අප පීඩාවන්ට සහ බලපෑමට යටත් වේ කර්මය සහ ඒවා නිසා අනවශ්‍ය බලපෑම් අත්විඳින්න. දුකට සැබෑ හේතු වන මෙම සබැඳි අතර, ඒවායින් තුනක් දුක්ඛිත වන අතර ඉන් දෙකක් ක්‍රියාවන් වේ. කර්මය. නොදැනුවත්කම, තණ්හාවයි, සහ ග්රහණය කර ගැනීම දුක්ඛිත හා කර්ම සංයුති සහ බවට පත්වීම ක්රියා හෝ වේ කර්මය.

යනාදී අනෙකුත් සියලු දුක්වලට මුල අවිද්‍යාවයි ඇමුණුමක්, සතුරුකම, අමනාපය, ඊර්ෂ්යාව, උඩඟුකම. යථාර්ථය අවබෝධ කර නොගැනීමෙන්, අනෙකුත් සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ දුක්ඛිත තත්වයන් පැන නැගීම සඳහා පදනම ලෙස ක්රියා කරයි. තණ්හා ග්‍රහණය කර ගැනීම පීඩාවන් වන්නේ ඒවා වර්ගයක් වන බැවිනි ඇමුණුමක්. කවදා ද ඇමුණුමක් ඉතා දැඩි ලෙස පැන නගී, විශේෂයෙන් මරණයේදී, අපගේ මනස වෙනත් ස්ථානයකට තල්ලු කරනු ලැබේ සිරුර.

හේතු දෙකක් ක්‍රියා හෝ කර්ම වේ. ලින්ක් 2, කර්ම පිහිටුවීම, තවත් නැවත ඉපදීමක් ඇති කිරීමට බලය ඇති ඕනෑම ක්‍රියාවකි. විනාශකාරී ක්‍රියා දහය (අපි කලින් කළ) ගැලපෙන්නේ මෙතැනටය. අපි ඒ දහයෙන් එකක් සම්පූර්ණ කරන විට - වස්තුව, චේතනාව, ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම යන සියලු සාධක සහිතයි. කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ තවත් පුනර්භවයක් ගෙන දීමට බලය ඇත.

ලින්ක් 10, වීම, ද වර්ගයකි කර්මය, එහි ප්‍රතිඵලය ගෙන දීමට ආසන්න වන විට එම කර්ම ශක්තියම වන බැවිනි. එබැවින් ලින්ක් 2 යනු විභවය හෝ බීජය මනස ප්‍රවාහයේ ඉතිරි කරන ක්‍රියාවයි. විභවය යම් කාලයක් එහි පවතිනු ඇත තණ්හාවයි සහ එය ඉදවීමට හැකි බව අල්ලා ගැනීම පැන නගී. ලින්ක් 10 යනු මරණයේදී, එය “ජලය” සහ “පොහොර” වලින් පෝෂණය වී වෙනත් ස්ථානයක නැවත ඉපදීමට සූදානම් වන විට මෙම ශක්තියයි. සිරුර.

එබැවින් සබැඳි 12 න් තුනක් දුක්ඛිත වන අතර දෙකක් වේ කර්මය, සහ ඔවුන් එක්ව දුක් වේදනාවලට සැබෑ හේතුවයි. ඉතිරි සබැඳි හත සත්‍ය දුක්ඛ වේ, මන්ද ඒවා දුක්ඛයන්ගේ ප්‍රතිඵලය සහ ද කර්මය. ඒවා අප අත්විඳින අනවශ්‍ය තත්වයන් වන අතර, ඒවා ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් පළමුවැන්නයි.

මේ සියල්ල විවිධ ආකාරවලින් සහ එකම දෙය දෙස බලන විවිධ ආකාරවලින් එකට ගැලපෙන ආකාරය ඔබ දකිනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ආර්ය සත්‍ය හතර සබැඳි 12 ට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. ඔබේ ජීවිතය ගැන සිතන්න: එහි සැබෑ දුක්ඛිත කොටස් මොනවාද? දුකට සැබෑ හේතු මොනවාද?

මේ සියල්ල ඉගෙනීමට සම්පූර්ණ හේතුව එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ අත්දැකීම් විස්තර කිරීම සහ එය උගන්වා ඇති නිසා මෙම අසතුටුදායක පැවැත්මේ චක්‍රයෙන් මිදීමට අපට දැඩි ආශාවක් ජනනය කළ හැකි බව මතක තබා ගන්න. ලින්ක් 12 නැවත නැවත ක්‍රියාත්මක කරනවා වෙනුවට, අපට ශක්තිමත් නම්, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට අපි විනෝදයෙන් කාලය ගත කරන්නේ එයයි. නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඔවුන්ගෙන් විමුක්තිය ලබන්න, එවිට අපි ඇත්ත වශයෙන්ම විමුක්තියේ සහ බුද්ධත්වයේ කල්පවත්නා සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට උනන්දු වෙමු. සදාකාලික සතුට පැමිණෙන්නේ සැබෑ විරාමයෙන් සහ සැබෑ මාර්ගය, එම අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙක.

ලින්ක් 12 ක කට්ටලයක් ජීවිත දෙකක් පුරා සිදුවන ආකාරය

දැන්, අපි බලමු ලින්ක් 12 කින් යුත් එක් කට්ටලයක් ජීවිත කාලයන් දෙකක් සහ ජීවිත කාලයන් තුනක් තුළ සිදු වන්නේ කෙසේද යන්නයි.

අපි සබැඳි 12 ක කට්ටල කිහිපයක් ආරම්භ කර ඇති බව මතක තබා ගන්න. අපි සම්බන්ධක 12 කින් එක කට්ටලයක් ආරම්භ කිරීම ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ නිශ්චිත ක්‍රියාවක් ඇති කරන එක් නිශ්චිත අවිද්‍යාවේ එක් මොහොතක් ගැන ය, එය හේතු විඤ්ඤාණය මත නිශ්චිත වේලාවක කර්ම ශක්තිය රෝපණය කරයි. උදාහරණයක් විදියට මම හිතමු අද උදේ මම පවුලේ කෙනෙක් එක්ක තරහ වෙලා ඒ අයට සැරෙන් කතා කළා කියලා. නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ (සබැඳිය 1), මම පහත් ආකාරයෙන් කතා කළෙමි (සබැඳිය 2), එය මගේ විඥානය මත කර්ම බීජයක් ඉතිරි කළේය (සබැඳිය 3). මෙය සබැඳි 12 ක නව කට්ටලයක ආරම්භයයි. අපි මෙහි ඉතා නිශ්චිත අවස්ථා ගැන කතා කරමු, එබැවින් අපි සබැඳි 12 කින් යුත් බොහෝ කට්ටල ආරම්භ කර ඇත. සමහර ඒවා දැනටමත් සම්පූර්ණ කර ඇති අතර ඔවුන් අතීතයේ ඇති කළ නැවත ඉපදීම් අපි අත්විඳ ඇත්තෙමු. අවිද්‍යාව, කර්ම සංස්කෘතීන් සහ හේතුඵල විඤ්ඤාණ ඇතිව අනෙකුත් කට්ටල අර්ධ වශයෙන් පමණක් සම්පූර්ණ වේ. අපි පිරිසිදු කරන්නේ නැත්නම් කර්මය, හෝ අපි විමුක්තිය ලබා නොගන්නේ නම්, මෙම කට්ටල අපගේ අනාගත පුනර්භවයන් ගෙන එනු ඇත.

අපි සබැඳි 12 කින් යුත් එක් කට්ටලයක් දෙස බැලුවහොත්, ඒවා ජීවිත දෙකක් හෝ ජීවිත තුනක් තුළ ඇති විය හැක.

ජීවිත දෙකක් මත ඒවා සිදුවන ආකාරය නම්: අපි මේ ජීවිතයේ කියමු, අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා, අපි යමෙකු සමඟ අමනාප වී අතීතයේ අපට කළ හානියට පළිගන්නෙමු. මෙය නිර්මාණය කරයි කර්මය හේතුඵල විඤ්ඤාණය මත මුද්රාවක් තබන. මේවා තමයි ප්රක්ෂේපණය හේතු (සබැඳි 1, 2 සහ 3a). මේවා ඇතිවූයේ එක්තරා අවස්ථාවකදීය, නිදසුනක් වශයෙන්, අපට වයස අවුරුදු දහයේදී සෙල්ලම් සගයෙක් අපට විහිළු කළ විට අපි පළිගත්තා.

එතකොට මැරෙන වෙලාවේ අපි උත්පාදනය කරනවා තණ්හාවයි අපේ වර්තමානය සඳහා සිරුර සහ ඊළඟ ජීවිතය සඳහා අල්ලා ගැනීම. මේවා, වෙනත් තත්වයන් සමඟ ඒකාබද්ධව - මරණයේදී අප අවට සිදුවන දේ සහ එම අවස්ථාවේ අපගේ මනසේ ඇති සිතුවිලි සහ හැඟීම් - එය විශේෂිත කරයි. කර්මය (අපට වයස අවුරුදු දහයේදී පළිගැනීමේ) ඉදවීමට. (මාර්ගය වන විට, එය ද හොඳ විය හැකිය කර්මය ඉදෙමින්, එය සෑම විටම නරක විය යුතු නැත කර්මය.) මෙම ඉදවීම සබැඳිය 10 - බවට පත් වේ. තණ්හා, අල්ලා ගැනීම සහ බවට පත්වීම වේ හේතු සාක්ෂාත් කර ගැනීම (සබැඳි 8, 9 සහ 10).

ප්‍රක්ෂේපණය වන හේතු සහ හේතු ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීම මේ ජීවිත කාලය තුළ සිදු වේ.

අවිද්‍යාව, කර්ම සංස්කෘතීන් සහ හේතුඵල විඤ්ඤාණය මෙන්ම තණ්හාවයි, අල්ලා ගැනීම සහ බවට පත්වීම මෙම ජීවිත කාලය තුළ සිදු වේ. ඒවායේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් තවත් එකක නැවත ඉපදීම සිරුර සිදුවේ. එම පුනරුත්පත්තියේදී, ඉතිරි වූ සබැඳි හත අත්විඳිනු ඇත: විපාක විඤ්ඤාණය, නම සහ ආකෘතිය, මූලාශ්‍ර හයක්, සම්බන්ධතා සහ හැඟීම් (සබැඳි 3b සිට 7 දක්වා). ඔවුන් වැඩිපුරම සඳහන් කරන්නේ මේ දේවල් සිදු වන පළමු අවස්ථා ගැන ය. එබැවින් මිනිස් පුනරුත්පත්තියකදී, ඒවා බොහෝ විට ගර්භාෂය තුළ සිදු වේ.

සබැඳි 3b සිට 7 දක්වා සබැඳි 11 (උපත) සහ 12 (වයස්ගත වීම සහ මරණය) සිදු වන්නේ එකම අවස්ථාවේදීය. "උපත, වයසට යෑම සහ මරණය" යනු මෙම සියලු සම්බන්ධතා ගැන කථා කිරීමේ සංක්ෂිප්ත ආකාරයකි. උපත (සබැඳිය 11) ප්‍රතිඵල විඤ්ඤාණයට (සබැඳිය 3b) දළ වශයෙන් අනුරූප වේ. සිරුර. නමුත් එයට අනුරූප වන බවද අසා ඇත නම සහ ආකෘතිය. මම එය දෙපැත්තෙන්ම අසා ඇත්තෙමි. අනෙක් සියලුම සබැඳි - මූලාශ්‍ර හයක්, සම්බන්ධතා සහ හැඟීම් - එකක් වයසට යන අතරතුර සිදු වේ.

නැත්තම් අපිට මෙහෙම දාන්න පුළුවන්. සබැඳි 4, 5, 6 සහ 7 (නම සහ ආකෘතිය, මූලාශ්‍ර හයක්, සම්බන්ධතා සහ හැඟීම්) 12 වන සබැඳිය (වයසට යාම සහ මරණය) කාලය තුළ සිදු වේ, මන්ද අප පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට, අප ස්වයංක්‍රීයව වයසට යන අතර මරණය කරා ගමන් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී ය. අපි ගර්භාෂයේ සිටියත්, ඉන්ද්‍රිය මූලයන් සකස් වෙමින් පවතින අතර ස්පර්ශය සහ හැඟීම ඇති වේ.

සබැඳි 3b සිට 7 දක්වා වේ ප්රක්ෂේපිත බලපෑම්, අතර සබැඳි 11 සහ 12 වේ සැබෑ බලපෑම්.

ඒ විදියට ජීවිත දෙකක් පුරාවට ලින්ක් 12ක එක සෙට් එකක් ඇති වෙනවා. සියලුම හේතු සාධක එක් ජීවිතයක් තුළ ඇති වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලය වන සියලුම සම්බන්ධක (ප්‍රතිඵල) ඊළඟ ජීවිතයේ දී සිදු වේ.

සබැඳි 12 ක කට්ටලයක් ජීවිත තුනක් පුරා සිදු වන ආකාරය

සබැඳි 12 ක එක් කට්ටලයක් සිදුවිය හැකි තවත් ආකාරයක් තිබේ. එය ජීවිත තුනක් පුරා සිදු වේ.

අපි හිතමු, මීට අවුරුදු මිලියන 50කට කලින්, Ish Kabibble (Life A) දේශයේ Joe Schmo කියලා කෙනෙක් හිටියා. ජෝ ෂ්මෝ නිර්මාණය කළේය පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, නමුත් ඔහුගේ සිත අවිද්‍යාව විය. ඔහු තවමත් සෑම දෙයක්ම සැබෑ ලෙසම ග්‍රහණය කර ගනිමින් සිටියේය. ඔහු සෑදූ කාලයේ පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, ඔහු ඊළඟ ජීවිතයේ හොඳ නැවත ඉපදීමක් සඳහා යාච්ඤා කළේය. ඒ හදන ක්‍රියාව පූජාවකි සඳහා බුද්ධ හේතුඵල විඤ්ඤාණය මත මුද්රාවක් තැබුවා.

ඔහු මිය යන විට ජෝ ෂ්මෝ ඔහුගේ නිවසට බෙහෙවින් බැඳී සිටියේය. එම ඇමුණුමක් දැඩි ලෙස නැඟී සිටි අතර ඔහු මිය ගොස් තම නිවසින් බැහැරව සිටීමට කැමති නොවීය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු නැවත නිවස තුළ මීයෙකු ලෙස උපත ලැබීය. මීයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීම සම්බන්ධක 12 ක තවත් කට්ටලයක ප්රතිඵලයක් විය. එය සෑදීමෙන් නිර්මාණය වූ සබැඳි 12 කට්ටලයේ ප්‍රතිඵලයක් නොවේ පූජාවකි සඳහා බුද්ධ. මෙම අවසාන සබැඳි 12 කට්ටලයේ මෙතෙක් ඇත්තේ 1, 2 සහ 3(a) සබැඳි පමණක් වන අතර මේවා නිර්මාණය කර ඇත්තේ යුග මිලියන 50කට පෙරය. එතැන් සිට, ජෝ ෂ්මෝ වූ මනසේ අඛණ්ඩතාව මීයෙකු ලෙස උපත ලැබූ අතර එම යුග මිලියන 50 තුළ වෙනත් විවිධ පුනර්භවයන් ලෙස උපත ලැබීය.

එවිට මෙම ජීවිත කාලය තුළ, එම මනෝ ප්‍රවාහයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම නැවතත් සාරා නම් මනුෂ්‍යයෙකු (ජීවිත බී) ලෙස නැවත ඉපදේ. සාරාගේ මරණාසන්න මොහොතේ ඇයගේ දර්මය මිතුරන් ඇයට මතක් කර දෙයි සරණ යන්න, කරුණාවන්ත සිතුවිලි සිතන්න, සහ මෙනෙහි කරන්න ආදරය සහ දයාව මත. ඇය එසේ කරන අතර ඇය මිය යන විට ඉතා ධනාත්මක මනසකින් යුක්ත වේ. ඇයට තිබුණත් තණ්හාවයි සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම, ධනාත්මක චිත්ත රාමුව සෑදීමෙන් නිර්මාණය කරන ලද කර්ම ශක්තිය සක්‍රීය කරයි පූජාවකි සඳහා බුද්ධ ඉදවීමට වසර මිලියන 50 කට පෙර.

මිනිසෙක් ලෙස ජීවිත කාලය තුළ (ජීවිත බී), සබැඳි තණ්හාවයි, ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ බවට පත්වීම පවතින අතර, ඊළඟ ජීවිත කාලය තුළ (ජීවිත C), මීට වසර මිලියන 12 කට පෙර ආරම්භ වූ එම විශේෂිත සබැඳි 50 කට්ටලයේ ප්‍රතිඵලයක් වන අනෙකුත් සියලුම සබැඳි ඉදවීමට පටන් ගනී.

මේ ආකාරයට, මෙම සබැඳි 12 කට්ටලය ජීවිත තුනක් පුරා සිදු වේ. යුග මිලියන 50 කට පෙර ඇති වූ A ජීවිතයට අවිද්‍යාව, කර්ම සංස්කෘතීන් සහ හේතුඵල විඤ්ඤාණය (සබැඳි 1, 2 සහ 3a) තිබුණි. දැන් පවතින ජීවිතය B, ඇත තණ්හාවයි, ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ බවට පත්වීම (සබැඳි 8, 9 සහ 10). Life C ජීවිතය B ට පසුව ජීවිතය විය යුතු අතර, එහි ප්‍රතිඵල සහිත සබැඳි ඇත (සබැඳි 3b සිට 7 දක්වා, සහ සබැඳි 11 සහ 12).

Life A සහ ​​Life B අතර යුග මිලියන 50ක් ගත විය හැක. නැතහොත් Life B ජීවිතය A ට පසු ඊළඟ ජීවිතය විය හැකිය. වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, Life A සහ ​​Life B අතර ඕනෑම කාලයක් තිබිය හැකිය. කමක් නැහැ.

නමුත් ලයිෆ් බී සහ ලයිෆ් සී අතර, තිබූ නිසා තණ්හාවයි, ග්‍රහණය කර ගනිමින් Life B බවට පත්වීම, එම සබැඳි 12 කට්ටලයේ ප්‍රතිඵල ඊළඟ ජීවිත කාලයේදීම අත්විඳියි. Life B සහ Life C අතර පරතරයක් නොමැත.

සබැඳි 12 කින් යුත් බොහෝ කට්ටල සාදන ලදී

ඉතින් ඔයාලට පේනවා ඇති, අපි ළඟ ලින්ක් 12ක ගොඩක් සෙට් එකම වෙලාවේ යනවා. Joe Schmo පෙර ජීවිතවල 1, 2 සහ 3(a) සබැඳි බොහෝමයක් ආරම්භ කළේය. මිය යන විට ඔහුට තිබුණා තණ්හාවයි, මෙම කට්ටලවලින් එකකින් ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ බවට පත්වීම සහ ඔහු ඉතිරි සබැඳි අත්විඳින මීයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීම. එම මූසිකය 1, 2 සහ 3(a) සබැඳි සමඟ තවත් කට්ටල ආරම්භ කළේය. ඒ ජීවිතය අවසානයේ මීයෙකු ලෙස, තණ්හාවයි, ඔහු විසින් ආරම්භ කරන ලද පුරුක් 12 කින් යුත් තවත් කට්ටලයකින් ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ බවට පත්වීම මතු වූ අතර, ඒවා ඊළඟ පුනර්භවයේදීම අත්විඳින ලද ප්‍රතිපල පුරුක් ඉදිරියට ගෙන ගියේය. මෙම ප්‍රතිඵල සහිත සබැඳි අත්විඳින අතරම, එය නැවත සබැඳි 12 ක තවත් කට්ටල ආරම්භ වේ. ඒ වගේම ක්‍රියාවලිය ඉදිරියට යනවා.

මේ සංසාරය නේද? මෙය ව්යාකූලත්වයකි. [සිනා] මෙය ව්යාකූල තත්වයක මනසයි. අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වුවද, අපි පැටලී විවිධ ක්‍රියා - සමහර ධනාත්මක සහ සමහර අයහපත් - නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ අපි නැවත නැවත ඉපදෙමු. මෙයට හේතුව බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය අපට නොතේරෙන නිසාත්, අප කවුරුන්ද යන්න හෝ ඒ වෙනුවට, අප කවුරුන්ද යන්න අපට නොතේරෙන නිසාත්, අපට ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි නිසාත් ය.

මේ නිසා ය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය එය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය කියනවා, “මට මේක එපා වෙලා. මට එය තිබුණා! මේක සෑහෙන කාලයක් ගියා. මම මගේ පාදය පහළට තබමි! ඇති තරම් ඇති. මෙය නතර කළ යුතුයි! ” ඔබ යම් දෙයකට ඇත්තටම උමතු වූ විට ඔබ සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා කරන සියලුම භාෂාව, ඔබට එය භාවිතා කළ හැකි ස්ථානය මෙයයි. [සිනා] “මෙය දිගටම කරගෙන යා නොහැක. මම යථාර්ථවාදී සීමාවන් සකස් කරමි. මම මේ අක්‍රිය තත්වයෙන් මිදෙනවා. මම යමක් කරන්න යනවා!” සෑම විටම අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට අවශ්‍ය නොවී සැබෑ සතුට සෙවීමට අපි අව්‍යාජ අධිෂ්ඨානයක් ගනිමු. අපි සැබෑ සතුටක් සොයන විට, අපි මේ සඳහා හේතු නිර්මාණය කළ යුතු බව අපි දනිමු. මේ අනුව අපි ධර්මය දෙසට හැරෙමු, ඉගෙන ගන්නෙමු, සිතන්නෙමු මෙනෙහි කරන්න එය මත.

සමහර ධර්ම පොත්වල, ද නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇතඅත්හැරීම.” මම හිතන්නේ නැහැ අත්හැරීම ඉතා හොඳ පරිවර්තනයකි, මන්ද ඉංග්‍රීසියෙන්, අත්හැරීම ගිහින් ගුහාවක ජීවත් වෙන්න හිතෙනවා නේද? “මම ලෝකය අත්හරිනවා. මම ගුහාවක පදිංචියට ගොස් නෙට්ල් කන්න යනවා.

අපි හිතන්නේ ඒක තමයි අත්හැරීම වේ. එසේ නොවේ අත්හැරීම. අත්හැරීම ගුහාවක ජීවත් වෙනවා කියන්නේ නැහැ. ඔබට ගුහාවක ජීවත් විය හැකි අතර නෙට්ල්ස් අනුභව කළ හැකි නමුත් තවමත් බොහෝ දේවලට ඇදහිය නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ විය හැකිය. ඔබට ඔබේ නෙට්ල් වලට සම්බන්ධ කළ හැකිය. [සිනා] ඔබ භාවනා කරන අතරතුර ඔබට පීසා සහ චීන ආහාර සහ අනෙකුත් සියල්ල ගැන සිහින දැකිය හැකිය. ඔබට ඔබේ කීර්ති නාමයට ඇදහිය නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ විය හැකිය, “සියැටල්හි සිටින සියලු දෙනා මා කෙතරම් තාපසයෙක්ද යන්නත්, මා මෙහි වාඩි වී නෙට්ල්ස් කමින් සිටින ආකාරයත් කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ හා තේජාන්විත භාවනාවක්ද කියා මම විශ්වාස කරමි. ඒ හැමෝම මට ගොඩක් ගරු කරනවා ඇති. මම කොතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද!”

අත්හැරීම ඔබ ජීවත් වන ස්ථානය සහ ඔබ කන දේ ගැන සඳහන් නොකරයි. ඒ නිසා මම ඒ යෙදුමට කැමති නැහැ අත්හැරීම. මම හිතන්නේ එය යම් වැරදි වැටහීම් ගෙන එයි. මම කැමති ටිබෙට් යෙදුම පරිවර්තනය කිරීමටයි nge-jung, අදහස් කිරීමට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, ඔබ එය සෑදූ විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඔබේ හදවතේ, එසේ නම්, ඔබ මෙහි සිටියත් ගුහාවකද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, මන්ද ඔබේ මනස තනි තනිව විමුක්තිය සොයන අතර ඔබට ජීවිතයේ පැහැදිලි මඟ පෙන්වීමක්, ඔබේ ජීවිතයට පැහැදිලි අර්ථයක් සහ අරමුණක් ඇත. ඔබ කැමති නැති කෙනෙක් නොවේ.

මම එඬේර රැකවරණ පාඨමාලාවක් හදාරමින් සිටිමි. අද සැසියේදී, ඔබට ටර්මිනල් රෝග විනිශ්චයක් තිබේ නම්, ඔබ සැලකිලිමත් විය හැකි දේවල් මොනවාද යන්න ගැන අපි කතා කළෙමු. අපි මේක මොලේ අවුස්සලා ලොකු ලැයිස්තුවක් හැදුවා. මෙතනදි මට හොඳටම පැහැදිලි වුනා මරණාසන්න භාවනාවෙන් ලැබෙන වාසි මොනවද කියලා. මගේ භාවනා, මම මේ සියලු කරදර ගැන බොහෝ වාරයක් සිතුවෙමි, එබැවින් ඒවා ගැන සිතීම සහ කතා කිරීම මා බියට පත් කළේ නැත. ලාමා Zopa කාලයක සිට අනිත්‍යය සහ මරණය පිළිබඳ අවබෝධය මා තුළට පමුණුවා ඇත. අනිත්‍ය සහ මරණය ගැන ගැඹුරු අවබෝධයක් නැති වුණත්, අඩුම තරමේ මතුපිටින්වත් මම ඒ ගැන හිතලා තියෙනවා.

කෙසේ වෙතත්, සාකච්ඡාව අතරතුර කාමරයේ සිටි සමහර අය ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. සැසියේදී මතු වූ එක් ප්‍රශ්නයක් වූයේ “මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද?” යන්නයි. මිනිසුන් මාරාන්තික ලෙස රෝගාතුර වූ විට මේ ගැන සිතීමට ඉඩ ඇත. යමෙකු පර්යන්තව සිටින විට සහ අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් නොමැති විට මෙය ඉතා කම්පන සහගත ප්‍රශ්නයක් විය හැකිය. පුද්ගලයා සිතන්නේ, “මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළෙමි. එහි තේරුම කුමක්ද? මම මොනවද කරලා තියෙන්නේ? මම මැරුණම මට මොකද වෙන්නේ? ජීවත් වෙනවා කියන එකේ තේරුම මොකක්ද?” මිනිසුන් මිය යන විට එය සැබෑ සැලකිල්ලකි.

භාවනා කරලා දියුණු කර ගන්න පුළුවන් වුණා නම් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, අපගේ ජීවිතයේ ඉතා පැහැදිලි අරමුණක් ඇත, අපගේ ජීවිතය සඳහා ඉතා පැහැදිලි අර්ථයක් ඇත. අපගේ ජීවිතයේ අරුත චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමයි. ඒ අරුතට වැඩ කරමින්, ඒ අරමුණට වැඩ කරමින් ජීවිතය ගත කරන්න අපට පුළුවන් වෙලා තියෙනවා. අපට මාරාන්තික රෝගයක් ඇති බවට රෝග විනිශ්චයක් ලැබුණු විට, අපි කලබල නොවන්නෙමු, මන්ද අපට ජීවිතයේ අරමුණක් ඇති බව දන්නා නිසාත්, අපි මේ දක්වා එම අරමුණින් ජීවත් වූ නිසාත් ය. අපි දන්නවා අපි කොච්චර කාලයක් ජීවත් වෙන්න තිබුණත් ඒ අරමුණ දිගටම කරගෙන යනවා කියලා. අපගේ අනාගත ජීවිතවල විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය කරා ඉදිරියට යාමට තවත් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට අපි යාච්ඤා කරන්නෙමු.

දේවල් සඳහා ඉතා පැහැදිලි අරමුණක් සහ අර්ථයක් ඇති විට, ජීවිතය පහසු වන අතර මිය යාමද සිදු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඒ ගැන සඳහන් කළා අත්හැරීම අප ජීවත් වන ස්ථානය සහ අප කන දේ නොවේ. එසේනම් අප අත්හරින්නේ කුමක්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ අත්හරින හෝ අත්හරින දෙය අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත නැවත ඉපදීමයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. අපි සැබෑ දුක් සහ සැබෑ හේතු අත්හැර දමමු. අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ එහෙමයි අත්හැරීම එයින් අදහස් කරන්නේ මුදල්, දේපළ, සබඳතා සහ මේ දේවල් අත්හැරීමයි. මුදල් සහ සබඳතා ගැටලුවක් නොවේ. ඒ අය ගැන අපේ නූගත් ආකල්පය තමයි අතහරින්න වෙන්නේ. නොදැනුවත්කම පසුපස නොයන ලෙස අපි අපගේ ජීවිතයේ ඉතා පැහැදිලි තීරණයක් ගනිමු. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. මේ ආකාරයේ පැහැදිලි තීරණයක් ඇතුළත් වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. අපට අවශ්‍ය වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සහ දුක් කරදරවලින් නිදහස් වීමටයි කර්මය එය හේතු වේ.

මම මෙය පැහැදිලි කරන්නේ ඔබ ධර්ම පොත් කියවන විට පදය හමුවන බැවිනි අත්හැරීම, උත්සාහ කර වචනය පිළිබඳ ඔබේ පළමු හැඟීමෙන් ඔබ්බට බලන්න.

සබැඳි 12 ඉදිරි අනුපිළිවෙලෙහි

අපි කතා කරන්න යන්නේ ඉදිරි අනුපිළිවෙලේ ඇති ලින්ක් 12 ගැනයි. මෙන්න අපි බලමු ඇයි ඒවා පරායත්ත පැන නැගීමේ සබැඳි ලෙස හඳුන්වන්නේ කියලා. ඒවා ඇතිවන්නේ කෙසේද? ඔවුන් පැවැත්මට පැමිණෙන්නේ කෙසේද? වෙනත් දේවල් මත යැපීමෙනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සබැඳි අහම්බෙන් සිදු නොවේ. ඒවා හේතුවක් නොමැතිව සිදු නොවේ. ඒවා දෙවියන් නිසා වෙන්නේ නැහැ. ඒවා සිදු වන්නේ අවිද්‍යාව ඇති විට සකස් කිරීමේ ක්‍රියාවක් හෝ ඇති වන බැවිනි කර්මය. සංස්කාර ක්‍රියා (කර්ම සංස්කාර) ඇති කල්හි විඤ්ඤාණය ඇතිවේ. විඤ්ඤාණය ඇති කල්හි වෙයි නම සහ ආකෘතිය, සහ යනාදි.

එකක් නිසා ඊළඟ එක ඇතිවෙනවා. මේ නිසා පසුකාලීන එකක්, ඊළඟ එක තියෙනවා. ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න මෙම ඉදිරි අනුපිළිවෙලෙහි ඇති සබැඳි 12 මත, ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මේ පරිණාමය, එය පැවැත්මට එන ආකාරය අධ්‍යයනය කරමින් සිටී. අවිද්‍යාව චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය වන්නේ මන්දැයි ඔබට වැටහෙනු ඇත. අවිද්‍යාව කපා දැමුවොත් එයින් ලැබෙන සංකීර්ණ ප්‍රතිඵල සියල්ල කපා දැමිය හැකි ආකාරය ඔබටත් වැටහෙනවා ඇති. චක්‍රීය පැවැත්මේ දියුණුව, පරිණාමය ඔබ දකින නිසා, මේ ආකාරයෙන් භාවනා කිරීම ඉදිරි පිළිවෙළ මෙනෙහි කිරීම ලෙස හැඳින්වේ. මෙම අනුපිළිවෙල දුක්ඛිත හා දුක්ඛිත වන බැවින් එය "පීඩිත පැත්ත මෙනෙහි කිරීම" ලෙසද හැඳින්වේ. කර්මය.

ඔබ භාවනා කරන විට නිකම්ම වාඩි වී සිතන්න එපා, “ලා-ලා-ලා, අවිද්‍යාව ඇති නිසා, තියෙනවා. කර්මය. තිබෙන නිසා කර්මය, අර තියෙන්නේ…." වචන පමණක් නොකියන්න, නමුත් උදාහරණ සාදන්න. “අද, මම කාට හරි හොඳටම ඇනගත්තා, මම ඔවුන්ට කිව්වා. හොඳයි, මොකක්ද වෙන්නේ? මුලින්ම අවිද්‍යාව ගොඩක් තිබුණා. මම නෛසර්ගිකව පවතින මා, නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු සහ සහජයෙන්ම බිහිසුණු ඔවුන් කළ සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් අල්ලාගෙන සිටියෙමි. ඒකාන්තයෙන් ඒ තුළ අවිද්‍යාව තිබුණා. සෑම දෙයක්ම ඉතා ඝන සහ කොන්ක්රීට් ලෙස පෙනේ. මුල්ම පුරුක වන නොදැනුවත්කම නිසා මට තරහ ගියා. මම ඒ අනුව ක්‍රියා කළා කෝපය සහ ඒ පුද්ගලයාට කිව්වා. ඒක තමයි දෙවැනි ලින්ක් එක. මගේ විඤ්ඤාණයට අලුත් 'ප්‍රෙන්ට්' එකක් ලැබුණා. එය මත මෙම නව බීජ රෝපණය කර ඇත. ඒක තමයි ලින්ක් 3(අ), හේතුඵල විඤ්ඤාණය.”

එවිට ඔබ සිතන්නේ, "මගේ ජීවිතයේ අවසානයේ, කුමක් සිදුවේද? තණ්හාවයි, ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ බවට පත්වීම එකම සබැඳි 12 කට්ටලයෙන් පැන නගින්නේද? අපි හිතමු මම මේ ජීවිතය ගත කරන්නේ වැඩිය ධර්ම කර්මයක් නොකර. මම කිසිම ආකාරයකින් මගේ මනස පුහුණු කරන්නේ නැහැ. මම මැරෙන වෙලාවෙ ආවම බයයි මැරෙන්න කැමති නෑ. මම මැරෙන්න සූදානම් නැහැ. මම තණ්හාවයි මෙය සිරුර. මම තණ්හාවයි මගේ ඊගෝ අනන්‍යතාවය." අපිට ඒකට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්. “ඊට පස්සේ මම තව එකක් අල්ලගන්නවා සිරුර නැත්නම් වෙනත් මමත්වය-අනන්‍යතාවයක් නිසා මම මැරුණට පස්සේ මම පැවැත්ම නතර කරයි කියලා මම බයයි. මට පැවැත්ම නතර කිරීමට අවශ්‍ය නැත, එබැවින් මට තවත් එකක් තිබිය යුතුය සිරුර එය මාව නැවත ශක්තිමත් කරයි. ” මෙයින් ඒ කර්ම ශක්තිය මෝරනවා. එය එහි පවතිනු ඇත, නැවුම් සහ සූදානම්, බවට පත්වීමේ සබැඳිය. ඊට පස්සේ මම තවත් එකකට යනවා සිරුර සහ අනෙක් සබැඳි හත ඊට පසුව අනුගමනය කරනු ඇත. මොන වගේ අ සිරුර මම අද මේ කාටහරි කීමේ මේ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලයක් විදියට හුළං වෙන්නද යන්නේ? වාසනාවන්තයෙක් නොවේ. ”

මෙනෙහි කරන්න මේ විදියට තියෙන ලින්ක් 12 න් බලන්න කලින් එකකින් එක ලින්ක් එකක් එන හැටි. “මම නැවත ඉපදෙන්නෙමි. එහෙනම් මම යනවා නම සහ ආකෘතිය. එම සිරුර සහ මනස ගර්භාෂය තුළ වර්ධනය වීමට පටන් ගනී. සංවේද ඉන්ද්‍රියයන් වර්ධනය වන අතර මගේ පරිසරයේ ඇති වස්තූන් සමඟ නැවත සම්බන්ධතා ඇති වේ. එය වැඩි හැඟීමක් ජනනය කරනු ඇත කෝපය සහ ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්‍යාව සහ උඩඟුකම ඇතිවේ. කවුරුහරි මට පිළිකුල්සහගත දෙයක් කියන්න පුළුවන්, මාව රිදවන, මම ආයෙත් තරහා වෙයි...." එය චක්‍රීය පැවැත්ම ලෙස හඳුන්වන්නේ මන්දැයි ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. [සිනා]

ඔබේ කරන්න භාවනා මේ ක්රමයෙන්. අහසේ කොතැනක හෝ වියුක්ත පරමාදර්ශයන් නොව ඔබේම පෞද්ගලික අත්දැකීම් අනුව එය සිතන්න. "මේක තමයි මටත් දැන් වෙන්නේ." එය ඔබට වඩාත් පෞද්ගලික හැඟීමක් ලබා දෙයි, "පොඩ්ඩක් ඉන්න. මට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තියෙනවා. මට මේක ප්‍රයෝජනවත් කරන්න ඕන. මම එය ප්‍රයෝජනවත් කරන්නේ කෙසේද? චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමෙනි. ඒක මගේ ජීවිතයේ වැදගත් අරමුණක්.”

අපි ගැනම අනුකම්පාව

අපව නිදහස් කර ගැනීමේ මෙම අධිෂ්ඨානය අප ගැනම අනුකම්පාවකි. එම පදය ඔබට ඉගැන්වීම්වල එතරම් ඇසෙන්නේ නැත. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව ගැනයි. නමුත් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අනුකම්පාව යනු අප ගැනම අනුකම්පාවකි, මන්ද අනුකම්පාව යනු යමෙකු දුක් විඳීමෙන් සහ එහි හේතු වලින් නිදහස් වීමට කැමති බැවිනි. අප සතුව ඇති විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, අපට අප ගැනම අනුකම්පාවක් ඇත, මන්ද අපට අවශ්‍ය වන්නේ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවාට හේතු වන සියලු දේවලින් නිදහස් වීමටය. තුළ lamrim, එසේත් නැතිනම් ක්‍රමානුකූලව බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය, අප කෙරෙහි අනුකම්පාව යනු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. එය අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අන් අය නිදහස් කිරීමට කැමති පරාර්ථකාමී චේතනාව පෙරදැරි කරයි.

අන් අය සඳහා පරාර්ථකාමීත්වය ලබා ගැනීමට පෙර, ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය නම්, පළමුව අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප නිදහස් වීමටය. අපි මුලින්ම අපි ගැන අනුකම්පා කළ යුතුයි. මෙය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද සමහර විට අපි මේ දෙයට පිවිසෙමු, “මම විශිෂ්ටයෙකු වීමට මා ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කළ යුතුයි. බෝධිසත්ව.” නමුත් අපට අප ගැන අමතක කළ නොහැක. අපි අපි ගැනම සැලකිලිමත් විය යුතුයි, නමුත් නුවණැති මාර්ගයකින් මිස මෝඩ, ස්වයං තෘප්තිමත් ආකාරයෙන් නොවේ. අපි ගැන සැලකිලිමත් වීමේ මෝඩ ක්‍රමය ඇත්තෙන්ම අපට හානි කරයි.

මෙනෙහි කරන්න චක්‍රීය පැවැත්මේ පරිණාමය දැකීමට ඉදිරි අනුපිළිවෙලෙහි ඇති සබැඳි 12 මත. ඉදිරි පිළිවෙළ ද අපට විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීමට මාර්ගය පෙන්වා දෙයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම හිස් බව කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් විට, අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වේ. අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වූ විට තවත් නිර්මාණයක් ඇති නොවේ කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීම ගෙන දෙන බව. මේ කර්ම සංස්කාර නිරුද්ධ වූ විට තවත් හේතු විඤ්ඤාණයන් ඇති නොවේ. හේතුඵල විඤ්ඤාණයන් නැති කල්හි තවත් ඇති නොවේ නම සහ ආකෘතිය. එවිට තවත් මූලාශ්‍ර හයක් ඇති නොවේ. එවිට තවත් සම්බන්ධතා ඇති නොවනු ඇත. තවද තවත් හැඟීමක් ඇති නොවනු ඇත. තවද තවත් නොසිටිනු ඇත තණ්හාවයි. තවද තවත් ග්‍රහණය කිරීමක් සිදු නොවනු ඇත.

ඔබ මේ ආකාරයට ගොස් සබැඳි 12ම අතුරුදහන් වන්නේ කෙසේදැයි බලන්න. ඔබට හැඟෙන්නේ, "විශිෂ්ටයි! තවත් චක්‍රීය පැවැත්මක් නැත. තවත් ව්යාකූලත්වයක් නැත. ව්‍යාකූලත්වයේ සුළි කුණාටුවක එකින් එක නැවත ඉපදීම තවදුරටත් අවශ්‍ය නොවේ. ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ අවිද්‍යාව නැවැත්වීම මත ය. ” එමගින් චක්‍රීය පැවැත්ම නැවැත්විය යුතු ආකාරය පිළිබඳව අපට පැහැදිලි බවක් ලබා දේ.

විට ඔබ මෙනෙහි කරන්න මේ ආකාරයෙන් සබැඳි 12 මත, එක් සබැඳියක් ඊළඟ සබැඳිය නවත්වන ආකාරය දකින විට, එය "පවිත්ර වූ පැත්තේ භාවනා කිරීම" හෝ "නොදියුණු පිළිවෙළ" ලෙස හැඳින්වේ. ඔබ එක් සබැඳියක් නවත්වන්නේ ඊළඟ එක නැවැත්වීමට යනාදියයි.

ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලෙහි ඇති සබැඳි 12

අපි නම් මෙනෙහි කරන්න ඒවා මත ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලින්, පසුව අපි සබැඳි 12 න් අවසාන සබැඳියෙන් ආරම්භ කර පසුපසට යමු. වයසට යාම නිසා මරණය පවතී. ඉපදීම තිබෙන නිසා වයසට යනවා. ඉපදීම පවතිනුයේ වීම පවතින බැවිනි. ග්‍රහණය ඇති බැවින් බවට පත්වීම පවතී. ග්‍රහණය කිරීම පවතින බැවින් පවතී තණ්හාවයි. තණ්හා හැඟීම ඇති නිසා පවතී. ස්පර්ශය ඇති බැවින් දැනීම පවතී. තවද ඔබ පසුපසට යන්න.

අවසානයෙන් ආරම්භ කරන්න, නැවත ඉදිරිපස දක්වා වැඩ කරන්න. මරණය නියත වශයෙන්ම අප එතරම් සතුටට පත් නොවන දෙයකි. අපි පටන් ගනිමු, “මරණය ජීවිතයට ලබා දී ඇත. එය ඇති වන්නේ කෙසේද? ” බොහෝ මිනිසුන්ගේ සිත් රිදවන මෙය, එය සිදු වන්නේ කෙසේද? අපි මරණය ගැන සලකා ආරම්භ කරමු මෙනෙහි කරන්න ආපස්සට. වයසට යාම නිසා මරණයත්, ඉපදීම නිසා වයසට යාමත්, වීම නිසා ඉපදීමත් ඇති වූ ආකාරය අපි දකිනවා, අපි එය පසුපස හඹා යමු.

ඔබට මේ ජීවිතයේ මරණයෙන් පවා ආරම්භ කළ හැකිය. එය තවමත් සිදු වී නැත, නමුත් ඔබට සිතිය හැකිය: “මම මරණය අත්විඳින්නෙමි. කවදාදැයි මම නොදනිමි; කාලය අවිනිශ්චිත ය. මේ මැරෙන්න සිද්ධ වෙන තත්ත්වය ඇති වුණේ කොහොමද? එය පැමිණියේ කොහෙන්ද? එය වයසට යාමෙන් පැමිණියේය. මම ඉපදුන නිසා වයසට ගියා." මෙය යථාර්ථයයි. එය සරලයි. නමුත් ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්න: "මම ඉපදුණු නිසා මම මැරෙනවා."

මාරාන්තික රෝගයකින් පෙළෙන පුද්ගලයින් මුහුණ දෙන ගැටළු පිළිබඳ දේවගැති පාඨමාලාවේ අද මතු වූ තවත් කරුණක් වූයේ “ඇයි මම? ඇයි මම මැරෙන්නේ?" බෞද්ධයන් සඳහා පිළිතුර ඉතා පැහැදිලිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුටම, පිළිතුර අභිරහසක් නොවිය යුතුය. අපි ඉපදෙන නිසා මැරෙනවා. එය ඉතා පැහැදිලිය. එහෙම නේද? [සිනා]

මම ගිය සතියේ ඔයාට කිව්වේ දෙවියන්ට තරහ යන මේ ප්‍රශ්නය ක්‍රිස්තියානීන් අතරට එන්නෙ කොහොමද කියලා. “ඇයි මම මැරෙන්නේ? ඇයි දෙයියනේ මට මෙහෙම කරන්නේ?" ඔවුන් බොහෝ ව්යාකූලත්වය සහ කෝපය. බුද්ධාගමේ උත්තරය තමයි අපි ඉපදුන නිසා මැරෙනවා. අපි ඉපදුනේ ඇයි? ඒ උපත සඳහා කර්ම ශක්තිය මෝරන්නට සූදානම් වූ බැවිනි. එම බීජය පැළ වීමට සූදානම් විය. බීජය මෙතරම් පිරී ගියේ කෙසේද? තිබූ නිසා තණ්හාවයි එය වතුර දැමූ බව අල්ලාගෙන. අනික ඒක සෙට් උනා කියල සිහියක් තිබුන නිසා. මොකද ඒක ඇති කළේ අවිද්‍යාව නිසා. ඔබ ආපසු හැරී බැලීමට පටන් ගනී. ඔබ එය නොදැනුවත්කම දක්වා, සබැඳි 12 න් පළමු වැන්න වෙත යොමු කරයි.

ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලින් මෙනෙහි කිරීම යනු ඔබ 12 වන සබැඳියෙන් ආරම්භ කර සබැඳි 12 අනුක්‍රමය වර්ධනය වන ආකාරය බැලීමට පසුපසට යාමයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ පරිණාමය ඔබ දකින නිසා මෙය “පීඩිත පැත්ත ගැන මෙනෙහි කිරීම” ලෙසද හැඳින්වේ.

ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලෙහි ඇති සබැඳි 12 දෙස බැලීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම්, මරණය නතර වී ඇත්නම්, වයසට යෑම නතර වී ඇති නිසා බව පැවසීමයි. ඉපදීම නැවැත්වූ බැවින් වයසට යෑම නතර වී ඇත. භවය නිරුද්ධ වූ බැවින් ඉපදීම නිරුද්ධ වී ඇත. අල්ලා ගැනීම නැවැත්වූ බැවින් බවට පත්වීම නතර විය. ඔබ එය නැවත ඒ ආකාරයෙන්ම ලුහුබඳිනවා, එවිට ඔබට මරණය නැවැත්වීමට අවශ්‍ය නම්, එයට පෙර පැමිණි සබැඳි 11ම නැවැත්වීමෙන් එය සිදුවිය හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් ඔබට ලැබෙනු ඇත, ප්‍රධාන දෙය වන්නේ අවිද්‍යාවයි.

සබැඳි 12 විවිධ කෝණවලින් බැලීමේ අරමුණ

සබැඳි 12 ගැන මෙනෙහි කිරීමේ මෙම විවිධ ක්‍රම ඔවුන් එකම දේ ගැන කතා කළත් ඔබට පුළුල් අවබෝධයක් ගෙන ඒමට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. ඒකයි මම මේ ලින්ක් 12 දිහා බලන්නේ කොහොමද කියලා සතර ආර්ය සත්‍ය වශයෙන්, දුක්ඛ දෝමනස්සයන් වශයෙන්, හේතුඵල වශයෙන්, ඉදිරියට යෑම සහ නිර්මාණය වීම, යෑම යන කරුණු අනුව කතා කරමින් කාලය ගත කරන්නේ. අවසාන සබැඳිය දෙස බැලීම සහ එය ආරම්භයේ සිට පරිණාමය වන ආකාරය සහ අවසාන සබැඳිය නොතිබීම රඳා පවතින්නේ පෙර ඒවා ලබා නොගැනීම මත ය.

එය ඉතා පෞද්ගලික දෙයක් බවට පත් කර, මේ ජීවිත කාලය ගැන සිතමින්, මේ විවිධ ආකාරවලින් එය දෙස බලන්න. ඔබගේ භාවිත සිරුර සහ මෙම ජීවිත කාලය තුළ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇති සබැඳි උදාහරණ ලෙස සලකන්න සහ ඒවා පැමිණියේ කොහෙන්දැයි බලන්න. එසේත් නැතිනම්, ඔබ මේ ජීවිත කාලය තුළ නිර්මාණය කර ඇති කර්ම සහ අවිද්‍යාවේ සහ දුක්ඛිත අවස්ථා පිළිබඳ විවිධ අවස්ථා ගැන සිතන්න. මෙනෙහි කරන්න ඉදිරියට සහ අනාගතයේදී ඔවුන් නිෂ්පාදනය කරන දේ ගැන සිතන්න. ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලින් භාවනා කිරීමෙන් ඒවා නවත්වන්නේ කෙසේදැයි සිතන්න. ඒක බුද්ධිමය කරන්න එපා. එය ඉතා පුද්ගලික කරන්න, මන්ද එවිට ඔබට යම් අත්දැකීමක් ලැබෙනු ඇත භාවනා. එය ඔබේ මනසට පරිවර්තනීය බලපෑමක් ඇති කරන අතර ඔබට වැඩිපුර පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වනු ඇත.

පුහුණුවීම් කිරීමට ශක්තියක් නොමැතිකමේ ගැටලුව අපි බොහෝ විට මුහුණ දෙමු. අපිට කරන්න තියෙන තව ගොඩක් දේවල් තියෙනවා, “මට මේ පත්තරේ කියවන්න තියෙනවා. එය වඩා වැදගත් ය. ” ඉතින් අපි මේ අනිත් හැම දේම කරනවා, ඊට පස්සේ අපි පුරුදු වෙන්නේ නැති නිසා පව් කියලා හිතෙනවා. ඒ ගැන වෙන කාටවත් කියන්න අපි බයයි. අපි පුහුණුවීම් කළ බව මවාපාමින් අපි විකාශනය කරමු. අපි ඇත්තටම පැටලෙනවා.

ඇයි අපි පුරුදු කරන්නේ නැත්තේ? එය මූලික වශයෙන් අපට පුහුණු වීමට එතරම් පෙළඹවීමක් නොමැති බැවිනි. අපි යමක් කිරීමට පෙලඹෙන විට, අපි එය කරන්නෙමු. ඔබට චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ සුපිරි වෙළඳසැලට යයි. එය ඉතා පැහැදිලිය. පෙළඹවීමක් ඇති විට, ඔබ යන්න. [සිනා] ඔබ ඉතා ආකර්ෂණය වන, ඔබට සම්බන්ධතාවයක් අවශ්‍ය කෙනෙකු සිටින විට, එය කිරීමට ඔබට ඕනෑ තරම් ශක්තියක් ඇත. අභිප්රේරණය ඇති විට, අපි අනිවාර්යයෙන්ම ක්රියා කරමු.

මෙන්න, අපි අභ්‍යාස කිරීමට එම පෙළඹවීම ලබා දීම සඳහා සබැඳි 12 හෝ උතුම් සත්‍ය හතර ගැන මෙනෙහි කරන්නෙමු. නිකන් ඉඳගෙන ඉඳලා වැඩක් නෑ “මම පුරුදු වෙන්න ඕන. මම පුරුදු කළ යුතුයි. මම පුහුණුවීම් නොකළොත් මට ලැජ්ජයි.” ඒකෙන් ඇත්තටම අපිට පුරුදු වෙන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒ සිතිවිලි නිසා අප ගැන වරදකාරී හැඟීමක් සහ අපහසුතාවයක් ඇති වේ. නමුත් අපි වාඩි වී සබැඳි 12 ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නම්, අපට පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. අප සිටින්නේ කුමන ආකාරයේ තත්වයක් සහ එය කෙතරම් ඇලෙන සුළුද යන්න පිළිබඳව වඩාත් නිවැරදි දැක්මක් ඇති විට, ස්වයංක්‍රීයව, අපට පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: චොකලට් කේක් එකක් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එහි රසය කුමක්දැයි අපි දැනටමත් දනිමු. විමුක්තිය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එහි රසය කුමක්දැයි අපි නොදනිමු. එබැවින් ශක්තිමත් අභිප්රේරණයක් උත්පාදනය කිරීම අපහසුය. [සිනා]

VTC: හොඳයි, ඔබ කවදාවත් ටහීටි වෙත ගොස් නොතිබිය හැකිය, නමුත් එය කෙතරම් අපූරුද යන්න පිළිබඳ කතන්දර ඔබට ඇසේ - ලස්සන වෙරළ, හොඳ ආහාර. ඔබ කිසි විටෙකත් එහි ගොස් නැත, නමුත් ඔබට නිසැකවම විස්තර වලට සම්බන්ධ විය හැකිය. ඒ හා සමානව, අපි විමුක්තිය ගැන අසා එය ඇදහිය නොහැකි, ප්‍රීතිමත්, සාමකාමී රාජ්‍යයක් වන විට, ඔබට අවසානයේ නිදහස ඇති, අවසානයේ ඔබට තේරීමක් ඇති, අවසාන වශයෙන්, ඔබට කල් පවතින හා ස්ථාවර යමක් තිබේ. ප්රමෝදය සහ සතුට, අප කිසි දිනෙක එය අත්විඳ නොමැති වුවද එය කෙබඳු විය හැකිද යන්න පිළිබඳ යම් හැඟීමක් අපට ලබා ගත හැකිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි. චක්‍රීය පැවැත්මක් යනු කුමක්දැයි ඔබ දකින විට, යමක් වඩා හොඳ විය යුතුය. [සිනා]

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩