පුණ්‍ය ක්‍ෂේත්‍රය දෘෂ්‍යමාන කර හත්මුතු යාඥාව පිරිනැමීම

දෘශ්යකරණය පිළිබඳ උපදෙස්

• ඉදි කිරීම a භාවනා වාරය
• මූලික කරුණු හයක්
• පූජා සහ භාවනා

LR 006: උපදෙස් (බාගත)

තමන් බුදුන් ලෙස උත්පාදනය කිරීම

• ශාක්‍යමුණි අනුකරණය කිරීම බුද්ධ
• හිස් බව මෙනෙහි කිරීම

LR 006: a ලෙස ජනනය කිරීම බුද්ධ (බාගත)

අපරිමිත සතර

• සමබර බව අවබෝධ කර ගැනීම
• ආදරය, දයාව සහ සතුට
• සියලු දෙනාම දුකින් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරනවා

LR 006: මැනිය නොහැකි හතරක් (බාගත)

කුසල් ක්ෂේත්‍රයේ දෘශ්‍යකරණය

• කුසල ක්ෂෙත්‍රය ලෙස සිතමින් සරණ වස්තූන්
• විශ්වාසය හා ඇදහිල්ල වර්ධනය කිරීම
• සුජූද්

LR 006: කුසලතා ක්ෂේත්‍රය (බාගත)

හත් අත යාඥාව පිරිනැමීම

• අර්ථය පූජා
• පාපෝච්චාරණය
• කැපවීම

LR 006: හත් පාද යාඥාව (බාගත)

සමාලෝචන

• දෘශ්‍යමාන කිරීම සරණ වස්තූන් සහ යාච්ඤා
• අර්ථය මැන්ට්ර්රා
• චින්තන පුහුණු පුරුදු

LR 006: සමාලෝචනය (බාගත)

දෘශ්යකරණය පිළිබඳ උපදෙස්

මෙහිදී අපි දෘශ්‍යකරණය සිදු කරන අතර සාපේක්ෂව ඉක්මනින් හැඟීම් ජනනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. නමුත් නිවසේ සිටින විට, ඔබේ පුහුණුව වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා එය සෙමින් උත්සාහ කරන්න. ඒක තනියම කරලා ඩිවලොප් කරන තරමට අපි ඉක්මනට කරන මේ වගේ තත්වෙකට ආවම හිතට ඒක කිලික් වෙන්න පුළුවන්. ඔබේ මනස දැනටමත් පුහුණු වී ඇති නිසා, ඔබට එතරම් සිතීමට අවශ්‍ය නැත. හරියට වාහනයක් පැදවීමට මුලින්ම ඉගෙන ගන්නා විට, ඔබ මුලින්ම ඔබේ බෙයාරිං ලබාගෙන, ගියර් සියල්ලම කොතැනදැයි සොයා බැලිය යුතුය, නමුත් ඔබ එය ටික වේලාවක් කිරීමෙන් පසු ඔබට ඉතා ඉක්මනින් එයට ඇතුළු විය හැකිය. පුහුණුව ස්වයංක්‍රීය වේ. අපට අපගේ කාලය ගත කර හැඟීම ලබා ගැනීම සඳහා එය සෙමින් කළ හැකිය. ඊට පස්සේ අනිත් වෙලාවට අපිට පුළුවන් ඉක්මනට ඒක කරලා බලන්න සහ ක්ලික් කරන්න.

ඔබට හැකි තරම් පැහැදිලි දෘශ්‍යකරණයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. හැබැයි ඒකේ වැඩිය එල්ලෙන්න එපා. වැදගත්ම දෙය නම්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පැමිණීම සහ ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන්ට නායකත්වය දෙන බවට හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සහ අපට මඟ පෙන්වීමට බලය, කුසලතා සහ ප්‍රඥාව ඇති අය වෙත හැරීමයි. ඔවුන්ගේ පෙනුමේ සෑම විස්තරයක්ම බැලීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා එය වැදගත් වේ.

භාවනා සැසියක් ගොඩනැගීම

අපි ඉන්නේ ලක්ෂ්‍යයේ lamrim අපි හදන්නේ කොහොමද කියලා ඉගෙන ගන්න තැන භාවනා සැසිය නිසා අනෙකුත් සියලුම මාතෘකා, සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නෙන් ආරම්භ වේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, පරාර්ථකාමීත්වය තුළින්, හිස්බව සහ ඉන් ඔබ්බට මෙනෙහි කළ යුතු මාතෘකා a භාවනා වාරය. අපි දැන් ඉගෙන ගන්නේ a හි මූලික ව්‍යුහය භාවනා වාරය. මෙයින් පසු අපි භාවනා කරන මූලික මාතෘකා වෙත යාමට පටන් ගනිමු.

සූදානම් කිරීමේ පිළිවෙත් හය

කිරීම වැදගත් වේ භාවනා දිනපතා, ඒ සඳහා අපට සාධාරණ කාලයක් වෙන් කිරීම. ආරම්භයේදී භාවනා සැසියේදී, අපි මූලික කරුණු හයක් හෝ සූදානම් වීමේ පිළිවෙත් හයක් කරන්නෙමු:

1. මුලින්ම අපි කාමරය පිරිසිදු කර දේවාලය සකස් කරමු.
2. ඊට පස්සේ අපි ප්‍රසම්පාදනය කරනවා පූජා වැරදි ජීවනෝපායන් පහෙන් කිසිවක් නොමැතිව හෝ සෘණාත්මක නිර්මාණයකින් තොරව නීත්‍යානුකූල ආකාරයෙන් කර්මය. එසේම, අපි පිරිනමන්නෙමු පූජා පවිත්‍ර අභිප්‍රේරණයකින් මිස කීර්තිය සඳහා හෝ කාගේවත් සිත් ඇදගැනීමට නොවේ.
3. ඉන්පසුව අපි හත් වැදෑරුම් ස්ථානයේ වාඩි වී අපගේ මනස මධ්‍යස්ථ තත්වයකට පත් කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි මෙය කරන්නේ හුස්ම ගැනීමෙනි භාවනා විසිරුණු සිතින් හෝ ඇලුණු සිතින් මිදෙන්නට, මිදීමට ඉවසීම මෙනෙහි කිරීමෙන් කෝපය, සහ අපගේ මනස අඳුරු නම් ආලෝකය ආශ්වාස කිරීම ගැන මෙනෙහි කිරීමෙනි. එය සිදු කිරීමෙන් පසු, අපි දෘශ්‍යමාන කරමු සරණ වස්තූන්. එතකොට අපි සරණ යන්න. සරණ යනවා අප විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද සහ අප අනුගමනය කරන්නේ කාගේ මඟ පෙන්වීමද යන්න අප විසින්ම තීරණය කරයි. ඉන් පසුව අපි මෙනෙහි කරන්නේ අප විසින් මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කරන්නේ මන්දැයි යන්නයි තෙරුවන් සරණයි, එනම්, අපි අපගේ අභිප්රේරණය සකස් කරමු. අපි ආදරය, දයානුකම්පාව, පරාර්ථකාමිත්වය වඩනවා. අපි යාච්ඤාව කියවන විට, "මම සරණ යන්න මම බුද්ධත්වයට පත්වන තුරු...", අපි සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව.

තමන් බුදුන් ලෙස උත්පාදනය කිරීම

ශාක්‍යමුණිගේ අනුරුවක් යැයි සිතන්න බුද්ධ ඔහුගෙන් පිටතට පැමිණේ - ඔබ කාටූන්වල මෙන් එක දෙයක් තවත් එකකින් එළියට එන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? ඒක අපි හැමෝම චිත්‍රපටවල දැකලා තියෙනවා. [සිනා] අනුරුව අපගේ හිස මුදුනට පැමිණ ආලෝකයට දිය වී අප තුළ දිය වේ. (ශාක්‍යමුණි මතක තබා ගන්න බුද්ධ ඔබේ මුල වේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා එම ස්වරූපයෙන් සහ ඒවා සියල්ලම ආලෝකයෙන් සාදා ඇති බව.) එම අවස්ථාවේදී, අපි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව ගැන කෙටියෙන්. අපි අපේ එක ඒකාබද්ධ කරනවා සිරුර, කථනය සහ මනස සමඟ බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස. ඒක මම වෙනවා වගේ නෙවෙයි බුද්ධ හෝ බුද්ධ මම බවට පත්වන අතර අප දෙදෙනාම සහජයෙන්ම පවතී. ඒ වෙනුවට, අපි දෙකම නෛසර්ගිකව නොපවතින නිසා අපි හරියටම සමාන ය. එහෙම තමයි අපි එකතු වෙන්නේ. දේවල් පවතින ආකාරය ගැන අපි ගැඹුරින් සොයා බලනවා.

මෙම අවස්ථාවේදී එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එම බුද්ධ ආලෝකයට දිය වී ඔබ තුළ දිය වී ඇත. ඔබ මෙනෙහි කරන්නේ ඔබෙන් වෙන් වූ "මම" නැති බවයි සිරුර සහ මනස. ඔබේ එකතුවෙන් වෙන් වූ "මම" නැත. ඇත්තටම අපි තරහා වෙලා ඉන්න වෙලාවක -"මට තරහයි!"-ඒක ඇතුලේ "මම" ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා ඔබට මතක ඇති නේද? එතන ඉඳගෙන ඉන්න පොඩි කොල්ලො ටිකක්. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි සිට වෙනම කිසිවක් එහි නොමැත සිරුර සහ මනස. අපි ඉවතට ගත්තොත් සිරුර සහ අපි මනස ඉවතට ගන්නෙමු, ඔබ එහි ප්‍රසංගය පවත්වාගෙන යන වෙනත් අයෙකු සොයා ගැනීමට යනවාද? එහි ස්වාමියා වෙන කවුරුහරි ඉන්නවද සිරුර සහ මනස, ස්විචය අදින්නේ කවුද? එතන වෙන කවුරුත් නෑ.

ඒ හා සමානව, සමග බුද්ධ හෝ අපේ සමග අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, ඔවුන්ගේ හැර සිරුර සහ මනස, අනෙකක් නැත ගුරු. අනෙකක් නැත බුද්ධ. ඇතුළත බුද්ධ පෞරුෂයක් නැත, නූල් ඇදගෙන සංදර්ශනය කරන ආත්මයක් නැත. එම බුද්ධ හුදෙක් ලේබල් කිරීම තුලින් පවතී "බුද්ධ” යන පදනම මත සිරුර සහ මනස. එහි ඇත සිරුර. සිත ඇත. ඊට ඉහළින්, ලේබලය ලබා දෙන සංකල්පයක් ඇත "බුද්ධ.” අනෙකක් නැත බුද්ධ ඊට අමතරව. ඔබ තුළ බැලුවහොත් සිරුර, ඔබ යමක් සොයා ගැනීමට යන්නේ නැත බුද්ධ. හිත ඇතුලෙන් බැලුවොත් එක දෙයක් හොයාගන්න බෑ බුද්ධ. එහෙත් ඔබ නොසොයන විට, ඔබ සොයන්නේ නැති විට, ඔබ විශ්ලේෂණය නොකරන විට, එහි පෙනුම තිබේ. බුද්ධ සංයෝජනය මත සිරුර සහ මනස. අපගේ සංකල්පීය මනස ලේබල් කිරීම නිසා මෙම පෙනුම ඇති විය.බුද්ධ” යන පදනම මත සිරුර සහ මනස.

ඒ හා සමානව අප සමඟ. ප්‍රසංගය පවත්වාගෙන යන, තීරණ ගන්නා, මම කවුද කියන පොඩි මිනිහෙක් එතන නැහැ. නොමැතිව සිරුර සහ මනස, කොහේවත් වෙනත් පුද්ගලයෙකු සොයාගත නොහැක. ඔබ ඔබේ සියල්ල දෙස බලන්න සිරුර. ඔබ කියා පුද්ගලයෙක් නැත. ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල ඔබ නොවේ, ඔබේ හදවත ඔබ නොවේ, ඔබේ මොළය ඔබ නොවේ. ඒ හා සමානව, අපි අපගේ මනසෙහි විවිධ කොටස් හරහා බලමු. “ඒ එක මමයි, අනිත් හැමෝම එහෙමයි නෙවෙයි” කියලා කියන්න පුළුවන් එක මානසික ලක්ෂණයක් අපිට හොයාගන්න පුළුවන්ද? අපි කියමු අපේ ගන්නවා කියලා කෝපය තවද, “මම මාගේ ය කෝපය!" එවිට ඔබට කිසි විටෙකත් ත්‍යාගශීලී විය නොහැක, මන්ද ඔබ පමණි කෝපය. අපට කිසිම විශේෂ ලක්‍ෂණයක් හුදකලා කර “ඒ එක මමය, අනෙක් කිසිවෙක් මම නොවේ” යැයි පැවසිය නොහැක. අපට හුදකලා කළ හැකි කිසිවක් නැත සිරුර නැතහොත් මනසින් “ඒ මමය” කියා කියන්න. ඉතින් ද සිරුර සහ ප්‍රසංගය පවත්වාගෙන යන එහි සිටින කුඩා පිරිමි ළමයෙකු ගැන මනස හිස් ය. අපෙන් වෙන් වූ යම් ආත්මභාවයක් තිබීමෙන් අපි හිස් ය සිරුර සහ මනස.

එසේ වුවද, අපි විශ්ලේෂණය නොකරන විට, අපි සොයන්නේ නැති විට, සංයෝජනයට ඉහළින් “මම” පෙනුම තිබේ. සිරුර සහ පදනම වන මනස. "ඔහ්, මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන අපගේ සංකල්පය අප සතුව ඇත. නැත්නම් අපි ජෝන් ලේබල් කරනවා, අපි සාලි ලේබල් කරනවා. මේක පදනමට උඩින් දාපු ලේබලයක්, ඒත් ඒ කෙනා කියලා දෙයක් ඒකේ නැහැ.

එම පැවැත්මේ මට්ටම මත, අපි සහ බුද්ධ හරියටම සමාන වේ. ස්වාධීන පෞරුෂයක් නැත. වෙනම පෞරුෂයක් නැත. පැවැත්මේ ගැඹුරු ආකාරයෙන්, අපි දෙකම හරියටම සමාන වේ. ප්‍රසංගය පවත්වාගෙන යන කිසියම් ආත්මභාවයක් තිබීමෙන් අපි දෙදෙනාම හිස් ය. මේ ආකාරයෙන්, අපගේ මනස සමඟ ඒකාබද්ධ වේ බුද්ධගේ මනස.

එවිට, ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ ඔබේ සියලු වැරදි සංකල්ප ඉවත් කර ඇති නිසා, ඔබ තවදුරටත් නොවේ ඇලවීම, “මෙන්න මම. මම අඩි පහයි අඟල් පහක් උසයි. මම මේ පාට සම. මම මේ වයසයි. මම මේ ජාතිකත්වය. මම මේ වෘත්තිය” යනාදී වශයෙන්. ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මේ සියලු දැඩි සංකල්ප ඔබට තවදුරටත් නොමැත. එහි සංදර්ශනය පවත්වාගෙන යන කිසිවෙක් නොමැති බව ඔබට වැටහේ. මෙය අප සිතන අය විසින් අප විසින්ම තබන ලද මේ සියලු සිරගෙවල්වලින් අපගේ මනස නිදහස් කරයි. සංදර්ශනය පවත්වාගෙන යන වෙනම ආත්මයක් නොමැති එම හිස් අවකාශය තුළ සිට, එවිට අපට අප පෙනී සිටින්නේ යැයි සිතාගත හැකිය. බුද්ධ. අපි අප ගැන වැරදි සංකල්පයක් පිරිසිදු කර ඇති අතර මෙය හිස් ස්වභාවය හෝ මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය ඉතිරි කරයි. බුද්ධ ස්වභාවය. මෙයින් අපට පෙනුමෙන් අපවම ජනනය කළ හැකිය බුද්ධ.

සාරාංශගත කිරීම සඳහා, අප සතුව ඇත සරණ වස්තූන් අප ඉදිරියේ. හි අනුරුවකි බුද්ධ පිටතට පැමිණ, අපගේ හිස මතට පැමිණ, ආලෝකයට දිය වී, අප තුළට ඇතුල් වේ. අප මෙනෙහි කරන්න අපගේම හිස්බව සහ නෛසර්ගික පැවැත්මේ හිස්බව මත ගුරු සහ බුද්ධ. එම ශූන්‍යතාවයෙන් හෝ එම ශූන්‍යතාවය තුලින්, අපි අප විසින්ම භෞතික ස්වරූපයෙන් ජනනය කරමු. බුද්ධ. එය ඔබගේ පැරණි නොවේ සිරුර බවට පරිවර්තනය කිරීම බුද්ධ. ඔබ පිළිබඳ මේ සියලු වැරදි සංකල්පවලින් මිදී, ඔබ ඔබේම දේට ඉඩ දෙයි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, ඔබ ඔබේ ප්‍රඥාවට එම පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීමට ඉඩ හරිනවා.

ඔබ තමයි බුද්ධ දැන්. ඔබේ හදවතේ ආලෝකය ගැන සිතන්න. ආලෝකය ඔබේ හදවතින් නික්මෙන අතර අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් ස්පර්ශ කරයි. එය ඔබ දන්නා මිනිසුන්ට, ඔබ නොදන්නා මිනිසුන්ට, විවිධ ක්ෂේත්‍රවල සිටින සියලුම ජීවීන්ට, විවිධ ජීව ස්වරූපවලට යයි. මෙම ආලෝකය ඔවුන් ස්පර්ශ කරන විට, එය ඔවුන්ගේ සියලු දුක් වේදනා සහ ගැටලු සමනය කරයි. ඔබ ආශ්චර්යමත් සේවකයෙකු වී ඇත. [සිනා] ඔබ වේදනාවෙන් සිටින සියලුම මිනිසුන්ට තට්ටු කරයි. ඔබ සිතන්නේ ආලෝකය පැමිණ ඔවුන් ස්පර්ශ කරන අතර එය කුසගින්න හෝ පිපාසය හෝ මානසික ව්‍යාකූලත්වය හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ වේවා ඔවුන්ගේ වේදනාව සමනය කරයි. එය කුමන වේදනාවක් වුවද, එය ඉවත් කරනු ලැබේ.

එවිට ආලෝකය දිගටම පවතින අතර එමඟින් ඔවුන්ට මාර්ග අවබෝධය, තමන්ම බුදුවීමට අවශ්‍ය සියලු ගුණාංග, සතුටු සිත් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය සියලු ගුණාංග ලබා දෙයි. ඔබ ඔවුන්ව පිරිසුදු කර, මාර්ග අවබෝධයන්හි සියලු ගුණාංග ඔවුන්ට ලබා දී, ඔවුන් ද බුදු බවට පත් වන බව ඔබ සිතන්න.

දැන් ඔබ සිටින්නේ ස්වරූපයේ බුද්ධ, වෙනත් බුදුවරුන් විසින් වට කරන ලදී. ඔබ කවුරුන්ද සහ අන් අය කවුරුන්ද සහ ඔබ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඔබේ සාමාන්‍ය සංකල්පය ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කරයි. ඔබ පරිකල්පනය කරන්නේ ඔබට දැකීමට අවශ්‍ය පරිපූර්ණ ලෝකය පැමිණේ. ඔබ එය මෙහි සහ දැන් මවා ගනිමින් සිටී. ඔබ වෛද්‍ය විද්‍යාලයේ සිටින විට, රෝගීන් සමඟ වැඩ කිරීම, ඔවුන්ට බෙහෙත් ලබා දීම, සුව කිරීම සහ ඔවුන් සුව වූ විට ඔවුන් කොතරම් සතුටින් සිටිනවාද යන්න ඔබ සිතනවා. වෛද්‍ය සිසුන් සිතන්නේ තමන් වීමට යන වෛද්‍යවරයා ලෙසින් සියලු වෛද්‍ය ක්‍රියා සිදු කර ප්‍රතිඵල ලබා ගන්නා බවයි. මේ සියල්ල සිතින් මවාගත හැකි නිසා වෛද්‍ය විද්‍යාලයට යාමට ධෛර්යය සහ උත්සාහය දරයි. ඒ හා සමානව, අනාගතය පරිකල්පනය කිරීමෙන් බුද්ධ අපට වීමට අවශ්‍ය බව සහ අන් අයට එම ඇදහිය නොහැකි තරම් යහපත් බලපෑමක් සහ බලපෑම ඇති කිරීමට හැකි වීම, එය අපට විය හැකි දේ, අන් අයට කුමක් විය හැකිද යන්න බැලීමට අපට උපකාරී වන අතර, එය කිරීමට මාර්ගය පුහුණු කිරීමට ධෛර්යය සහ අධිෂ්ඨානය ලබා දෙයි. සිදුවේ.

මෙය ඉතා සුවිශේෂී ආකාරයේ දෘශ්‍යකරණයකි. මම හිතන්නේ ඔබ එය බොහෝ විට ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ පමණක් සොයා ගනු ඇත. ඔබ එය කිරීමට පටන් ගන්නා විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් ගැඹුරු ය. එය ද සිත්ගන්නා කරුණකි, මන්ද ඔබ සිතන පරිදි ඔබේ හදවතින් ආලෝකය නිවී ගොස් සංවේදී ජීවීන් පිරිසුදු කිරීම, ඔවුන්ට අවබෝධයන් සහ ගුණාංග ලබා දීම, ඔවුන් බුදුන් බවට පරිවර්තනය කිරීම, එවිට ඔබ ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ ඔබේ සියලු සංකල්ප සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරිය යුතුය. ඔබ උමතු වී සිටින, එවැනි මෝඩයන් සහ මෝඩයන් යැයි ඔබ සිතන සියලුම මිනිසුන්, ඔබ ඔවුන්ව පරිවර්තනය කරයි. බුද්ධ. ඔවුන් තවදුරටත් මෝඩයන් සහ ජඩයන් නොවේ!

ඔබ බිය වන සියලුම මිනිසුන් සහ ඔබ ඇතුළට යන විට ඔබ ඔබේ සපත්තු සොලවන සියලු තත්වයන්, ඔබ ඔවුන්ව මවාගෙන ඔබ ඔවුන් තුළට ආලෝකය විහිදුවයි. මිනිසුන් සමඟ බියෙන් ඇසුරු කරනවා වෙනුවට, ඔබ ඔවුන් සමඟ ඔබ සමඟ සම්බන්ධ වේ බුද්ධ සහ ඔවුන් දුක් විඳින සංවේදී ජීවීන් ලෙස. ඔබ ඔවුන්ව පවිත්ර කරන්න. ඔබ ඔවුන්ට අවබෝධයන් ලබා දෙනවා. ඔබ ඒවා බවට පරිවර්තනය කරන්න බුද්ධ. ඔබ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට නව ක්රමයක් වර්ධනය කරයි. ඔබ අන් අය ගැන ඇති දැඩි, බියජනක, කොටු කර ඇති සංකල්පය ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමන්න කොන්දේසි ඔබ ඔවුන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය බොහෝ.

ඔබ සියලු සත්වයන් බුදුන් බවට පත් කරන විට, ඔබ අප අවට ඇති Puget Sound ප්රදේශය පවා පිරිසිදු කරමින් මුළු පරිසරයම පිරිසිදු දේශයක් බවට පරිවර්තනය කර ඇත. ඔබ වැසි වනාන්තරය පිරිසිදු කරයි. එය තවදුරටත් පණුවන් සහ කුරුල්ලන් සිටින වැසි වනාන්තරයක් නොවේ; ඔබ ඔවුන් සියල්ලන්ම බුදුන් බවට පරිවර්තනය කර ඇත. එහි ඇත බුද්ධ ගස්වල වාඩි වී සිටින අතර, ගස් සියල්ලම ආලෝකයෙන් සාදා ඇත ...

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

අපරිමිත සතර

ප්‍රේමනීය කරුණාව, දයාව, ප්‍රීතිය සහ සමානාත්මතාවය - අපමණ හතර ඊළඟට පැමිණේ. මේ සතර අපමණ කරුණු උපාදානය කර ගැනීමෙන්, අපි අපමණ නීවරණයන්ගෙන් මිදෙමු. බුද්ධ එමෙන්ම එම බාධාවන්ගෙන් නිදහස් වීමට අන් අයට උපකාර කරන්න. යාච්ඤාවේ කෙටි අනුවාදයක් ඇති අතර දිගු අනුවාදයක් ද ඇත. දිග එක කියවන එක වටින්නේ ටිකක් ගැඹුරට යන නිසා අපිව වෙනස් විදියට හිතන්න පොළඹවන නිසා.

සමානාත්මතාවය

දිගු අනුවාදයේ, එය සමබරතාවයෙන් ආරම්භ වේ. කෙටි අනුවාදයේ, සමානාත්මතාවය අන්තිම එකයි. දේවල් සමාන වේ යැයි බලාපොරොත්තු නොවන්න. [සිනා] පළමු පදය මෙසේය.

සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව වාසය කරන්නේ නම් එය කෙතරම් අසිරිමත් ද? ඇමුණුමක්, සහ කෝපය. ඔවුන් මේ ආකාරයෙන්ම පවතිනු ඇත. මම ඔවුන්ට මේ ආකාරයෙන් සිටීමට සලස්වන්නෙමි. ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

පළමු පේළියේ, ඔබ පවසන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන් පක්ෂග්‍රාහීව (සමහර මිනිසුන් සමීපව සහ තවත් අය දුරින් තබා ගන්නා) සමබරව වාසය කරන්නේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද යන්නයි. ඇමුණුමක් (අපට සමීප අයට ඇලී සිටින), සහ කෝපය (අපි අකමැති අය ඉවතලන). සකල සත්ත්වයෝ එයින් මිදී ඇත්නම් කෙතරම් අසිරිමත් ද? නමුත් “එය කෙතරම් අපූරුද” කියා අපට එය අත්හැරිය නොහැක. අපි තව ටිකක් ශක්තියක් ජනනය කරමු, එබැවින් දෙවන වාක්‍යය වන්නේ, “ඔවුන් එසේ වේවා” යන්නයි. ඔවුන් සමබරව සිටින්නේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද, ඔවුන්ට එය වේවා! වැඩි ශක්තියක්, වැඩි බලයක්.

ඉන්පසු වගකීම භාර ගනිමින්: "මම ඔවුන්ව මේ ආකාරයෙන්ම සිටීමට සලස්වන්නෙමි." අපි එය කෙතරම් අපූරු දැයි කීම පමණක් නොව, ඔවුන් එසේ වේවා, නමුත් "මම සම්බන්ධ වීමට යනවා, මම මෙය සිදු කරන්නෙමි!" නමුත් අපි සීමිත ජීවීන් නිසා අපට යම් ආශ්වාදයක් අවශ්‍යයි, අපට යම් මඟ පෙන්වීමක් අවශ්‍යයි, අපට යම් උපකාරයක් අවශ්‍යයි. එබැවින් අවසාන පේළියේ අපි ඉල්ලා සිටිමු ගුරු-දේව-ද ගුරු, දේවත්වය, ද බුද්ධ, ඔවුන් සියල්ලන්ටම එකම සාරය ඇත - අපව දිරිගැන්වීමට, මෙය ගෙන ඒමට, අප පවසන දෙය "එය කෙතරම් අපූරු වනු ඇත්ද" ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වේ. අප මෙහි යන ආකාරයෙහි ප්‍රගතිය ඔබට පෙනෙනවාද?

ආදරය

දෙවන පදය නම් ආදරය, අන් අයට සතුටක් ලැබීමට ඇති ආශාව සහ එයට හේතු:

සකල සත්ත්වයෝ සැපය සහ ඊට හේතු වූවා නම් කෙතරම් අසිරිමත් ද? ඔවුන්ට මේවා ලැබේවා. මම ඔවුන්ට මේවා ලබා දෙන්නෙමි. ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

ඒ ගැන සිතීම පමණක් ඇදහිය නොහැකි ය. "එය කෙතරම් අපූරු වනු ඇත්ද!" එය ඇදහිය නොහැකි තරම් නොවේද? ඉන්පසු, "එය සිදු වේවා!" ශක්තිය එනවා. “මම එය සිදුවීමට හේතු කරමි. මම සම්බන්ධ වෙන්න යනවා. මම වටේ ඉඳගෙන දවල් හීන දකින්නේ නැහැ. මම මොනවා හරි කරන්න යනවා. මම මට වඩා දක්ෂ අයගෙන් උදව් ඉල්ලන්න යනවා. ” අපි කියමු, "ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට මෙය ගෙන ඒමට පොළඹවන්න."

දයානුකම්පාව

තුන්වන පදය නම් අනුකම්පාව, අන් අය ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා සහ දුක් වේදනා සහ ඔවුන්ගේ හේතු වලින් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරයි.

සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු වූ කරුණුවලින් නිදහස් නම් එය කෙතරම් අසිරිමත් ද? ඔවුන්ට නිදහස ලැබේවා. මම ඔවුන්ට නිදහස ලබා දෙන්නෙමි. ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

මෙහිදී අප දුෂ්කරතා සහ දුක් වේදනා හිසේ කැක්කුම, දත් කැක්කුම, බඩගින්න සහ ඒ හා සමාන දේවල් ලෙස නොදැකිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම මේවා දුක් වේදනා සහ දුෂ්කරතා වේ, නමුත් අපි සරල පිළියමක් ලබා දීමෙන් ඔබ්බට, ඇස්පිරින් සහ ආහාර ලබා දීමෙන් ඔබ්බට සිතිය යුතුය. අප ඇසිය යුත්තේ මේ සියලු දුෂ්කරතාවලට මූලික හේතුව කුමක්ද? එය අවිද්‍යාවයි, ඇමුණුමක්, සහ කෝපය චක්‍රීය පැවැත්මට අපව බැඳ තබන බව. අපට අන් අයව ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලින් සහ එහි හේතුවලින් නිදහස් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, එයින් අදහස් වන්නේ අපට ඔවුන්ව ඔවුන්ගෙන් ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය බවයි කෝපය, ඇමුණුමක්, සහ නොදැනුවත්කම නිසා ඔවුන් නැවත නැවත ඉපදීමට, වයසට යාමට, අසනීප වීමට සහ මිය යාමට හේතු වේ. අපි දුකේ ගැඹුරු මූලයකට, දුක්ඛිත ස්ථරයකට පැමිණෙමින් සිටිමු. අපි දෙන්නෙ කෑම බීම විතරක් නෙවෙයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ දර්මය ඉගැන්වීමයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අනෙක් ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ මනස පරිවර්තනය කර නිදහස් වීමට හැකි වන පරිදි මාර්ගය පිළිබඳ මග පෙන්වීමක් ලබා දීමයි.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ කුසගින්නෙන් පමණක් නොව, අපව ගැනීමට සලස්වන මනසින් ජීවීන් නිදහස් කිරීමට ය සිරුර බඩගිනි වෙනවා කියලා. "සියලු සංවේදි සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එහි හේතු වලින් නිදහස් නම් එය කෙතරම් අපූරුද?" එය කෙතරම් අපූරු දැයි සිතා බලන්න. එවිට, “ඔවුන් නිදහස් වේවා. මම ඔවුන්ට නිදහස ලබා දෙන්නෙමි. ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න." පදයේ එක් එක් පේළිය සමඟ මනස වර්ධනය වේ.

ප්රීතිය

හතරවන එක සතුටයි:

සකල සත්ත්වයෝ ඉහළ පුනර්භවයෙන් හා විමුක්තියේ විශිෂ්ටත්වයෙන් කිසිදා නොබෙදී ඇත්නම් එය කෙතරම් අසිරිමත් ද? ප්රමෝදය. ඔවුන් කිසිදා වෙන් නොවේවා. මම ඔවුන්ව කිසිදා වෙන් නොවීමට සලස්වන්නෙමි. ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

“සියලු සංවේදි සත්ත්වයෝ ඉහළ පුනර්භවයෙන් හා මිදීමේ විශිෂ්ටත්වයෙන් කිසිදා වෙන් නොවන්නේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද? ප්රමෝදය.” ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඉහළ පුනරුත්පත්තියෙන් වෙන් නොවන්නේ නම් එය විශිෂ්ටයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ට සැමවිටම හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලැබේවා, සතුන් ලෙස හෝ වෙනත් පහත් ලෝකයක් ලෙස උපදින්නේ නැත. එපමණක්ද නොව, ඔවුන් කිසි විටෙකත් විශිෂ්ටයන්ගෙන් වෙන් නොවන්නේ නම් එය විශිෂ්ටයි ප්රමෝදය විමුක්තිය, නිදහස් වීමේ තත්ත්වයෙන් කිසිදා වෙන් නොවීමට කෝපය, ඇමුණුමක්, සහ නොදැනුවත්කම සහ ඔවුන්ගේ බලපෑම වන සියලු දුක්. ඉන්පසුව, “ඔවුන් කිසි විටෙකත් මෙම විශිෂ්ටත්වයෙන් වෙන් නොවේවා ප්රමෝදය. මම ඔවුන්ව කිසිදා වෙන් නොවීමට සලස්වන්නෙමි. ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න."

සමහර වෙලාවට නිකන් ඉඳගෙන ඉන්න එක හොඳයි මෙනෙහි කරන්න. මේ සතර අපරිමිත දේ ගැන සිතමින්, ඒවා සිතින් වඩමින් ඔබට බොහෝ කාලයක් ගත කළ හැකිය. ඔබ එය ඔබගේ මත පමණක් කළ යුතු නැත භාවනා ආසනය. රථවාහන තදබදයක් මැද ඔබට එය කළ හැකිය. අධිවේගී මාර්ගය මැදදී, සියල්ල අවහිර වී, සියල්ලෝම කලබල වී කෝපයෙන් සිටින විට, “සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව, සමබරව වාසය කරන්නේ නම්, එය කෙතරම් අපූරුද? ඇමුණුමක්, සහ කෝපය.” වාහන තදබදය මැද්දේ ඉඳගෙන මෙහෙම හිතන්න! එවිට ඔබට එහි බලපෑම දැනිය හැකිය.

සමහර අය යාඥා පටි හදලා කාර් එකට දානවා. අපි සාමාන්‍යයෙන් සවන් දෙන වෙනත් දේවල්වලට සවන් දෙනවා වෙනුවට, සමහර යාච්ඤාවලට හෝ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දිය හැකියි. ඒ විදිය ගොඩක් හොඳයි.

සූදානම් කිරීමේ පුහුණුව හතර: කුසල් ක්ෂේත්‍රයේ දෘශ්‍යකරණය

ඊළඟට අපි ඔවුන් කුසල් ක්ෂේත්‍රය හෝ ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය ලෙස හඳුන්වන දේ දෘශ්‍යමාන කරමු.¹ ඔබට කුසල් ක්ෂේත්‍රය ඔබ දෘශ්‍යමාන කළ ආකාරයටම දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය සරණ වස්තූන්. සමහර විට දර්ශනය තරමක් වෙනස් වේ. අපි දෘශ්‍යමාන කරන විට සරණ වස්තූන්, අපට එක් විශාල සිංහාසනයක් සහ කුඩා සිංහාසන පහක් ඇත බුද්ධ, ගුරුවරුන්, පෙළපත ලාමාස්], පසුව දේව, බුද්ධ, බෝධිසත්වයන් සහ අනෙකුත් ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ කව. මෙහි කුසල් ක්ෂේත්‍රය සමඟින් ඔබට පෙති තට්ටු ඇති ගසක් ඇත. ඔබේ මූල ගුරුවරයා ඉදිරියෙන් සිටී බුද්ධ ගස මුදුනේ. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ විවිධ කණ්ඩායම් හතර දිසාවේ සිටිති. ගසෙන් බැස යන පෙති මත, ඔබට දෙවිවරුන්ගේ, බුදුවරුන්ගේ, බෝධිසත්වයන්ගේ සහ වෙනත් ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ වළලු තිබේ. ඔබට එය ඕනෑම ආකාරයකින් කළ හැකිය. ඔබට එකම දෘශ්‍යකරණය තබා ගැනීම පහසු විය හැකිය.

මම කලිනුත් කිව්වා වගේ රූප රාශියකින් මේ සංකීර්ණ දෘෂ් යකරණය සමහර අයට කරන්න හරිම අමාරුයි. ඔබට අවශ්‍ය නම්, ගේ එකම රූපය සිතින් මවා ගත හැකිය බුද්ධ සියල්ල වෙනුවට ලාමාස්, බුදුවරු සහ දෙවිවරු. බව සිතන්න බුද්ධ හි සාරය ආවරණය කරයි බුද්ධ, සියලු ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරු, සියලු බුදුවරු, සද්ධර්මය සහ සියලු දේ සං ha යා. ඔබ සිතන්නේ බුද්ධගේ සිත බුදුන් ලෙස, ද බුද්ධගේ කථාව ධර්මය ලෙස, සහ බුද්ධගේ සිරුර වශයෙන් සං ha යා. එම සිරුර, කථාව සහ මනස බුද්ධ සරණාගතයන් තුන නියෝජනය කරයි. මෙය ඔබට ශාක්‍යමුණිගේ තනි රුවක් සරලව මවා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් බුද්ධ මුළු විශාල රැස්වීම වෙනුවට.

සූදානම් කිරීමේ පුහුණුව පහ: අත්පා හතක යාච්ඤාව පිරිනැමීම

ගෞරවාන්විතව මම මගේ සමඟ වැඳ වැටෙමි සිරුරකථනය සහ මනස,
සහ සෑම වර්ගයකම වලාකුළු ඉදිරිපත් කරන්න පූජාවකි, සැබෑ සහ මානසිකව පරිවර්තනය.
ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වූ මගේ සියලු විනාශකාරී ක්‍රියාවන් මම පාපොච්චාරණය කරමි
තවද සියලු ශුද්ධ වූ සාමාන්‍ය සත්වයන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වන්න.
චක්‍රීය පැවැත්ම අවසන් වන තුරු කරුණාකර රැඳී සිටින්න
එමෙන්ම සද්ධර්මයේ චක්‍රය ද සංවේදී සත්ත්වයන් සඳහා හරවන්න.
මම මගේත් අනුන්ගේත් සියලු ගුණධර්ම මහා පිබිදීම සඳහා කැප කරමි.²

අප ඉදිරියේ ඇති කුසල් ක්ෂේත්‍රය දෘෂ්‍යමාන කර, අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ පූජා කිරීමයි අත්පා හතක යාච්ඤාව. එකලස් කිරීම ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය හෝ කුසල ක්ෂේත්‍රය ලෙස හඳුන්වන්නේ මන්දැයි ඔබ කල්පනා කරනවා විය හැකිය. සාමාන්‍ය කෙතක දේවල් රෝපණය කර ප්‍රතිඵල ලබාගන්නවා සේම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍ෂේත්‍රය කෙරෙහි විවිධ ආකල්ප ඇතිකරගෙන අවබෝධයේ ප්‍රතිඵල ලබාගන්න පුළුවන්. අපි මේ පුණ්‍ය ක්‍ෂේත්‍රය සම්බන්ධයෙන් විවිධ ආකල්ප හතක් උත්සාහ කර උත්පාදනය කරන්නෙමු, අපි සාන්තුවරයන් ඉදිරියේ මෙම ආකල්ප උපදවා ගන්නා විට අපි වැඩෙන්නේ කුසල් සහ අවබෝධයන් ය.

කුසල් ක්‍ෂේත්‍රය සම්බන්ධයෙන් අපට උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍ය ආකල්ප හත: සුජූද්, පූජාවකි, පාපොච්චාරණය හෝ හෙළිදරව් කිරීම, ප්රීති වීම, ඔවුන්ට දිගු කල් ජීවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටීම, ධර්ම රෝදය කරකවන ලෙස ඉල්ලා සිටීම, පසුව කැප කිරීම. පස්වෙනි හයවෙනි එකත් එක්ක අපි එයාලට ඉන්න කියනවා ධර්ම රෝදය කරකවන්න කියලා. සමහර අවස්ථාවලදී යාච්ඤාවේ වෙනත් අනුවාදවල ඒවා ආපසු හරවනු ලැබේ, එබැවින් පුදුම නොවන්න. දේවල් ඉදිරිපත් කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ.

අපට මේ ආකල්ප හත උපදවා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ අන්‍යයන්ගේ යහපත පිණිස මාර්ගඵල අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාය. අවබෝධයන් ලබා ගැනීම රඳා පවතින්නේ එම අවබෝධය සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීම මතය. අවබෝධයන් අහසින් වැටෙන්නේ නැත. එම බුද්ධ මැජික් යෂ්ටියක් ගසා ඒවා එළියට දෙන්නේ නැත. අපි හේතු නිර්මාණය කළ යුතුයි! ප්‍රත්‍යක්‍ෂ ඇතිවීමට හේතු උපදවාගෙන අපි අපේම සිත පරිවර්තනය කරගත යුතුයි. ඒකයි මේ යාඥාව.

තවත් සාදෘශ්‍යයක් දක්වන්නේ නම්, ඔබේ වත්ත ඇති විට, ඔබේ ගෙවත්තේ ඔබ කළ යුතු පළමු දෙය වන්නේ වල් පැලෑටි ඉවත් කිරීමයි. හැමතැනම වල් පැලෑටි තිබුණොත් ඔබට කිසිවක් සිටුවිය නොහැක. ඔබ වල් පැලෑටි ඉවත් කළ යුතුයි. එවිට ඔබට පොහොර දැමිය යුතුය. ඔබ එයට වතුර දැමිය යුතුයි. ඔබට යම් හිරු එළියක් තිබිය යුතුය. එවිට ඔබ බිමෙහි බීජ සිටුවන්න. මෙයින් පසු ඔබට වාඩි වී විවේක ගත හැකිය, මන්ද ඔබ බීජ වර්ධනය වීමට සියලු හේතු නිර්මාණය කර ඇත. ඔතන ඉඳගෙන උන්ව හැදෙන්න ඕන නෑ. ඔබ සියලු හේතු නිර්මාණය කර ඇත. බීජ එය තනිවම කරනු ඇත.

මෙම ප්‍රතිසමය සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් ද? අපේ හිත හරියට කුඹුරක් වගේ. අපි වල් පැලෑටි ඉවත් කළ යුතුයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සෘණාත්මකව ඉවත් කරන්න කර්මය. පොහොර, ජලය, හිරු එළිය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනස කුසලයෙන් පුරවා ගත යුතුය. ඊට පස්සේ අපි බණ අහනවා වගේ බීජ වවනවා. අපි කල්පනා කරන විට බීජ ප්‍රරෝහණය වීමට ඉඩ දෙමු මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත. එවිට මල් හට ගනී - අපි අවබෝධය ලබා ගනිමු. වල් පැලෑටි ඉවත් කිරීම සහ පොහොර එකතු කිරීම ක්රියාවලියේ ඉතා වැදගත් කොටසකි. ඔබ බීජ සිටුවීමට සැබවින්ම නොඉවසිලිමත් නම් සහ ඔබ කළ යුතු සියලු සූදානම මඟ හැරියහොත්, ඔබට මල් කිසිවක් නොලැබෙනු ඇත! ඔබ බිම නිවැරදිව සකස් කළේ නැත.

ඒ හා සමානව, අපගේ භාවනා, පිරිසුදු කරගෙන පින් රැස් කරගන්න කාලය ගත කරන්න ඕන. මේ ආකාරයෙන්, අපගේ මනසෙහි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමේ බීජ වර්ධනය විය හැකිය. මෙම පිළිවෙත් කිරීම ඔබේ ආකල්පය පරිවර්තනය කිරීම සඳහා බෙහෙවින් උපකාරී වේ. මට මතකයි මම මුලින්ම කෝපනට ගිය දවස, ලාමා යෙෂෙ අපිට කරවන්න දුන්නා වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරනවා. මෙය එක් විශේෂිත ප්රකාශනයකි බුද්ධ කාගේ විශේෂත්වය පිරිසිදු කිරීම. මම මාස තුනක විවේකයට ගියා වජ්‍රසත්ත්වය, සහ පසුබැසීම හරහා මම ඇසුවෙමි, "පවිත්ර කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මම පවිත්ර කරන බව මා දන්නේ කෙසේද? ” මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල්! මම හිතන්නේ මගේ මුළු ජීවිතයේම චිත්‍රපට නැවත ධාවනය කරමින් මාස තුනක් තිස්සේ මා ගැන පමණයි. "මම කිසිවක් පිරිසිදු කරන්නේ නැහැ!" [සිනා]

පසුබැසීමෙන් පසු, මම නැවත කෝපාන් වෙත ගොස්, මම නැවතත් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී සිටි අතර, හදිසියේම එය මෙන් විය, "ආහ්, මෙයද? ලාමා Zopa Rinpoche මුළු කාලය පුරාම මෙය පැවසුවාද? මට කලින් නොතේරුණු දෙයක් මට තේරුණා. කොහොම හරි හිතට තේරුණා. යමක් ක්ලික් විය. මට ඒකෙන් පෙන්නුවේ එහෙමත් තියෙනවා කියලා පිරිසිදු කිරීම. මේ පසුබැසීම නිසා යම් යම් මානසික බාධා ඉවත් වෙලා තිබුණා. මම මේ පාඨමාලාවේ යෙදී සිටි නිසාත්, ධර්මාවබෝධය ලබා ගැනීමට පටන් ගත් නිසාත්, එය මට ඉතා පැහැදිලි විය.

සමහර විට ඔබේ අභ්‍යාසය තුළ ඔබේ මනස හිරවී තිබෙනු දැකිය හැක. අපි හැමෝටම සමහර වෙලාවට මෙහෙම හිතෙනවා. මෙය සිදු වූ විට, එය අපට බොහෝ අපැහැදිලි සහ සෘණාත්මක බව රෝග ලක්ෂණ වේ කර්මය. මේ භව හතට වැඩි කාලයක් ගත කිරීම මේ කාලයේ හොඳයි. සමහර විට ඔබට ශක්තියේ අඩුවක් දැනේ. එසේත් නැතිනම් ඔබට ඉතා අමුතු සිතුවිලි ඇති වන අතර ඔබේ මනස තරමක් කලබලකාරී ය. එවිට එම ශක්තිය කපා හැරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා මෙම පිළිවෙත් හත කිරීම ඉතා උපකාරී වේ.

නමුත් මම කිව්වා වගේ (මම පසුබැසීමේ මගේ අත්දැකීම් ගැන ඔබට කීවෙමි), මම එය කරන අතරතුර, මම සිතන්නේ, “මේ කිසිවක් කරන්නේ නැහැ! මම කරන්නේ මා ගැන සිතීම පමණයි! ” ඔබ මෙම පරිචයන් කරන විට විශිෂ්ට අත්දැකීමක් බලාපොරොත්තු නොවන්න. ඔබ කළ යුත්තේ ඔබට හැකි උපරිමයෙන් ඒවා ඉටු කිරීමයි. මාව විශ්වාස කරන්න, ඔබ පිරිසිදු කරන විට, ඔබේ සියලු කුණු මතු වේ. [සිනා] ඒ වගේ තමයි, ඇත්තටම අපිරිසිදු රෙද්දක් තියෙනවා නම්, ඒක වතුරට දැම්මම, මොකක්ද එළියට එන්නේ? සියලු කුණු! වතුර පිරිසිදුයි, රෙද්දේ වැඩිය අපිරිසිදු බවක් පෙන්නුවේ නැහැ, ඒත් රෙදි ටික වතුරට දැම්මම යකෝ! [සිනා] ඔබ කිරීමට පටන් ගන්නා විට එය බොහෝ විට එසේ වේ පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. මානසික කුණු ගොඩක් එනවා.

සමහර විට භෞතික කුණු පවා මතු වේ. ඔබ අසනීප වෙනවා. ඒ වගේ දේවල් වෙනවා. ඔබට මේවා ඉදිරිදර්ශනයට ගෙන ඒමට සහ යටපත් නොවී සිටීමට හැකි විය යුතුය. ඔබ රෙදි සෝදන විට මතක තබා ගන්න, ඔබ වතුරේ දකින කුණු වැඩි වන තරමට රෙදි පිරිසිදු වේ. ඔබ පවිත්‍ර කරන විට, ඔබේ මනස වඩාත් කැළඹී සහ වඩාත් තෘප්තිමත් වේ ... [සිනා] එය ඉදිරිදර්ශනයක තබා ගන්න. “අනේ මගේ හිත පිච්චිලා ගියා!” කියලා එල්ලිලා ඉන්න එපා. ඒත් නිකමට හිතන්න "මේක එන්නේ මම රෙදි සුද්ද කරන නිසා" කියලා. එය අතහරින්න.

සුජූද් කිරීම

අපි ශුද්ධ ජීවීන්ට ගරු කරන විට, ඔවුන් තුළ ඇති යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට අප තුළ අභිලාෂයක් සහ විවෘතභාවයක් වර්ධනය වේ.

පළමු පාදය වන්නේ සුජූද්:

ගෞරවාන්විතව, මම මගේ සමඟ වැඳ වැටෙමි සිරුර, කථනය සහ මනස.

මෙය විශේෂයෙන් ඇමරිකානුවන් අපව කම්පා කිරීමට යැයි මම සිතමි. [සිනා] ලෝකයේ සියලුම රටවල් අතරින්, අන් අයට ගෞරවය දැක්වීමට අකමැති ඇමරිකාවයි. ඇමරිකාවේ කිසිම දෙයක් පරිශුද්ධ නැහැ. ඔබ දේශපාලන නායකයන් විවේචනය කරනවා. ඔබ ආගමික නායකයන් විවේචනය කරනවා. අපට හැකි සෑම දෙයක්ම අපි ඉරා දමමු. අපේ ජාතික හාස්‍යයේ කොටසක් බලයේ සිටින මිනිසුන්ට නින්දා කිරීම සහ විහිළුවට ලක් කිරීම නේද? අපි එයට ආදරෙයි! [සිනා] "සමානාත්මතාවය" ඇති මේ දේශයේ ගෞරවය දැක්වීමේ අදහස අපට පාහේ පිළිකුලක් වැනිය. අපි කොතරම් “සමාන” ද යත් එකිනෙකාට අපහාස කිරීමේ අයිතිය අපට දැනේ. අපි සමාන වන බවක් නොපෙනේ; අපි ඇත්තටම යන්නේ අනෙක් අන්තයට. නිතරම වැරදි තෝරලා විවේචනය කරනවා වෙනුවට අනිත් අයගේ ගතිගුණ හඳුනාගෙන ඔවුන්ට යම් ගෞරවයක් ඇති කර ගන්න මේ අතපය උදව් වෙනවා. අපි රජය විනිශ්චය කරන විට සහ අපි අනෙක් සියල්ලන් විනිශ්චය කරන විට අන් අයගේ විනිශ්චයකරුවන් ලෙස අපව ඉහළින් තබා ගන්නවා වෙනුවට, අපි දැන් අපව ටිකක් පහත් කර, අනුන්ගේ හොඳ ගුණාංග දෙස බලා, එම ගුණාංගවලට ගරු කරමු.

දැන් අපි ගරු කරන්න ඕන ඇයි? මෙන්න මේ අවස්ථාවේ දී අපි ශුද්ධ වූ ජීවීන්ට ගරු කරනවා. ශුද්ධ වූ මිනිසුන්ට අපගේ ගෞරවය අවශ්‍ය නොවේ. එය උදව් කරන්නේ නැත බුද්ධ ඇත්තෙන්ම අපගේ ගෞරවය ලැබීමට. එම බුද්ධ අපි ඔහුට වැඳ වැටෙන්නේ නැත. [සිනා] “ඒයි, ඔයා දන්නවනේ, මම මේ හැමෝවම හොඳට පුහුණු කළා” යැයි පවසමින් ඔහු නැවත පිරිසිදු දේශයට යන්නේ නැත. [සිනා] ද බුද්ධ අපගේ ගෞරවය දැක්වීමෙන් කිසිවක් නොලැබේ. සමස්තයෙන් ප්‍රයෝජන ලබන්නේ අපයි! මන්ද? මොකද අපිට අනිත් අයගේ හොඳ ගතිගුණ දිහා බලලා ඒවාට ගරු කරන්න පුළුවන් වුණාම අපි කරන්නේ ඒක දියුණු කරන එක අභිලාශය මෙතුලින් සහ එම ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට අප තුළ විවෘත භාවයක්. අපි අගය කරන ගුණාංග අපි හඳුනා ගනිමු. අපි දකිනවා, "ස්වර්ගයට ස්තූතියි, අපට නොතිබුණත් ඒවා ඇති වෙනත් ජීවීන් සිටී." අපි එම ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි එම ජීවීන් විසින් ධනාත්මක ආකාරයකින් බලපෑම් කිරීමට අප විවෘතව සිටිමු. ගෞරවය දැක්වීමේ අරමුණ එයයි.

එය ශුද්ධ වූ මිනිසුන්ට පමණක් නොව, අපට පාරේ හමුවන ඕනෑම කෙනෙකුට අදාළ වේ. අපට සෑම කෙනෙකුගෙන්ම යමක් ඉගෙන ගත හැකිය. අපි විවේචනාත්මක, නිෂේධාත්මක මානසික තත්වයකට පත් වුවහොත්, අපි අන් අයගෙන් ප්රයෝජන ගැනීමෙන් අපව වළක්වන්නෙමු. අපි මිනිසුන්ගේ වැරදි තෝරාගෙන අපව ඉහළින් තබන තාක් කල්, අපට වෙනත් කෙනෙකුගෙන් කිසිවක් ඉගෙන ගත නොහැක. අපගේ විවේචනාත්මක මනස මගින් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර කරමු. නමුත් අනුන්ගෙ හොඳ ගතිගුණ බලන්න පුලුවන් වුන ගමන්ම, කාගෙ හරි නරක ගති 10ක් තිබුනත්, එක හොඳ එකක් තිබුනත්, අපි එයාලගෙ එක හොඳ ගතියක් බැලුවොත්, අපිට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්නෙ ඒ හොඳ ගතිගුණ අපිම හදාගන්න අපිම විවෘත වෙන නිසා. එය අන් අය තුළ පිළිගැනීමෙන් සහ ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙනි. සුජූද් කිරීම යනු මෙයයි.

සමඟ සුජූද් කළ හැක සිරුර, කථනය සහ මනස. අපි බොහෝ විට සිතන්නේ සුජූද් කිරීම හුදෙක් භෞතික දෙයක් පමණක් වන අතර එය ක්‍රියාවක් පමණි සිරුර. එහෙම නෙවෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශාරීරික වැඳ වැටීම හුදු ජිම්නාස්ටික් බවට පත්වේ, ඔබට එය සමඟ මානසික වැඳ වැටීමක් නොමැති නම්. ඔබ ශාරීරිකව වැඳ වැටෙන නමුත් ඔබේ මනස සෑම තැනකම තිබේ නම්, ඔබ භාවනා නොකර දැනුවත් වීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම්, ඔබට ව්‍යායාම් ශාලාවට ගොස් ව්‍යායාම කළ හැකිය. සුජූද් කිරීම ලාභදායී බව හැර. [සිනා] ශාරීරික වැඳ වැටීම් යනු අප අපගේ දේ සමඟ කරන දෙයයි සිරුර, මම ඔබට විනාඩියකින් පෙන්වන්නම්.

වාචික වැඳ වැටී එක්කෝ කියනවා මැන්ට්ර්රා හයියෙන්: ඕම් නමෝ මංජුශ්‍රියේ නමෝ සුශ්‍රියේ නමෝ උත්තම ශ්‍රියේ සෝහා, නැතහොත් එය මෙසේ කියයි: “මම මගේ සමඟ වැඳ වැටෙමි සිරුර, කථනය සහ මනස.” වාචික ප්රකාශනය වාචික වැඳ වැටීමයි.

මානසික වැඳ වැටීම යනු කුසල් ක්ෂේත්‍රය, ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය පරිකල්පනය කිරීම සහ ඔවුන් කෙරෙහි ගෞරවයේ හා ප්‍රශංසනීය ආකල්පයක් වර්ධනය කිරීමයි. මේක තමයි වැදගත්ම එක. ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි එවැනි ගෞරවයක් නොමැති නම්, ඔබ වාචික හා ශාරීරික වැඳ වැටී සිටියත්, මනසෙහි කිසිවක් වෙනස් නොවනු ඇත. මානසික වැඳ වැටීම යනු ඔබේ විශ්වාසයේ සහ ඇදහිල්ලේ ආකල්පය සහ ඔබ ශුද්ධ වූ ජීවීන් ඉදිරියේ සිටින බව හැඟෙන දර්ශනයයි. වාචික වැඳපුදා ගැනීම කියන්නේ මැන්ට්ර්රා හෝ සුජූද් රේඛාව පැවසීම හෝ සුජූද් කිරීමේ කුමන පදයක් තිබේද යන්න. හි විවිධ අනුවාද ඇත අත්පා හතක යාච්ඤාව.

ශාරීරික සුජූද් කිරීම සඳහා විවිධ ක්රම තිබේ. සරලම ක්‍රමය තමයි මේ විදියට යන එක. [හදවතට අත් එක් කර, මාපටැඟිලි ඇතුළට තද කර ඇත.] ඔබ ඉන්දියානු දුම්රියක ඉහළ බංකුවේ වාඩි වී ඔබේ යාච්ඤාව කළ යුතු නමුත් ඔබට කිසිවෙකුගේ අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය නැති විට, ඔබ මේ ආකාරයට යන්න. දකුණු අත මාර්ගයේ ක්රමයේ අංගය සංකේතවත් කරයි: දයානුකම්පාව, ත්යාගශීලීත්වය, ආචාර ධර්ම ආදිය. වම් අත මාර්ගයේ ප්රඥාවේ අංගය සංකේතවත් කරයි. ඔබ අත්වැල් බැඳගෙන සිටින අතර, එයින් සංකේතවත් කරන්නේ පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට ක්‍රමය සහ ප්‍රඥාව එක් කළ යුතු බවයි. අනෙකුත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි - තායිලන්ත ජාතිකයන්, ශ්‍රී ලාංකිකයන්, චීන ජාතිකයන් - සියලු මාපටැඟිලි සහ ඇඟිලි දිගු කර ඇති දෑත් පැතලි ය. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව, මාපටැඟිලි ඇතුළත සිරවී ඇත. මේ අපි එන්නේ නැති බව සංකේතවත් කරන්නයි බුද්ධ හිස් අතින්; අපි මැණික් වර්ගයක් අල්ලාගෙන සිටිමු පූජාවකි එය බුද්ධ.

දැන්, ඔබ ඊට වඩා අභිලාෂකාමී නම්, කෙටි සුජූද් එකක් තිබේ, නැතහොත් ඔවුන් හඳුන්වන්නේ කරුණු පහේ සුජූද් ලෙසයි. ඔබේ කරුණු පහක් සිරුර බිම සමඟ ස්පර්ශ වේ: ඔබේ දණ දෙක, ඔබේ අත් දෙක සහ ඔබේ හිස. ඔබේ පාද දැනටමත් බිම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. ඔවුන් පහට ගණන් ගන්නේ නැත.

කෙටි වැඳපුදා ගැනීම සඳහා, පළමුව ඔබේ දෑත් සමඟ, ඔබ ඔබේ ඔටුන්න ස්පර්ශ කරන්න. එය පූර්ණ බුද්ධත්වයේ අවබෝධයන් ලබා ගැනීම සංකේතවත් කරයි, ඔටුන්න නෙරා යාම බුද්ධ. එවිට ඔබ ඔබේ නළල ස්පර්ශ කරන අතර, ඔබ සිතන්නේ මෙය ඔබගේ ඍණාත්මක ක්රියාවන් පිරිසිදු කරන බවයි සිරුර; ඔබ මිනීමැරීම, සොරකම් කිරීම සහ අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වල නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් පිරිසිදු කරයි. යන ආභාසය ද ඔබ ලබමින් සිටී බුද්ධගේ සිරුර.

එවිට අපි අපගේ උගුර ස්පර්ශ කර, අපි බොරු කීම, අපහාස, පරුෂ වචන, නිෂ්ඵල කතා පිරිසිදු කරන්නෙමු. යන ආභාසය ලබා ගැනීම ද අපි සිතමු බුද්ධගේ කථනය: කථනයේ සියලු යහපත් ගුණාංග, මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් ලෙස බලපාන පරිදි නියම වේලාවට නිවැරදි දේ නියම ආකාරයෙන් පැවසීම.

එවිට අපි අපේ හදවත ස්පර්ශ කරන්නෙමු. එය තෘෂ්ණාව, ද්වේශසහගත බව සහ මානසික ක්‍රියාවන් පිරිසිදු කරයි වැරදි අදහස්. හි ආභාෂය ලබා ගැනීම අපි සිතමු බුද්ධගේ මනස: the බුද්ධගේ ප්රඥාව, දයානුකම්පාව, ඉවසීම, ආදිය.

ඊට පස්සේ අපි අපේ අත් බිමට සමතලා කළා. ඔබේ ඇඟිලි විහිදුවන්න හෝ ඔබේ හස්තය තද නොකරන්න. ඔබ මුලින්ම ඔබේ දෑත් බිම තබා, පසුව ඔබේ දණහිස, පසුව ඔබ ඔබේ හිස බිම ස්පර්ශ කරන්න, පසුව ඔබ ඔබම තල්ලු කරන්න. ඔබ ඉක්මනින් ඉහළට එන්නේ, ඔබ ඉක්මනින් සංසාරයෙන් මිදෙන බව සංකේතවත් කරමින්. තවද ඔබ වැඳ වැටී සිටින විට, කුසල් ක්ෂේත්‍රයෙන් බොහෝ ආලෝකයක් පැමිණ, ඔබව පවිත්‍ර කර, ඔබව ප්‍රබෝධමත් කරන බව ඔබ සිතනවා.

මෙය කෙටි සුජූද්ධයයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වීමට පෙර කරන්නේ මෙයයි. දැන්, සමහර විට මිනිසුන්ට සුජූද් 100,000 ක් කිරීමට අවශ්‍ය වේ, එය ඉතා තීව්‍ර වේ. පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, ඔබට එය කළ හැකි නම්, දිගු සුජූද් කිරීම ඉතා හොඳ ය.

ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර වී, සිරවී, කලකිරීමෙන්, වරදකාරී හැඟීමකින් සහ ඔබ ගැනම පහත් වී ඇති බවක් දැනෙන විට, බොහෝ සුජූද් කිරීම ඉතා ඵලදායී වේ. එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. උඩඟුකමට එරෙහිව වැඳීම විශේෂයෙන් හොඳය. එය උඩඟුකමට ප්‍රතිවිරෝධකයකි, එබැවින් එය ඉතා වැදගත් වේ.

පිරිනැමීම

දෙවන අවයවය වේ පූජාවකි:

මම සෑම වර්ගයකම වලාකුළු ඉදිරිපත් කරමි පූජාවකි, සැබෑ සහ මානසිකව පරිවර්තනය.

මේ ප්‍රතිපදාවයි ඇමුණුමක් සහ මසුරුකම. සැබෑ පූජා අපි අපේ පූජාසනය මත තබා ඇති ඒවා ය. මානසික විපර්යාසයට පත් වූවන් සිතින් මවාගන්නේ මුළු අහසම නොයෙකුත් ආකාරයේ අලංකාර වස්තූන්ගෙන් පිරී ඇති බවයි පූජාවකි. ඔබට කඳු, විල්, පොකුණු, ගස්, අවකාශය සහ වලාකුළු, හෝ Porsches, හෝ BMW, [සිනා] VCR- ඔබ ලස්සන යැයි සලකන ඕනෑම දෙයක් සිතාගත හැකිය. මේවා මුළු අහසම සම්පූර්ණයෙන්ම පුරවාගෙන, ආලෝකයෙන් සාදන ලද සියලු ආකාරයේ අලංකාර දේවල් ඔබ සිතන්නේ, ඔබ ඒ සියල්ල පුණ්‍ය ක්ෂේත්‍රයට, බුදුවරුන්ට සහ සියලු ශුද්ධාත්මයන්ට පූජා කරන්නේය. හදනවා පූජා මේ වගේ ගොඩක් පින් රැස් වෙනවා.

පාපෝච්චාරණය

තුන්වන ශාඛාව පාපොච්චාරණය:

ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වූ මගේ සියලු විනාශකාරී ක්‍රියාවන් මම පාපොච්චාරණය කරමි.

සමහර අය “පාපොච්චාරණය” යන වචනයට කැමති නැත, මන්ද එය කතෝලික පල්ලිය ඔවුන්ට ඕනෑවට වඩා මතක් කර දෙන බැවිනි. විකල්පයක් සහ බොහෝ විට වඩා හොඳ පරිවර්තනයක් වන්නේ "හෙළිදරව් කිරීම" යන්නයි. ටිබෙට් වචනය වේ shag, එනම් විවෘත කිරීම, හෙළිදරව් කිරීම. එයින් අදහස් කරන්නේ අප සමඟ අවංක වීමයි. අපගේ සියලු කුණු සහ වැරදි ක්‍රියා සඟවනවා වෙනුවට, අපි ඒවා පිළිගෙන ඒවාට පිළියම් කිරීමට යමක් කරමු.

වරදකාරී හැඟීමෙන් පලක් නැත. මෙය වරදකාරී හැඟීමේ සම්පූර්ණ ප්රතිවිරුද්ධයයි. අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ විට, අපගේ වැරදි සම්බන්ධයෙන් අවංක වීමට අපට ඉතා අපහසු වේ. අපිට ඕන ඒවා හංගන්න. වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ විට, අප බොහෝ විට අපගේ වරදක් නොවන දේ සඳහා අපටම දොස් පවරයි. අපි දේවල් අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු. අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ විට, අප සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්චල වේ. අපි තත්ත්වය නිවැරදි කිරීමට කිසිවක් කරන්නේ නැහැ. අපි එය වඩාත් නරක අතට හැරෙන්නේ අපගේම ව්‍යාකූල වරදකාරී මඩ ගොහොරුවේ කැරකීමෙන් පමණි. අපගේ නිෂේධාත්මක බව පාපොච්චාරණය කිරීම හෝ හෙළිදරව් කිරීම වරදකාරි හැඟීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවකි.

පාපොච්චාරණය සඳහා කොටස් හතරක්

අපි පාපොච්චාරණය කරන විට එහි කොටස් හතරක් තිබේ.

පළමුවැන්න පසුතැවීමයි. අප අතින් සිදුවූ වරද හඳුනාගෙන ඒ ගැන පසුතැවිලි වෙනවා. වරදක් නොවේ, නමුත් පසුතැවීම පමණි. වස බීපු එකෙක් වගේ කියලා කියනවා. වස බිව්වට පස්සේ පව් කියලා හිතෙන්නේ නෑ. නමුත් ඔබ නිසැකවම ඒ ගැන පසුතැවෙනවා. ප්‍රතිඵලය එනවට ඕන නෑ. පසුතැවීමත් ඒ වගේ.

දෙවැන්න පදනමේ බලය ලෙස හැඳින්වේ. එය අපගේ සබඳතා සමථයකට පත් කිරීමක් ලෙස විස්තර කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. අප සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් කරන විට, එය සාමාන්‍යයෙන් ශුද්ධ වූ ජීවීන්ට හෝ වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට එරෙහිව වේ. වැනි ශුද්ධ ජීවීන්ට එරෙහිව බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, අපි පන්සලේ මුදල් අයථා පරිහරණය කරලා, සොරකම් කරලා ඇති බුද්ධ ප්‍රතිමා, පන්සල්වලින් හෝ දේවාලවලින් ගත් දේවල් සං ha යා ඒවා අපේ නොවේ. නැත්නම් අපි අපේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට බොරු කරලා, එයාලගේ දේවල් හොරකම් කරලා තියෙනවා. අපි ඔවුන්ට මඩ ගැහුවා. අපි විවේචනය කළා බුද්ධ. ඒ වගේ දේවල්. අපි වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට, වෙනත් පුද්ගලයින්ට හෝ සතුන් කෙරෙහි ද නිෂේධාත්මක ක්‍රියා සිදු කර ඇත්තෙමු.

අප ඉහත සඳහන් කළ ආකාරයට විනාශකාරී ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළ විට ශුද්ධාත්මයන් හෝ සංවේදී ජීවීන් සමඟ අපගේ සබඳතා පළුදු කර ඇත. දෙවන බලය වන්නේ සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමයි. අපි උත්සාහ කරන්නේ සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම, සබඳතා වැඩිදියුණු කිරීමයි. ශුද්ධාත්මයන් සමඟ අපගේ සබඳතාව වැඩිදියුණු කර ගන්නේ කෙසේද? හොඳයි, ඔවුන් විවේචනය කරනවා වෙනුවට, ඔවුන් අපකීර්තියට පත් කිරීම හෝ ඔවුන්ගේ දේවල් සොරකම් කරනවා වෙනුවට, අපි සරණ යන්න ඔවුන් තුළ. විශ්වාසය හෝ ඇදහිල්ල, විශ්වාසය සහ ඒත්තු ගැන්වීමේ මනසකින් මඟ පෙන්වීම සඳහා අපි ඔවුන් වෙත හැරෙමු. මේ ආකාරයෙන් අපි ඔවුන් සමඟ සබඳතා නැවත ස්ථාපිත කරමු. අපි ඔවුන් කෙරෙහි නිර්මාණාත්මක ආකල්පයක් ඇති කරමු.

අපි වෙනත් සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කරන විට, එය බොහෝ විට සිදුවන්නේ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හෝ ය ඇමුණුමක් or කෝපය, යම් ආකාරයක කලබල මනසක්. සම්බන්ධතාවය සමථයකට පත් කිරීමට අප කරන්නේ ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව ජනනය කිරීමයි. ඒ බවට පත්වීමේ අභිප්‍රාය අපි ජනනය කරමු බුද්ධ ඔවුන්ට ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා. නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කිරීමෙන් අප කලින් හානියට පත් වූ සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කිරීමට හොඳම ක්‍රමය මෙයයි. එබැවින් දෙවන බලය වේ සරණ යනවා සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීම.

තුන්වැනි බලය නැවත එසේ නොකරන්නට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමයි. ඔබට පහසුවක් දැනෙන කාලයක් සඳහා, ඔබ එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්න. ඔබ අලුත් අවුරුදු තීරණයක් ගෙන එය තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. මෙය ඉතා වැදගත් වන්නේ එය නැවත නොකිරීමට අපගේ අභිප්‍රාය ශක්තිමත් වන තරමට, එය නැවත නොකිරීමට අපට ධෛර්යය වැඩි වන බැවිනි.

හතරවන බලය නම් යම් යම් ප්‍රතිකර්ම සිදු කිරීමයි. පුණ්‍ය කටයුතු කිරීම, ප්‍රජා සේවය කිරීම, අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම, සුජූද් කිරීම හෝ පූජා, කරනවා භාවනා, ධර්ම පොත් කියවීම, ධර්ම පොත් මුද්‍රණය කිරීම, සෑදීම බුද්ධ පිළිම, කියවීම මැන්ට්ර්රා, හිස්බව මෙනෙහි කිරීම-ඕනෑම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික පුරුදු හෝ ශීල ක්‍රියාවන්.

අපි පවිත්ර කරන විට, වඩාත්ම වැදගත් දෙය වන්නේ පසුතැවීමයි. පසුතැවිලි නොවී, අනෙක් ඒවා වටින්නේ නැත. අපගේ වැරදි සහ ක්‍රියාවන් අපට සහ අපට පිළිගත නොහැකි නම් බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, එවිට අපි අනෙක් තුන කිරීමට උත්සාහ කළත්, ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවිලි වන මූලික දෙය අපට අඩුය. පසුතැවීම ජනනය කිරීමට යම් කාලයක් ගත කිරීම හොඳය. මතක තබා ගන්න, එය වරදකාරී හැඟීමක් නොවේ, නමුත් එයට තමාටම අවංක වීම අවශ්‍ය වන අතර එය ඉමහත් සහනයක් ගෙන දිය හැකිය. අපි නොකරාවා කියලා හිතන දේවල් පහුගිය කාලේ කරන්න ඇති, ඒ ගැන හිතන්නවත් බැරි තරම් ලැජ්ජයි. නමුත් අපි ඔවුන් ගැන නොසිතුවත් ඔවුන් තවමත් එහි සිටිති. එය හරියට ඔබේ සියලු අපිරිසිදු රෙදි ඔබේ ඇඳ යට සඟවා ගැනීම වැනි ය. නොබැලුවත් ඒක තියෙනවා. හැබැයි ඇඳ යට තියෙන අපිරිසිදු රෙදි ඔක්කොම එලියට අරන් රෙදි සෝදන යන්ත්‍රයට දැම්මොත් කුණු ටික ඉවරයි! එය පිරිසිදු බවට පත්වේ.

ඒ හා සමානව, අපි අපගේ සියලු අපිරිසිදු මානසික රෙදි සේදීම [සිනා] ඉවත් කර ඒ සඳහා යමක් කළ යුතුය. මුලදී, අපට හැඟෙන්නේ: "අනේ, මට මේ සියල්ල දෙස බැලීමට නොහැකි වනු ඇත!" නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට එය සැබවින්ම පිළිගත හැකි විට, එය ඔබටම පිළිගත හැකි විට එය මහත් සහනයක් දැනේ. බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, ඉන්පසු එය පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගන්න!

ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වූ මගේ සියලු විනාශකාරී ක්‍රියාවන් මම පාපොච්චාරණය කරමි.

අපි පාපොච්චාරණය කරන්නේ මේ ජීවිතයේ සිදු වූ දේවල් පමණක් නොව, පෙර භවවලදීත් අපට හොඳින් කළ හැකි දේවල් ය. කවුද දන්නේ අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ කවුද, අපි පෙර භවවල මොනවද කළේ කියලා. ඒ දේවල් සුද්ද කරන එකත් හොඳයි. ඒවා මොනවාදැයි අපි නිශ්චිතව නොදන්නවා වුවද, අපට සමහර අනුමාන කළ හැකිය-ලෝකයේ මිනිසුන් කරන විවිධ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් අපි දනිමු සහ අපි ඒ සියල්ල මීට පෙර කර ඇති බව අපට උපකල්පනය කළ හැකිය. ඔබට කිසි විටෙකත් ඕනෑවට වඩා පාපොච්චාරණය කළ නොහැක, එබැවින් කරදර නොවන්න, “අනේ, මම මනුෂ්‍යයෙකු මරා දැමූ බව පාපොච්චාරණය කරමි, නමුත් මම මේ ජීවිතය කිසිවකු මරා දැමුවේ නැත. මම නොකළ දෙයක් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නැහැ. ” හොඳයි, ගණන් කළ නොහැකි පෙර ජීවිත ඇති, අපි සමහර විට මිනිසුන් සමහර විට මරා ඇත. මේක මතු කරලා ඒ ගැන පසුතැවිල්ලක් ඇතිකරගන්න එක හොඳයි.

සතුටු වෙනවා

සිව්වන පාදය:

තවද සියලු ශුද්ධ වූ සාමාන්‍ය සත්වයන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වන්න.

ප්‍රීතිවීම අපගේ කුසල් වැඩීමට මාර්ගයයි. ඒකට කියන්නේ කම්මැලි කෙනාගේ කුසල් ඇති කරන මාර්ගය කියලා. ඔබ ප්‍රීති වන විට ශීලය කිරීමට ශක්තියක් වැය කිරීමටවත් අවශ්‍ය නොවේ. ඔයා කරන්නේ අනිත් අය ඒවා කළා කියලා සතුටු වෙන එක විතරයි. එහෙත් මෙය ඉතා වැදගත් පුරුද්දකි. අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ සහ පොදුවේ අපගේ ජීවිතයේ විශාල ගැටලුවක් වන්නේ ඊර්ෂ්‍යාවයි. අපට වඩා හොඳ, අපට වඩා වැඩි යමක් ඇති පුද්ගලයින්ට අපි ඉතා ඊර්ෂ්‍යා කරමු. ඊර්ෂ්‍යාව අපව අභ්‍යන්තරයෙන් විනාශ කරයි. ඊර්ෂ්‍යාව නැති කිරීමේ ප්‍රතිවිපාකය නම් මිනිසුන්ගේ යහපත් ගුණාංග ගැන සතුටු වීමත් ඔවුන්ගේ ගුණ හා සතුට ගැන සතුටු වීමයි. අපි ලෝකයේ හොඳම අය නම්, ලෝකය දුක්ඛිත තැනක් වනු ඇත. ඒ වගේම අපි සතර අපරිමිත දේ කියන්නට බැස්සා...

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

අපි සාමාන්‍ය සත්ත්වයන්ගේ, ශූන්‍යත්වය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් නැති සත්වයන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වෙමු. ශූන්‍ය බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති සත්‍යයන් වූ ශුද්ධ වූ සත්‍යයන්ගේ ගුණ ගැන ද අපි සතුටු වෙමු. අපි සියලු සත්ත්වයන්ගේ සතුට හා ගුණධර්ම ගැන සතුටු වෙමු. මෙන්න ඔවුන්, සතුට හා හොඳ ගතිගුණ ඇති, ඔවුන්ට එය ලබා දීමට අපට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය! සතුටු නොවන්නේ මන්ද? අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන විට, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසතුටින් හා දුක්ඛිත වෙමු. අපි සතුටු වන විට අනෙක් පුද්ගලයා සතුටු වන අතර අපි සතුටු වෙමු. එය ආකල්ප වෙනස් කිරීම පමණි.

බුදුන් වහන්සේ සහ ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් වැඩ සිටින ලෙස ඉල්ලා සිටීම

පස්වන පාදය:

චක්‍රීය පැවැත්ම අවසන් වන තුරු කරුණාකර රැඳී සිටින්න.

මෙය චක්‍රීය පැවැත්ම අවසන් වන තුරු කරුණාකර රැඳී සිටින ලෙස බුදුවරුන්ගෙන් සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටී. ඒ උන්වහන්සේලාට දීර්ඝායුෂ ලැබේවායි, දැන් සිට බුද්ධත්වයට පත්වනතුරු මගපෙන්වන්නැයි ඉල්ලා සිටීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ අනාගත ජීවිතයේදී අපට ඒවා අවශ්‍ය වේ. එයාලට අපිව එපා වෙලා ආපහු එයාලගේ පැත්තට යන්න ලැබේවා භාවනා හිස්බව මත, "මේ අය අවශ්‍ය කාටද?" [සිනා]

ධර්ම රෝදය කරකවන ලෙස ඉල්ලා සිටීම

හයවන පාදය:

එමෙන්ම සද්ධර්මයේ චක්‍රය ද සංවේදී සත්ත්වයන් සඳහා හරවන්න.

අපි බුදුරදුන්ගෙන් සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ සද්ධර්මයේ චක්‍රය සංවේදී සත්වයන් සඳහා කරකවන ලෙසයි. මෙය ඉතා වැදගත් වේ. අපි ඉගැන්වීම් ඉල්ලනවා. ධර්ම රෝදය කරකවනවා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට ඉගැන්වීමයි. මෙය ඉතා වැදගත් වේ. අපි කැමති දේවල් ඉල්ලා සිටීමට අපි ලැජ්ජා නොවෙමු: "මට තවත් චොකලට් කේක් කෑල්ලක් ලබා දිය හැකිද?" අපි අගය කරන දේවල්, අපි ඒවාට යනවා. මෙහිදී අප කරන්නේද එම ආකල්පයම තිබීමයි, නමුත් එය පදනම් වී ඇත්තේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි ගැඹුරු ගෞරවයක්, ඒවායේ වටිනාකම සහ අපගේ ජීවිතයට ඇති ප්‍රතිලාභ දැකීම මතය. ඒ නිසා අපි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිනවා.

මෙය වැදගත් වන්නේ අපි අපගේ ගුරුවරුන් සහ ඉගැන්වීම් සුළු කොට තැකුවහොත් අපට අහිමි වන බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ගුරුවරුන් ඉගැන්වීමට කැමති නිසා හෝ ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය නිසා ඉගැන්වීම් ලබා නොදේ. ඒ සියල්ල කරන්නේ අපේ වාසියට. අපි එය කොතරම් අගය කරනවාද, එවිට අපට එයින් ලැබෙන ප්‍රයෝජන එතරම්ම වේ. අපි එය අගය කරන තරමට, අපි එය ඉල්ලා සිටිමු. ඉගැන්වීම අගය කළ යුතු දෙයක් බව මතක තබා ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම වැදගත්ය. ශික්ෂාපද ලැබිය හැකි කර්ම හේතුව ද ඇති කරයි. එහෙම නොකළොත් ආගමික නිදහසක් නැති, ධර්මයක් තියෙන්න ඉඩක් නැති රටක අපි ඉපදෙන්න පුළුවන්. මේ තත්ත්වය සුළු කොට නොගෙන ධර්‍මය ඇති කර ගැනීමට ඒකාන්තයෙන්ම හේතුව නිර්මාණය කළ යුතුයි.

1975 දී, මට මුලින්ම ධර්මය මුණගැසෙන විට, ඇමරිකාවේදී ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීම අතිශයින් දුෂ්කර විය. ගුරුවරුන් සිටියේ ඉතා ස්වල්පයක් සහ ධර්ම මධ්‍යස්ථාන නොමැති තරම්ය. ඔබට යන්තම් තේරුම් ගත හැකි දේවල් හැර ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් කිසිවක් තිබුණේ නැත - සංස්කෘත සහ පාලි වලින් පිරී ඇති අතර ඉතා අමුතු ඉංග්‍රීසියෙන් ලියා ඇත. ඒ කාලේ හරිම අමාරුයි. එතැන් සිට බොහෝ ප්‍රගතියක් ලබා ඇත. බෞද්ධ ප්‍රකාශන සමාගම් තියෙනවා. තොරතුරු සම්භාරයක් තිබේ. ගුරුවරු ගොඩක් ඉන්නවා. මේවා ඇති වෙන්නේ අපේ නිසා කර්මය! අපේ කර්මය පෙර ජීවිතවල අපි ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටි විට, ඉගැන්වීම් අගය කළ විට සහ ගුරුවරුන් හමුවීමට සහ ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට හැකි වන ලෙස යාච්ඤා කළ විට නිර්මාණය කරන ලදී. අපි දැන් අත්විඳින මේ තත්ත්වයට කැමති නම්, අනාගතයේදී එය නැවත ඇති වීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීම වැදගත් වේ.

කැපවීම

හත්වන පාදය:

මම මගේත් අනුන්ගේත් සියලු ගුණධර්ම මහා පිබිදීම සඳහා කැප කරමි.

ඉහත සය කරවාගෙන අප විසින් ඇතිකරගත් කුසල් සියල්ල අප වෙනුවෙන්ම රැස්කර තබා නොගෙන දැන් සියලු සත්වයන්ගේ බුද්ධත්වය පිණිසම කැප කරමින් සිටින්නෙමු. අපි එය බෙදා ගන්නවා.

මේ මූලික භාවිතයන්-පිරිසිදු කිරීම, කුසල් රැස් කිරීම-ඉතා ඉතා වැදගත් වන අතර, මම ඒවා ඉතා සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් මෙහි ඉදිරිපත් කර ඇත.

සමාලෝචන

අපි ටිකක් සමාලෝචනය කරමු. අපි දෘශ්‍යමාන කරමු සරණ වස්තූන්. අප සරණ යන්න. අපි ධනාත්මක චේතනාවක් ඇති කරමු. එවිට අනුරුවක් බුද්ධ අපගේ එකම ආයතනය කවුද අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අපගේ හිස මතට පැමිණ, ආලෝකයට දිය වී, අප තුළට දිය වේ. අපගේ සිරුර, කථාව සහ මනස සමාන වේ සිරුර, කථාව සහ මනස බුද්ධ. පැවැත්මේ ගැඹුරුම මට්ටමේ, පැවැත්මේ අවසාන මාදිලිය බව අපට මතකයි බුද්ධ, අපගේ ගුරුවරයා, අප සහ අනෙකුත් සෑම දෙයකටම ආවේණික ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැත. අපේ ප්‍රසංගයෙන් වෙන්ව ප්‍රසංගය කරගෙන යන අපි ඇතුළේ පොඩි මිනිහෙක් නැහැ සිරුර සහ මනස. නැත බුද්ධ ඇතුලේ බුද්ධගේ සිරුර සහ ඔහුගෙන් වෙන්ව සංදර්ශනය පවත්වාගෙන යන මනස සිරුර සහ මනස හෝ සමස්ථයන්. පැවැත්මේ මෙම ගැඹුරු මට්ටමේ, අපි සියල්ලෝම ඝන පෞරුෂයකින් හිස් ය.

අපි ඒ තුළ රැඳී සිටින අතර, අප පිළිබඳ වැරදි සංකල්ප ඉවත් කර, අනාගතයේ ස්වරූපයෙන් අප පෙනී සිටින බව අපි සිතමු. බුද්ධ අපි වෙන්න යනවා කියලා. අපි ශාක්‍යමුණි ලෙස මවා ගනිමු බුද්ධ සමග සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. අපගේ හදවතේ ආලෝක බෝලයක් ඇති අතර අපි විවිධ දිශාවන්හි ඇති සියලුම සංවේදී ජීවීන් වෙත ආලෝකය විහිදුවමු. අපි ඔවුන්ගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කරන්නෙමු කර්මය. අපි ඔවුන්ගේ සියලු දුක් වේදනා සහ ගැටලු පිරිසිදු කරන්නෙමු. අපි ඔවුන්ට අවබෝධය ලබා දී ඔවුන් බුදුන් බවට පත් කරමු. අපි මුළු පරිසරයම පිවිතුරු භූමියක් බවට පත් කරනවා. අපි වාඩි වී ඉහත සියල්ල මවා ගනිමු.

එය දෘෂ්‍යමාන කර, ප්‍රීති වී, ප්‍රීතියෙන් කාලයක් ගත කිරීමෙන් පසු අපි මෙසේ කියමු, “හොඳයි, මෙය දෘශ්‍යකරණයක් පමණි. මම කෙනෙක් වෙන්නට බාධා කරන සැබෑ බාධාව මොකක්ද? බුද්ධ? අන්‍ය සක්වළ බුද්ධත්වයට පත්වීම වළක්වන බාධාව කුමක්ද?” මේ පාර්ශවික සිතයි, මේ පක්ෂග්‍රාහී සිතයි ඇමුණුමක් සහ කෝපය.

එතැන් සිට අපි අපරිමිත හතරට යමු:

සංවේදි සත්ත්වයෝ සමාධියෙන් වාසය කරත්වා.

මම මැනිය නොහැකි හතරේ දිගු අනුවාදය හරහා ගියෙමි:

ඔවුන් සමබරව සිටිනවා නම් එය කෙතරම් අසිරිමත් ද? ඔවුන් ඒ ආකාරයෙන්ම පවතිනු ඇත. මම ඔවුන්ව එලෙසම පවතින්න සලස්වන්නෙමි.

ඉන්පසු අපගේ අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුන්ගෙන් සහ බුදුරදුන්ගෙන් ආභාසය සහ මග පෙන්වීම ඉල්ලා සිටිමින්: "කරුණාකර මෙය සිදු කිරීමට මා පොළඹවන්න." අපි මෙනෙහි කළ නොහැකි සතර ගැන මෙනෙහි කරමු: සමානාත්මතාවය, ආදරය, දයාව සහ ප්‍රීතිය. එය සිදු කර අපගේ පරාර්ථකාමීත්වය ශක්තිමත් කර ගත් පසු, අපි නැවත කුසල් ක්ෂේත්‍රය දෘශ්‍යමාන කිරීමට එක්කෝ, එක්කෝ එම දර්ශනයම තබා ගනිමු. සරණ වස්තූන් හෝ ගසෙහි දෘශ්යකරණය බවට පරිවර්තනය කිරීම.

ඉතා යහපත් ආකල්ප හතක් උපදවා ගත හැකි ශුද්ධවන්තයන් තුළ අපගේ ශීල බීජ රෝපණය කළ හැකි පුණ්‍ය ක්ෂේත්‍රය අපි දෘශ්‍යමාන කරමු. එවිට අපි පිරිනමන්නෙමු අත්පා හතක යාච්ඤාව මේ කුසල් ක්ෂේත්‍රයට, ආකල්ප හතක් ජනිත කරනවා. ගෞරවය වර්ධනය කර ගැනීමට සහ අපගේ අභිමානය අඩු කර ගැනීමට අපි වැඳ වැටෙමු, එය කුසල් ක්ෂේත්‍රයෙන් ඉගෙනීමට අපව විවෘත කරයි. අපි හදනවා පූජා අපේ අඩු කිරීමට ඔවුන්ට ඇමුණුමක් සහ අපගේ මසුරුකම, මෙන්ම ත්‍යාගශීලී වීම සහ සතුට ලබා දීම ගැන සතුටු වීමට අපට උපකාර කිරීම. අපි සැබෑව මවා ගනිමු පූජා අපි අපේ දේවාලය මත නිර්මාණය කර ඇති අතර, අපි අහසේ මවාගත් මානසිකව පරිවර්තනය වූ අය, පූජාවකි ඔවුන් සියල්ලන්ම. එවිට අපි ඒවා සඟවා ඒවා වසන් කරනවා වෙනුවට අපගේ සියලු නිෂේධාත්මක ක්‍රියා පාපොච්චාරණය කර හෙළිදරව් කරමු. මුලින්ම අපි ඔවුන් ගැන කනගාටු වෙනවා. එවිට අපි සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කරමු සරණ යනවා ශුද්ධ වූ ජීවීන් තුළ සහ පරාර්ථය උත්පාදනය කරයි. අපි ඒවා නැවත නොකරන්න අධිෂ්ඨාන කරගෙන ඊට පිළියම් යොදනවා. මේ හතරම පාපොච්චාරණයේ තුන්වන ශාඛාවට ගැලපේ.

සතරවැනි පාදය නම් ශූන්‍ය බව පිළිබඳ සෘජුව දැනගත් ශුද්ධවන්තයන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වීමයි. ශූන්‍ය බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් නැති සාමාන්‍ය සත්ත්වයන්ගේ ගුණ ගැන ද අපි සතුටු වෙමු. මෙය ඊර්ෂ්‍යාවට එරෙහි වේ. ඉන්පසුව චක්‍රීය පැවැත්ම අවසන් වන තුරු රැඳී සිටින ලෙස අපි ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගෙන් සහ අපගේ ගුරුවරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු, එමඟින් අපට නිරන්තරයෙන් ගුරුවරුන් හමුවීමට හේතුව නිර්මාණය වේ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් හමුවීමට පමණක් නොව, ඔවුන්ගෙන් ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමටය. අපගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා ඉගැන්වීම් අත්‍යවශ්‍ය බව දන්නා බැවින්, ඉගැන්වීම් කරන ලෙස අපි සියලු ශුද්ධවන්තයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු.

අපි මේ පාද සය තුළින් බොහෝ පින් උපදවාගෙන, ඒ සියල්ල සකල සත්ත්වයන්ගේ බුද්ධත්වයට කැප කරනවා. අපි හොඳ දේ රකින්නේ නැහැ කර්මය අපි වෙනුවෙන්; අපි එය අන් අයගේ යහපත සඳහා කැප කරමු. ඒ ආකාරයෙන් අපි එය ආරක්ෂා කර, අපි එය අපට අවශ්ය ඉලක්කය වෙත යොමු කරමු. ශීලය ඇතිකරගෙන කැප නොකළොත් තරහා ගියාම විනාශ වෙන්න පුළුවන්. අපි එය කැප නොකළහොත්, එය නිකම්ම ඉදවීමට ඉඩ ඇත (සුභ පුනර්භවයක දී කියමු) නමුත් එය අවසාන බුද්ධත්වයට හේතු නොවේ. අපි එය ඉහළම අරමුණු වෙනුවෙන් කැප කිරීම වැදගත්.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: මොකක්ද? ඕම් නමෝ මංජුශ්‍රියේ නමෝ සුශ්‍රියේ නමෝ උත්තම ශ්‍රියේ සෝහා අදහස් කරන්නේ?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මම මගේ ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකුගෙන්ම විමසා ඇති අතර එහි තේරුම කුමක්දැයි දන්නා කිසිවෙකු මට හමු නොවීය. නමෝ වැඳුම් පිදුම් කිරීම හෝ වැඳ වැටීම යන්නයි. ඕම් නමෝ මංජුශ්‍රියේ නමෝ සුශ්‍රියේ නමෝ උත්තම ශ්‍රියේ සෝහා පොදුවේ අදහස් කරන්නේ ගෞරවයට බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. මංජුශ්‍රිය මංජුශ්‍රී ගැන සඳහන් කරයි බුද්ධ ප්රඥාවෙන්. ඉතිරි නියමයන් මම නොදනිමි. මම පරිවර්තනයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් මට නොහැකි විය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපොයි, ඔබ ක්ෂේත්‍රයක් මවාගන්නේ නැහැ. “පුණ්‍ය ක්ෂේත්‍රය” කිව්වම කියන්නේ මහ පොළොව වගේ ක්ෂේත්‍රයක් නෙවෙයි. පින්වත් සත්ත්වයන්ගේ කෙතෙහි ශීලය වඩන්න පුළුවන් අර්ථයෙන් කෙතක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම ආකල්ප හත උත්පාදනය කිරීමෙන් ඔබ ශීලය වඩන අතර ක්ෂේත්‍රය ශුද්ධාත්මයන්ගේ රැස්වීමයි. ඔබ ගස දෘශ්‍යමාන කිරීමට තෝරා ගන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන්නේ, ඔබට මෙම ගස වැඩෙන කිරිවලින් සෑදූ විලක් ඇත. කිරි මොන බ් රෑන්ඩ් එකද දන්නේ නෑ. මේ දවස්වල මේදය නැති කිරි වෙන්න ඇති. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මතුවන මානසික විකෘතිතා සමඟ කටයුතු කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ බහුලව භාවිතා වන එක් ක්‍රමයක් නම් පිටුපස සිට එය නිරීක්ෂණය කිරීමයි. එය "සිතීම, සිතීම" යනුවෙන් ලේබල් කරන්නකෝපය, කෝපය.” එය ලේබල් කරන්න (එය කෝපාවිෂ්ට ලෙස නොකර), එයින් ඔබම වෙන් වී එය නිරීක්ෂණය කරන්න. එය එක් මාර්ගයකි, මන්ද ඔබ එයට කිසිදු ශක්තියක් ලබා නොදෙන බැවිනි. එය හටගන්නා අතර එය ඉබේම විසර්ජනය වෙමින් පවතී.

ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ වඩාත් ප්‍රචලිත වන එය සමඟ කටයුතු කිරීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම් ඔබ චින්තන පුහුණු පුරුදු කිහිපයක් කිරීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, කවදාද කෝපය පැන නගින්නේ, එය විකෘතියක් බව ඔබ දකින අතර ඔබ චින්තන පුහුණු භාවිතයන්හි එක් තාක්ෂණික ක්‍රමයක් භාවිතා කරයි. කවුරුහරි ඔබේ සපත්තුවට පා තැබුවා, ඔබ එය දෙස ආපසු හැරී, "මෙය මගේ ඍණාත්මක ය කර්මය ඉදෙමින්." නැත්නම් ඔබ කියනවා, “මේක මගේ බොත්තම් තල්ලු කරනවා. එය තල්ලු කරන්නේ කුමන බොත්තමද?" එය සමඟ කටයුතු කිරීමට ඔබ යම් ක්රියාකාරී ක්රමයක් භාවිතා කරයි. බුද්ධ විවිධ ක්‍රම ඉගැන්වූයේ මිනිසුන් වෙනස් නිසාත්, විවිධ අවස්ථාවලදී අපට විවිධ දේ කිරීමට අවශ්‍ය නිසාත් ය.

අපි නිශ්ශබ්දව වාඩි වී ජීර්ණය කරමු.

1. “Merit” යනු “ධනාත්මක විභවය” වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “පිබිදීම” යනු තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් “බුද්ධත්වය” වෙනුවට භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩