විමුක්තියේ මාවත

විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය

• විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය අතර වෙනස සහ අඳුරු මට්ටම් දෙක
• ආකාරයේ සිරුර චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට සමඟ

LR 066: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 01 (බාගත)

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය

• අපගේ අවිද්‍යාව දුරු කළ හැක්කේ ප්‍රඥාවට පමණි
• ප්‍රඥාව ක්‍රියාත්මක වීමට සමාධිය අවශ්‍යයි
• සමාධිය ගොඩනැගීමට උපකාර කිරීමේදී ආචාර ධර්මවල වැදගත්කම

LR 066: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 02 (බාගත)

සදාචාරාත්මක හැසිරීම

• ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නිරීක්ෂණය කිරීමේ වාසි
• කාර්යභාරය සං ha යා පැවැත්ම තීරණය කිරීමේදී බුද්ධගේ ධර්මය
• හි ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සං ha යා
• තබා ගැනීමේ වාසි , ඈට

LR 066: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 03 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• බොරු කීම සාධාරණීකරණය කිරීම
• විහිළු කරනවා
• බිඳීම a ශික්ෂා පදය මූලයෙන්

LR 066: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 04 (බාගත)

අපි පුරුක දොළහ ගැනත්, උතුම් සත්‍ය හතර ගැනත් කතා කරලා ඉවරයි, ඒ නිසා අපිට ඉතා ප්‍රබල දෙයක් උපදවා ගන්න පුළුවන්. නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්ම සහ එහි අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සියල්ලෙන්. එබැවින් ඔබ දළ සටහන දෙස බැලුවහොත්, අපි තවත් ප්‍රධාන කරුණකට ගමන් කරමු. මේ දක්වා අපි කල්පනා කළේ දුකට හේතු සහ ඒවා අපව සංසාරයේ රඳවා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. දැන් අපි "විමුක්තිය කරා යන මාර්ගයේ ස්වභාවය ගැන ඒත්තු ගැන්වීම" වෙත ගමන් කරමින් සිටිමු. මෙන්න අපි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙක - සත්‍ය නැවැත්වීම සහ සැබෑ මාර්ගය.

සත්‍ය විරාමය යනු සත්‍ය දුක් සහ සත්‍ය හේතූන් නැති කිරීම ය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කෙලෙස් තවන නැවත නැවත ඉපදීමට සිදුවීම නැති කිරීමයි. සිරුර සහ මානසික පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය. නැවැත්වීම යනු එය නැවැත්වීම, එය නොමැතිකම, එය නොමැතිකම, ඒ සියලු කරදර නිවීමයි.

හතරවන ආර්ය සත්‍යය, සැබෑ මාර්ගය, එහි යාමට මාර්ගය වේ. එය අපගේ මනස සැබෑ විරාමය බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අපගේ මනසෙහි වර්ධනය කළ යුතු දේවල් ආවරණය කරයි.

විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය අතර වෙනස සහ අඳුරු මට්ටම් දෙක

මම එයට යාමට පෙර, විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය අතර වෙනස සහ ඒ සෑම එකක්ම ලබා ගැනීමට අප ඉවත් කළ යුතු දේ ගැන ටිකක් කතා කරමි. මෙම තොරතුරු තාක්‍ෂණික ලෙස පෙනෙන නමුත් ඔබට එය මතක නම්, ඔබ උන්වහන්සේගේ හෝ වෙනත් අයගෙන් ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට මෙම නියමයන් සහ සංකල්ප මතු වූ විට එය බොහෝ ව්‍යාකූලත්වය ඉවත් කරනු ඇත ලාමාස්.

නොපැහැදිලි මට්ටම් දෙකක් තිබේ. එකක් දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන් ලෙස හැඳින්වේ. දෙවැන්න සංජානන අඳුරු වීම් ලෙස හැඳින්වේ.¹ අපිට ඔය දෙකම තියෙනවා.

පළමු මට්ටම, පීඩාවට පත් වූ අඳුරු වීම්: 1) සියලු දුක් - නොදැනුවත්කම, ඇමුණුමක් සහ කෝපය, සහ අපි කලින් ගිය මුල් හය සහ උපකාරක පීඩා විස්සක්, සහ 2) සියලුම දූෂිත කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට සලස්වයි.

ඒ දෙක එක්ව දුක් වූ අඳුරු භාවයන් ය. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමේ අධිෂ්ඨානයේ පදනම මත, අපි හිස් බව අවබෝධ කර ගනිමු. ඉන්පසු නැවත නැවතත් හරහා භාවනා හිස්බව මත, අපි එම මට්ටමේ අඳුරු කිරීම් ඉවත් කරමු: පීඩාවට පත් වූ අඳුරු කිරීම්. අපි අර්හත් හෝ සතුරෙකු විනාශ කරන්නෙකු (ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනය) බවට පත් වෙමු. එය සතුරා විනාශ කරන්නා ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද මේ ආකාරයේ සත්වයා සියලු දුක් හෝ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවාට හේතු වන සතුරා විනාශ කර ඇති බැවිනි.

පැවැත්මේ මට්ටම් තුන අනුව, අපි දැන් මධ්යම මට්ටමේ සිටිමු. පළමු මට්ටම වූයේ හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගැනීම සහ ඒ සඳහා සූදානම් වීමයි. දෙවන මට්ටම සඳහා අභිප්රේරණය වූයේ විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි. ඔබ සියලු අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවායේ හේතු ඉවත් කර අර්හත් වූ විට, ඔබ නිවනෙහිම රැඳී සිටින්න. නිර්වාණය යනු ඔබ සැම විටම යථාර්ථය මෙනෙහි කරමින් සිටින මෙම සම්පූර්ණ ප්‍රීතිමත් තත්වය වන අතර, දේවල් පවතින ආකාරය ඔබ අවබෝධ කර ගත් නිසා ඔබේ මනසෙහි ඇති සියලු තෘෂ්ණාව දුරු වී ඇත. ඔබ ඒ සියලු පීඩාවන්, දූෂිත සියල්ල නැති කළා කර්මය එය ඔබව සම්බන්ධක දොළහ තුළ නැවත ඉපදීමට සලස්වයි. ඒ විමුක්තිය හෙවත් අර්හත් භාවයයි. එනම් ප්‍රථම මට්ටමේ අඳුරු, පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයන් ඉවත් කිරීමයි.

දෙවෙනි මට්ටමේ අඳුරු භාවය යනු සංජානනීය අඳුරු භාවයයි, මේ දුක් වූ අඳුරු භාවයන්ගේ අවශේෂ පැල්ලම් වේ. එය පීඩාවට පත් වූ අඳුරු තැන් වැනි ය² බඳුනේ ඇති ළූණු වේ. ඔබ ළූණු එළියට ගත්තොත්, බඳුන තවමත් දුගඳයි. ළූණු තවදුරටත් එහි නැත, නමුත් ඔබට ඉතිරි සුවඳ ඇත. ලූනු පීඩාවට පත් වූ අඳුරු තැන් වැනි ය. දුක් වූ නීවරණයෝ චිත්තප්‍රවාහයෙන් පිරිසිඳ හෝ පිරිසිඳ ගනිත්ද, ඔබට තවමත් ඥානාන්විත නීවරණයන් ඇත. එය දුක් කම්කටොළුවල මුද්‍රාවක් බඳු මනසෙහි ඇති සියුම් පැල්ලමක් හෝ වැස්මකි.³ පීඩාවන් සියල්ල පහව ගොස් ඇත, නමුත් එහි යම් ආකාරයක වැස්මක් හෝ පැල්ලමක් තිබේ. එය ද්විත්ව පෙනුමක් ඇති කරයි, එවිට ඔබ නොමැති විට භාවනා, ඔබට යථාර්ථය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් නොමැත. ඔබ තව දුරටත් නෛසර්ගිකව පවතින දේවල් ලෙස ග්‍රහණය කර නොගත්තද ඒවා නෛසර්ගිකව පවතිනවාක් මෙන් ඔබ තවමත් දකියි.

අපට මෙම අවශේෂ පැල්ලම් ඇත්තේ ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම, දේවල් ඝන සහ සංයුක්ත සහ ඒවා තුළම පවතින බවත්, එම පෙනුමට අමතරව, අපි එය සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා නිසාත් ය. ඔබ පීඩාවට පත් වූ අපැහැදිලි ඉවත් කරන විට, ඔබ එය සත්‍යයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීම ඉවත් කරයි, නමුත් ඔබේ මනස ඒවා සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනෙන්නට පුරුදු වී තිබේද යත් ඔබ නොමැති විට එම පෙනුම තවමත් පැමිණේ. භාවනා හිස්බව මත. ඒ නිසා ඔබට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත ඊටත් වඩා එම අඳුරු මට්ටම පිරිසිදු කිරීමට.

දැන්, එම අපැහැදිලි මට්ටම පිරිසිදු කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය අභිප්‍රේරණය විය යුතුය බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව. වෙනත් කිසිදු අභිප්‍රේරණයක් ඔබව සංජානන අපැහැදිලි ඉවත් කිරීමට තල්ලු නොකරනු ඇත. ඔබ සතුව නොමැති නම් බෝධිචිත්ත සහ ඔබ මූලික වශයෙන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට හැකි වන පරිදි අධ්‍යාත්මික පුහුණුව කරන්නේ නම්, ඔබ නිදහස් වී ඔබ රහත් බවට පත් වූ පසු, ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ ඔබ ඉටු කර ඇති අතර ඔබ එහි රැඳී සිටීමට යන්නේ ය සුඛිත නිවන. ඔබට තවමත් සංජානන අඳුරු භාවයන් ඇත, නමුත් ඒවා ඔබට එතරම් කරදරයක් නොවන්නේ ඔබ හිස්බව මෙනෙහි කරමින් සිටින නිසාත් ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැරව සිටින නිසාත් එය ඔබට අවශ්‍ය වූ දෙයයි. ඔබට තවත් දුකක් නැත. මනසේ ඇති සියුම් පැල්ලම් ඉවත් කර ඉදිරියට යාමට විශේෂ පෙළඹවීමක් නොමැත. එබැවින් ඔබ ඉදිරියට යාමට සහ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කිරීමට පෙළඹවීමයි බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය.

ඇයි එහෙම වෙන්නේ? හොඳයි, කාරණය ගැන බෝධිචිත්ත එනම් අප අපට ආදරය කරනවාට වඩා හෝ අඩුම තරමින් අපව ආදරය කරන තරමටම අප අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමයි. අපට අවශ්‍ය ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමටයි. නමුත් අපගේ මනසේ ඇති සියුම් පැල්ලම්, සංජානන අඳුරු භාවයන් ඇති තාක් අපට ඒවා නිදහස් කළ හැකි ක්‍රමයක් නොමැත. අපට සංජානනීය අඳුරු භාවයන් ඇති තාක් අපගේ දෘෂ්ටි විතානය අසම්පූර්ණයි. ඇත්තටම අපිට හැමෝගෙම දේවල් දැනගන්න බෑ කර්මය ඉතා හොඳයි. අපි මිනිසුන්ගේ දේ නොදන්නේ නම් කර්මය ඉතා හොඳයි, එවිට ඔවුන්ට ඇසීමට අවශ්‍ය වේලාවට ඔවුන්ට ඇසීමට අවශ්‍ය දේ අනුව අපට ඔවුන්ට හරියටම ඉගැන්විය නොහැක. එබැවින් ඔබ සෑම කෙනෙකුටම උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන විට මෛත්‍රිය ඔවුන් තුළ රැඳී සිටීමටත්, ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම දැන ගැනීමට ප්‍රඥාවත් ඇති වන පරිදිත් මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. එසේම, ඔබේ කුසලතා සම්පූර්ණයෙන්ම වර්ධනය වී ඇති බැවින් ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට කුමක් කළ යුතු දැයි ඔබ දන්නවා.

එම කරුණු තුන - මෛත්‍රිය, ප්‍රඥාව සහ කුසලතාව - සම්පූර්ණයෙන් දියුණු වීමට නම්, අපි සංජානන අඳුරු භාවයන් ඉවත් කළ යුතුය. ඒ වගේම අපි ඒක කරන්නේ පෙළඹවීමක් ඇතිව බෝධිචිත්ත. එහෙම කරනකොට අපි සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය හෙවත් බුද්ධත්වය කියන දේ ඇති කරගෙන තියෙනවා.

මම ඔබට මෙහි බොහෝ පාරිභාෂිතයන් ලබා දෙනවා නමුත් ඔබට එය මතක තබා ගත හැකි නම්, එය පසුව බොහෝ දේ පැහැදිලි කරයි. ඔබ විවිධ මට්ටමේ පුහුණුවීම්, විවිධ මට්ටමේ අභිප්රේරණය, විවිධ මට්ටම් දකිනවා අභිලාශය මෙතුලින්, විවිධ මට්ටමේ ජයග්‍රහණ.

මෙතැනදී අපි කතා කරන්නේ විමුක්ති මාර්ගයේ ස්වභාවය ගැන ඒත්තු ගැන්වීම ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ පීඩාවට පත් වූ අඳුරු දුරු කිරීමේ මාර්ගය, පළමු මට්ටම.

ඒවගේම උන්වහන්සේ වදාළා විමුක්තිය දුරස් තැනක කියලා හිතන්න එපා කියලා. හිතන්න එපා, “මම කොහොමද එතනට යන්නේ? කෝච්චිය පරක්කුයි! [සිනා]” නමුත් විමුක්තිය හෝ නිර්වාණය මනසේ තත්වයක් බව මතක තබා ගැනීම. අපි හිස් බව හඳුනාගෙන, දේවල් පවතින ආකාරය අවබෝධ කර ගෙන, අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට එම අවබෝධය භාවිතා කළ විගසම විමුක්තිය මෙහි තිබේ.

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට ඇති ආකාරයේ ශරීරය

විමුක්තිය කරා යන මාර්ගය යටතේ පළමු කරුණ වන්නේ වර්ගයයි සිරුර ඒ සමඟ අපට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදිය හැක. අපි එහි ඇති විවිධ ආකාරයේ ජීව ස්වරූප දෙස බලා අවසන් කර ඇත. මෙම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට හොඳම වර්ගය කුමක්ද? එය වටිනා මිනිස් ජීවිතයයි. ඉතින් අපිට ඒක තේරුණා, කට්ටිය!—ද සිරුර චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට හොඳම හැකියාව සමඟ. අනන්ත අප්‍රමාන ජීවීන් සමඟ චක්‍රීය පැවැත්මක් ගැන ඔබ සිතන විට - මේ විශ්වය අති විශාලයි! - ඔබ සියලු සතුන් සහ කෘමීන්, මාළු, මේ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සහ මේ විවිධ ස්ථාන ගැන සිතන විට, ඔබට පෙනෙනු ඇත. මෙම ජීවීන්ට සදාකාලික සතුට අවශ්‍ය වේ, නමුත් මෙම ජීව ආකාර බොහොමයක මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ කල්පවත්නා සතුටක් ගෙන ඒමට අවශ්‍ය මෙවලම් තිබීම ඉතා අපහසුය.

ඔබට ඒ සියලු මෙවලම් ලබා දෙන, ඔබට එම හැකියාව ලබා දෙන පුනර්භවය නම් වටිනා මිනිස් ජීවිතයයි. අපිට මනුස්සයෙක් ඉන්නවා සිරුර, මානව බුද්ධිය සමඟ. අපි ඉපදිලා ඉන්නේ ඒ වගේ තැනක බුද්ධ පහළ වී ශික්ෂාපද පවතියි, පෙළපත පිරිසුදු ය. අපිට තියනවා ප්රවේශ ඉගැන්වීම්වලට සහ ගුරුවරුන්ට සහ පිරිසිදු පරම්පරාවන්ට සහ අපට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය හා ආගමික නිදහස, සෞඛ්‍යය සහ සනීපාරක්ෂාව සහ අපට අවශ්‍ය අනෙකුත් සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම පහසුම සහ ඵලදායී ආකාරයෙන් ප්‍රගුණ කළ යුතුය.

හරියට අපි ජැක්පොට් එකට ගැහුවා වගේ. ඔබට වඩා හොඳ දෙයක් ගැන සිතිය නොහැක! මම හිතන්නේ මෙය අපට මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද අපි අපගේ ජීවිතයේ දී, අද හොඳ නැති එක දෙයක් තෝරා ගැනීමට නැඹුරු වෙමු. මෙනෙහි කරන්න ඒ මත, සහ ඇත්තටම එයට සම්බන්ධ වන්න. අපට ඇති මේ ජීවිතය, අපට ඇති හැකියාවන් අප ලැබීම කොතරම් වාසනාවන්තද යන්න අපට අමතක වේ. එය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය

මෙහි දෙවන කරුණ නම් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගයයි.

අනන්ත, ආරම්භයක් නැති කාලයක අප ලැබූ විවිධ ක්ෂේත්‍ර, ශරීර සහ ජීව ස්වරූප සියල්ලටම වඩා වාසිදායක වන වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය පදනම අපට ලැබුණු පසු, අප අනුගමනය කරන්නේ කුමන මාර්ගයද? ඔබ මේ ගැන සිතන විට - අසීමිත ආරම්භයක් නැති කාලයක සිට - සහ අපට දැන් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති බව, එය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. මෙය ලබා ගැනීමෙන්, අපගේ නිරන්තර පුරුදු ව්‍යාකූලත්වය සහ නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන ගැටළු වලින් අපව පිටතට ගෙන යාමට යන්නේ කුමක්ද? මේකෙන් අපිව නිදහස් කරන්න යන්නේ මොකක්ද? මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ උසස් පුහුණු තුනක්. ඒවා තමයි අපි නිදහස් වෙන්න නම් අපේ මනස්ගාතයේ වර්ධනය කරගත යුතු දේවල්. මේ උසස් පුහුණු තුනක් ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව වේ.

අපි අසමු, “ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමේ මාර්ගය වන්නේ ඇයි? ඔවුන්ගෙන් ඇති හොඳ කුමක්ද? ඔවුන් වැඩට යන්නේ කෙසේද, වෙන කිසිවක් වැඩ කරන්නේ නැත.

හොඳයි, අපි ආපසු ගොස් චක්‍රීය පැවැත්මට හේතුව කුමක්දැයි මතක තබා ගනිමු. හේතුව කුමක්ද? නොදැනුවත්කම. අවිද්‍යාව යනු තමා පිළිබඳ ව්‍යාජ හැඟීමක් තිබීම, මෙය සැබෑ ලෙසම පවතින හෝ සහජයෙන්ම පවතින ආත්මයක, අපෙන් ස්වාධීන වූ ආත්මභාවයක ව්‍යාජ පෙනුම ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. සිරුර සහ මනස, වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොසිට පවතින යම් ආකාරයක අත්යවශ්ය, වෙනස් කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස ඝන ලෙස පවතී. අප බොහෝ දේ ග්‍රහණය කර ගන්නා මෙම ආත්ම සංකල්පය අනන්ත ගැටලු ඇති කරයි. අපි නෛසර්ගිකව පවතින බව පමණක් නොව, නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස අපි සියල්ල ග්‍රහණය කර ගනිමු.

අපගේ අවිද්‍යාව දුරු කළ හැක්කේ ප්‍රඥාවට පමණි

එබැවින් මෙම අවිද්‍යාව පුද්ගලයන්ගේ පමණක් නොව එයද වේ සංසිද්ධි. පුද්ගලයන් අදහස් කරන්නේ ස්වයං, සංසිද්ධි අර්ථය අපේ සිරුර, අපේ මනස, මල, ඔබේ වැටුප් චෙක්පත, අනෙක් සියල්ල, අනෙකුත් සියලුම දේවල්. අපි ඒ සියල්ල නෛසර්ගිකව පවතින්නාක් මෙන් ග්‍රහණය කර ගනිමු, එබැවින් අපි සියල්ල දෙස බලන්නේ එහි යම් ආකාරයක ආවේණික ගුණාංගයක් ඇති බව ය.

නෛසර්ගික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම ගැන කතා කරන විට, අපි ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය දෙස බලන්න - අපට ගැටලුවක් ඇති විට, අපට ප්‍රශ්නයක් තිබේ, නේද? අපගේ ගැටලුව සැබෑ වන අතර එය ඝන වන අතර එය එහි ඇති අතර එය කොන්ක්රීට් වලින් සාදා ඇති අතර එය ස්වාධීන වේ. එය හරියට අපට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට, අපට මෙම solid න බ්ලොක් එක මුණගැසෙන බවක් දැනේ, අපට එය සමඟ කටයුතු කිරීමට කිසිසේත් ක්‍රමයක් නැත, මන්ද එය මෙම ඝන, දෘඩ, ස්ථාවර දෙයකි. අපි දේවල් වලට ප්‍රවේශ වන ආකාරය නම්, අපි ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. "මගේ ගැටලුව." එසේත් නැතිනම්, “මගේ ගැටලුව ඔබයි. ඔයා තමයි මගේ ප්‍රශ්නේ." සෑම දෙයකම ඇත්තේ මෙම ඇදහිය නොහැකි ඝනත්වය පමණි.

ඒ හා සමානව, අපගේ වේදනාව සහ අපගේ සතුට ඉතා ශක්තිමත් වේ. මේ දේවල් අපි දකින්නේ පරායත්තව ඇතිවෙන, හේතු තියෙන, වෙනස්වෙන, කොටස් තියෙන, ලේබල් මත යැපෙන විදියට නෙවෙයි. අපි ඒවා දකින්නේ වේදනාව, ප්‍රීතිය-සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම ඝනයි.

මුළු සංසිද්ධි, අපි ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින බව වටහා ගනිමු. අනිවාර්යයෙන්ම අපි අපේ දේ අල්ලා ගනිමු සිරුර. ඔබට ඔබේ තිරිංග තද කර ඉක්මනින් නැවැත්වීමට සිදු වූ විට කුමක් සිදුවේද? සිදුවන්නේ කුමක් ද? ඒ දැනෙන හැඟීම ඔබ දන්නවාද? අපි අනිවාර්යයෙන්ම ඒ වෙලාවෙ ආත්මාර්ථය ග්‍රහණය කරගන්නවා. වඩාත් නිශ්චිතවම, අපට මේ ගැන විශාල බියක් ඇත සිරුර. රෝහලකට ගියාම වෙව්ලනවා. වෛද්‍යවරයාගේ කාර්යාලයට හෝ දන්ත වෛද්‍යවරයාගේ කාර්යාලයට ගිය විට දැඩි වෙව්ලීමක් ඇති වේ. අපි ආත්මය නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස දකිනවා පමණක් නොව, අපි අපගේ දේ ද දකිමු සිරුර නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස. අපි මේ ඝන, සැබෑ දේ, මේ වටිනා කොන්ක්‍රීට් පොකුරක් නැති වෙයි කියලා බයයි.

මෙම නොදැනුවත්කම සියලු ගැටලු ඇති කරයි. එය සියලු ගැටලුවල මූලාශ්රය වේ. මේ අවිද්‍යාව ව්‍යාජ පැවැත්මේ මාර්ගයක් අල්ලාගෙන සිටින බැවින්, එය ඉවත් කිරීමට හැකි එකම දෙය නම්, ඔබ අල්ලාගෙන සිටි අසත්‍ය දෙය ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින බව දකින නුවණයි. . ඒ අවිද්‍යාව දුරු කිරීමට ඇති එකම මග තමා සිතන දේ කිසිසේත්ම සත්‍ය නොවන බව දැකීමයි.

ඒ නිසයි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ චක්‍රීය පැවැත්ම කපා දැමීමේ සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධයයි. ඒ නිසා වෙන කිසිම දේකට කරන්න බෑ. මේ ප්‍රඥාවෙන් තොරව අන් කිසිවකින් දේවල් තිබෙන්නාක් මෙන් දකින්නේ නැත. සත්‍ය පැවැත්මේදී මෙම ග්‍රහණය ඉවත් කිරීමට, ඝණත්වයේදී මෙම ග්‍රහණය ඉවත් කිරීමට වෙනත් කිසිදු මානසික තත්ත්වයකට හැකියාවක් නැත. වෙන කිසිවකට එය කළ නොහැක. මෙය සටහන් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද ඇමරිකාවේ අධ්‍යාත්මික සුපිරි වෙළඳසැලේදී ඔබට බුද්ධත්වයට බොහෝ මාර්ග අසන්නට ලැබෙනු ඇත. ඔබ හොඳින් සවන් දී චක්‍රීය පැවැත්මට හේතුව ලෙස ඔවුන් පවසන දේ සහ එම හේතුව ඉවත් කිරීමට ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස ඔවුන් යෝජනා කරන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට ඔබට සිදුවනු ඇත. ඇත්තටම පරීක්ෂා කරන්න.

අපි මෙහි ගැඹුරින් විග්‍රහ කරන්නේ ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම්, “අවකාශයේ අනන්තයේ වාසය කරන්න” වැනි ලස්සන, මිහිරි වචන රාශියකට හසුවීම ඉතා පහසු බැවිනි. "ඔබේ මනස ප්‍රීතිමත්, අසීමිත අවකාශයේ රැඳී සිටීමට ඉඩ දෙන්න." නියමයි වගේ නේද? "සියලු සංකල්ප අතහැර ප්‍රීතිමත් ආලෝකයේ අනන්තය තුළ විවේක ගන්න." මෙය විශිෂ්ටයි, නමුත් ඒ සියලු ලස්සන වචනවල තේරුම කුමක්ද? එම ඉගැන්වීම, එම මාර්ගය චක්‍රීය පැවැත්මට හේතුව කුමක්ද යන්න සැබවින්ම හුදකලා කර තිබේද? නිදහස් වීමට නම් නැති කළ යුතු දේ එය දන්නවාද? එය හරියට ඔබේ නිවසේ විශාල පිරිසක් සිටින අතර ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු සොරෙකු නම්, ඔබ සොරා කවුද සහ ඔහුව පන්නා දමන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටිය යුතුය. අපට මෙහි ඇති ප්‍රශ්නය සැබවින්ම පෙන්වා දෙන යමක් අවශ්‍යයි. ඒක ගොඩක් වැදගත්.

“අනන්තයක විවේක ගැනීම වඩා හොඳය ප්රමෝදය,”—මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට එම වචනවලින් අදහස් වන්නේ බුද්ධත්වයට යන මගේම මාර්ගය සකස් කර ගැනීමට සියලු අවකාශය තිබීමයි. මම මගේම හදාගන්නවා ප්රමෝදය. මම මගේ අනන්තය හදාගන්නවා. සහ මම තවමත් "මා" ඉතා කොන්ක්රීට් කිරීම දිගටම කරගෙන යයි. සෑම දෙයක්ම තවමත් ඇත්ත වශයෙන්ම කොන්ක්රීට් වේ. ඒ නිසා තමයි අපි පසුගිය සති කිහිපය තුළ චක්‍රීය පැවැත්මේ විකාශනය, හේතු සහ අවිද්‍යාව දේවල් දකින ආකාරය ගැන කතා කරමින්, එය නැති කරන දෙය ප්‍රඥාව බව අපට ඒත්තු ගැන්විය හැකිය. එය ඉතා විශේෂිත වූ ප්‍රඥාවකි. එය හුදෙක් පැරණි ආකාරයේ ප්රඥාවක් නොවේ. එහි සැබෑ පැවැත්මක් නොමැති බව දැකිය හැක්කේ ප්‍රඥාවයි. ඉතා සුවිශේෂී වූ, ඉතා අවදානමට ලක්විය හැකි, ඕනෑම වියදමකින් ආරක්‍ෂා කළ යුතු ඝන මා පිළිබඳ මෙම සංජානනය අප සතුව ඇති අතර, අපි මෙය ඉතා තදින් ග්‍රහණය කර ගනිමු. මේ ප්‍රඥාව කියන්නේ “ඒයි! ඔබ සිතන මේ දෙය පවතින බව ඇත්ත වශයෙන්ම එහි කිසිවක් නැත. “එතන මොකුත් නෑ මහත්තයෝ. ඔබ අල්ලාගෙන සිටින්නේ කුමක් ද? ඒ දේත් නැහැ.” එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ පාද යට සිට පාපිසි පිටතට ඇද දමයි.

ප්‍රඥාව ක්‍රියාත්මක වීමට සමාධිය අවශ්‍යයි

ප්‍රඥාව යනු චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කපා දමන දෙයයි. මේ ප්‍රඥාව ඇත්තටම ක්‍රියාත්මක වෙන්න නම් සමාධිය තියෙන්න ඕන. අපගේ මනස ස්ථාවරව තබා ගැනීමට, එය එක් කරුණක තබා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. අපට අවධානය යොමු කිරීමට මෙම හැකියාව තිබිය යුතුය, එසේ නොවුවහොත්, අපට යථාර්ථය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි වන අතර අපගේ ගැඹුරට යාමට අපට නොහැකි වනු ඇත. භාවනා, මොකද අපේ හිත හැමතැනම තියේවි. අපිට ඒක දැනටමත් කියන්න පුළුවන් නේද? සමාධියේ අවශ්‍යතාවය අපට පෙනෙනවා.

සමාධිය ගොඩනැගීමට උපකාර කිරීමේදී ආචාර ධර්මවල වැදගත්කම

එවිට, සමාධිය ඇති කර ගැනීමට, සමාධිය ගොඩනැගීමට උපකාර වන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමයි. සමාධිය වර්ධනය සඳහා ආචාර ධර්ම එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? ඇයි අපිට නිකන් ඉඳගෙන සමාධි කරන්න බැරි? සෘණාත්මක ක්‍රියා දහය අත්හැරීම ගැන අමතක කරන්න. කෙසේ හෝ මිනිසුන් විවේචනය කිරීම නැවැත්වීමට අවශ්‍ය කාටද? [සිනා] ඇත්ත වශයෙන්ම පහසු වූ විට බොරු කීම නැවැත්වීමට කැමති කවුද? අපි යමු මෙනෙහි කරන්න. තනි සමාධිය ලබා ගන්න. අපට ආචාර ධර්ම අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? විශේෂයෙන්ම ඇමරිකාවේ මෙය ඉතා වැදගත් වේ. [සිනා] මම අදහස් කළේ ලොව පුරා, නමුත් විශේෂයෙන් මෙහි.

ආචාර ධර්ම ඔබට එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? භාවනා පුරුදු කරනවාද? ගසක් කපා දැමීමට අවශ්‍ය වූ විට තියුණු පොරොවක් අවශ්‍ය බවට ඔවුන් උදාහරණ සපයයි. සෑම අවස්ථාවකදීම එකම ස්ථානයේ ගසට පහර දීමට ඔබට හැකි විය යුතු අතර, ඔබට ඉතා ශක්තිමත් සහ ස්ථිරව තිබිය යුතුය සිරුර. ඔබට ඒ කිසිවක් මග හැරී ඇත්නම්, ඔබ ගස බිම හෙළන්නේ නැත. පොරව තමයි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, මොකද ඒක තමයි ගහ කපන්නේ. මෙහි ඇති ගස අවිද්‍යාවයි. හැමදාම ගහට එකම පොයින්ට් එකේ වදින්න පුලුවන් වෙන්න ඕන, මොකද මම කරන්න හදනවා වගේ මෙතන ගැහුවොත් ඔතනත් වැදුනොත් විනාසයක් වෙනවා, ඔයා කවදාවත් කපලා දාන්නේ නැහැ. ගස බිම. ඒ නිසා සමාධිය යනු පොරොව, ප්‍රඥාව, කාලයෙන් කාලයට එක තැන ලබා ගැනීමේ හැකියාවයි. සහ එය කිරීමට හැකි වන පරිදි, ඔබේ සිරුර ස්ථිර හා ශක්තිමත් විය යුතුය. ස්ථීර බව සහ ශක්තිය, එනම් ආචාර ධර්ම ය. ඒ හොඳ ආචාර ධර්ම වලින් එන දෙයක්.

සදාචාරයට පටහැනිව ක්‍රියා කරන සමහර අය තමන් කරන දේ ඇත්තටම නරක නැහැ කියලා එක මට්ටමකින් හිතන්න පුළුවන්. නමුත් මම හිතන්නේ ඔවුන් නිවසේ තනිව සිටින විට, ඔවුන්ට තමන් සමඟ තනිව සිටීමට අපහසු වේ, මන්ද යම් ආකාරයක පසුතැවීමක් සහ ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති වේ. ඊට අමතරව, සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා කිරීමෙන්, ඔබ මේ සියලු කර්ම මුද්‍රණය ඔබේ මනසෙහි තබයි. චක්‍රීය පැවැත්මට හේතු මොනවාද? බාධාකාරී ආකල්ප සහ කර්මය. හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් නොමැතිව, අපි මනස මත තවත් ඍණාත්මක කර්ම සලකුණු තබමු. එබැවින් එය තවත් අපැහැදිලි බවක් එක් කරයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ මිනිසුන්ගේ සිට සිරුර චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට හොඳම පදනම අපට ලබා දෙයි, එය අපගේ ග්‍රහණයට හේතුවක් නොවේද සිරුර?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මට විශ්වාසයි අපේ දේ ග්‍රහණය කර ගැනීමට අපට බොහෝ හේතු සොයා ගත හැකි බව සිරුර. නමුත් අපගේ වටිනා මිනිසාගේ වැදගත්කම අපට වටහා ගත හැකිය සිරුර ඒක ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැතුව, මොකද අපේ හිත අපේ හිතට තදින්ම වැදුනොත් සිරුර, ඒකෙන් අපිට ප්‍රයෝජනයක් නෑ. සමහර විට මෙය සිදු වන බව මම දැක ඇත්තෙමි - මගේ ධර්මාචාරය ආරම්භයේදී මා සිටියේ මෙයයි. මම මගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ග්‍රහණය කර ගත් අතර, “මට සෑම මිනිත්තුවක්ම හරියටම පරිපූර්ණ ලෙස භාවිතා කිරීමට සිදුවේ, එසේ නොවුවහොත් මම මගේ ජීවිතය නාස්ති කර ගැනීමට යන නිසා!” යන හැඟීම ඇති විය. [සිනා] මගේ මනස ඉතා තදින්, මෙම ඉඩකඩ සහිත, සැහැල්ලු මනස නොවේ. එය ප්‍රායෝගිකව හිතකර නොවේ. යන්න අප හඳුනාගත යුතුය සිරුරගේ හොඳ ගුණාංග ඝන සහ කොන්ක්රීට් නොකර.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි සැලකිලිමත් විය යුත්තේ අපේ දේ හොඳින් බලා ගැනීමට නොවේද? සිරුර සහ එය නිරෝගීව තබාගැනීමද?

VTC: අනිවාර්යයෙන්ම අපි අපේ භෞතික පැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි. නමුත් අපේ තබා ගැනීම අතර වෙනසක් ඇත සිරුර ප්‍රඥාවෙන් සෞඛ්‍ය සම්පන්නව, සහ තබාගන්න සිරුර ග්රහණය සමග සෞඛ්ය සම්පන්න. ඒවගේම කියන්න පුළුවන් ඒ ගැන වෙනස් මානසික ගති දෙකක් තියෙනවා නේද? ඔබට ඔබේ තබා ගැනීමට අවශ්‍ය විට වෙනසක් ඇත සිරුර ඔබ ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා හෝ ඔබේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය ගැන ඔබ සැලකිලිමත් වන නිසා සෞඛ්‍ය සම්පන්නයි. ඔබ මෙය කරන්නේ යම් ආත්ම ගෞරවයක් නිසා සහ ධර්මය පුරුදු කිරීමට ඔබව හොඳින් තබා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා, “හොඳයි, මට aerobics කරන්න තියෙනවා, මට රූපලාවන්‍ය සාප්පුවට යන්න තියෙනවා සහ මම 'ජිම් එකට යන්න තියෙනවා... ඒ වගේම මට මගේ විශේෂ ජෝගිං ඇඳුම් කට්ටලයක් සහ මගේ ඇවිදින්නේ දුවන්න ඕන. මට රෝස පැහැති රෝල් සහ කොළ පැහැති ලේස් සහිත ස්කේට් තිබිය යුතුයි..." (සිනා)

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර වෘත්තිකයන් නැවත ඉපදීම අරමුණු කරන්නේ ඇයි? පිරිසිදු ඉඩම් මිනිසා නම් ඔවුන්ගේ භාවිතය තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන යාමට සිරුර අඳුරු තැන් ඉවත් කිරීමට හොඳම වාහනයද?

VTC: නිසැකවම, නැවත ඉපදීම පිරිසිදු ඉඩම් හොඳයි. නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ සමහර බෝධිසත්වයන් සිටින බවයි පිරිසිදු ඉඩම් පුහුණු කිරීමට අවශ්යයි ටැන්ටා මක්නිසාද යත් එය ඔවුන්ගේ අඳුරු තැන් ඉතා ඉක්මනින් ඉවත් කර ගැනීමට හැකි වන බැවිනි, එබැවින් ඔවුන් වටිනා මිනිසෙකු සමඟ ඉපදීමට යාච්ඤා කරති සිරුර (තාන්ත්‍රික පුහුණුව සඳහා හිතකර වන එහි භෞතික මූලද්‍රව්‍ය සමඟ).

ප්රේක්ෂකයන්: මේ මිහිමත බුදුවරු සිටිනවද, සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගෙන් ඔවුන් වෙන්කර හඳුනාගැනීමට යම් ප්‍රත්‍යක්ෂ ක්‍රමයක් තිබේද?

VTC: රහතන් වහන්සේලා, බුදුහාමුදුරුවෝ වෙන තැනකට ගියා කියලා හිතන්න එපා. මතක තියාගන්න ශාක්‍යමුණි බුද්ධ මෙලොව සිටි අතර, උන්වහන්සේගේ මග පෙන්වීම යටතේ දහස් ගණන් මිනිසුන් බුදුන් හා රහත් බවට පත් වූ අතර ඔවුන් මෙහි සිටියහ.

ඔබ අසන්නේ වෛද්‍ය ක්‍රමයක් තිබේද යන්නයි, හරියට ටිබෙට් වෛද්‍යවරයකුට කාගේ හෝ නාඩි දැනෙනවා නම් සහ ඒ පුද්ගලයා දැයි බලන්න බුද්ධ? මම දන්නේ නැහැ. [සිනා] කාරණය නම්, අප සලකන උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා වැනි අය ඔබ සතුව ඇත බුද්ධ, හා ශුද්ධෝත්තමයා අසනීප වන අතර වෛද්‍යවරයා පැමිණ ඔහුට ප්‍රතිකාර කරයි. අපි කියන්නේ මෙය ඔහු අපේ යහපත සඳහා කරන ප්‍රකාශනයක් වන අතර එමඟින් ඔහුට අප මෙන් පෙනී සිටිය හැකිය. ඔහු තුළ ඇත්තටම සිදුවෙමින් පවතින දේ සිරුර, මට අදහසක් නැහැ. ඔහුගේ මානසික අත්දැකීම් බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඔහු සීතල, උණ සහ අනෙකුත් සියල්ලට ගොදුරු වේ. ඒත් මිනිස්සු බලන විදිය තමා ලෙඩක් හැදුනොත් ඒක අපේ ප්‍රතිබිම්බයක් කර්මය.

ඒ වගේම බුදුහාමුදුරුවන්ගේ කරුණා ගුණය නිසා සාමාන්‍ය ස්වරූපයෙන් අපිට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන් නිසා අපිටත් ඒ වගේ වෙන්න පුළුවන් කියලා යම් ආශ්වාදයක් ලැබෙනවා. චෙන්රිසිග් දොර ඇරගෙන ඇතුලට ගියේ ආයුධ 1000ක් සහ අ සිරුර ආලෝකයෙන් සාදන ලද, [සිනා] අපට සම්බන්ධ කිරීමට නොහැකි විය හැකිය. ඉතින් අපි කියන්නේ බුදුහාමුදුරුවෝ අපේ වගේ ශරීරවලින් පෙනී ඉඳලා අපි වගේ ක්‍රියා කරන එක තමයි අපිටත් යම්කිසි සම්බන්ධයක් ඇතිකරගන්න, ඒ අය වගේ වෙන්න ප්‍රාර්ථනා කරන්න පුළුවන් වීම. ඔවුන් මෙන්ම අපූර්ව ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට අපට හැකි බව අපට පෙනේ.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නිරීක්ෂණය කිරීමේ වාසි

ඊළඟට සංසාරයෙන් මිදීමට අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය යටතේ, ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නිරීක්ෂණය කිරීමේ වාසි අපට ඇත. මෙම දළ සටහන 1 හි දැන් සහ අවසානය අතර, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ආචාර ධර්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බව ඔබට පෙනී යනු ඇත. බෝධිචිත්ත, ඊළඟ ප්රධාන කොටස.

“ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව යැයි ඔබ පැවසූ විට අපි ආචාර ධර්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ ඇයි?” යැයි ඔබට ඇසිය හැකිය.

හොඳයි, එය ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාවයි, නමුත් මතක තබා ගන්න, අපි මෙහිදී කතා කරන්නේ මධ්‍යම විෂය පථය, සංසාරයෙන් නිදහස් වී විමුක්තිය ලැබීමට අපේක්ෂා කරන සත්වයා ගැන බව? මෙන්න, අපි කරන දේ මධ්යම විෂය පථයේ පුද්ගලයා සමඟ පොදු වේ. මධ්‍යම විෂය පථයේ පුද්ගලයාට විමුක්තිය අවශ්‍යයි, නමුත් අප කරන්නේ එම පුද්ගලයාට පොදු දෙයක් පමණි. එය හරියටම සමාන නොවන නිසා අපි එය “පොදුවේ” යැයි කියමු. අපට විමුක්තියේ නතර වීමට අවශ්‍ය නැත. අපි බුද්ධත්වයට යන්න ඕන. සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුවීම් මාර්ගයේ ඊළඟ අදියරේදී උගන්වනු ලැබේ, ඉහළ ධාරිතාවක් හෝ ඉහළ පෙළඹවීමක් ඇති පුද්ගලයා සඳහා මාර්ගය පිළිබඳ පුහුණුව. මේවා එහි ගැඹුරින් සිදු කරනු ලැබේ, මන්ද අපගේ මනස වර්ධනය කිරීමේදී, ආචාරධර්මවල පදනම ස්ථාපිත කිරීම, පසුව උත්පාදනය කිරීම වඩා හොඳය. බෝධිචිත්ත ඉන්පසු පළමුව ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව දියුණු කිරීම වෙනුවට සමාධිය හා ප්‍රඥාව දියුණු කර, පසුව ආපසු ගොස් උත්පාදනය කරන්න. බෝධිචිත්ත. අපි මුලින්ම ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව කළහොත්, අපි නිවනට පිවිසිය හැකිය, පසුව අපි එහි රැඳී සිටිමු, අපි තවදුරටත් එහි යාමට පෙළඹවීමක් නොමැති නිසා අපි එහි රැඳී සිටිමු.

සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා, ඔවුන් පවසන්නේ අප මුලින්ම උත්පාදනය කළහොත් එය ඉක්මන් වන බවයි බෝධිචිත්ත ඉන්පසු සමාධිය හා ප්‍රඥාව ශුන්‍ය කරයි. ඔබ දියුණු වන විට ඔබ සමාධිය සහ ප්‍රඥාව නොසලකා හරින බව එයින් අදහස් නොවේ බෝධිචිත්ත. ඔබට තවමත් පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න එම දේවල් මත, නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ සැබවින්ම අවධාරණය කරන බවයි බෝධිචිත්ත, ඒක හැම වෙලාවෙම හිතේ තියාගෙන. මෙම සැසියේදී, අපි මධ්‍යම මට්ටමේ පැවැත්මට පොදුවේ භාවිතා කරන නිසා, අපි කතා කරන්නේ ආචාර ධර්ම ගැන පමණි. සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අප ගැන කතා කරන විට පැමිණේ බෝධිසත්ව මාර්ගය, සහ කෙසේද a බෝධිසත්ව a බවට පත්වීම සඳහා ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව උත්පාදනය කිරීමට යන්නේ ය බුද්ධ.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව කුමක්ද? එය ප්‍රධාන වශයෙන් දස විනාශකාරී ක්‍රියා අත්හැරීමයි. ප්‍රාතිමෝක්ෂය , ඈට හෝ , ඈට පුද්ගල විමුක්තිය, මේවා , ඈට ඍණාත්මක ක්‍රියා දහය අත්හැරීමට අපට උපකාර කරන බව. “ප්‍රතිමෝක්ෂ” යනු සංස්කෘත වචනයක් වන අතර එහි අර්ථය “පුද්ගල විමුක්තිය” යන්නයි. ප්‍රාතිමෝක්ෂය , ඈට පස්දෙනා වේ , ඈට ගිහි පුද්ගලයෙකුගේ, අට , ඈට ඔබ එය නොමැතිව කරන විට ඔබ එක් දිනක් ගත කරන බව බෝධිචිත්ත. ඔවුන් භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් ය , ඈට, සාමණේර සහ සම්පූර්ණ පැවිදි දෙකම. ඒ සියල්ල ප්‍රාතිමෝක්ෂයට ඇතුළත් වේ , ඈට.

මෙහි ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නම් ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රාතිමෝක්ෂයේ කුමන මට්ටමකින් වුවද විනාශකාරී ක්‍රියා දහය අත්හැරීමයි. , ඈට අපිට පුළුවන් කියලා. ප්‍රාතිමොක්ෂය නො ගනිත් , ඈට, එය තවමත් දස අශුභවාදී ක්රියා අත්හැරීම ගැන ය.

ඔවුන් පවසන්නේ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව ඔබට ව්‍යාපාර කළ හැකි ප්‍රාග්ධනය හා සමාන බවයි. ඔබ යම් කාලයක් ගත කර ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම වර්ධනය කර ඇත්නම්, එය ඉතිරි මාර්ගය සඳහා ඔබට ඉතා හොඳ පදනමක් ඇති බවකි. ඔබට ව්‍යාපාර කිරීමට ප්‍රාග්ධනය ඇත. ඔබට හොඳ ජලාශයක් තිබේ කර්මය සහ ඔබට සෘණාත්මක බැංකු ගිණුමක් නොමැත කර්මය, මෙතන කුණුහරුපෙන් කතා කරනවා.

කාරණය නම්, ඔබ හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගෙන යන විට, විශේෂයෙන් ඔබ තබා ගන්නේ නම් , ඈට ඔබ කුමන තරාතිරමක සිටියත්, ටික වේලාවකට පසු, ඔබට ඔබ තුළම වෙනසක් දැනෙන අතර, ඔබේ පුහුණුවෙහි තබා ගැනීමෙන් ඔබට යම් සහයක් ඇති බව ඔබට හැඟේ. , ඈට. ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පහක් ගෙන ඇත , ඈට. එය ආවර්ජනය කළ යුතු දෙයකි - ඔබ වසරක් හෝ දෙකක් හෝ තුනකට පෙර, ඔබ ගිහි පහ ගැනීමට පෙර ඔබ කෙබඳුද? , ඈට? එතකොට ඔබේ ආධ්‍යාත්මික ශක්තිය කොහොමද? එය ඔබ දැන් සිටින ආකාරය හා සසඳන්න, ඔව්, ඔබ යම් ආකාරයක පදනමක්, යම් විශ්වාසයක් වර්ධනය කර ගෙන ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

බුද්ධ ධර්මයේ පැවැත්ම තීරණය කිරීමේදී සංඝයා වහන්සේලාගේ කාර්යභාරය

ඔවුන් පවසන්නේ එම සං ha ප්‍රජාව—එක් ස්ථානයක සිටින සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා—ප්‍රජාවගේ පැවැත්ම තීරණය කරයි. බුද්ධගේ ධර්මය එම ස්ථානයේ. ඔවුන් එසේ කියන්නේ ඇයි? මොකද හාමුදුරුවරු සිල් ගන්නකොට , ඈට සහ තබා ගන්න , ඈට, ඔවුන් මූලික පදනම පුහුණු කරයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම. නිර්මල ආචාර ධර්ම එහි පළමු පියවර වැනිය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම. ගත්ත මිනිස්සු , ඈට, එම හැසිරීම තුළ ජීවත් වන අයට එය තිබේ. ඔවුන් එහි පළමු මට්ටමේ තබා ගනී බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එබැවින් එහි පැවැත්ම තහවුරු කරයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් තැනක.

“ඇයි ගිහියන්ට එහෙම කරන්න බැරි?” කියන ප්‍රශ්නය මතුවෙන්න පුළුවන්. ගිහියන් පස්දෙනාම රකිනවා , ඈට. ඒක ගොඩක් ඇත්ත. තබා ගැනීම ගිහි ශික්ෂාපද පහකි ඇත්තෙන්ම වටිනා සහ ඉතා සුවිශේෂී වේ. නමුත් තබා ගැනීම අතර වෙනසක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත ගිහි ශික්ෂාපද පහකි සහ සම්පූර්ණ පැවිදි කිරීම. වෙනසක් තියෙනවා. ගිහියෙක් විදියට ඩිස්කෝ එකට යන්න පුළුවන්, ස්ටීරියෝ එක ඔන් කරන්න පුළුවන්. ඔබට වේශ නිරූපණය කළ හැකිය. ඔබට අඳින්න පුළුවන්. ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට ඔබට තවත් බොහෝ අවස්ථාවන් තිබේ. මේ කිසිවක් තමන් තුළම නරක බව නොවේ. ඔවුන් නිසැකවම නොවේ. සංගීතයේ වරදක් නැත. සංගීතය සෘණාත්මක නොවේ කර්මය. ලස්සන ඇඳුම් ඇඳීම ඍණාත්මක නොවේ කර්මය. නමුත් එය ඔබට අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට වැඩි අවස්ථාවක් ලබා දෙයි. සැබෑ? ඇත්ත නොවේද?

ඔබ පැවිදි වූ විට, ඔබ සෑම උදෑසනකම ඔබේ අල්මාරිය දෙස බලා “මම කුමක් අඳින්නද?” කියා සිතිය යුතු නැත. [සිනා] ඔබට එවැනි ගැටලුවක් නැත. කොණ්ඩය කපන ස්ථාන සහ ඔබේ කොණ්ඩය සකස් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා සියලුම කූපන් පත් බැලීමට ඔබට අවශ්ය නොවේ. අලුත්ම විලාසිතාවන් මොනවාද, සියලුම දෙපාර්තමේන්තු ගබඩාවල සිදුවන අලෙවිය ගැන සඟරා බැලීමට අවශ්‍ය නැත. ඔය ඔක්කොම දේවල් කරන්න ඕන නෑ. ඒ ආකාරයෙන් එය වඩාත් පහසු ය.

ඒ නිසා සං ha යා යම් ස්ථානයක පැවැත්ම තීරණය කරයි බුද්ධගේ ධර්මය එම ස්ථානයේ ඇත, නමුත් මෙය බල ධුරාවලියක් ස්ථාපිත නොකරයි. විශේෂයෙන්ම ඇමරිකාවේ මම සමහර ඇමරිකානු බෞද්ධ ප්‍රකාශන කියවා ඇති අතර ඔවුන් පවසන්නේ “අපි ධුරාවලිය නැවැත්විය යුතුයි. ධුරාවලිය අවශ්‍ය කාටද? හැමෝම සමානයි. ” ඉතින් කොහොම හරි සමහර අයගේ හිතේ ඒ අය දකින්න පටන් ගන්නවා සං ha යා- ගිහි මිනිසුන් ධුරාවලිය, වැනි සං ha යා ශුද්ධ සහ උතුම් වන අතර ඔවුන්ට විශේෂ අයිතිවාසිකම් සහ වරප්‍රසාද ඇත, අනෙක් සියල්ලන්ම ඔවුන්ට සේවය කළ යුතුය. එය එසේ නොවේ.

“සියලු භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා විශේෂයි, ඔවුන්ට තම කැමැත්ත පටවා විශාල බල ගමනක් කළ හැකිය” වැනි ධුරාවලියක් නොවේ. එය ඒ වගේ නෙමේ. විවිධ මට්ටමේ කැපවීම්, විවිධ පුහුණු මට්ටම් ඇති බව දැකීම පමණි, මෙය සමහර පුද්ගලයින් සැබවින්ම කැපවී ඇති දෙයක් වන අතර, ඔවුන්ගෙන් කැපවී සිටින කොටසකට අපි ගරු කරමු. ඒක සමහරුන්ගේ දෙයක් නෙවෙයි සං ha යා සාමාජිකයා ටැග් එකක් පෙන්වමින්, “මම අ හාමුදුරුවෝ හෝ කන්‍යා සොහොයුරියක්, ”සියලු ආකාරයේ ඉතා හොඳ නොවන දේවල් කිරීම නීත්‍යානුකූල කිරීමට. එවිට ඔබට අපයෝජනය කළ හැකි විශාල බලයක් තිබීම ධුරාවලියක් නොවේ. නැත්නම් අඩුම තරමේ එහෙම වෙන්නවත් හොඳ නැහැ.

එබැවින් එය පුද්ගලයා මෙන් නොවේ හාමුදුරුවෝ හෝ කන්යා සොහොයුරිය ශුද්ධ හෝ විශේෂ වේ. පුද්ගලයා අන් සියල්ලන් මෙන් පුද්ගලයෙකි. ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැත. එය , ඈට ඔබ ගෞරවය පෙන්වන එම පුද්ගලයාගේ මානසික ප්‍රවාහය තුළ. ඉතින් හාමුදුරුවෝ මෙහාට වඩිනවා වගේ ලොකු සද්ධර්ම රැස්වීමකට ගියාම හාමුදුරුවරුන්ට, භික්ෂුණීන්ට ඉස්සරහින් වාඩිවෙන්න දෙන්නෙ, තරාතිරම ඇදීම නිසාවත් ඒ වගේ දෙයක් නිසාවත් නෙවෙයි, එයාලගේ ඒ කොටස විතරයි. , ඈට, ඔබ ගෞරවය පෙන්වන්න.

ඒ හා සමාන ආකාරයකින් ඔබ තබා ගන්නා කොටස , ඈට, එහි ඇත ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, ඔබ ඒ සඳහා ඔබටම ගරු කරයි. තවද ඔබ කණ්ඩායමේ සිටින අනෙක් සියල්ලන්ටම ගරු කරයි , ඈට තියාගෙන ඉන්නවා කියලා. යමෙක් කරන සෑම හැසිරීමක්ම එයින් අදහස් නොවේ , ඈට කරයි අපූරුයි. භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් නිසැකවම බුදුන් නොවේ. අපි ගොඩක් වැරදි කරනවා. අඩුම තරමේ මම කරනවා. අනික් ධර්මාචාර්යවරුනුත් එහෙමයි. කවුරුහරි බෞද්ධයෙක් කියලා නෙවෙයි, ඒ නිසා ඔවුන් කරන හැම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි. හොඳ ආචාර ධර්ම රකින, ඔවුන්ගේ කාරුණික බව රකින ඔවුන්ගෙන් එම කොටසයි , ඈට, එය අනිවාර්යයෙන්ම ගෞරවය ලැබිය යුතුය. ඒ වගේම අපි තුළම හොඳ ආචාර ධර්ම රකින, එය පවත්වාගෙන යන කොටස , ඈට, ගෞරවය ලැබීමට සුදුසු ය. ඒකයි අට ගත්තම ශික්ෂා පද පැය විසිහතර පුරාම, දවස අවසානයේදී, ඔබ ආපසු හැරී බලා ඔබ ප්රීති වන්න. ඔබ කළ දේ ගැන ඔබ සතුටු වන්නේ එය ගෞරවය ලැබිය යුතු, ප්‍රීති වීමට සුදුසු දෙයක් වන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: අ හාමුදුරුවෝ එහෙමත් නැතිනම් ඉතා හොඳ ආචාරධර්ම රකින්නේ නැති කන්‍යා සොහොයුරියකට, ඔවුන්ට තවමත් උගන්වන්න පුළුවන්ද, අපි ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කිරීම නුවණට හුරුද?

VTC: එය සෑම පුද්ගලයෙකුම බැලිය යුතු කරුණකි. මොකද අපි කවදාවත් දන්නේ නැහැ කවුද කියලා බුද්ධ සහ කවුරුන් නොවේද, ඒ නිසා ඔවුන් නරක ආචාරධර්ම රකින බවක් පෙනෙන අය, ඔවුන්ගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අපි හරියටම නොදන්නෙමු. ඒ නිසා අපිට කවදාවත් ඇත්තටම පුද්ගලයා කවුද කියලා විනිශ්චය කරන්න බැහැ. නමුත් හැසිරීම අපට හොඳ ආදර්ශයක් නොවන බව අපට පැවසිය හැකිය.

ඇත්තෙන්ම සදාචාර විරෝධී යැයි පෙනෙන දේවල් කරන ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ ස්වාමිවරුන්ගේ අවස්ථා ඔබට ඇතැම් විට අසන්නට ලැබේ. ඔබ ඉන්දියාවේ මහා සිද්ධීන්ගේ කථා කියවන අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සාමාන්‍ය ඇස්වලට ඉතා අමුතු ලෙස ක්‍රියා කළහ. මාළු මරලා උන්ට ආපහු පණ දෙන තිලෝපා ඔයාට හිටියා. උන්ව මරලා බැදලා කාලා උන්ගේ සිහිය වෙනත් ශරීර වලට මාරු කරනවා. ඒ වගේ දෙයක්. එය ඇත්තෙන්ම ඉහළ මට්ටමේ පුහුණුවක් විය.

එවිට ඔබට ඉහළ වෘත්තිකයන් ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීමේ සම්පූර්ණ දේ ඇත. කාරණය නම් තාන්ත්‍රික මාර්ගයේ ඉතා ඉහළ මට්ටම්වල අවසර දී ඇති නමුත් බොහෝ ඒවා තිබේ , ඈට සහ එය පාලනය කරන එවැනි දේවල්. නැත්නම් සමහර වෙලාවට බොන මිනිස්සු ඉන්නවා. නැවතත්, සමහර විට, මිනිසුන් සම්පූර්ණයෙන්ම බීමත්ව ඇදහිය නොහැකි තරම් නිවැරදි ඉගැන්වීම් ලබා දෙන කථා මම අසා ඇත්තෙමි. එය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි මට අදහසක් නැත! මට නිසැකවම එය කළ නොහැකි විය, මම දන්නවා මම බිව්වා නම්, එය අමතක කරන්න! ඒ නිසා ඒ කෙනා මොනවද කරන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ වගේ. ඔවුන්ගේ හැසිරීම මට අදහා ගත නොහැක. ඒත් ඒ හැසිරීම මට කරන්න බැරි බව මම දන්නවා.

මෙහි ඇති උපක්‍රමශීලී දෙය නම්, මේ දේවල් කරන නමුත් ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය සැබවින්ම පිරිසිදුද, නැතහොත් එය බොහෝ මාතෘකා ඇති නමුත් ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම ඇත්තෙන්ම මෝඩද යන්න සොයා බැලීමයි. එය ස්පර්ශ වන අතර, අපි බොහෝ විට නොදනිමු. මම පුද්ගලිකව දනිමි, ඉතා හොඳ සදාචාර සම්පන්න හැසිරීමක් පවත්වන ගුරුවරුන් ගැන මට ආදර්ශයක් අවශ්‍ය වේ, මන්ද ඔබට පානය කළ හැකි විට සහ ඔබට නොහැකි විට වෙනස්කම් කිරීමට තරම් ප්‍රඥාවක් මට නොමැති බැවිනි. එය මට මාර්ගයෙහි මට්ටමින් ඉතා ඉහළ ය. මට අනුගමනය කිරීමට තවත් උදාහරණයක් අවශ්‍යයි.

ඒ හා සමානව, යමෙක් බොහෝ අයහපත් ක්රියාවන් කරන අතර, ඔවුන් ඉතා විශිෂ්ට ස්වාමියා විය හැකිය. මම දන්නේ නැහැ. ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණ මට්ටම මම දන්නේ නැහැ. නමුත් මම දන්නවා එවැනි තත්වයක ජීවත් වීම මාව ගොඩක් ව්‍යාකූල කරන බව. ඉතින් වැඩේ කියන්නේ සමහර වෙලාවට අපිට ගිහිල්ලා මේ අයගේ ඉගැන්වීම් අහන්න පුළුවන්, නමුත් අපි ඒ අයව අපේ පුද්ගලික ගුරුවරු හැටියට නොගන්න පුළුවන්. ගොස් බණ ඇසීම සහ ගොස් දේශනයක් ඇසීම අතර වෙනසක් ඇත, “මේ පුද්ගලයා මගේ ය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා.” නමුත් එවිට ඔබට මෙම ශාස්තෘවරුන්ගෙන් සමහරෙකු සිටින වෙනත් පුද්ගලයින් හමුවනු ඇත, ඔවුන්ගේ බාහිර හැසිරීම සමහර විට මත්පැන් පානය කිරීම සහ ස්ත්‍රීන් ලෙස හැසිරීම විය හැකිය, නමුත් ඔවුන් බොහෝ දෙනෙකුට උපකාර කරන බව පෙනේ, බොහෝ අය බුදුදහමට ඒ ආකාරයෙන් පැමිණේ. ඒ වගේම බොහෝ අය තමන්ගේ මනස ඒ ආකාරයෙන් හීලෑ කරගන්නවා වගේ. එබැවින් ඔවුන් අන් අයට යම් වාසිදායක බලපෑමක් ඇති බව ඔබට ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ භාවිතය සඳහා උපදෙස් හෝ තොරතුරු භාවිතා කළ යුත්තේ අප ගරු කරන පුද්ගලයන්ගෙන් පමණක්ද?

VTC: තොරතුරු හොඳ නම් සහ එය ඔබේ පරිචය සහ අවබෝධය වැඩි දියුණු කරයි නම්, එය භාවිතා කරන්න. බල්ලෙක් පූසෙක් බේබද්දෙක් මොනවා කිව්වත් වැඩක් නෑ. පුහුණු වීමට උපකාර වන දෙයක් කවුරුන් කීවත්, ඔබ එය පුරුදු කළ යුතුය. වෙනත් ආගම් පවා. අම්මව සතුටු කරන්න ඉරිදා පල්ලි යනවනම් කවුරු හරි හවස අරන් යන නිසා ආචාර ධර්ම රැකීම ගැන බණක් දෙනවනම් ඒක අපි පුරුදු වෙන්න ඕන දෙයක්. කාගෙ කටින් ආවත් කමක් නෑ.

පොරොන්දම් රැකීමේ වාසි

ඉතින්, අපි නඩත්තු කරනවා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සජීවී සම්ප්‍රදායක් ලෙස තබා ගැනීමෙන් , ඈට.

තබා ගැනීමේ වාසිය , ඈට A තබා නොගෙන නිෂේධාත්මක ක්‍රියා අත්හැරීමට වඩා බාරයක්, ඔබ සතුව ඇති විට එයද? බාරයක්, ඔබ එය කඩ නොකරන සෑම මොහොතකම, ඔබ හොඳ රැස්කරමින් සිටී කර්මය. මේ කාමරේ දෙන්නෙක් වාඩි වෙලා ඉන්නවා. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් ඇත බාරයක් මරන්න නෙවෙයි. අනිත් එකාට එකක් නෑ බාරයක් මරන්න නෙවෙයි. ඔවුන්ගේ වර්තමාන හැසිරීම අනුව, ඔවුන් දෙදෙනාම මරා දමන්නේ නැත. නමුත් නැති කෙනා බාරයක්, මේ නිශ්චිත මොහොතේදී මරා නොදැමීමට ඔවුන්ට විශේෂ පෙළඹවීමක් නැත. ඔවුන් ඇත්තටම ඒ ගැන කවදාවත් හිතුවේ නැහැ වගේ, එම තත්ත්වය ඔවුන් කොටසක් නොවේ. නමුත් ඇති පුද්ගලයා බාරයක්, ඔවුන් ඉතා සවිඥානික අධිෂ්ඨානයක් ගෙන ඇත, "මම මරන්නේ නැහැ", එබැවින් මෙම කාමරයේ වාඩි වී මරා නොදැමීමෙන් ඔවුන් එම යහපත රැස්කර ගනී. කර්මය සහ එම ඍණ අත්හැරීම කර්මය, සෘණ පවිත්ර කිරීම කර්මය. ඉතින් ගන්න එකේ වාසිය , ඈට ඔබ මෙම ධනාත්මක විභව සමුච්චය වීමට ඉඩ දීමයි.

ඊට අමතරව, එය ඔබගේ ජීවිතයේ බොහෝ ව්යාකූල තත්වයන් පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ. එය හරියට “ඇත්තටම මට බොරු කියන්න අවශ්‍ය නැහැ” කියා අප අපටම කියාගන්නවාක් මෙනි, නමුත් ඊළඟ වතාවේ බොරු කීමට වඩා පහසු තත්වයක් ඇති වූ විට අපි බොරු කියමු. හොඳයි, ඔබ ගන්නා විට බාරයක්, ඔබ කරන්නේ ඔබ කලින් තත්වය දෙස බලමින්, ඔබ ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයකින් පසුව, ඔබ එම තත්වයට පත් වූ විට, ඔබේ දැඩි අධිෂ්ඨානය ඔබව ඉදිරියට ගෙන යනු ඇත, සහ ඕනෑම දෙයක් සොයන තාර්කික මනස මමත්වය සතුටු කිරීමට පහසු, එය ශක්තිමත් ලෙස නැඟී සිටිය නොහැක, මන්ද ඔබ යා යුත්තේ කොතැනටද යන්න ඔබ ඉතා ස්ථිර අධිෂ්ඨානයක් කර ඇති බැවිනි.

පස්වෙනි ගිහිය ගත්තොත් ලයික් ශික්ෂා පදය, එනම් මත් ද්‍රව්‍යවලින් වැළකීමයි. ඔබ එය ගතහොත්, එය සම්පූර්ණ තත්වයන් සමූහයක් පැහැදිලි කරයි. ඔබ පිටතට යන විට හෝ ඔබ සාදයකට හෝ වෙනත් ඕනෑම අවස්ථාවක, සහ ඔබට බොන්න අවශ්‍ය දැයි යමෙකු ඔබෙන් අසන විට, ඔබ "නැහැ" යැයි පවසන බව ඔබ දන්නවා. ඔබ ඒ ගැන කලින් සිතා ඇත. ඔබ කරන්න යන්නේ එය බව ඔබ දන්නවා. කවුරුහරි ඔබට ඖෂධයක් ලබා දෙයි, ඔබ තීරණය කරන්නේ, "නැහැ, ස්තූතියි" යන්නයි. එය ඔබව කිසිදු ගැටුමකට ඇද දමන්නේ නැත, “අනේ, සමහර විට මම එය ටිකක් කළ යුතුයි. මෙම පුද්ගලයා මගේ මිතුරා වන අතර මම එය නොකළහොත් අපට පොදු කිසිවක් නැත. එයාලා හිතයි මම අමුතුයි කියලා. ඒක ටිකක් විතරයි. ඇත්තටම ඒක කොහොමත් වැඩක් නෑ. මම එය තවදුරටත් නොකරමි. එය මෙම පුද්ගලයා සතුටු කරනු ඇත. ඒකාන්තයෙන් මට යමක් පානය කිරීමෙන් අනෙකා සතුටු වන්නේ නම් මම එසේ කළ යුතුයි. හරි හරී? ඔබ තර්කනය දන්නවාද? [සිනා]

ඉතින් මෙන්න, අපි ගත්තම බාරයක්, අපි ඒ දේවල් දාලා යනවා විතරයි. එය මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කරයි. මේ ජීවිතයේ සහ අනාගත ජීවිතය තබා ගැනීම තුළ බොහෝ වාසි ඇත , ඈට.

මම හිතන්නේ තවත් එකක් ගැන හිතන්න ගොඩක් බලවත්, උදාහරණයක් ලෙස, අපි ගත්තොත් ශික්ෂා පදය හෝ බාරයක් මරන්න නෙවෙයි, එතකොට ඒ කියන්නේ මේ මුළු ලෝකේ ඉන්න අනිත් හැම සත්ත්වයෙක්ම අපි වටේ ආරක්ෂිතයි. එය සංවේදී ජීවීන්ට, මෙම ආරක්ෂාව ලබා දීම අතිමහත් දෙයකි. ඔවුන් අප වටා සිටින විට කිසිවෙකු ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගැන කරදර විය යුතු නැති බව ය. ලෝක සාමය ගැන කතා කරන විට, මෙය ලෝක සාමය සඳහා ඉතා සැලකිය යුතු කැපවීමක් සහ දායකත්වයකි.

නැත්නම් අපි ගන්නවා ශික්ෂා පදය සොරකම් කිරීමට නොවේ. ඒ කියන්නේ හැම සංවේදී ජීවියෙක්ම අපි වටේ ඉන්නකොට එයාලගේ පුද්ගලික දේවල් ගැන කරදර වෙන්න ඕනේ නැහැ. සෑම කෙනෙකුටම විවේක ගත හැකිය. අපි අවට සිටින විට, කිසිවෙකුට ඔවුන්ගේ දොරවල් වසා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. කිසිවකුට ව්‍යාකූල වීමට අවශ්‍ය නැත. තම මුදල් ණයට ගෙන එය ආපසු නොගැනීම ගැන කිසිවෙකු කලබල විය යුතු නැත. අප ගන්නා විට එය සංවේදී සත්වයන්ගේ සුභසාධනයට ඉතා විශාල දායකත්වයක් , ඈට. එය ඔවුන්ට සෘජුවම වාසිදායකය.

ඒ හා සමානව, අපි බොරු කීම නැවැත්තුවොත්, එයින් අදහස් වන්නේ සෑම සංවේදී ජීවියෙකුටම අප පවසන දේ විශ්වාස කළ හැකි බවයි. ඒ වගේම සමාජයක සහජීවනය ඇති කිරීමේදී විශ්වාසය ඉතා වැදගත් දෙයක්. අපට එය ඇති විට ශික්ෂා පදය බොරු කීමට නොවේ, එවිට අපි සෑම සංවේදී ජීවියෙකු සමඟම විශ්වාසනීය බැඳීමක් ඇති කර ගනිමු, මන්ද ඔවුන්ට අපව විශ්වාස කළ හැකි බැවිනි.

ඒ හා සමානවම බාරයක් අඥාන ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීමට. ඒ කියන්නේ ලෝකයේ සෑම කෙනෙකුටම අප වටා විවේක ගත හැකිය. ඔබ ගමන් කරන සෑම පිරිමියෙකුටම අයෙක් ඇති බව දැන, පාරේ ඇවිද යන කාන්තාවක් යැයි ඔබට සිතාගත හැකිද? ශික්ෂා පදය ලිංගික අපචාර වලට එරෙහිව? පාරේ ඇවිදින ගැහැනියක් විදිහට ඔබට දැනෙන විදිහ වෙනස් වෙන්නේ නැද්ද? සමාවෙන්න මිනිසුන්, ඔබව පෙන්වා දීමට [සිනා]. නමුත් එය වෙනසක් ඇති කරයි. මිනිසුන්ට විවේකීව හා කරදර වීම නැවැත්විය හැකි ප්‍රමාණය ඇදහිය නොහැකි වෙනසක් කරයි.

අපි ගන්නා විට ශික්ෂා පද ඔවුන් තුළ ජීවත් වීම සමාජයේ සහජීවනයට සහ ලෝක සාමයට ඉමහත් දායකත්වයක්. මෙය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද සමහර විට අපි කරන යහපත් දේ ගැන සතුටු වීමට අපට අමතක වේ.

මම හිතන්නේ මම ඊළඟ සැසියේදී වාසි සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමි. කාට හරි තව ප්‍රශ්න තියෙනවද?

තවත් ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: සුදු බොරු සාධාරණීකරණය කරන යම් තත්වයක් තිබේද?

VTC: ඒක කාගේ හරි ජීවිතයක් ආරක්ෂා කරන්න දෙයක් නැත්නම්.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි විහිළුවක් ලෙස අතිශයෝක්තියෙන් හෝ අසත්‍ය දෙයක් කීවොත් කමක් නැද්ද?

VTC: ඔබ ඉතා පරෙස්සම් විය යුතුය. මෙය හොඳ ප්‍රශ්නයකි. සමඟ මම දකිමි ලාමා යෙෂේ, ඔහු විහිළුවක් කළ සෑම විටම, ඔහු සෑම විටම "මම විහිළු කරනවා" කියා මිමිණුවා. ඒ වගේම මම නිතරම කල්පනා කළා, “ඒක විහිළුවක්. ඔහු එසේ කරන්නේ ඇයි? ” ඊට පස්සේ මම බැලුවා, ඔයා දන්නවා සමහර වෙලාවට එක්කෙනෙක් විහිලු කරන හැටි නමුත් අනිත් කෙනා දන්නේ නැහැ ඔවුන් විහිළු කරනවා කියලා? ඔවුන් ඇත්තටම රිදෙනවා සහ අමනාප වෙනවාද? ඊට පස්සේ මම යන්න පටන් ගන්නවා, “අනේ ඒකයි ලාමා මම විහිළුවක් කරනවා කියලා නිතරම කියනවා.” ඔහු ඇත්තටම එය විහිළුවක් බව පැහැදිලි කළා. ඒ නිසා ඒ ගැන ඉතා පැහැදිලිව සිටීම වැදගත්. විශේෂයෙන්ම ළමයි එක්ක. ළමයින්ට උසුළු විසුළු කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස ඔවුන්ට බොරු නොකියන්න, "බූගී මිනිසා පැමිණ ඔබව රැගෙන යයි" වැනි. නැතහොත් "ඔබේ පිටුපසට දළඹුවන් බඩගා යයි." වැඩිහිටියන් ළමයින්ට කියන දේ ඔබ නරඹන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඝාතනය බිඳ දැමීම යනු කුමක්ද? ශික්ෂා පදය මූලයෙන්?

VTC: ඝාතනය බිඳ දැමීමට ශික්ෂා පදය සම්පුර්ණයෙන්ම, එය ස්වේච්ඡාවෙන් මිනිසෙකු මරා දැමීමකි. නමුත් මෙම ඝාතනයේ ශාඛා ලෙස ඇතුළත් කර ඇත ශික්ෂා පදය ඕනෑම ජීවියෙකු මරා දමයි. කෙසේ වෙතත්, ඔබ ස්වේච්ඡාවෙන් මිනිසෙක් මරා දැමූ විට ඔබ එය මුල සිටම සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ දමයි.

ඔබ සතෙකු ආහාරයට ගැනීමට පිටතට ගොස් සතෙකු මරා දමන්නේ නම්, එය මරා දැමීමකි, එය සෘණාත්මක ය කර්මය. මිනිසුන් බොහෝ විට පවසන්නේ, “හොඳයි, එස්කිමෝවරුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? එළවළු නැති තැනක ඉපදුනොත් මොකද කරන්නේ?” සංසාරය විනෝදජනක නොවේ!

පැවැත්ම සඳහා මිනිසුන් මරා දමන තත්වයක් තුළ, එය වෙනස් ආකාරයක වනු ඇත කර්මය දඩයක්කාරයෙක් එලියට ගිහින් වොෂින්ටන් වල මුවෙකුට වෙඩි තියපු එකෙන්. නමුත් එය තවමත් ජීවිතය නැති කරයි. එසේම, එය පසුතැවීමේ හැඟීමකින් සිදු කරන්නේ නම්, එය සැහැල්ලු කරයි කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: එළවළු සංවේදී ජීවීන් ලෙස සලකනවාද? ගස් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: එළවළු සංවේදී ජීවීන් ලෙස නොසැලකේ. එබැවින් ඔබට කැරට් අනුභව කළ හැකි අතර කරදර නොවන්න.

සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ සමහර ආත්මයන් ගස් තුළ නැවත ඉපදෙන බවයි. නමුත් පොදුවේ ගත් කල, ගස් සංවේදී ජීවීන් නොවේ. නමුත් පසුව එය සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ ඔවුන් ගස් කපන විට හෝ එවැනි දේ කරන විට, සමහර විට ඔවුන් එහි ජීවියෙකු ඇත්නම් මන්ත්‍ර කරන බැවිනි.

අපි බලමු මෙනෙහි කරන්න මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා.

1. “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු චොඩ්‍රොන් හිමියන් “සර්ව විද්‍යාවට ඇති අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” යනු “මුළා වූ අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩