සංසාරයෙන් නිදහස් වීම

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව

• ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නිරීක්ෂණය කිරීමේ වාසි
• අපි නඩත්තු කරන්නෙමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සජීවී සම්ප්‍රදායක් ලෙස
• අපි අල්ලා ගැනීම සඳහා යාත්රාවක් බවට පත් වනු ඇත බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්‍රිකයා , ඈට
• අපි අන් අයව දිරිමත් කිරීමට ජීවමාන ආදර්ශයක් වනු ඇත
• තීක්ෂණ ධර්මතාවය රකිමු
• එය පිරිහුණු කාලවලදී විශේෂයෙන් ප්රයෝජනවත් වේ

LR 067: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 01 (බාගත)

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව (අඛණ්ඩව)

• අපගේ ආචාර ධර්ම හොඳින් තබා ගැනීමට උපදෙස්
• ආචාර ධර්ම අනුගමනය නොකිරීමේ අවාසි

LR 067: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 02 (බාගත)

නිර්මල ආචාර ධර්ම වලින් අපව ඈත් කරන සාධක හතරක්

• අවිද්යාව
• අගෞරව කිරීම
• හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකම
• දුක් කරදර ගොඩක් ඇති
• පුද්ගල පීඩාවන්ට ප්‍රතිවිරෝධතා සමාලෝචනය කිරීම
• අපගේ ලොකුම පීඩාව කුමක්දැයි සොයා බැලීම

LR 067: හතරවන ආර්ය සත්‍යය 03 (බාගත)

1 කොටසෙහි ආවරණය කර ඇති කරුණු සමාලෝචනය

පසුගිය සැසියේදී අපි කතා කළ දේ සමාලෝචනය කිරීමට, අපි සංසාරයෙන් මිදීමට හොඳම වර්ගය බව කීවෙමු සිරුර මෙය සිදු කිරීම වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් විය, මන්ද මෙම විශේෂය සමඟ ය සිරුර, මනුෂ්‍යයෙකු වශයෙන් අප සතුව ඇති මෙම විශේෂ බුද්ධිය, මාර්ග අවබෝධයන් උත්පාදනය කිරීමට අපට ඇති ලොකුම හැකියාව ඇත. එබැවින් අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය ඉතා වාසනාවන්ත, ඉතා දුර්ලභ සහ ඉතා විශිෂ්ටයි. ඊළඟ වතාවේ ඔබ යමක් ගැන පැමිණිලි කිරීමට පටන් ගන්නා විට, මෙය ඔබටම මතක් කර ගන්න. [සිනා]

එවිට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපව මුදවා ගැනීමේ මාර්ගය ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාවේ මාර්ගයයි. ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වන්නේ, අවිද්‍යාව පවතිනු ඇතැයි සිතන වස්තුව කිසිසේත්ම නොපවතින බව දැකීමෙන් අවිද්‍යාව කපා දමන දෙය එය වන බැවිනි. කුටියේ ඇතෙක් නැති බව නුවණින් දකියි, ඒ නිසා ඇතෙකුට බිය විය යුතු නැත. ප්‍රඥාව ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, අපගේ අවිද්‍යාව සහජයෙන්ම පවතින වස්තු බව දැකීමට එයට හැකි බැවිනි. ඇමුණුමක් සහ කෝපය ග්‍රහණය කර ගැනීම ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිසේත්ම නොපවතින අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එය එම පීඩාවන් දිය කරයි.¹

ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීමට නම්, පවතින දේ සහ නැති දේ විග්‍රහ කිරීමට හැකි විය යුතු අතර, අපට ලැබෙන ඕනෑම නිගමනයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය. අපි යම්කිසි සමාධියක් තියෙන්න ඕන, මොකද ඒක හැමතැනම සැරිසරනකොට ඒක ගැන හිත තියාගන්න අමාරුයි. ඔබට ඔබේ මනස ස්ථාවරව තබා ගත නොහැකි නම්, එය ඉතා අපහසු වේ මෙනෙහි කරන්න සහ ඔබට ලැබෙන නිගමන මත ඔබේ මනස රඳවා ගැනීමට මෙන්ම, එහි අවසානයට යාමට තරම් දිගු තර්ක රේඛාවක පවා ඔබේ මනස තබා ගැනීමට.

චිත්ත ස්ථායීතාවයක් වන සමාධිය ඇති කර ගැනීමට අප මුලින්ම අපගේ වාචික හා කායික ක්‍රියාවන්හි මෙම ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කර ගත යුතුය. මනස පාලනය කිරීමට වඩා බොහෝ දුෂ්කර ය සිරුර සහ කථනය, එබැවින් අපට සමාධිය තුළින් මනස පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපි අන් අයට කතා කරන ආකාරය සහ ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ යමක් කරන පහසු දේ සමඟ පුහුණුවීම් ආරම්භ කළ යුතුය. එනම් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුවයි.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ පුහුණුව මතක තබා ගත යුතු වැදගත් දෙයක් වන්නේ සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට අකමැති නමුත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය බොහෝ අය ඔබ දකින බැවිනි. මෙනෙහි කරන්න සහ සමාධිය ලබාගන්න. නමුත් වාචික හා කායික ක්‍රියාවන් පාලනය කිරීම සහ අපගේ වාචික හා ශාරීරික ක්‍රියාවන් මනස විසින් පොලඹවන බව වටහා ගැනීම සඳහා පහසු දේ පවා කළ නොහැකි නම් ඔබ මනස පාලනය කර මනස යටපත් කරන්නේ කෙසේද? හරියට මුලින් හිතට චේතනාව තියෙනවා, ඊට පස්සේ කතා කරනවා, ඊට පස්සේ අපි ක්‍රියා කරනවා වගේ. මෙම ප්‍රමාද ක්‍රියාවලිය සිදුවෙමින් පවතී. අවසාන වශයෙන් අපට මනස පාලනය කිරීමට සිදු වේ, නමුත් අප කරන කියන දේ පාලනය කිරීම වඩාත් පහසු බැවින්, අපි එයින් ආරම්භ කර එය පාලනය කර ගැනීමෙන් පසුව අපට මනස සහ එහි අභිප්‍රේරණයන් සමඟ යමක් කිරීමට හැකි වේ.

"පාලනය" යනු සංවේදී වචනයකි, මන්ද ඇමරිකාවේ අපි පාලනය ගැන සිතන්නේ: "මෙම පුද්ගලයා පාලනය කරයි." “මට මේක පාලනය කරන්න වෙනවා!”—යමක් වටේට නූල් පටියක් දමා එය අල්ලාගෙන දැන් එය පාලනය කර ඇත. නමුත් අපි අපේ මනස පාලනය කිරීම හෝ අපගේ ක්‍රියාවන් පාලනය කිරීම ගැන කතා කරන විට, එය සෘජු ජැකට් එකක් පැළඳීම නොවේ. අපි මේ ගැන ඉතා පැහැදිලිව සිටිය යුත්තේ වචන පිළිබඳ අපගේ බොහෝ සියුම් පූර්ව නිගමන අප නොදැනුවත්වම අපගේ අවබෝධයට රිංගා ඇති බැවිනි. ඒ නිසා අපි අපේ මනසට කෙළින් කබායක් දමා ගැනීමට උත්සාහ නොකරමු. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම තද කර ගැනීමට උත්සාහ නොකරමු; අපි දැනටමත් සිටිනවාට වඩා ගැටවලින් බැඳී ඇත. [සිනා]

“පාලනය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ මනස දැනටමත් ගැටවලට බැඳී ඇති නිසා අපට ටිකක් සාමකාමී වීමට හැකි වන පරිදි අපගේ ගැට බැඳ ඇති දේවල් අතහැර දැමීමයි. ඉතින් ඔය ගැට අතෑරලා දාපන් කියලා කිව්වම ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ ඒවා රඟපාලා ඕන දෙයක් කරන්න නෙවෙයි, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම ආදි ගැට ලිහන්න, යන්න දෙන්න කියලා. සමහර විට මනස "පාලනය" හෝ "පාලනය" කතා කිරීම සහ සිරුර, ඔබට "කළමනාකරණය" යැයි පැවසිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, "කළමනාකරණය" යනු තවත් පටවන ලද ඉංග්‍රීසි වචනයකි [සිනා]. කොහොම හරි ඔයාට මම කියන දේ දැනෙනවද?

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුවේ විශේෂතා වෙත ආපසු යාම, එයින් අදහස් කළේ දස විනාශකාරී ක්රියා අත්හැරීමයි. විශේෂයෙන්, ඔබට තබා ගත හැකි නම් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි හෝ , ඈට නවකයකුගේ හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි වූවකුගේ පැවිදි, එතකොට ඒක ගොඩක් හොඳයි ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුවක් කරන්න. ඒක කරන එකේ වාසි ගැන අපි කතා කරන්න පටන් ගත්තෙ පසුගිය ඉගැන්වීමෙන්.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව නිරීක්ෂණය කිරීමේ වාසි

1. බුදුන් වදාළ ධර්මය ජීවමාන සම්ප්‍රදායක් ලෙස පවත්වාගෙන යන්නෙමු

අපි කියලා තියෙනවා පළමු වාසිය අපි නඩත්තු කරනවා කියලා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සජීවී සම්ප්‍රදායක් ලෙස. ඒ කොහොමද කියන එක අපි මෙහිදී සාකච්ඡා කළා බුද්ධ, උන්වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි, “මා පිරිනිවී ගිය පසු, ප්‍රාතිමෝක්ෂය දෙස බලන්න. විනය, ඔබේ ඉගැන්වීම ලෙස.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු අභාවප්‍රාප්ත වූ පසු ඔහුගේ ඉගැන්වීම ලෙස සොයා බැලිය යුතු මූලික දෙය ලෙස ඔහු සඳහන් කළේ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුවයි. ඉතින්, අපි නඩත්තු කරනවා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සජීවී සම්ප්‍රදායක් ලෙස අප සදාචාරාත්මක හැසිරීමක ජීවත් වන විට.

2. අපි බෝසත් හා තාන්ත්‍රික පොරොන්දම් පැවැත්වීම සඳහා භාජනයක් වෙමු.

ආචාර ධර්ම රැකීමෙන් අපට ලැබෙන දෙවන වාසිය නම් අපි එය රඳවා තබා ගැනීමේ යාත්‍රාවක් බවට පත්වීමයි බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්‍රිකයා , ඈට. ප්‍රාතිමෝක්ෂය , ඈට-එම ගිහි ශික්ෂාපද පහකි හෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ , ඈට—විශේෂයෙන්ම අපගේ හීලෑ කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා වේ සිරුර සහ කථාව. එම බෝධිසත්ව , ඈට ඒවායින් අපව නිදහස් කර ගැනීමට විශේෂයෙන් උපකාරී වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඉතින් ඒක තමයි ටේමිං මනස. ඊට පස්සේ තාන්ත්‍රිකයා , ඈට ඉතා සියුම් වූ ද්විත්ව පෙනුමෙන් අපව නිදහස් කිරීමට උපකාරී වේ ටේමිං මනසේ.

එබැවින් එය ප්‍රගතිශීලී දෙයක් වන අතර හොඳ යාත්‍රාවක් වීම, කාන්දු වන එකක් හෝ සිදුරු වූ එකක් [සිනා] හෝ උඩු යටිකුරු කළ හැකි එකක් නොවේ. බෝධිසත්ව , ඈට නැත්නම් තන්ත්‍රය පවත්වන්න , ඈට, එහෙනම් ප්‍රාතිමෝක්ෂය පුහුණු වෙලා තියෙන එක හොඳයි , ඈට කලින්. මෙයට හේතුව ඒවා තබා ගැනීම වඩා පහසු වීමයි බෝධිසත්ව , ඈට සහ තාන්ත්‍රිකයා , ඈට. ප්‍රාතිමෝක්ෂය , ඈට, ඔයාගේ පහ වගේ ශික්ෂා පද, ඔවුන් කළ යුත්තේ සිරුර සහ කථාව, නමුත් බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්රික , ඈට මනස සමඟ ගනුදෙනු කරනවා.

දැන් නැවතත්, මම මෙය පෙන්වා දෙන්නේ ඇමරිකාවේ බොහෝ අය එය ගැනීමට අකමැති බව ඔබට පෙනෙනු ඇති බැවිනි ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, නමුත් ඔවුන්ට අනිවාර්යයෙන්ම අවශ්යයි බෝධිසත්ව සහ විශේෂයෙන්ම තාන්ත්රික , ඈට. “තාන්ත්‍රික ආරම්භයන් සහ තාන්ත්‍රිකයන් රැස්කර ගනිමු , ඈට!" ඒ මොකක්ද කියලා එයාලට ලොකු අවබෝධයක් නැහැ , ඈට සියල්ල ගැන ය, නැතහොත් පහ වැනි පහසු දේවල් ගැන යම් පුහුණුවක් නොතිබීම නිසා ඒවා රඳවා තබා ගැනීමේ දුර්වල හැකියාවක් ඇත. ශික්ෂා පද. ඔබේ පරිචය කාබනික ආකාරයෙන් වර්ධනය වීමට හැකි වන පරිදි ඔබ ගොඩනගා ගත හැකි මාර්ගය වන්නේ පහෙන් ආරම්භ කිරීමයි ශික්ෂා පද, ඒවාට පුරුදු වෙන්න, එහෙනම් ගන්න බෝධිසත්ව , ඈට, ඒවාට පුරුදු වෙන්න, ඊට පස්සේ ටැන්ට්රික් ගන්න , ඈට ඒවට පුරුදු වෙන්න. එවිට දේවල් යම් ආකාරයක ගොඩනඟා ඔබව ලස්සන, සුවපහසු ආකාරයකින් පුරවයි.

මේ දිනවල, එය යම් ආකාරයක සිදුවෙමින් පවතී - මිනිසුන් ඉහළ මට්ටමට ඇද වැටෙන තැන , ඈට. මම හිතන්නේ බොහෝ විට, මිනිසුන් ඉතා උද්යෝගිමත් වන අතර ඔවුන්ට උසස් පුරුදු අවශ්‍ය වන අතර, ගුරුවරුන්, ඔවුන්ගේ පැත්තෙන්, “හොඳයි, ඔවුන්ගේ මනසෙහි බීජ කිහිපයක් රෝපණය කර ඔවුන්ට කර්ම සම්බන්ධතාවයක් ලබා දීම වඩා හොඳය, ඉන්පසු ජීවිත කිහිපයකින්. , එය ඉදෙනු ඇත. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඔවුන් එය කරන්නේ මිනිසුන්ගේ සැබෑ පුරුදු කිරීමට නිසි ලෙස සූදානම් නැති නමුත් මිනිසුන්ගේ මනසට බීජ තැබීමටත්, කෙසේ හෝ ආරම්භයට යාමට මිනිසුන්ව පොළඹවා ගැනීමටත් ය. ඔබ උසස් දෙයක් ලබා ගන්නේ නම්, සමහර විට එය මුලට ගොස් දේවල් කිරීමට ඔබව පොළඹවයි, එවිට ඔබ කලින් සිටි තැනට යාමට ඔබට හැකි වනු ඇත. [සිනා] ඉතින් මට හිතෙනවා සමහර වෙලාවට එහෙම වෙනවා කියලා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] පන්ති හතරක් ඇත ටැන්ටා. ඔබ ගන්නා විට ආරම්භක පහළම පන්ති දෙකට, බොහෝ විට ඔබ ගන්න බෝධිසත්ව , ඈට එවිට. සහ ඉහළ පන්ති දෙකේදී, ඔබ ගන්න බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්රික , ඈට. ඔබට නිකම් ලැබෙන්නේ නැත , ඈට කොහේ හරි ඉඳගෙන. ඇත්තටම ඒවා දෙන්නේ උත්සවයකදී. ඉතින් ඔබ එය කිරීමට පෙර ඔබ යන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා, එවිට ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගත හැකිය.

බුද්ධාගමේ සන්දර්භය තුළ "පොරොන්දම්" යන්නෙහි අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම

මෙතනදිත් කියන්න ඕන බය වෙන්න එපා , ඈට. නැවතත් අපි අපේ යුදෙව් ක් රිස්තියානි අර්ථය මෙතනට ගෙන්වනවා නේද? බලන්න හොඳ දේ තමයි අපේ හිත සද්ධර්මයට ප්‍රතික්‍රියා කරනකොට ඒකට හේතුව ධර්මතාවය කියලා හිතනවා වෙනුවට අපේ පූර්ව නිගමන මොනවද කියලා බලන්න පටන් ගන්න එක. අපි කොහොමද ඔච්චර කලබල වෙන්නේ , ඈට? අපගේ අවබෝධය කුමක්ද , ඈට? යුදෙව් සම්ප්‍රදායේ හයසියයකට වඩා ඇත , ඈට ඔබ තබා ගත යුතු බව. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, දුප්පත්කම, නිර්මලකම සහ කීකරුකම, පසුව සියල්ල ඇත , ඈට. අපි කොහොම හරි අපේ සංස්කෘතියේ හැම දෙයක්ම ඇත්තටම බර කරලා තියෙනවා - ඔබ තබා නොගන්නේ නම් , ඈට, ඔබ පව්කාරයෙක් වන අතර ඔබ පව්කාරයෙක් නම් ඔබට සිදු වන දේ ඔබ දන්නවා.

අපි බුදුදහමට පැමිණෙන්නේ බිය සහ වරදකාරිත්වය සහ අසාර්ථකත්වය සහ ප්රමාණවත් නොවීම පිළිබඳ ඉතා දැඩි ආකල්පයකින් ය. ඒක අපි බුදුදහමට ආනයනය කරන දෙයක්. ඒක බුදුදහමෙන් එන දෙයක් නෙවෙයි. භාරයන් අපට උදව් කිරීමට දේවල් පමණි. ඒවා අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගෝපදේශ වේ. “ඔබ මෙය නොකරන්න!” කියා කිසිවෙකු පවසන්නේ නැත. කිසිවෙකු එය ඔබ මත පටවන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔබ කියන්නේ, “මට මගේ මනස දියුණු කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. මම දිගටම මෙය [සෘණාත්මක ක්‍රියාව] කරන්නේ නම්, මට වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය දිශාවට වර්ධනය වීමට මට නොහැකි වනු ඇත. එබැවින් මම වෙනස් වීම වඩා හොඳ යැයි සිතමි. මට වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය කුමන ආකාරයේ ක්‍රමද?" ඉතින් ඔබ බලන්න , ඈට, සහ කියන්න, "ඔව් ඔව්, මේ වගේ දේවල් තමයි මට දියුණු කරන්න ඕන." ඒ ආකාරයෙන්, ඔබ දකින්නේ , ඈට මාර්ගයේ සහකාරියක් ලෙස, ඔබට උපකාර කිරීමට සහ ඔබට උපකාර කිරීමට සහ ඔබව පෝෂණය කිරීමට සහ ඔබව නිදහස් කිරීමට යන දෙයක් ලෙස. ආයෙත් කියනවා, අපි ඒවා ගන්නේ පිරිසිදුව තියාගන්න බැරි නිසා. අපට ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම තබා ගත හැකි නම්, අපට ඒවා අවශ්ය නොවේ!

පහුගිය සතියේ මම මේ කතෝලික උසස් පාසලේ ශාන්ත ලුවීස්වල ඉන්නකොට එක ළමයෙක් ඇහුවා “ඔයා කැඩුවොත් මොකද වෙන්නේ කියලා. බාරයක්?" “හොඳයි, ඔබ දන්නවාද, අපාය පෙනෙන්නේ මෙහෙමයි... ඔබ සීඝ්‍රගාමී බස් රථයේ සෘජු මෙට්‍රෝ ටිකට් පතක් ලබා ගන්නවා” යැයි ඔහු මගෙන් පැවසීමට බලාපොරොත්තු වූවාදැයි මට විශ්වාස නැත. [සිනා] බුද්ධාගමේ, ඔබ කැඩී ගියහොත් කුමක් සිදුවේද? බාරයක්? ඔබ එය ඔබේම මනස දෙස බැලීමට මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කරයි සහ ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට සහ වැඩිදියුණු කිරීමට මාර්ගයක් ලෙස, පසුව ඔබ යම් දෙයක් කරන්න පිරිසිදු කිරීම. එබැවින් එය බෙහෙවින් වෙනස් ආකල්පයකි. මෙහිදී අප පැහැදිලි විය යුතු අතර අපගේ පැරණි ආකල්ප ආනයනය කිරීම නොවේ.

3. අපි අන් අයට ආස්වාදයක් ලබා දීම සඳහා ජීවමාන ආදර්ශයක් වනු ඇත

ආචාර ධර්මයේ තුන්වන වාසිය නම් අපි අන් අයට ආස්වාදයක් ලබා දීම සඳහා ජීවමාන ආදර්ශයක් බවට පත්වීමයි. “කවුද, මම? මම අන් අයව දිරිමත් කරන ආදර්ශයක් වනු ඇත? කුමක් කිරීමට ඔවුන්ව පොළඹවන්නේද? ”

සඳහා අප විසින්ම ගෞරවය ලබා දීම වැදගත් වේ , ඈට සඳහා අපි පවත්වන බව ශික්ෂා පද හෝ අප ජීවත් වන මාර්ගෝපදේශ අනුව, එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට ආශ්වාදජනක බලපෑමක් ඇති කරයි. මා කලින් කීවාක් මෙන්, ඔබ එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස තබා ගන්නා කාරණය ශික්ෂා පදය මරා නොදැමීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මේ පෘථිවියේ සෑම ජීවියෙකුම ඔබ වටා සිටින ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගැන බිය විය යුතු නැති බවයි. එය ආශ්වාදජනක ය.

නැත්නම් ඔබ සොරකම් නොකරන්නේ නම්, ඒ කියන්නේ බිලියන පහක් මනුෂ්‍යයන් සහ සතුන් සහ කෘමීන් බිලියන කීයක් ඇත්දැයි මම නොදනිමි, ඔවුන්ගේ දේපළ ගැන කරදර විය යුතු නැත. බොරු කීම සහ අඥාන ලිංගික හැසිරීම් සහ මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීමද එසේමය. අපගේ ජීවිතය සමථයකට පත් කිරීමෙන් පමණක්, එය අප වටා සිටින අනෙක් පුද්ගලයින්ට ආරක්ෂිත බවක් දැනීමට ආරක්ෂිත යාන්ත්‍රණයක් බවට පත්වේ. එබැවින් අපි ලෝක සාමයට දායක වන්නෙමු, සමාජයේ සමගිය ඇති කිරීමට දායක වන්නේ එක් පුද්ගලයෙකු පමණි. ශික්ෂා පද. ඒ නිසා එය අන් අයව දිරිමත් කරයි. එය ඔවුන්ට ආරක්ෂිත හැඟීමක් ඇති කරනවා පමණක් නොව, ඔබ හා සමාන වීමට ඔවුන්ව පොළඹවයි.

ධර්ම ශිෂ්‍යයෙකු වීමේ ඔබේම පරිණාමය තුළ ඔබට ආස්වාදයක් ලැබුණේ කුමක් ද? “හ්ම්... මේ අය තුළ යමක් ඇති බව පෙනේ, මම ඔවුන් සමඟ සිටීමට කැමති යැයි මම සිතමි” යැයි ඔබ කීවේ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයින් සමඟද?

යමෙක් ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් [Retreat Center] හි පසුබැසීමකට ගියේ ඔවුන්ට කණ්ඩායමේ පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකු මුණගැසුණු නිසා සහ මෙම පුද්ගලයින් කෙතරම් හොඳ නිසාද යත්, "අනේ, මම පසුබැසීමට ගියොත්, මටත් ඔවුන් මෙන් හොඳ විය හැකියි!" [සිනා] බොහෝ ආකාරවලින්, ඔබ ආදර්ශයක් වීමට උත්සාහ කළ යුතු නැත, නමුත් සදාචාරාත්මකව ජීවත් වීමෙන්, ස්වයංක්‍රීයව ඔබ එකක් බවට පත්වේ. මම හිතන්නේ අපි උත්සාහ කර අන් අයට හොඳ ආදර්ශයක් වීමට උත්සාහ කරනවා නම් එය දුෂ්කර ය, මන්ද මම උත්සාහ කරන සෑම විටම හොඳ ආදර්ශයක් වන බව මම දනිමි, එය "එය අමතක කරන්න!" මම මගේ ගුරුවරුන් ගැන සිතුවෙමි, ඔවුන් ආදර්ශවත් වීමට හෝ හොඳ ආදර්ශයක් වීමට උත්සාහ නොකරන බව මම නොසිතමි, නමුත් ඔවුන්ගේ පුහුණුවීම් කිරීමෙන් පමණක් ඔවුන් එක් අයෙකු බවට පත්වේ.

බොහෝ විට, යහපත් ආචාර ධර්ම රැකීමෙන් හෝ හුදෙක් මිත්‍රශීලී, ප්‍රීතිමත්, ප්‍රීතිමත් පුද්ගලයන් ලෙසින් හෝ අන්‍යයන් පිළිගැනීමෙන් අප අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේදැයි අපට වැටහෙන්නේ නැත. අලුත් කෙනෙක් කණ්ඩායමට එන අතර, ඔබ මිත්‍රශීලී සහ සතුටින් හා සාදරයෙන් පිළිගන්නා අතර ඔවුන්ව අවට පෙන්වන්න. අපි ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නංවන බව පෙන්වන මෙවැනි කුඩා දේවල් ඇත්තෙන්ම බොහෝ ආකාරවලින් අන් අයට බලපෑම් කළ හැකිය.

ඊයේ දිනයේදී, රෝගාතුරව සිටි එක් කාන්තාවක් ඇය සමඟ කතා කිරීම සඳහා අපගේ කණ්ඩායමේ එක් පුද්ගලයෙකුට කතා කළ අතර, එම පුද්ගලයා ඇයව දිරිමත් කළ අතර, එය ඊයේ රාත්‍රියේ සැසියට පැමිණීමට ඇයව පොළඹවන ලදී. ඒ නිසා අපිට බොහෝ ආකාරවලින් අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකියි. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ ඔහු කෙතරම් ආනුභාව සම්පන්නද යන්න බලන්න. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා ගැන අප තුළ ඇති ආස්වාදය කුමක්ද? ඔහුගේ අනුකම්පාව. ඒ වගේම මෛත්‍රියට මුල අහිතක් නැතිකම, අනුන්ට හිංසා නොකිරීම, ආචාර ධර්ම. ඒ වගේම අපි කරන දේට ගෞරවය දීලා තවත් දේවල් කරන්න ආසාවෙන් ඉන්න එක හොඳයි මොකද අපිටත් අනිත් අයටත් මේ වගේ ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බව පේනවා.

ඔබ එය පුපුරවා හරින විට පවා, ඔබට පාලනය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වූ නිසා ඔබේ ආචාර ධර්ම සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ දැමූ විට පවා, අප එය කළේ ඇයිද යන්න සහ අනාගතයේදී අපට එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැක්කේ කෙසේද යන්න සොයා බැලීමේ ක්‍රියාවලියෙන්, අපට වෙනත් පුද්ගලයින් ප්‍රබෝධමත් කළ හැකිය. මොකද එතකොට එයාලටත් පේනවා ඒක කරන්න පුළුවන් කියලා.

මිලරේපා බලන්න. තිස්පස් දෙනකු මරා දර්මයට පැමිණි සේක! ඔබ එය අවුල් කිරීම ගැන කතා කරන විට, මිනිසුන් තිස්පහක් ඝාතනය කිරීම තරමක් බරකි කර්මය! ඔබ ඓතිහාසිකව බැලුවහොත්, ඔහු බොහෝ මිනිසුන්ට ආස්වාදයක් ලබා දුන් කෙනෙකි. මන්ද? මක්නිසාද යත්, ඔහු කළ දේ දෙස ආපසු හැරී බැලීමටත්, එය නිරාකරණය කර පිරිසිදු කිරීමටත්, සමාව දී වැඩීමටත් ඔහුට හැකි විය. ඒ නිසා අපි කරන වැරදිවලින් වුණත් තමන්ටත් අනුන්ටත් ප්‍රයෝජනයක් තියෙන්න පුළුවන්.

4. අපි තීක්ෂණ ධර්‍මය රකිමු

ආචාර ධර්ම රැකීමේ සිව්වන වාසිය නම් තීක්ෂණ ධර්මතාවය රැකීමයි. තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ ධර්මයේ ධර්මතාවය යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ අපටයි. සමහර විට එය යථාර්ථවාදී ධර්ම සහ වාචික ධර්ම ලෙස හැඳින්වේ. එය පරිවර්තනය කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. ධර්මයේ ධර්‍මය යනු ඉගැන්වීම්, ඉගැන්වීම් පිළිබඳ බුද්ධිමය අවබෝධය සහ ඉගැන්වීම්වල වචන ය. ඔබ ඉගෙන ගන්නා විට සහ උගන්වන විට ඔබ ඒවා ආරක්ෂා කරයි. තීක්ෂණ ධර්‍මය නම් තථාගත පරිචයයි. ඔබ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල රැඳී සිටින විට, ඔබ පුරුදු පුහුණු කරයි. ඔබගේ ශික්ෂා පද ඒ තීක්ෂණ ධර්‍මය බවට පත් වෙනවා. එබැවින් ඔබට එම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ආරක්ෂා කිරීමට හැකි වේ.

අපි සමහර වෙලාවට හිතන්නේ නැති නිසා ඒක විහිළුවක් ශික්ෂා පද or , ඈට මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලෙස. ඒ උනාට උන් එහෙම නේද? මේවා අපි කරන සත්‍ය දේවල්, අපි ලබන අවබෝධය, පුරුදු කරන ක්‍රම. එබැවින් අපි තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ සියලුම ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කරමු. ඒ වගේම තමයි සද්ධර්මය දියුණු වෙන්නේ. මාර්ග අවබෝධය, මාර්ග ප්‍රයෝගය, මාර්ගය අපගේ ජීවිතයට බද්ධ කිරීම මනුෂ්‍යයාගේ සිහිකල්පනාව තුළ ජීවමාන වන විට, එයයි සද්ධර්මය වැඩෙන්නේ. විශාල මහා විහාරයක් හදනවා කියන්නේ සද්ධර්මය දියුණු වීම නෙවෙයි. මක්නිසාද යත් ඔබට විශාල පන්සලක් තිබිය හැකි අතර ප්‍රතිමා සහ දේවල් සඳහා ඩොලර් මිලියන ගණනක් වියදම් කළ හැකි නමුත් කිසිවෙකු එහි නොයන අතර කිසිවෙකු තබා නොගනී. ශික්ෂා පද සහ කිසිවෙක් පාඩම් කරන්නේ නැත. අපි වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන විට බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සමෘද්ධිමත් වීමට, ඒවා සමෘද්ධිමත් වන ප්‍රධාන මාර්ගය වන්නේ අපගේ භාවිතයයි. පන්සල්, ගොඩනැගිලි, ප්‍රතිමා සහ බාහිර සියලු දේ, මේවා උපකාරයි. ඒවා සද්ධර්මය පිළිපැදීම පහසු කරවන මෙවලම් සහ ක්‍රම වේ, නමුත් ඒවා තමන් තුළ සහ තමන් තුළ සමෘද්ධිමත් වන ධර්මය නොවේ.

මම සිංගප්පූරුවේ ඉන්නකොට මේක හොඳටම දැක්කා. එහි විශාල වූ එක් විහාරයක් විය. මෙම විහාරය එතරම් පොහොසත් විය. (අපට සිටියේ තරමක් දඟලන කණ්ඩායමකි, සම්පූර්ණයෙන්ම දුප්පත් ය.) යාඥා කාමරය විශාල ප්‍රතිමා වලින් සමන්විත විය. එය වෙනම ගොඩනැගිල්ලක වූ අතර, මම එහි ගොස් විශ්ව විද්‍යාල සහ පොලිටෙක්නික් සිසුන් සඳහා කඳවුරු මෙහෙයවීමට පුරුදුව සිටියෙමි. ඔවුන්ට විශාල කුස්සියක් සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ වාසස්ථානය සහ සුන්දර භූ දර්ශනයක් සහ ඔබට සතුන් නිදහස් කළ හැකි පොකුණක් ද තිබුණි. ඔවුන්ට එහි වැඩ සිටියේ භික්ෂූන් වහන්සේලා තුන් නමක් පමණකි. ආපු ගිහියන් වැඩි වශයෙන් ආවේ ඉරිදාට ටිකක් සජ්ඣායනා කරන්න, සල්ලි පූජා කරන්න. නමුත් ඔබ මිනිසුන් කරන දේ අනුව, ඔබේ කාලය ලබා දීම සහ නිතිපතා ඉගැන්වීම් සඳහා පැමිණීම සහ නිතිපතා පුහුණුවීම් කිරීම සහ පසුබැසීමට යාම සම්බන්ධයෙන්, ඉතා සුළු පිරිසක් එසේ කරමින් සිටියහ.

ඒ නිසා මට හැමදාම දුක හිතුනා. මම පන්සලේ ප්‍රධාන කාමරයට ගොස් “උන්වහන්සේ මෙහි පැමිණ මුළු කාමරයම අසුරනවා නම් ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද?” කියා සිතුවෙමි. ඔවුන් විශේෂ උත්සව කළ විට, උදාහරණයක් ලෙස බුද්ධගේ උපන්දිනය, එවිට බොහෝ අය පැමිණෙනු ඇත, ඉරිදා දිනවල මිනිසුන් ගායනා කිරීමට පැමිණෙනු ඇත, නමුත් ඔබ ඉගෙනීම සහ තේරුම් ගැනීම අනුව ඔබ කරන දේ, සිතා බලා ඔබේම මනස දෙස බලා ඉගැන්වීම් සමඟ වැඩ කිරීම, ඔබ මොනවාද? නැවත කරන්නේ සද්ධර්මය වැඩීමයි. එබැවින් නැවතත්, එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය, එය සතුටු විය යුතු දෙයක්. [සටහන: එතැන් සිට තත්වය වෙනස් වී ඇති අතර දැන් බොහෝ ධර්ම ක්‍රියාකාරකම් සහ මිනිසුන් එහි පුරුදුව සිටිති.]

5. පිරිහුණු කාලවලදී එය විශේෂයෙන් ප්රයෝජනවත් වේ

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව තබා ගැනීමේ පස්වන වාසිය නම්, මෙම පිරිහුණු කාලය තුළ එය විශේෂයෙන් ප්රයෝජනවත් වේ. කාලය ඉතා පරිහානියට පත්ව ඇති අතර, ඔවුන් පවසන්නේ මේ නිසා, අපි එකක් අල්ලාගෙන සිටීම සංසන්දනය කරන විටය ශික්ෂා පදය දැන් එදිරිව සමස්තය රඳවා තබා ගැනීම පැවිදි එම අවස්ථාවේ දී පැවිදි වීම බුද්ධ, එකක් පැවැත්වීමෙන් ලැබෙන පින ශික්ෂා පදය දැන් වැඩිය, මන්ද දැන් කාලය වඩාත් පිරිහී ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එම අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, එය තබා ගැනීම වඩාත් පහසු විය ශික්ෂා පද. මිනිසුන්ගේ මනස, සමාජය සහ සමස්ත වායුගෝලය පුහුණු කිරීම ඉතා පහසු විය.

නමුත් පරිහානියට පත් වූ කාලය තුළ අපට අභ්‍යන්තර හා බාහිර වශයෙන් බොහෝ බාධක තිබේ. අපි එකක් වත් තබා ගැනීමට සමත් වූ විට ශික්ෂා පදය දැන්, එය වඩාත් සැලකිය යුතු හා වටිනා ය. එම අවස්ථාවේ දී සම්පූර්ණ පැවිදි බව පවත්වා ගෙන ගිය කෙනෙකුට වඩා ඔබ ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරයි බුද්ධ. හරිම පුදුමයි නේද? එබැවින් එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. ඊට පස්සෙත් මතක තියාගන්න එකවත් තියාගෙන ශික්ෂා පදය වඩා ධනාත්මක විභවයක්, වඩා කුසල් ඇති කරයි පූජා සියලු බුදුවරුන්ට කල්ප ගණන්. මෙය තරමක් කම්පන සහගත බවක් පෙනෙන්නට තිබේ - එකක් තබා ගන්නේ කෙසේද ශික්ෂා පදය විශාල විස්තීර්ණ කිරීමට වඩා වටිනා ය පූජා සියලු බුදුවරුන්ට කල්ප ගණන්? මෙයට හේතුව එය තබා ගැනීම වඩා දුෂ්කර වීමයි ශික්ෂා පද, සහ ඔබ තබා ගන්නා විට නිසා ශික්ෂා පද, ඔබ ඇත්තටම ටේමිං ඔබේ මනස. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කරන අතර දේවල් ක්‍රියාවට නංවයි. එබැවින් ඔබේ මනස්ගාතයට ඉතා දැඩි බලපෑමක් ඇත.

අපගේ ආචාර ධර්ම හොඳින් තබා ගැනීමට උපදෙස්

අපගේ ආචාර ධර්ම ඉතා හොඳින් තබා ගැනීම සඳහා, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් මේ අවස්ථාවේ දී, විශේෂයෙන් යෝජනා කිහිපයක් ලබා දෙයි පැවිදි මිනිසුන්, ඔබට ණය නොමැති නම් ව්‍යාපාර නොකිරීමට කැමතියි. මේක අමාරු දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, භික්ෂූන් ව්යාපාර නොකළ යුතුය, නමුත් එවිට සමාජය පවතින ආකාරය, එය අතිශයින් දුෂ්කර වී ඇත. ඔබ බලන්න, පැරණි ටිබෙටයේ පවා ආරාම - මෙයින් අදහස් කරන්නේ ආරාමයේ සෑම පුද්ගලයෙකුම ව්‍යාපාර කළ බවක් නොවේ - නමුත් ආරාම විසින්ම ව්‍යාපාර කළ අතර ඔවුන්ට ඉඩම් හිමි වූ අතර ඔවුන් දේවල් විකුණුවේ ය. ඒ නිසා ඇත්තම ක්‍රමය ව්‍යාපාර නොකර ඉන්න එක හොඳ වුනාට සමාජයේ වෙන්නේ මොනවද, ජීවත් වෙන්නේ කොහොමද කියලා බලන්න වෙනවා.

බලන්න, මෙය පිරිහුණු කාලයේ කොටසකි. හාමුදුරුවරු ගිහින් බිස්නස් කරනකොට කේවල් කරලා ගණුදෙණු කරනකොට ඔය වගේ හැම දේම කරනකොට ඒක එච්චර හොඳ නැහැ. සහ තවමත් ... උදාහරණයක් ලෙස, මම බොහෝ බටහිරයන් දන්නවා, ඔවුන් ගනී , ඈට, නමුත් තායිලන්තයේ හෝ චීනයේ මෙන් බටහිර රටවල පිහිටුවා ඇති පැවිද්දන්ට ආධාර කිරීමේ ක්‍රමයක් නොමැති අතර, එබැවින් මිනිසුන්ට පිටතට ගොස් රැකියාවක් කර රැකියාවක් කිරීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නැත. බටහිර රටවල දර්මය දියුණු වෙද්දී මට හිතෙනවා ඒක හිතන්න ඕන දෙයක් කියලා. අපට තබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් පැවිදි මිනිසුන්ට ව්‍යාපාර කිරීමට අවශ්‍ය නොවන ලෙසත්, ගිහි ඇඳුම් ඇඳගෙන කොණ්ඩේ රෝල් කර නොගෙන නගරයට ගොස් වැඩ කිරීමටත් අවශ්‍ය නොවන පරිදි සම්ප්‍රදාය අපට හැකි තරම් පිරිසිදු විලාසිතාවකින් ජීවත් වීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

භික්ෂූහු ද තණ්හාවෙන් අනුග්‍රාහකයන් සෙවිය යුතු නැත. බොහෝ විට, පැවිද්දන්ට අනුග්‍රාහකයන් සෙවීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඔබ උත්සාහ කර අනුග්‍රාහකයන් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් සහ ඔබේ මනස තණ්හාවෙන් හා උපාමාරුවලින් යුක්ත වන අතර වැඩි වැඩියෙන් අවශ්‍ය වන අතර සෑහීමකට පත් නොවන්නේ නම් එය ඇත්තෙන්ම ස්පර්ශයකි. ආචාර ධර්ම පිරිහීමට හේතු වන්නේ මෙවැනි දේවල් ය.

හොඳ ආචාර ධර්ම ඇති කර ගැනීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා අප සැමට සාමාන්‍ය උපදෙසක් නම්, අවම වත්කම් ප්‍රමාණයක් තිබීමයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ නිවසේ දේවල් වලින් පිරී නොතිබීමයි. මන්ද? මොකද අපිට තියෙන දේවල් අඩු වෙන්න අපි කලබල වෙන්න ඕන දේවල් අඩුයි.

එක ඇත්ත; අපි ජීවත් වෙන්නේ ඉතා සංකීර්ණ සමාජයක. යන අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, ඔබට පරිගණකයක් සහ මෝටර් රථයක් සහ දුරකථනයක් අවශ්‍ය නොවීය. අද සමාජයේ ජීවත් වීමට පමණක්ම පාහේ අවශ්‍ය වන්නේ මේවාය. නමුත් කාරණය නම්, හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට අපට අවශ්‍ය දේවල් මොනවාද සහ අපට වැඩි වැඩියෙන් හොඳ වීමට අවශ්‍ය නිසා අප එකතු කරන අපට අවශ්‍ය නැති දේවල් මොනවාද? අපගේ නිවස දේවල් වලින් පිරිපුන් වන තරමට (අපට තවත් අවශ්‍ය නිසා සහ අපට වඩා හොඳ අවශ්‍ය නිසා සහ අපි මෙය යාවත්කාලීන කර එය කළ යුතු නිසා), අපගේ ජීවිතය වඩාත් සංකීර්ණ වේ. වස්තුව සම්බන්ධයෙන් ඔබට ඔබේ ජීවිතය සරල කළ හැකි තරමට, එය ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම වඩාත් පහසු කරයි, සහ ඔබේ ජීවිතය ඇත්ත වශයෙන්ම වඩාත් පහසු කරයි.

ඒ හා සමානව, ඔබට හැකි තරම්, ඔබේ සමාජ ජීවිතය සරල කරන්න. දැන්, මම මිනිසුන්ට කියන්නේ නැහැ, සියලු සබඳතා නවතා, සෑම රාත්‍රියකම ගෙදර ගොස් ඔබේ කාමරයට ගොස් එය ගුහාවක් ලෙස පෙනී සිටින්න. [සිනා] මම මෙය දිරිමත් කරන්නේ නැහැ. නමුත් ඒ වෙනුවට, සෑම විටම කාර්යබහුල විය යුතු මනස සමඟ කටයුතු කිරීමට. මේ පාටියට යන්න තියෙන, මේ කෙනාව දකින්න තියෙන හිත. ඒ කෙනා එක්ක කතා කරන්න ඕන. සමාජගත විය යුතුයි. මෙම චිත්‍රපටිය සහ එම නර්තනය, එම රංග ශාලාවේ ප්‍රසංගය, ප්‍රසංගය ආදිය නැරඹීමට අවශ්‍යයි. අපගේ ජීවිතය ඇදහිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණ වේ. ඔබට ඔබේ ජීවිතය සරල කර ගත හැකි අතර ඔබට වැදගත් දේ පමණක් තෝරා ගත හැකි නම්, එවිට ඔබට ආතතිය අඩු වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම වැඩිදියුණු වේ.

සරල ජීවිතය. විශේෂයෙන්ම ඇමෙරිකානු සමාජය තුළ එය සිතා බැලිය යුතු කරුණකි. මම හිතන්නේ සරල ජීවිතයක් ගත කිරීමට එක් වැදගත් ක්‍රමයක් - අපි මේ ගැන කලින් කතා කළෙමු - මාධ්‍ය සමඟ ඕනෑවට වඩා සම්බන්ධ නොවී සිටීම. එයට හේතුව අපේ මනස මාධ්‍යවලට හසු වී තිබීමයි. මෙයම විනයකි. ඔබට සිතාගත හැකිද බුද්ධ දැන් එනවා තව එකක් හදනවා පැවිදි බාරයක්- ඔබට කියවිය හැක්කේ පුවත්පත්වල මුල් පිටුව පමණි; ඔබට වෙනත් කිසිවක් කියවිය නොහැක. ඔබට විනාඩි පහළොවක් ප්‍රවෘත්ති නැරඹිය හැකි අතර වෙන කිසිවක් නැත. [සිනා] ජීවිතය සරලව පවතින බවට වග බලා ගැනීම සඳහා පමණි.

ඒ නිසා මූලික වශයෙන්, අපට අවශ්‍ය දේවල් තිබීම පමණයි. නැවතත්, මම කියන්නේ නැතිව යන්න එපා, නමුත් ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබාගෙන අනෙක් සියල්ලෙන් මිදෙන්න. ඔබේ මිත්‍රත්වයන් සහ දේවල් පවත්වා ගන්න, නමුත් ඔබ සියැටල්හි සමාජවාදියෙකු විය යුතු නැත. නිශ්ශබ්ද වෙලාවක් ඉන්න. ඔබ දේවල් ලබා ගන්නා විට, ඔබට හොඳම තත්ත්වයේ දේවල් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබට ප්‍රමාණවත් දේ ලබා ගත හැකිය. ඔබට සෑම දෙයකම නිරපේක්ෂ හොඳම ගුණාත්මකභාවය අවශ්‍ය නොවේ. ඔබ ජීවත් වන ස්ථානය අවට ටොන් ගණන් කුණු කසළවලින් තොරව පිරිසිදුව හා පිරිසිදුව තබා ගන්න. මම දන්නවා මම ඔයාගේ අම්මා වගේ [සිනා]. නමුත් මගේ ගුරුවරුන් අපට මෙය පැවසුවා, මම හිතන්නේ එහි විශාල වටිනාකමක් තිබෙනවා. මම මගේ ජීවිතය සරල කරන විට සහ මම ජීවත් වන ස්ථානය සාපේක්ෂව පිළිවෙලට හා පිළිවෙලට තබා ගන්නා විට එය මගේ මනසට බලපාන බව මමම දනිමි. එය ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම පහසු කරයි. මූලිකම දෙය නම් තෘප්තිමත් ආකල්පයක් වර්ධනය කිරීමයි. සතුටු සිතින් මනුෂ්‍යයන් වීමට මෙන්ම යහපත් ආචාර ධර්ම රැකීමට අපට උපකාර වන මාර්ගය තෘප්තිය වර්ධනය කර ගැනීමයි, “මට තිබෙන දේ හොඳටම ඇති. ඒකට කමක් නැහැ."

ආචාර ධර්ම අනුගමනය නොකිරීමේ අවාසි

මීළඟ දළ සටහන වන්නේ ආචාර ධර්ම පිළිපැදීමේ අවාසියයි.

ආචාර ධර්ම පිළිපැදීමෙන් ඇති වන අවාසිය නම් ඒවා පිළිපැදීමෙන් ඔබට ලැබෙන සියලු ප්‍රතිලාභ නොලැබීමයි. ඊට අමතරව, ඔබේ ජීවිතය අවුල් ජාලයක් බවට පත්වේ. මේ ලොකු වැදගත් මිනිස්සුන්ගේ වෘත්තීය කඩාවැටුණු හැටි ඔබ පත්තරවලින් කියවනවා, ඒ බොහෝමයක් මූලික ආචාරධර්ම කඩකිරීම් නිසා. ඔබ අනාගත ජීවිතය ගැන නොසලකන නමුත්, නරක ආචාර ධර්ම අපගේ වර්තමාන ජීවිතය විනාශ කරයි. එය එතරම් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කරයි.

මම දින කිහිපයකට පෙර එක් මිනිසෙකු සමඟ කතා කළෙමි. එය විහිළුවක් විය. මම යන්තම් එහාට යමින් සිටියෙමි කර්මය ඒ වගේම මේ ස්ථානයේ දස අකුසල් ගැන කතා කරනවා. අපි කතා කරමින් සිටි අතර මම ඔහුගෙන් ඔහුගේ පෙම්වතිය කෙසේදැයි විමසුවෙමි, ඔහු පැවසුවේ “හොඳයි, අපේ සම්බන්ධය හොඳ නැති නිසා ඇත්තටම මම වෙනත් කාන්තාවක් සමඟ ගියා, එය ඔබ ඉගැන්වීම්වල පැවසූ ආකාරයටම සිදු විය. එය ඔබේ ජීවිතය අවුල් කළ නිසා එය අවාසිදායක බව ඔබ කීවා සහ ඔබ නිවැරදියි. [සිනා] පසුගිය මාස හය තුළ ඔහුගේ ජීවිතය අවුල් ජාලාවක් වූයේ මේ කාරණය නිසාය. ඒවගේම එයාට ඒක අයිතියි. එය ඔහුගේම වරදක් බව ඔහු පවසන අතර, ඔහුගේ පෙම්වතිය සහ ඊට සම්බන්ධ අනෙක් සියල්ලන් පසෙක තබා, ඔහු කෙතරම් දුක් විඳිමින් සිටිනවාද යන්න ඔබට දැක ගත හැකිය.

මේ වගේ දේවල් වලින් විතරක් වටපිට බලලා බලන්න පුළුවන් අපි හොඳ ආචාර ධර්ම රැක නොගත් විට අපේ මනසත් අපේ ජීවිතයත් අවුල් වී අන් අයට විශාල හානියක් කරන බවත් ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වන බවත්. අපි නරක විදියට ක්‍රියා කරන නිසා අපි වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කරන්නේ එහෙමයි. එබැවින් දස විනාශකාරී ක්‍රියා අත්හැරීම වරදින් මිදීමට එක් මාර්ගයකි.

තව දුරටත්, අපි පුරුදු කළත් ටැන්ටා ආචාර ධර්මවල කිසිදු ආකාරයක මූලික පදනමක් නොමැතිව, අපගේ භාවිතය කොතැනකටවත් යන්නේ නැත. ඔබ උසස් හා පුදුම දෙයක් සඳහා අල්ලා ගත්තද: "ඉහළම ඉගැන්වීම්. මම යනවා මෙනෙහි කරන්න on ප්රමෝදය සහ ශුන්‍ය භාවය." "මම යනවා මෙනෙහි කරන්න on Dzogchen.” "මම යනවා මෙනෙහි කරන්න මහාමුද්‍ර මත.” නමුත් අපට මූලික පුහුණුවීම් කළ නොහැකි නම්, අවබෝධය ලබා ගැනීමට අපගේ මනස මිරිකන තරමට, එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත. මෙයට හේතුව මනස සාරවත් නොවන බැවිනි.

සම්පූර්ණ නිගමනය තමයි ආචාර ධර්ම රැකීමේ ප්‍රතිලාභ දකින විට සහ එය නොකිරීමේ අවාසි දකින විට, එය අපට කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් බවට පත් වේ. එය අපට කළ යුතු දෙයක් හෝ ඔබ කළ යුතු යැයි ගුරුවරයා පැවසූ දෙයක් හෝ දෙයක් නොවනු ඇත බුද්ධ එසේ නොකළහොත් ඔබ හොඳ නොවනු ඇත, නැතහොත් ඔබට අවබෝධයක් නොලැබෙන බැවින් ඔබ කළ යුතු යැයි කීවේය. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය දෙස පැහැදිලිව බැලිය යුතුය: “මම එය කළොත් මෙය සිදු වේ, මම නොකළහොත් මෙය සිදු වේ. ඉතින් මට ඇත්තටම හොඳ කුමක්ද? ඇත්තටම සමාජයට හොඳ කුමක්ද?”—එසේම අපගේම නිගමනයකට එළඹෙන්න. මෙම ලබා දෙන සියලුම ඉගැන්වීම්වල ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන්නේ ඔබ සැබවින්ම ගෙදර ගොස් ඒවා ගැන සිතා බලා ඔබේම නිගමනයකට එළඹීමයි. ඉගැන්වීම් “කළ යුතු සහ “කළ යුතු” සහ “ඔබට වඩා හොඳ” සහ මේ ආකාරයේ දේවල් නොවේ. ඒවා ඔබට මෙනෙහි කළ යුතු දේවල් වන අතර එවිට ඔබට ඔබේම අවබෝධය ලබා ගත හැකිය, මන්ද එය තේරුම් ගැනීමෙන් පමණක් අපගේ භාවිතය “රසවත්” වේ.

නිර්මල ආචාර ධර්ම වලින් අපව ඈත් කරන සාධක හතරක්

ඔබේ දළ සටහනේ සෘජුව ලැයිස්තුගත කර නැති තවත් දෙයක් ගැන කතා කිරීමට ද ඇත. නිර්මල ආචාර ධර්මවලින් අපව ඈත් කරන සාධක හතරක් තිබේ. මේ හතර දැන ගැනීම වැදගත් වන්නේ ආචාරධර්මවල වාසි සහ සදාචාරාත්මකව ජීවත් නොවී සිටීමේ අවාසි දකිනවා නම්, අපට ආචාරධර්ම හොඳින් ප්‍රගුණ කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍යද? වළක්වා ගත යුතු අන්තරායන් මොනවාද?

1. නොදැනුවත්කම

මේ කරුණු හතරෙන් පළමුවැන්න අවිද්‍යාවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න නොදැන සිටීමයි , ඈට වේ, සහ ඍණාත්මක සහ ධනාත්මක ක්රියා මොනවාද. ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් අතර වෙනස අප නොදන්නා විට, එකක් වගා කර අනෙක අත්හැරීම දුෂ්කර වනු ඇත. අපි ගන්නා විට , ඈට නමුත් අපි ඒ ගැන ඉගැන්වීම් ඉල්ලන්නේ නැහැ , ඈට, නැතහොත් අපට ඉගැන්වීම් නොලැබේ, එවිට එය තබා ගන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට අපහසු වනු ඇත , ඈට සහ තබා ගැනීම යනු කුමක්ද , ඈට සහ ඒවා බිඳ දැමීම යනු කුමක්ද යන්නයි. අවිද්‍යාව යනු අප නොදන්නා නිසාම අපගේ ආචාර ධර්ම පිරිහෙන දොරකි.

මෙයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට ඇති ක්‍රමය නම් ඉගැන්වීම් තිබීමයි - ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම, පොත්පත් කියවීම, අධ්‍යයනය කිරීම, ප්‍රශ්න ඇසීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිර්මාණාත්මක ක්‍රියා මොනවාද, විනාශකාරී ඒවා මොනවාදැයි ඉගෙන ගැනීමට. ඔබේ ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, බිඳීම යනු කුමක්දැයි ඉගෙන ගැනීමට ශික්ෂා පදය මූලයෙන් සහ උල්ලංඝනයක් යනු කුමක්ද යන්නයි.

පන්සිල් පද පහ මුල සිට කඩ කිරීම යනු කුමක්ද?

කොහොමද කඩන්නේ ගිහි ශික්ෂාපද පහකි මූලයෙන්? මූලයෙන් එය බිඳ දැමීම යනු ඔබ එය සැබවින්ම අවුල් කර ඇති බවයි. ඔබ බිඳ දැමූ විට බාරයක් මූලයෙන්, එවිට එම පැවිද්ද අළු මෙන් වෙයි. එය අකාර්යක්ෂම වේ.

උදාහරණයක් ලෙස, ශික්ෂා පදය ඝාතනය කිරීම. ඔබ මූලයෙන් එය බිඳ දමන්නේ කෙසේද, ඔබේ ගිහි වන පරිදි බරපතල බිඳීමක් ශික්ෂා පදය අළු වගේ වෙයිද? එළුවෙක් මැරුවොත් ඒකද මේක කඩන්නේ බාරයක් මූලයෙන්? නැත. ඔබ මිනිසෙක් ඝාතනය කරන විට ඔබ එය මුල සිට හොට ගසන්නේ එම සියලු සාධක සමඟ [පසුගිය සැසිවාරවල පැහැදිලි කරන ලදී. කර්මය]—ඔබට චේතනාව ඇත, එය හදිසි අනතුරක් නොවේ, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයාව මරා දැමීමට මිස අනෙකාව මරා දැමීමට නොවේ, ඔබ එය කරන අතර ඔබට එය හොඳ යැයි හැඟේ. ඔබ එළුවෙකු මැරුවේ නම්, එය නියත වශයෙන්ම එය උල්ලංඝනය කිරීමකි බාරයක්. එය සෘණාත්මකයි කර්මය. නමුත් ඔබේ මුළු ගිහි පැවිද්දම අළු වී විනාශ නොවන අතර එය මිනිසෙකු මරා දැමීම තරම් බරපතල කර්මයක් නොවේ.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

බොරුව සමඟ, එය මුලෙන් බිඳ දැමීම යනු ඔබේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ ගැන බොරු කීමයි. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් යමෙකු රැවටීම, එවිට ඔබ යම් ආකාරයක උසස් යැයි ඔවුන් සිතන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ නොමැති විට අවබෝධ වේ. මේක මුල ඉඳන්ම කඩනවා කියලා කියන්න හේතුව මේක අනිත් අයට ගොඩක් හානි කරන නිසා. අපි අපේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ ගැන බොරු කියනවා නම් සහ අනෙක් අය හිතන්නේ අපි විශිෂ්ටයි කියලා බෝධිසත්ව හෝ යමක්, නමුත් අපි එසේ නොවේ, අපට ඇත්තටම එම පුද්ගලයාට හානි කළ හැකිය.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ යමෙකුට සුළු උපකාරයක් කළා, එවිට ඔවුන් ඔබට කිව්වා, "අනේ ඔයා හරිම කරුණාවන්තයි. ඔබ විය යුතුය a බෝධිසත්ව.” ඔබ යන්න, "අම්ම් හ්ම් [එකඟ වෙමින්]." [සිනා] නැත්නම් ඔබ යම් ආකාරයකට වටේ යනවා, "මට තේරුණා ප්රමෝදය සහ හිස් බව." "මම සමාධියට ඇතුල් වුණා." මේ වගේ ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශ කරනවා. Genla [Gen Lamrimpa] බලන්න. Genla [හොඳ වෘත්තිකයෙකුට] එතරම් හොඳ උදාහරණයකි. ඔහු වසර ගණනාවක් භාවනා කරයි. ඔහුට ඇදහිය නොහැකි තරම් තිබේ භාවනා අත්දැකීමක්. ඔහු පවසන්නේ කුමක්ද? “අනේ, ශුද්ධාත්මයන් කරන්නේ මෙයයි,” “මම දන්නේ නැහැ. මට කිසිම අවබෝධයක් නැහැ.” Genla ඇත්තෙන්ම නිහතමානී වන අතර ඉතා හොඳ ආදර්ශයකි.

බොන එකත් එක්ක, ඒක මුලින් කඩන එක මොකක්ද කියලා මට හරියටම විශ්වාස නෑ. මම දන්නවා ඒක බුද්ධ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් එක බිංදුවක්වත් නොගත යුතු බව කීවේය. ඒත් එක බිංදුවක් ඒක මුලින් කඩයිද නැද්ද කියලා මට විශ්වාස නෑ. මගේ උපකල්පනය නම් එකක් සම්පූර්ණයෙන් පටවනු ලැබේ.

මත් ද්‍රව්‍ය සමඟ ශික්ෂා පදය, එය මත්පැන් පමණක් නොවේ. ඒකත් සිගරට් සහ වෙනත් මත් දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: tsog අතරතුර මත්පැන් එහා මෙහා ගිය විට අපි කුමක් කරමුද? පුජා?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඔබ ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල ඇතුල් කර බිංදුවක් ගත යුතුය. එකක් තියනව පුජා "tsog" ලෙස හැඳින්වේ පුජා,” සහ ඔවුන් සතුව මස් සහ මත්පැන් ටිකක් තිබේ. මේක කරනකොට තමයි වැඩේ තියෙන්නේ පුජා, ඔබේ භාවනා ඔබ මේ දේවල් හිස්බවකට දියකර පිරිසිදු ද්‍රව්‍ය ලෙස උත්පාදනය කරයි, පසුව ඒවා එහා මෙහා යන විට, ඔබ මේ දෙකම පිරිසිදු ද්‍රව්‍ය ලෙස බලමින්, ඒ දෙකෙන්ම ස්වල්පයක් රසවිඳින්නේ ඔබ මෙය කළ නිසාය. භාවනා. ඔබ තවමත් මෙය කරන විට, ඔබ මස් වැනි කුඩා කැබැල්ලක් ගෙන, ඔබ ඔබේ ඇඟිල්ල ඇල්කොහොල් තුළ ගිල්වා බිංදුවක් ගන්න. අඩුම ගානේ මගේ ගුරුවරු අපිට උගන්නලා තියෙන විදිහ. වෙනත් ගුරුවරුන් එය වෙනස් ආකාරයකින් කළ හැකිය. ඒ වෙලාවෙ ඔයා ඒක කරනකොට ඒක සාමාන්‍ය මත්පැන් විදියට දකින්නෙ නෑ, මොකද ඔයා මේ සම්පූර්ණ කරපු නිසා භාවනා පරිවර්තන ක්රියාවලිය සහ දේවල් පිරිසිදු ලෙස දැකීම.

එසේ නම්, පරිහානියට ගෙන යන පළමු දොරටුව අවිද්‍යාවයි, කුමක් දැයි නොදැන සිටීමයි ශික්ෂා පද යනු සහ අප එය මූලයෙන් බිඳ දමන්නේ කෙසේද යන්න නොදැන සිටීම, දස විනාශකාරී ක්‍රියා මොනවාදැයි නොදැන සිටීම, ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් පරිපූර්ණ ලෙස සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා අපට සාධක හතරක් අවශ්‍ය බව නොදැන සිටීම. අපි පසුගිය සැසිවාරවල බොහෝ කාලයක් ගත කළෙමු කර්මය සහ එක් එක් ඍණාත්මක ක්රියා සඳහා අවශ්ය සාධක හතර. ඒක නිකම්ම නීත්‍යනුකූල දෙයක් නෙවෙයි. එය අපගේම ක්‍රියාවන් දෙස බලන ආකාරය, අපගේ ක්‍රියාව කෙතරම් බැරෑරුම් දැයි බැලීමට අපට තොරතුරු ලබා දෙයි. ඒ වගේම නිර්මාණාත්මකව කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අදහසක් ලබා දීමයි.

2. අගෞරව කිරීම

නිර්මල ආචාර ධර්ම වලින් අපව ඈත් කරන දෙවන දොර වන්නේ අගෞරවයයි - අගෞරවයයි බුද්ධගේ ධර්මය, අපේම දේට අගෞරව කිරීම ශික්ෂා පද, සංවේදී ජීවීන්ට අගෞරව කිරීම. එය සමහර විට ඉතා ආඩම්බර ආකල්පයක් විය හැකිය, මම එය ගණන් ගන්නේ නැත. එය හරියට, "කවුද බුද්ධ මෙම සියලු මාර්ගෝපදේශ ලබා දීමට? මම ඔවුන් අනුගමනය කළ යුත්තේ ඇයි? මම එයින් ලබාගන්නේ කුමක්ද? ඇයි මම මේ අනිත් සත්ත්වයන්ට හානියක් නොකළ යුත්තේ? ඔහු නියම මෝඩයෙක්! [සිනා] ඉගැන්වීම් වලට, අන් අයට, ආචාර ධර්ම වලටම මෙවැනි අගෞරවයක්. ඔබ ආචාරධර්මවලට ගරු නොකරන විට සදාචාරාත්මකව ජීවත් වීම වඩාත් අපහසු වන බව පැහැදිලිය.

ප්‍රතිවිරෝධය නම් ගුණ සහ කරුණාව පිළිබිඹු කිරීමයි බුද්ධ, ආචාර ධර්ම රැකීමේ වාසි සහ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ ධර්මාචාර්යවරුන් සහ අපට සැබවින්ම උපකාර කරන, අපව දිරිමත් කරන, හොඳ ආදර්ශ සපයන පුද්ගලයින් සමඟ මිත්‍රත්වය වර්ධනය කර ගැනීම. අපි ආචාර ධර්ම වලට ගරු කරන මිනිස්සු වටේ ඉන්නවා නම් අපිත් එහෙම කරන්න එනවා. අපි එය බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන පුද්ගලයින් වටා සිටින විට, අපි ඔවුන්ගේ දැක්මද පහසුවෙන් ලබා ගනිමු.

3. හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකම

තුන්වන දොරටුව හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකමයි. මතකද අපි ද්විතීයික දුක් කම්කටොලු විස්සක් කළාම,² හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකම ඉන් එකක්ද? එය විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටීමට හෝ නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට කිසිසේත්ම උනන්දු නොවන ඉතා නොසැලකිලිමත් ආකල්පයකි. එය හුදෙක් නොසැලකිලිමත් ය. ඒකෙන් වැඩක් නෑ. “මට හිත හදාගෙන ඉන්න බෑ. මම ධනාත්මකව හෝ ඍණාත්මකව ක්‍රියා කළත් මට කමක් නැහැ. මට හිත හදාගෙන ඉන්න බෑ. එය බොහෝ කාලයක් ගත වේ. එය ශක්තිය වැඩියි. ” මෙය ඉතා නොසැලකිලිමත් ආකල්පයකි. අපි අපටම කරුණාවන්ත වීම ගැන කතා කරමු - එය ඇමරිකානු සංස්කෘතියේ විශාල දෙයක්, ඔබටම කරුණාවන්ත වීම. ඔබට ඔබටම කරුණාවන්ත වීමට අවශ්‍ය නම්, යහපත් ආචාර ධර්ම තබා ගන්න. ඒක ඇත්ත නේද? ඔබට ඔබ ගැන කරුණාවන්ත වීමට අවශ්‍ය නම්, සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කරන්න.

මෙම හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකම මඟහරවා ගත හැකි මාර්ගය නම් යහපත් ආචාර ධර්ම තබා ගැනීමෙන් හෝ අපට කරුණාවන්ත වීමෙන් ඇති වන වාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ අපගේම සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාවට ගරු නොකිරීමේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම, මිනිසුන් ලෙස අපට ගරු නොකිරීමයි. බොහෝ විට අප ආචාර ධර්ම කෙරෙහි මෙම නොසැලකිලිමත් ආකල්පය ඇති විට, අපි මිනිසුන් ලෙස අපගේ හැකියාවන් සමඟ සම්බන්ධ නොවේ. අපිට අපේ දේ අමතක වෙලා බුද්ධ විභවය. එය හරියට අපට ඉඩ දීමට තරම් අප අපටම ගරු නොකරනවාක් මෙනි බුද්ධ විභවයන් එළියට එන්නේ, අප මෙම ඉතා නොසැලකිලිමත් ආකල්පය ඇති විටය. වගා කළ යුතු දේ, එයට විරුද්ධ වීම සඳහා, වාසි සහ අවාසි පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති කර ගැනීම සහ අප අනුගාමිකයින් බව මතක තබා ගැනීමයි. බුද්ධ. එය අපට යම් ආකාරයක ශක්තියක් ද ලබා දෙයි. එසේම, සිහිකල්පනාව, දැනුවත්ව සිටීම, අප පවසන, සිතන සහ කරන දේ ගැන සිහියෙන් සිටීමට සහ අප ඉගෙන ගත් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සමඟ එය ගැලපෙන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට අපව පුහුණු කරන්න.

4. බොහෝ දුක් ඇති වීම

නිර්මල ආචාර ධර්ම වලින් අපව ඈත් කරන සිව්වන දොරටුව බොහෝ දුක් කරදර ඇති කරයි. අපි නොදන්නවා නොවිය හැකියි. අපි අගෞරව නොකරමු. අපට හෘද සාක්ෂිය අඩු නොවිය හැක. නමුත් අපට ඉතා බලවත් පීඩා ඇති විට, අපගේම හැඟීම්වල බලය අපව තල්ලු කරයි. මට විශ්වාසයි අපි හැමෝටම එහෙම වෙලා තියෙනවා කියලා. එය හරියට ඔබ යමෙකුට අතිශය දරුණු, බිහිසුණු, කුරිරු දේ කීමට මැදි වී සිටින අතර ඔබේ මනසෙහි එක් කොටසක් මෙසේ කියයි: “ඇයි මම ලෝකයේ මෙය කරන්නේ? ඇයි මම කට වහන්නේ නැත්තේ. මම දැන් මගේ කට වසා ගත්තොත් මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා. ” [සිනා] නමුත් කෙසේ හෝ ඔබට ඔබේ කට වසා ගත නොහැක.

එසේ ක්‍රියා කිරීමට හෝ එසේ පැවසීමට හෝ එසේ කිරීමට අපට අවශ්‍ය නොවූවත් අපගේ දුක් වේදනා ඉතා ප්‍රබල ලෙස පැමිණ අපව දුරු කරයි. මට විශ්වාසයි අපි හැමෝටම ඒ අත්දැකීම ඇති. ඔබ බොහෝ විට කෝපයෙන් හා යමෙක් සමඟ කම්මැලි වීමටත්, ඔවුන්ට පැවසීමට මේ සියලු කුරිරු දේ ගැන සිතමින් සිටින අතර, ඔබේ මනසෙහි කොටසක් මෙසේ පවසනු ඇත, “ඇයි ඔබ නිශ්ශබ්ද නොවන්නේ, මනස? මට තනිවම ඉන්න දෙන්න! ඇත්තටම මට මෙහෙම හිතන්න ඕන නෑ.” නමුත් ඔබේ මනස තවමත් උමතු වී ඇත. නැත්තම් ඔයා මොනවා හරි කරන අතරේ මම කිව්වා වගේ ඔයාගේ හිතේ කොටසක් යනවා “ඇයි මම මේක නවත්තන්නේ නැත්තේ?” කියලා. මේ සියල්ල සිදුවන්නේ පෙර හීලෑ නොකළ දුක් වේදනා වල බලය නිසා වන අතර ඒවා ඒ මොහොතේ ඉතා ශක්තිමත් ලෙස පැමිණේ.

පුද්ගල පීඩාවන්ට ප්‍රතිවිරෝධතා සමාලෝචනය කිරීම

ඒ නිරොධය නම් පුද්ගල දුක්ඛ නිරෝධගාමිනී ප්‍රතිපදාව ඉගෙනීමයි. ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ සියල්ලටම පොදු ප්‍රතිවිරෝධයයි. මරණය හා අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම ද ඉතා හොඳ ප්‍රතිවිපාකයකි. නමුත් විශේෂයෙන්, සඳහා කෝපය, මැදිහත් වීමට ඇති සරලම ප්‍රතිවිරෝධය නම් දයානුකම්පාව සහ ඉවසීමයි. ඔබට තිබේ නම් ඇමුණුමක්, තණ්හාව සහ ආශාව ගොඩක් එනවා, ඔබ මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත. අනිත්‍යතාවයට අමතරව, ඇත්තෙන්ම හොඳයි ඇමුණුමක්, අපි කාරණයේ කැත පැත්ත දෙස බලමු. මෙය පිළිකුලක් වර්ධනය කිරීමට හෝ නොවේ කෝපය, නමුත් මනස සමතුලිත කිරීමට සහ ෆැන්ටසිය ඉවත් කිරීමට. අපි ඉතා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් සිටින විට, ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ ප්‍රීති වීමයි, මන්ද ඊර්ෂ්‍යාවට ඔවුන් සතුටු වීම දරාගත නොහැකි නිසාත්, ප්‍රීතිය යනු ඔවුන් සතුටින් සිටීම ගැන සතුටු වීමයි.

ඔබේ මනස සැබවින්ම නොසන්සුන් වූ විට සහ ඔබට බොහෝ නරුම, නිසරු ගති ඇති විට සැකයක් නැත ධර්මය ගැන, ඔබ මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත. ඔබේ මනස අවුල් වූ විට, “ඇයි එහෙම කළේ? බුද්ධ මේක කියන්නද? මම දන්නේ නැහැ ඇයි කියලා බුද්ධ සරණාගතභාවය ප්‍රයෝජනවත් වේ, නමුත් විශේෂයෙන් හුස්ම, මනස නිශ්චල කර, වර්තමාන මොහොතට ආපසු පැමිණීම, එම කුණු සියල්ල ඉවත් කිරීම.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ අමනාපය ඇති කළා. ගණයට වැටෙන්න පුළුවන් කෝපය. මොකද අපි දේවල් ගැන අමනාප වූ විට, අපි අල්ලාගෙන සිටිමු කෝපය. එය ස්වරූපයකි කෝපය. එසේත් නැතිනම් එය ඊර්ෂ්‍යාවේ ස්වරූපයක් විය හැකිය. එය විශේෂිත ආකාරයේ අමනාපය දෙස බැලිය යුතුය.

අභිමානය සඳහා, ඔබ මෙනෙහි කරන්න සබැඳි දොළහ සහ නැවත ඉපදීම් මත. ඒවා තේරුම් ගැනීමට අපහසු නිසා, මෙය ඔබේ ආඩම්බරයෙන් මිදෙයි. තවත් කරුණක් තිබේ, එය ශුද්ධ ලියවිලිවල නැති නමුත් මා විසින්ම සොයාගත් දෙයක්. මම ආඩම්බර වන ඕනෑම දෙයක් අන් අයගේ කරුණාව නිසා ඇති වූ ආකාරය ගැන සිතන විට, ආඩම්බරය දුරු වන්නේ එය ආඩම්බර වීමට මගේ නොවන බව මට වැටහෙන බැවිනි. එය "මගේ" ලෙස නාමිකව ලේබල් කර ඇත්තේ මූලික වශයෙන් වෙනත් අය එය කළ හැකි බැවිනි.

ඉතින් හිස් බව සාමාන්‍ය ප්‍රතිවිරෝධය වුවත්, අප ප්‍රමාණවත් තරම් දියුණු නැති නිසා අපට හිස් බව භාවිතා කළ නොහැකි නම්, අපි මෙම වෙනත් ප්‍රතිවිරෝධක වලින් එකක් භාවිතා කරමු, අපගේ දෛනික භාවනාවේදී එය අපට හුරුපුරුදු වන අතර එමඟින් අපට එය ඉවත් කර ගත හැකිය. එය භාවිතා කරන්න.

ඊට අමතරව, අපි ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ ආකල්පය වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපි දුක් විඳීම සහ මරණය ගැන කතා කරන විට මතකද, එක් කරුණක් වූයේ "ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම", ඔබේම ආචාර ධර්ම සහ ඔබේම භාවිතය ගැන තැකීමක් නොකිරීමද? ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කිරීමයි. හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට තරම් මා අගය කරන අතර, මනුෂ්‍යයෙකු වශයෙන් මගේම අඛණ්ඩතාව අගය කරමි.

ඒ වගේම අනිත් අය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්න. මතකද අපි "අනුන් ගැන නොසැලකිලිමත් වීම" ද්විතියික දුක් විස්සෙන් එකක් ලෙස කළාද? “අන් අය ගැන සැලකීම” යනු අප නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කිරීම අත්හරින්නේ එය අන් අයට හානිකර ලෙස බලපානවාට - අන් අයට ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගැනීමට හෝ අප කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැති වීමට හෝ හානියක් වීමට අප කැමති නැති බැවිනි.

අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීම සහ ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත්තෙන්ම අපට දුක්වලින් මිදීමට උපකාරී වේ.

අපගේ ලොකුම පීඩාව කුමක්දැයි සොයා බැලීම

මෙම ආලෝකය තුළ, ඔබගේ ලොකුම පීඩාව කුමක්දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. බොහෝ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ලොකුම ගැටලුව කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අදහසක් තිබේද? ඔබේ ලොකුම ගැටලුව කුමක්දැයි සොයා බැලීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, එය සමඟ විශේෂයෙන් වැඩ කර එය සමතුලිත කිරීමට උත්සාහ කර, පසුව අනෙක් ඒවා සමඟ වැඩ කිරීමට යන්න. ප්‍රථමයෙන් බරපතලම පීඩාවන් සමඟ වැඩ කරන්න.

මට මතකයි Geshe Ngawang Dhargyey එක් පාඨයක් උගන්වමින් සිටියේ ඔබේ ලොකුම පීඩාව නම් ඇමුණුමක් සහ තණ්හාව, එවිට දක්ෂ ගුරුවරයා එම ශිෂ්‍යයා තමන් බැඳී සිටින ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ හෝ තමන් බැඳී සිටින දෙය අත්හැරිය යුතු දුෂ්කර තත්වයන්ට පත් කරයි. අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම තපස් තත්වයන් නොවේ, නමුත් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ බැඳීම් ජය ගැනීමට සහ අත්හැරීමට බල කෙරෙන තත්වයන් තුළ.

අනෙක් අතට, මූලික ගැටලුවක් ඇති ශිෂ්‍යයෙකි කෝපය, ඔයා එහෙම කරන්නේ නැහැ, මොකද එහෙම කළොත් ඒ කෙනාට කේන්ති යනවා විතරයි. ගොඩක් තියෙන කෙනෙක්ට කෝපය, ඔබ ඔවුන්ට හොඳ සහ මිහිරි වන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය මූලික දේවල් ලබා දී ඔවුන්ට උගන්වන්න මෙනෙහි කරන්න ඉවසීම මත.

ඔබේ මනස සමඟ දක්ෂ වීමට ඉගෙන ගන්න සහ ඔබව තල්ලු නොකර, නමුත් ඔබේ ලොකුම පීඩාව කුමක්දැයි සොයා බලා විශේෂයෙන් ඒ ආකාරයට වැඩ කරන්න. ඔබේ මනස සඳහා දක්ෂ වෛද්‍යවරයකු මෙන් වීමට ඔබ ඉගෙන ගත යුතුය.

පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් ද උපකාරී වේ. ඔබ හිර වී සිටින බවක් දැනෙන විට, සහ ඔබට දැනෙන විට, "දෙවියන්! මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙමින් පවතින අතර මට එය පාලනය කළ නොහැක. ආචාර ධර්ම මට ඔබ්බට ය, "එසේ නම් සමහරක් කරන්න පිරිසිදු කිරීම. සමහර සුජූද් කරන්න; බුදුරදුන් තිස් පස් නමකට වැඳ වැටෙන්න. නැත්නම් ශාක්‍යමුනි කරන්න බුද්ධ භාවනා. මක්නිසාද යත් එම ශක්තිය අතහැර දමා ඔබේ විශ්වාසය නැවත ඇති කර ගැනීමට එය ඔබට උපකාරී වන බැවිනි.

අපි දැන් මධ්‍යම මට්ටමේ වෘත්තිකයා සමඟ පොදුවේ ඉගැන්වීම් සම්පූර්ණ කර ඇත්තෙමු.

1. “විපත්ති” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. "කැළඹිලිකාරී ආකල්ප" වෙනුවට Chodron දැන් භාවිතා කරයි. ↩

2. “විපත්ති” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. චොඩ්‍රොන් දැන් "මුලාව" වෙනුවට භාවිතා කරයි. ↩