අපටත් අන් අයටත් කරුණාව

අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් යැපීම සහ අන්‍යයන්ගේ කරුණාව

• අන් අය සමඟ අපගේ අන්තර් රඳා පැවැත්ම
• අන් අයගේ කරුණාව හඳුනා ගැනීම සහ අගය කිරීම

අන්‍යෝන්‍ය යැපීම සහ අන්‍යයන්ගේ කරුණාව (බාගත)

කර්මය සහ ශීල නොවන ක්‍රියා 10

• සිල්වත් බව නිර්වචනය කිරීම
• බුද්ධිමත් තීරණ ගැනීම සඳහා ශීල 10 සහ ශීල නොවන ක්‍රියා 10 භාවිතා කිරීම

කර්මය සහ ගුණ නොවන 10 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ධනාත්මක සඳහා ශීලයෙන් වැළකී සිටීම කර්මය
• අන් අය ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරන විට ප්‍රතිචාර දැක්වීම කර්මය
• උඩඟුකමෙන් වැළකීම
• ශීල නොවන ක්‍රියාවන් තාර්කික කිරීම

කර්මය: ප්‍රශ්නෝත්තර (බාගත)

අන්තර් රඳා පැවැත්ම සහ අන් අයගේ කරුණාව (පිටපත)

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය [නොඇසෙන] කරමු.

අපි අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ එකිනෙකා මත යැපෙන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් අපට බලපෑම් ඇති වේ. අපි දිගටම පැවතීම නිසා ඔවුන්ගෙන් අපට බොහෝ කරුණාව ලැබී ඇත. අනුන්ගේ කරුණාව නොමැතිව, ඔවුන් කළ උත්සාහයන් සහ ඔවුන් කරන සියලුම දේ නොමැතිව, අපට මේ පෘථිවියට පැමිණීමට ක්‍රමයක් නැත, අපගේ ජීවිතය මෙතරම් කාලයක් පැවතීමට තබා, සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමටවත් හැකි නොවේ.

අපි ඉපදුනේ අපේ දෙමාපියන් නිසා. ඔවුන් අපිව ඇති දැඩි කළා. ඔවුන් අපිව බලාගත්තා. අපිට අපිව බලාගන්න බැරි වුණාම ඔවුන් අපිව ආරක්ෂා කළා. අපේ ගුරුවරු අපිට ඉගැන්නුවා. අන් අය සමඟ සුහදව කටයුතු කරන්නේ කෙසේද, සමාජයේ සාමාජිකයෙකු වන්නේ කෙසේද සහ අන් අය සමඟ එකට ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපගේ දෙමාපියන්ට මෙන්ම ගුරුවරුන්ටද අපව දැනුවත් කිරීමට සිදු විය. අපි කාපු කෑම ඔක්කොම ආවේ අනුන්ගේ උත්සාහයෙන්. අප ඇඳ සිටි සියලුම ඇඳුම්, අප භාවිතා කළ සියලුම ගොඩනැගිලි, අප පදවා ඇති සියලුම මාර්ග, අප කියවා ඇති සියලුම පොත් - අප භාවිතා කරන, සම්බන්ධතා ඇති සහ ප්‍රයෝජන ලබන සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ උත්සාහය සහ උත්සාහය නිසාය. ශක්තීන් සහ, ඒ අනුව, අනෙකුත් ජීවීන්ගේ කරුණාව.

අපි මෙය ගැඹුරින් මෙනෙහි කරන විට, අප කෙතරම් සම්බන්ධ වී ඇත්දැයි අපට හැඟෙන අතර, අපගේ ජීවිතයේ අතිමහත් කරුණාවක් ලබන්නෙකු වීමේ හැඟීමක් අපට ඇත. අපට ලැබුණු සියලු කරුණාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, අන් අය අපට සලකන ආකාරය ගැන සෑහීමකට පත් නොවන හෝ නොසතුටට පත් වූ මනස, එම සිත අපැහැදිලි වී පසුබිමේ පසුබසින්නේ, අපට ලැබුණු මහා කරුණාවට සාපේක්ෂව අනෙක් අයගෙන්, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අප දන්නා, සමහර අය සම්පූර්ණයෙන්ම නාඳුනන අය, කරුණාවට සාපේක්ෂව අපට සිදුවී ඇති හානිය ඉතා අල්පය. අපි කරුණාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, ඉබේම, මනසට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට ය. ඒක ඉබේම එන නිසා අපිට බල කරන්න ඕන නෑ. කරුණාව නැවත ගෙවිය යුතු ආකාරය තෝරා ගැනීමට, අපි එය තෝරා ගන්නේ ධර්මය භාවිතා කරමින් අප තුළම වැඩ කිරීමෙනි. අපට බුදු බව කරා යන ගමනේ ප්‍රගතිය කොතෙක් වේද, ඒ තරමටම අපට දැන් මෙන්ම දිගු කාලීනවද අන්‍යයන්ගේ සුබසාධනයට දායක විය හැකිය. එබැවින් අපි සියලු ජීවීන්ගේ දිගුකාලීන සතුට කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, විශේෂයෙන් චක්‍රීය පැවැත්මේ මෙම වනාන්තරයෙන් මිදීමට ඔවුන්ට උපකාර කරන විට සහ ඔවුන් කරුණාවන්ත ලෙස දකින නිසාත්, ඔවුන්ගේ කරුණාව අපට දැනෙන නිසාත්, අභ්‍යාසය වඩාත් පහසු වේ. මොකද අපිට ඇත්තටම අවශ්‍ය වෙනවා ඒ වෙනුවෙන් යමක් කරන්න. ඒ නිසා අපි ආදරණීය දයානුකම්පිත හදවතක් ජනනය කරමු බෝධිචිත්ත, පූර්ණ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන අතර, අප මාර්ගයේ සිටින අතරතුර, අපි අපට හැකි පමණින් අන් අයට සහ අපටම උදව් කරමු. එම පෙළඹවීම සලකා බලන්න.

ඔබ දන්නවා, අපගේ සුපුරුදු දෛනික මනස, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් රඳා පවතින බවක් නොපෙනෙන, නමුත් ඒ වෙනුවට දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින, ස්වාධීනව පවතින ලෙස දකින අපගේ අවිද්‍යාත්මක මනස, මෙම සිතට අනුන්ගේ කරුණාව දැකීමට අපහසුය. මේ සිත සෑම දෙයක්ම ස්වාධීනව පවතින ලෙස දකිනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, එහි පොතක් ඇති අතර එය එහි ස්වභාවයෙන්ම පොතකි. එය හේතු මත රඳා නොපවතී කොන්දේසි. නමුත් අපි දකින විට යම් පරායත්තයක් පැන නගී: හරි, පොත පොතක් වන අතර, එය කොටස් අනුව, ලේබලය අනුව, හේතු මත පදනම්ව පොතක් බවට පත් විය. කොන්දේසි. හේතු සහ කොන්දේසි මෙම පොත පැමිණියේද? කවරය පැමිණියේ කොහෙන්ද? පිටු පැමිණියේ කොහෙන්ද? බැඳීම පැමිණියේ කොහෙන්ද?

අපි එය පසුපස හඹා යාමට පටන් ගත් විට, ඒ සියල්ල අනෙකුත් ජීවීන්ගේ උත්සාහයන් හා සම්බන්ධ බව අපට පෙනේ. ලී කපන්නෙක් හිටියා, ලී කපන සමාගමක් තිබුණා, ගස් කැපුවා. කඩදාසි කම්හලක් ඇති අතර කඩදාසි සකස් කර ඇත. තීන්ත හදන්නේ කොහොමද කියලා මමවත් දන්නේ නැහැ, නමුත් කවුරුහරි තීන්ත හැදුවා. ඊට පස්සේ ටයිප් සෙටරයක් ​​සහ මුද්‍රණ යන්ත්‍රයක් සහ මුද්‍රණ යන්ත්‍රය සෑදූ කෙනෙක් සහ පතල් කම්කරුවන්, පැය ගණනාවක් පොළව යටට වී ලෝහ ලබා ගැනීමට සහ මුද්‍රණ යන්ත්‍රය සෑදීමට භාවිතා කරන ලෝපස් ලබා ගනී. ඉන්පසුව කඩදාසි මුද්‍රණ යන්ත්‍රයට සහ මුද්‍රණ යන්ත්‍රයෙන් අප වෙත ප්‍රවාහනය කළ ට්‍රක් රථ තිබේ. ඒ වගේම ට්‍රක් රථවලට ඉන්ධන දුන් පෙට්‍රල් තියෙනවා. එය වෙනත් රටවලින් සහ තෙල් ව්‍යාපාරයේ යෙදී සිටින සියලුම දෙනාගෙන් පැමිණිය හැකිය. ඊට පස්සේ මිනිස්සු, ආයෙත් පතල් කාරයෝ, තමන් ට්‍රක් හදපු ලෝපස් ලබාගත්ත අය සහ දැඩි අව්වේ වැඩ කරන සියලුම ඉදිකිරීම් කම්කරුවන්, පාර හදනවා, කම්හල්වල මිනිස්සු ට්‍රක් එක හදනවා. එය නිකම්ම ඉදිරියට යයි, එය එක් පොතක් සඳහා පමණි.

එය ඉතා හාස්‍යජනක ය, මන්ද අප කියවීමට පොතක් අතට ගත් විට, අපි එය දෙස බලන විට - [අපි සිතන්නේ] මෙන්න මේ ස්වාධීන වස්තුව මට භාවිතා කිරීමට නිරායාසයෙන් මෙහි දර්ශනය වූ බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම මට භාවිතා කිරීමට, ලෝකය මට භාවිතා කිරීමට නිසා. ලෝකයේ සෑම යහපත් දෙයකටම මට අයිතියක් ඇත. ලෝකය මෙහි සිටින්නේ මට සේවය කිරීමටයි. මෙය අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයයි.

නමුත් ඇත්තටම අපි යම්කිසි නුවණකින් බලනකොට, “අනේ, හැම දෙයක්ම අනුන් මත රඳා පවතිනවා” වගේ දෙයක්. අනික අපි කියවන්නේ කොහොමද කියලා දන්නේ කොහොමද? මෙන්න පොතක්, නමුත් අපට කියවීමට නොහැකි නම්, මෙම පොත අපට කරන්නේ කුමක්ද? ඉතින් අපට කියවීමට ඉගැන්වූයේ කවුද? අපට කතා කිරීමට ඉගැන්වූයේ කවුද? අපි කුඩා කාලයේ අප අවට සිටි සියලුම මිනිසුන්, කෙල ගසමින්, විවිධ ශබ්ද නඟා, ඔවුන් අපට කතා කිරීමට ඉගැන්වූ අතර, ඔවුන් අපගේ ළදරු කතා තේරුම් ගත්හ. ළදරු කතා මට තේරුම් ගැනීමට ඉතා අපහසුයි, නමුත් දෙමාපියන් සැමවිටම තම දරුවන්ගේ ළදරු කතා තේරුම් ගනී. මම යනවා වගේ, "හා?" දෙමව්පියන්, ඔවුන් ඇත්තටම තේරුම් ගන්නවා, ඔවුන්ගේ දරුවන් කියන දේ. ඒවගේම ළමයි කතා කරන හැටි ඉගෙන ගන්නවා, ඊට පස්සේ අපිට කියවන්න උගන්නපු ගුරුවරු ඔක්කොම, ඉස්කෝලේ බෝඩ් එකේ අය, පොත් පත්, මේ වගේ දේවල්.

ඉතින්, මේ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වීමට අපි සෑම දිනකම භාවිතා කරන මූලික කුසලතා ඉගෙන ගනිමින් අපගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම බොහෝ මිනිසුන් අපට උදව් කරති. මිනිසුන්ට අපට ආහාර ගන්නා ආකාරය පවා කියා දීමට සිදු විය. පිහියක්, ගෑරුප්පුවක්, චොප්ස්ටික්ස්, පිඟානක් පාවිච්චි කරන හැටි අපිට කියලා දෙන්න ඔවුන්ට තිබුණා. එසේ නොමැති නම්, ළදරුවන් කරන්නේ කුමක්ද? රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයක් සඳහා යනවා යැයි ඔබට සිතාගත හැකිද, ඔවුන් ඔබට දිවා ආහාරය ලබා දෙනවාද? සමහර අය අපිට ආචාරශීලීව කන්න කියලා දුන්නා. ඔවුන් අපට ස්තුති කරන ආකාරය ඉගැන්වූ අතර, ඔවුන් අපට විවිධ දේවල් ඉගැන්වූහ.

මම ඒ ගැන සිතන විට, අප අන් අයගෙන් කොපමණ ප්‍රයෝජන ලබා ඇත්ද යන්නත්, අප කෙතරම් එකිනෙකා මත රඳා සිටිනවාද යන්න සහ අපට කොපමණ උපකාර ලැබී ඇත්ද යන්න පිළිබඳව අප සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැරීම පුදුම සහගතය. ඒ වෙනුවට, අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස අපට හානියක් කිරීමට කිසිවකු මෙතෙක් කර ඇති සෑම දෙයක්ම ඉතා නිවැරදි ඉන්වෙන්ටරියක් තබා ගනී. ඒ සියල්ල පිළිබඳ පරිපූර්ණ ඉන්වෙන්ටරියක් අප සතුව ඇත. අපි කාත් එක්ක හරි අමනාප වුනාම අපේ පුංචි මානසික පරිඝනක ෆයිල් එකේ තියාගෙන හිටපු තරහවල් ඔක්කොම අපිට තියෙන බව අපිට කවදාවත් අමතක වෙන්නේ නැහැ. "අද ඔබ මෙය කළා, මීට වසර 15 කට පෙර ඔබ එය කළා, මුළු කාලය පුරාම ඔබ මෙය කර නැත." දන්නවනේ අපි කාත් එක්ක හරි රණ්ඩු උනාම ඒකේ හැටි. එය ආරම්භ වන්නේ එක දෙයකින් වන අතර, පසුව අපි අතෘප්තියට පත් වූ අනෙක් සෑම දෙයකින්ම අපගේ සියලුම පතොරම් ගෙන්වා ගනිමු. කෙසේ හෝ අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස අපට සිදු වූ සියලු හානි පිළිබඳ නිවැරදි ලේඛනයක් තබා ගනී.

ඇත්ත වශයෙන්ම, යමෙකු අපට හානියක් කිරීමට අදහස් කළේ දැයි අපි කිසි විටෙකත් පරීක්ෂා කර නැත, මන්ද අප අසතුටින් සිටින විට යමෙකු එය අදහස් කළේ යැයි අපි උපකල්පනය කරමු. එය නිවැරදි උපකල්පනයක්ද? ඒ අපි අසතුටින් සිටින සෑම අවස්ථාවකම, කවුරුන් හෝ ඔවුන් පැවසූ දෙයින් හෝ ඔවුන් කළ දෙයකින් අපට හානියක් කිරීමට අදහස් කරන නිසාද? ඒක නිවැරදි උපකල්පනයක් නෙවෙයි නේද? නමුත් අපි කටයුතු කරන්නේ ඒ පදනම මතයි. කවුරුහරි අපේ කනට ටිකක් අප්‍රසන්න දෙයක් කිව්වම අපි හිතන්නේ ඒ අයට අපි ගැන නරක චේතනාවක් තියෙනවා කියලා. අපි එය පරීක්ෂා කිරීමට කිසිවිටෙක වෙහෙසෙන්නේ නැත. අපි එය උපකල්පනය කරමු, අපට වේදනාව දැනෙන නිසා ඔවුන් නරක යැයි අපි උපකල්පනය කරමු. ඒ වගේම එයාලට අපි ගැන නරක චේතනාවක් තිබුණත්, අපිට නරකක් දැනෙන්නේ ඇයි?

කොහොම හරි අපි මාධ්‍යවේදියෙක් වගේ. හයේ ප්‍රවෘත්ති ලෝකයේ වැරදි සෑම දෙයක් ගැනම ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබ දන්නවා, ඔවුන් මිනිසුන් එකිනෙකාට ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරන්නේ කලාතුරකිනි? හොඳයි, අපේ මනසත් ඒ වගේ. අපි වැරදි හැම දෙයක්ම සහ මේ පුද්ගලයා මට අපහාස කළ ආකාරය ගැන හොඳ ටැබ් තබා ගන්න, සහ ඒ පුද්ගලයා මාව අගය කරන්නේ නැහැ, සහ ඔහු මට අපයෝජනය කළා, ඒ එක්කෙනෙක් මේක කළා, මෙයා ඒක කළේ නැහැ, ඒ වගේම... එතන සහ එහෙන් මෙහෙන්, මම මෙතරම් අවුල් වීම පුදුමයක් නොවේ, මුළු ලෝකයම මට නපුරු හා කුණු වී ඇත. අපට ලැබී ඇති සියලු කරුණාව, අපි එය දෙස බලා, “හොඳයි, එය හොඳයි, නමුත් ඔබ මීට වඩා නොකළේ ඇයි?” ඇත්ත නැත්ත?

මම මා දෙසම බලා සිටිමි. මම හිතන්නේ මගේ උපන්දින කතාව ඔබට කිව්වා, මගේ දෙමාපියන් මා කුඩා කාලයේ උපන්දින සාදයක් පැවැත්වූ ආකාරය සහ එය ඉතා අපූරුයි, මම ඉතා සතුටු වූ අතර දවස අවසානයේදී මම මගේ මුල්ලට ගියෙමි. මට තවත් උපන්දිනයක් ලැබෙන තුරු අවුරුද්දක් ගත වන නිසා ඇඬුවා. මට අම්මයි තාත්තයි ළඟට ගිහින් කියන්න බැරි වුණා, ”අම්මේ, තාත්තේ, ඔයා කරපු හැමදේටම ගොඩක් ස්තූතියි. මට හරිම අපූරු කාලයක් තිබුණා.” ඒ වෙනුවට ඔවුන්ට තිබුණේ තවත් අවුරුද්දක් ගත වන නිසා කුඩා දරුවෙකු අඬන එකයි. මම අදහස් කළේ, අගය නොකිරීම ගැන කතා කරන්න. ඒ වගේම මම කරපු දේවල් ගැන ඔයාට කියන්න එයාලට තව ගොඩක් කතා තිබුණා. ඇත්තටම එයාලට ඒක මතක නෑ. මට ඒක මතකයි. මම කරපු තවත් හොඳ දේවල් එයාලට මතකයි. අපි දේවල් කොතරම් සුළුවට ගන්නවාද යන්න දෙස බලා, “ඇත්තෙන්ම මම මෙය ලැබීමට සුදුසුයි. ඇත්තටම මට ඊට වඩා වටිනවා. ඔබ මා වෙනුවෙන් වැඩි යමක් නොකළේ කෙසේද? ”

අප තුළ ඇති මෙම සමස්ත ආකල්පය කරුණාව නොසලකා හැරීම: එය අපට හානි කරයි. අපට ඇති එම අයිතිය පිළිබඳ හැඟීම: එය ඇත්තෙන්ම අපව ඉතා දුක්ඛිත තත්වයකට පත් කරයි. එය අපට හානි කරයි. ඒකෙන් අපේ සතුට නැති වෙනවා මොකද ඒ අයිතිය ගැන හැඟීමක් තියෙද්දී හැමෝම අපි වෙනුවෙන් මොනවා කළත් මදි. අපට එම හිමිකම පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති නම් සහ අන් අයගේ කරුණාව දැකීමට අපි අපගේ මනස පුහුණු කරන්නේ නම්, එවිට සෑම කුඩා දෙයක් අපගේ ජීවිතයේ වැදගත් වන අතර, අපට ආදරය දැනෙනවා, සහ අපට අන් අයගේ සැලකිල්ල දැනෙනවා.

අන් අයගේ කරුණාව දෙස බලා අගය කළ හැකි මනස: එම මනස ඇත්ත වශයෙන්ම අපට උපකාර කරයි. “මම අන් අයගේ කරුණාව අගය කරනවා නම්, එය ඔවුන් වෙනුවෙන් යමක් කරයි” කියා අපට හැඟේ. එය ඔවුන් වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකරයි. අපි අන් අයගේ කරුණාව අගය කරන විට, එය අපට යමක් කරයි, මන්ද අපගේම මනස සතුටින් සිටින බැවිනි. අපේම මනස සාමකාමීයි. අපට ආදරය සහ සැලකිල්ල දැනෙනවා. ඔබට ආත්මාර්ථකාමී මනසක් ඇති විට, දේවල් ඇත්තෙන්ම අවුල් වේ. "මම ඔබව අගය කරනවා නම්, එය ඔබට මගේ තෑග්ගයි." ඒක මගේ තෑග්ග මටම. “ඔබ කෙතරම් නරක් වූවාද කියා මම ඔබ කෙරෙහි අමනාපයක් ඇති කර ගන්නේ නම්, මගේ අමනාපය ඔබට හානියක් වනු ඇත.” මගේ අමනාපය මට වෛර කරන මිනිසුන්ට හානියක් නොකරයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කරනවා, ඔවුන් ජීවත් වෙනවා, ඔවුන් තේ බොනවා, ජීවිතය භුක්ති විඳිනවා, නමුත් මම මගේ අමනාපය තබාගෙන, සෑම දිනකම මම හිතන්නේ, “ඔවුන් මෙය කළා. ඔවුන් එසේ කළේ නැත. ඔවුන් මට මේ ආකාරයෙන් රිදෙව්වා. ඔවුන් ඒ ආකාරයෙන් මගේ ජීවිතය විනාශ කර විනාශ කළා. මම මගේ පලිය ගන්නයි යන්නේ” කාටද ඒක රිදෙන්නේ? එහෙම හිතනකොට කවුද දුක් විඳින්නේ? අපි කරනවා. අපි කරනවා. අනෙක් පුද්ගලයා ඔවුන් කරන ඕනෑම දෙයක් කිරීමට කාර්යබහුලයි. මම මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නේ මගේ තරහෙන්. එයාලා මට එක පාරක් මොනවා හරි කළා, හැමදාම මම ඒ ගැන නැවත නැවතත් කල්පනා කරනවා, ඔවුන් මට කළ දේ ගැන, ඒ නිසා මම එය සෑම දිනකම මටම කරමි. ඔවුන් එය එක් වරක් කළා, මම එය සෑම දිනකම මටම කරමි.

කවුද මට රිද්දන්නේ? මගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස. කවුද මට වද දෙන්නේ? මගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස. මේ වෙන කෙනෙක් නෙවෙයි. සහ අමනාපයෙන් රිදවන්නේ කාටද? මට. එබැවින් එය මගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස මට දුක්ඛිත බව පිළිබඳ සම්භාව්‍ය උදාහරණයකි. අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස අප තුළ ඇති බව මතක තබා ගන්න - මේ අනෙක් පුද්ගලයා, මේ මහා බොරුකාරයා සහ හොරා, “මාව අනුගමනය කරන්න. මම ඔබව සතුටු කරන්නෙමි. ” නමුත් අපි එය අනුගමනය කරන තරමට, එය අප වෙත හැරී අපගේ සතුට විනාශ කරයි, මෙන්න එවැනි හොඳ උදාහරණයක්. ආත්මාර්ථකාමී මනස පවසන්නේ, “ඔබ වෙන කිසිවෙකු අගය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර ඔවුන් ඔබව අගය කරන්නේ නැත. ඒක අපේ ආදර්ශ පාඨයක් නේද? “මම බොහෝ දේ කරනවා, ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල මගෙන් වැඩියි. ඒ වගේම ඔයා කවදාවත් ස්තුති කියන්නේ නැහැ. ඔබ කවදාවත් මාව අගය කරන්නේ නැහැ. ඔබට සැමවිටම අවශ්‍ය වන්නේ මා තව තවත් හොඳින් හා වඩ වඩාත් හොඳින් කිරීමටයි.” අපේ හැටි එහෙම නේද? ඇත්තටම අපිට මේ "ගිම්" මනස තියෙනවා. "මේක දෙන්න. ඒක දෙන්න. මට මේක ඕන. මට ඒක ඕනේ. මට මෙය සුදුසුයි. මට එය සුදුසුයි. ”

අමෙරිකානු ළමයින් ලෙස අප ඉගෙන ගන්නා පළමු වචන සමහරක් නම්, "එය අසාධාරණයි." ඔයා අම්මා කෙනෙක්, සුසාන්, ඔයාගේ ළමයි ඒක දැනගෙන හිටියද? අපි හැමෝම එය දැන සිටියාද? ඔව්, අපි ඉගෙන ගත් පළමු වචන කිහිපයක්: "එය අසාධාරණයි." “ඔයා මගේ අයියටයි නංගිටයි ඒක කරන්න දෙන්න, ඇයි මට බැරි? ඒක අසාධාරණයි. පාරෙන් එහා පැත්තේ ඉන්න සුසීට සහ ජොනීට ඒක කරන්න ලැබෙනවා, ඔයා මට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ - ඒක අසාධාරණයි." අපි ඇත්තටම ඒකට දක්ෂයි. ඒ අතරේ අපි ලබපු හැම කරුණාවක්ම නිකම්ම යනවා මිසක් අපි ඒක අඳුරගන්නෙත් නැහැ.

ධර්මය අපව කරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික යථාර්ථය වඩාත් නිවැරදිව දැකීමට මෙය මාරු කිරීමයි. සංවේදී සත්ත්වයෝ අපට කරුණාව නොදැක්වූ බව ඇත්තද? එය ඇත්ත නොවේ. එය ඇත්ත නොවේ. ඔවුන් පුදුමාකාර කරුණාවන්ත වී ඇත. ඔවුන් අපට ලබා දුන් දෙයින් ඔවුන් සැමවිටම අඩුපාඩුකම් ඇති බව ඇත්තද? නැත, ඇත්ත නොවේ. ඔවුන් අපට බොහෝ දේ ලබා දී ඇත. ඒ නිසා ඇත්තටම මේ යැපීම තේරුම් ගැනීම සහ එය අගය කිරීමයි. එතකොට වෙන්නේ අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට ගොඩක් සම්බන්ධයි කියලා දැනෙනවා. අනිත් අය දැක්කම දැනෙනවා වෙනුවට “අනේ අමුත්තෙක් ඉන්නවා. මට ඔවුන්ව විශ්වාස කළ හැකිද? අනික එයාලා මට මොනවා කරන්නද?" ඒ වෙනුවට, අපි බලන අතර අපට පෙනෙන්නේ, “අනේ, මෙන්න මට කරුණාවන්ත කෙනෙක්. එයාලා මේ ජීවිතේ මට කරුණා කරලා තියෙන්නේ එයාලගේ සමාජයේ කරන වැඩ වලින්. ඔවුන් පෙර ආත්ම වලදී මට කාරුණික වී ඇත්තේ ඔවුන් මගේ දෙමාපියන් වූ නිසාත්, බොහෝ සැලකිල්ලෙන් හා සැලකිල්ලෙන් සහ ආදරයෙන් මා ඇති දැඩි කළ නිසාත් ය.

අපි අන් අයගේ කරුණාව අගය කිරීමට පටන් ගනිමු. මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් වැදගත්. ඒ වගේම අපේ දෙමාපියන් - ඇත්තටම අපේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව දකින්න. හරි, අපේ දෙමව්පියෝ යම් යම් දේවල් සහ කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ, අපි ඒක පිළිගන්නවා, නමුත් ඒ හැම දේම නෙවෙයි. ඔවුන් බොහෝ දේ කළ අතර, ඔවුන් වැරදි සහ ගැටලු ඇති මිනිසුන් බව සලකමින්. අපි දෙමව්පියෝ වුණා නම් අපිට සර්ව සම්පූර්ණ දෙමව්පියෝ වෙන්න පුළුවන් කියලා ඔයා හිතනවද? ඔබ පරිපූර්ණ දෙමාපියෙකු වනු ඇතැයි ඔබ සිතනවාද, ඔබේ දරුවාට කිසිඳු බාධා කිරීම් සහ ඉස්කුරුප්පු ඇණීමක් සිදු නොවන්නේද? හරිම අමාරුයි. කොහොමද බැරි? නොහැකියි. ඒ නිසා අපි අපේ දෙමවුපියන් කළ දේ අගය කළ යුතුයි. ඔවුන් හුදෙක් ඔවුන්ගේම දෑ සමඟ ජීවත් වන ජීවීන් වන අතර ඔවුන්ට වැඩ කළ යුතු මේ සියල්ල සලකා බලා ඔවුන්ට කළ හැකි උපරිමය කරයි. මෙයයි - වීදුරුව අඩක් පිරී තිබේද, වීදුරුව අඩක් හිස්ද? මෙහි හැර වීදුරුව හතරෙන් තුනක් පිරී ඇති අතර හතරෙන් එකක් පමණක් හිස් ය. විශේෂයෙන්ම පෙර භවවලදී අප සියල්ලෝම එකිනෙකාගේ මවුපියන් වී එකිනෙකා සහ අප අවට සිටින අපේ මවුපියන් වූ මේ සියලු ජීවීන් රැක බලා ගත් බව සිතන විට, අප අන් අයගෙන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් ලබා ඇත්දැයි බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ හැකිය. අපව රැකබලා ගැනීම සහ අප වෙනුවෙන් බොහෝ දේ කර ඇති අය. ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගනිමින් ඔවුන්ට සුබ පතන්න. එය ඉතා වැදගත් වන අතර, මා කී පරිදි, මෙවැනි ආකල්පයක් තිබීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඒකෙන් අපේ හිත සතුටු වෙනවා. එය අපගේම මානසික ගැටලු බොහොමයක් අප විසින් අත්හරින්නට සලස්වයි. එය වැදගත් අවබෝධයක් සහ වැදගත් දෙයක් භාවනා කරන්න.

එය විහිළුවක්, අපි ඇබේ ලබා ගැනීමට පෙර, මම බොහෝ දේ ඉගෙන ගත්තා. ඇබේ පටන්ගෙන, ඉඩම සෙවීමට සහ එය මිලදී ගැනීමට කටයුතු කිරීමට පෙර, මම කරාමය සක්‍රිය කළ සෑම විටම (මා ඉන්දියාවේ සිටියදී හැර) ජලය පිට විය. ඔබ වැසිකිළියේ මිට එබූ විට ජලය පිටවන අතර ඔබේ මල පහව යයි. මම ඒ සියල්ල සුළුවෙන් තැබුවෙමි, එවිට ඔබ යමක් මිලදී ගැනීමට ගොස්, "අනේ 'වාව්' එකක් තියෙනවා, සහ 'වාව්' හැදුවේ කවුද? 'Wow' පෙනුම කෙබඳුද සහ 'Wow' ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? ළිඳෙන් නිවසට ජලය ලැබෙන්නේ කෙසේද? සහ පීඩන ටැංකිය යනු කුමක්ද? පීඩන ටැංකිය සෑදුවේ කවුද සහ එය පීඩන ටැංකියෙන් කරාමය තුළට යන්නේ කෙසේද සහ කෙසේ වෙතත් කරාමය සහ බේසම සහ වැසිකිළිය සහ ස්නානය කළේ කවුද? ”

එකපාරටම මේ දේවල් මම සුළුවෙන් තැබුව නිසා වතුර කෝප්පයක් බොන්න කොච්චර සංවේදි ජීවින් ඉන්නවද කියලා ඉගෙන ගන්නත් බලන්නත් සිද්ධ වුණා. ඒ වගේම එය මගේ මනස අවුල් කළා. අවුරුදු ගාණක් කරාමය සක්‍රිය කරලා මට වතුර කෝප්පයක් බොන්න පුළුවන් වුන ඒ හැමෝගෙම කරුණාව ගැනවත් හිතුවේ නැහැ. මම කිසිදාක නොබ් එක තල්ලු කිරීමට ඉඩ දුන් සෙප්ටික් පද්ධතිය ගොඩනඟා ඇති ජීවීන්ගේ කරුණාවන්තකම ගැන නොසිතුවෙමි. මම එය සම්පූර්ණයෙන්ම සුළු කොට තැබුවෙමි. ඉතින් මේ දේවල් ගැන ඉගෙන ගන්නත්, අපි එදිනෙදා පාවිච්චි කරන දේවල් අපි සාමාන්‍ය විදියට සලකන දේවල් විතරක් ලබාගන්න කීදෙනෙක් සම්බන්ධ වෙනවද කියන එක මට ලොකු ඇස් ඇරීමක් වුණා. එය හුදෙක් පුදුම සහගත විය. ඒ විදියට ඒක ගොඩක් හොඳ අත්දැකීමක්. මම හිතුවේ එය ස්වභාවිකවම සිදු වන අතර එය සිදු නොවන විට අපි පැමිණිලි කරමු. “ඇයි මගේ වතුර ගලාගෙන යන්නේ නැත්තේ? ඇයි මගේ වැසිකිළිය වැඩ නොකරන්නේ?" නමුත් ඔබ එය වෙනත් ආකාරයකින් බලන විට ඔබ සිතන්නේ, “අනේ, වතුර මෙච්චර වෙලා ගියා, මම කවදාවත් ඒක අගය කළේ නැහැ. වැසිකිළිය මෙච්චර කල් වැඩ කළා, මම ඒ ගැන දෙපාරක් හිතුවේ නැහැ. මේ වගේ දැනුවත් කිරීම් ඇත්තටම අපේ හදවතට ගොඩක් හොඳයි. අපගේ බොහෝ වේදනාවන් සහ අපගේ තනිකම පිළිබඳ හැඟීම් සහ ආදරය නොලබන සහ නොසැලකිලිමත් වීමේ හැඟීම් සමනය කිරීමට හොඳම දෙය මෙයයි, මන්ද අපට ස්තූතිවන්ත විය යුතු බොහෝ දේ ඇති බව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දැකීමට පටන් ගනිමු. අපි බොහෝ සතුටට පත් වූවෙමු.

පසුව මට මතක් කරන්න, මම මේ එක පොතක පරිච්ඡේද සොයා ගන්නම්, නිදහස සොයා ගැනීම Jarvis Masters විසිනි. ඔහු San Quentin හි මරණ දණ්ඩනයට නියම වී සිටින සිරකරුවෙකු වන අතර, ඔහු මෙම සුන්දර පොත ලිව්වේ සිරගෙදර ජීවිතය සහ ඔහුගේ මුල් ජීවිතය සහ ඔහුගේ දෙමාපියන් ගැන විග්නට් සමඟ වන අතර එහි ඇත්ත වශයෙන්ම අදාළ වන පරිච්ඡේද කිහිපයක් මා තුළ දැඩි ලෙස සසල කර ඇත. භාවනා.

හරි එහෙනම් මම අද උදේ කතා කරන්න හිතුවේ ඒක නෙවෙයි. ඒක එලියට ආපු එක විතරයි.

ඔබට කිසියම් ප්‍රශ්න හෝ අදහස් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම හිතන්නේ එය වැදගත් දෙයක් භාවනා නිතර කිරීමට එය අපගේ මනසෙහි වෙනස් අවකාශයක් විවෘත කරන බැවිනි. එය අපගේ මනසෙහි වැඩි ඉඩක් සහ පිළිගැනීමක් සහ කරුණාවක් ඇති කරයි. අපි එය එක් වරක් කළහොත්, අපි “අනේ ඔව්, ඒක ඇත්ත” කියා අපට යමක් දැනෙනවා, පසුව අපි එයට ඉඩ දෙනවා. එක දිගට පුරුදු කරන්න ඕන දෙයක්. ඔබ රථවාහන තදබදයක සිරවී ඔබ පෝලිමේ සිටින විට, ඔබ වටා සිටින මේ සියලු දෙනාගේ කරුණාව ගැන සිතා බැලීම ඉතා හොඳයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ කරන විට ඔබේ භාවනා, පොතක් මේසයක් හදාගෙන යන මේ අය ගැන ඔබට කෘතඥ වෙනවා, නමුත් ඔබ එළියට යන විට, ඔබ පාරේ රිය පදවන විට, “ඔබ එය කළේ නැහැ, ඔබ එය කළේ නැහැ” කියා පවසනවා. ඔබට එය ඉක්මවා යා හැක්කේ කෙසේද? හොඳයි, ඔවුන් එයට සම්බන්ධ නැති බව ඔබ දන්නේ කෙසේද? ඔබ දන්නේ නැහැ. ඔබ දන්නේ නැහැ. ඒ වගේම එයාලට කඩදාසි කම්හලේ වැඩ කරන්න තිබුණා.ඔවුන්ට කඩදාසි කම්හලට විදුලිය දුන් PUD එකේ වැඩ කරන්න තිබුණා. කඩදාසි කම්හලට වැඩ කිරීමේ හැකියාව ලබා දුන් විදුලිය සෑදූ වේල්ල සැලසුම් කළ ඉංජිනේරුවන් විය හැකිය. බලනකොට මිනිස්සුන්ගෙ රස්සාවල් මොනවද කියල දන්නෙ නෑ, ඒවට හොඳටම සම්බන්ධ වෙන්න තිබුණා. සෘජුව නොවේ නම්, වක්රව.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔවුන් කරන දේට ඔවුන්ට ස්තූති කිරීමට මිනිසුන්ට හැකිවීම අප දකින විට එය ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. මට මතකයි ට්‍රයි ප්‍රාන්ත සෞඛ්‍ය දෙපාර්තමේන්තුවේ අපේ තක්සේරුකරු ජිම්. ඔහු ගිය වසරේ හෝ ඊට පෙර වසරේ එක් වරක් පිටතට පැමිණි අතර, පාසල් තුළ උණ හෝ එවැනි දෙයක් පැතිරී ඇති නිසා ඔහුට ආපසු යාමට සිදු විය, එබැවින් ඔහු සෞඛ්‍ය දෙපාර්තමේන්තුවේ සේවය කරමින් සිටියේය. සිසුන් සඳහා එන්නත් සහ සෑම දෙයක්ම සංවිධානය කිරීමට. මට මතකයි ඔහු යන විට, "සියලුම සිසුන් රැකබලා ගැනීමට ඔබට බොහෝම ස්තූතියි" යැයි මම පැවසූ අතර ඔහු නතර වූ අතර එය පුදුම සහගත විය. මේ මිනිසා කළ දේට කිසිවෙක් කිසි දිනෙක ඔහුට ස්තූති කර නැති බව ඔබට හැඟී ඇත. ඒ වෙනුවට ඔහුට දිගින් දිගටම පැමිණිලි ලැබුණේ, "අනේ, උණ රෝගයක් පැතිරී ඇත, ඔබ එයට කරන්නේ කුමක්ද?" එහෙත් ඔහු අප සියල්ලන්ම නිරෝගීව තබා ගැනීමට බොහෝ දේ කරන බව පැහැදිලිය, නමුත් කිසිවෙක් ඔබට ස්තූති කර තිබේද? නැත්නම් පාරේ ඉන්න ඉදිකිරීම් කම්කරුවෝ. ඔබ කවදා හෝ ස්තූතියි කියනවද නැතහොත් අපි නිකමට සිතන්නේ ඔබ උදේ 3 ට වැඩ නොකරන්නේ මන්දැයි එවිට මට ඔබ වෙනුවෙන් නවත්වන්නේ නැතිව රිය පැදවිය හැකිය, මන්ද එය මට අපහසු බැවිනි. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මුණගැහුනම ඒ අය කරන වැඩ ගැන හොයල බලල ඒ අයට ස්තූති කරන එක හොඳයි, මොකද එක එක විදිහකට ඒක අපිට සම්බන්ධයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි ආත්මාර්ථකාමී වීම සහජයෙන්ම ස්වභාවිකද? එය ආවේණික නොවේ, නමුත් එය අවිද්‍යාවෙන් යුත් මනස් ඇති ජීවීන්ට ය. අවිද්‍යා මනස් ඇති නූගත් සත්වයින්ට ආත්මාර්ථකාමී වීම ඉතා ස්වාභාවිකය. එවිට ප්‍රශ්නය එයි, අපි ආත්මාර්ථකාමී සීමිත මනසක් ඇති නූගත් ජීවීන් ලෙස සිටීමට යනවාද නැතහොත් තත්වය සම්බන්ධයෙන් අපට යමක් කළ හැකිද? අපිට මේක පාවිච්චි කරන්න ඕන නෑ භාවනා එය පෙරලමින්, “ඔබ සියලු දෙනාම මා අගය කරන්නේ මදි. ඔබ මෙය දැනගෙන බලන්න සහ මෙනෙහි කරන්න ඔබ කෙරෙහි ඇති මගේ කරුණාව ගැන වැඩි විස්තර සහ අප එකිනෙකා මත රඳා පවතින ආකාරය සහ මම ඔබ වෙනුවෙන් කරන සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගන්න. නැහැ, අපි මේක පාවිච්චි කරන විදිහ නෙවෙයි භාවනා.

අපි මේක පාවිච්චි කරනවා භාවනා අපගේ දෑස් විවර කිරීම සහ ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කර ඇති දේ බැලීම සම්බන්ධයෙන්. අපි ඔබ දන්නා සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ කාරණය භාවිතා කළහොත් - මට කුඩා සටන් පාඨයක් තිබේ, එය හඳුන්වන්නේ "සංවේදී ජීවීන් කරන දේ සංවේදී ජීවීන් කරයි" යනුවෙනි. සංවේදී ජීවීන් යනු නූගත් ආත්මාර්ථකාමී මනසක් ඇති සීමිත ජීවීන් ය, එබැවින් ඔවුන් අවිද්‍යාවෙන් හා සමඟ ක්‍රියා කිරීමට නියමිතය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මගේ න්‍යාය පත්‍රය සහ මගේ අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවන දේවල් මිනිසුන් කරන විට මම දේවල් දෙස බලන්නේ එහෙමයි. ඉතින් මම විශ්වයේ මගේ නීති රීති අල්ලාගෙන එහි වාඩි වී සිටින විට - ප්‍රධාන එක වන්නේ "හැමෝම මට අවශ්‍ය විට ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ කළ යුතුයි" - එවිට ඔවුන් එය නොකරන විට, මම මටම කියන්න, "අනේ, නමුත් ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්."

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, ඔබ විවිධ කාලවලදී විවිධ භාවනා භාවිතා කරයි. අප වගකීම් විරහිත වූ විට, අපි නිදහසට කරුණක් භාවිතා නොකරමු, "අනේ, හොඳයි, මම සංවේදී ජීවියෙක් - ඇත්තෙන්ම මම ආත්මාර්ථකාමීයි. ඉතින් මොකක්ද, ලොකු දෙයක් නැහැ, එයාලට පුරුදු වෙන්න විතරයි තියෙන්නේ.” අපි තවත් කෙනෙකුට කළගුණ සලකන්නේ නැති දෙයක් කළ විට අපි සිතන්නේ එසේ නොවේ. හරි, ඒක තේරුමක් තියෙනවද?