අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම

• වෙනස තේරුම් ගැනීම
• කෙසේද ඇමුණුමක් අප පිළිබඳ දෘෂ්ටියට බලපෑම් කරයි
• ගොරෝසු සහ සියුම් අනිත්‍යතාවය
• හේතු වල තේරුම අවබෝධ කර ගැනීම සහ කර්මය

බුදුදහමේ මුද්‍රා හතර 01 (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමින් ඊළඟ පැය සඳහා අපට ඉගෙන ගැනීමට ඇති මෙම අවස්ථාව සැබවින්ම අගය කරමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. මේවා අපට සත්‍යය පෙන්වා දෙන, අපගේ මනස දමනය කර දමනය කිරීමට ක්‍රම පෙන්වා දෙන, අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට සහ වැඩි කර ගැනීමට අපට උපකාර වන සහ අපට මාර්ගය පෙන්වා දෙන ඉගැන්වීම් වේ. මෙම අවස්ථාව ගැන ප්‍රීති වෙමු, එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට බලවත් චේතනාවක් ඇතිකර ගනිමු. නමුත් එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීමේදී අපේ වාසියට පමණක් මෙය නොකරමු. සැබැවින් ම සංවේදී ජීවිතය නමැති සමස්ත අන්තර් ජාලයේ එක් කොටසක් ලෙස අපට හැඟෙන අතර, අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ අභිප්‍රේරණයෙන් මෙය කරමු. අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන් අපි මාර්ගය දිගේ ඉදිරියට යන අතර අනෙකුත් ජීවීන්ට ද පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි සැබෑ ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමේ හැකියාව නිරන්තරයෙන් වැඩි වේ. මෙම සති අන්තයේ සහ විශේෂයෙන් අද උදෑසන දර්මය බෙදා ගැනීම සඳහා අපගේ දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය කර ගනිමු.

මෙම සති අන්තයේ අපි ගවේෂණය කරන්නෙමු හෘද සූත්‍රය, මහායාන සූත්‍ර අතුරින් අග්‍රගණ්‍ය සූත්‍රයකි. මහායානය බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් එකකි. මෙය ප්‍රමුඛ සූත්‍රයකි. හි අනුවාද කිහිපයක් තිබේ ප්‍රඥාපරමිත සූත්‍රය, එම ප්‍රඥා සූත්‍රයේ පරිපූර්ණත්වය. දිගම පේළි හෝ ගාථා 100,000ක් ඇත; ගාථා 25,000 ක්, ගාථා 8,000 ක් සහ කෙටි අනුවාද සහිත වෙනත් අනුවාද ඇත. මෙය ඔවුන් සියල්ලන්ගේම හදවත හෝ සාරය වේ. එය සංක්ෂිප්ත ස්වරූපයයි. අපි ඇමරිකානුවන් ඉක්මන් හා කෙටි හා කෙටි දේවල් වලට කැමතියි. නමුත් කාරණය තමයි ගාථා ලක්‍ෂයෙන් ඇත්තටම අර්ථය පැහැදිලි කරලා තියෙන්නේ. ඉතින් මේ කෙටි යෙදුමෙන් අපිට ඒක ඇත්තටම තේරුම් ගන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. මෙම සූත්‍රයේ නියම අරුත තේරුම් ගැනීමට සහ එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට හැකිවීම සැබවින්ම ජීවිත ගණනාවක ගමනකි. අපි අද එය ආරම්භ කරන අතර අපි නිසැකවම එය කරමින් ඉදිරියට යන්නෙමු.

බුදුදහමේ මුද්‍රා හතර

සූත්‍රයටම එන්න කලින් මම හිතුවා සීල හතර ගැන විස්තර කරන්න. මෙය උන්වහන්සේගේ මාර්ගයයි දලයි ලාමා බොහෝ විට ඉගැන්වීම ආරම්භ වන්නේ යම් ඉගැන්වීමක් ලෙස තහවුරු කරන මූලධර්ම හතරක් හෝ මුද්‍රා හතරක් යනු කුමක්දැයි මිනිසුන්ට හඳුන්වා දීමේ මාර්ගයක් ලෙස ය. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම. මුද්‍රා හතර, මම ඒවා ලැයිස්තුගත කර ආපසු ගොස් ඒවා පැහැදිලි කරමි. ඔවුන් මෙම මාතෘකාවට බෙහෙවින් ස්පර්ශ කරති හෘද සූත්‍රය, එබැවින් ඔවුන් හැඳින්වීමක් ලෙස සේවය කරන අතර අපව තොරතුරු වෙතට ගෙන එනු ඇත.

• පළමු එක නම් සියල්ල සංයුක්ත හෝ සියල්ල රචනා කර තිබීමයි සංසිද්ධි- රචනා කර ඇත සංසිද්ධි නිශ්පාදනය කරන ලද, කොන්දේසි සහිත - මේ සියලු වර්ගවල සංසිද්ධි අනිත්‍ය හෝ අනිත්‍ය වේ.¹
• දෙවැන්න නම්, “සියල්ල දූෂිතයි සංසිද්ධි දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්තයි.” දුකින් යනු සංස්කෘත/පාලි වචනයක් වන අතර එය බොහෝ විට "දුක" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් එය හොඳ පරිවර්තනයක් නොවේ. වඩා හොඳ පරිවර්තනයක් "සතුටුදායක නොවේ." නමුත් ඔබ එය නාම පදයක් ලෙස භාවිතා කරන විට ඔබට "අතෘප්තිමත් බව" ලැබේ, එය තරමක් දිගු වේ: අසතුටුදායක සත්‍යය. මම කැමති දුක්ඛ කීමට පමණක් වන අතර මිනිසුන්ට අප කතා කරන්නේ එය ගැන මතක තබා ගනී යැයි බලාපොරොත්තු වෙමි. (ඔබේ පළමු සංස්කෘත වචනය, ඇත්තෙන්ම, බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා සංස්කෘත බැවින් ඔබට දැනටමත් සංස්කෘත කිහිපයක් තිබේ.)
• තුන්වැන්න එයයි සංසිද්ධි ආත්මභාවයක් නොමැතිකම, යම් ආකාරයක සැලකිය යුතු සාරයක් නොමැතිකම.²
• හතරවැන්න නම්, "නිවන සැබෑ ශාන්තිය" යන්නයි.

අපි මෙම මුද්‍රා හතර හරහා යන්නෙමු, මන්ද ඒවා සැබවින්ම දාර්ශනික ස්ථාවරයන් ගෙනහැර දක්වයි බුද්ධධර්මය. නමුත් ඔවුන් තුළ විවිධ දෘෂ්ටි කෝණයන් ද ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බෞද්ධයෙකු වන සෑම කෙනෙකුටම යථාර්ථයේ ස්වභාවය සහ වෙනත් දේ ගැන එකම නිවැරදි අවබෝධයක් නොමැත. පුරාණ කාලයේ මේ ගැන බොහෝ විවාද ඇති වූ අතර දැන් ඒ ගැන වාද විවාද පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම විවාදය යනු නිර්මාණාත්මක ශක්තියේ කොටසකි බුද්ධධර්මය මක්නිසාද යත් අපට සිතන්නට සහ ගවේෂණය කිරීමට උගන්වා ඇත - යමක් ඉගෙන ගෙන "ඔව්, එය ඇත්ත" යැයි කීමට සහ එය පිළිගෙන අපගේ ප්‍රශ්න යටපත් කිරීමට නොවේ.

ප්‍රථම මුද්‍රාව: සියලු කොන්දේසි සහිත ප්‍රපංච අනිත්‍යයි

අපි බලමු මුද්‍රා හතරෙන් පළමුවැන්න: සියල්ල සංයුක්තයි සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ. මම කිව්වා වගේ, සංයුක්ත සංසිද්ධි නිපදවන ලද්දාවූ, සංයුත්ත වූ හෝ සංයුත්ත වූ, සමාහිත වූ. යමක් නිපදවෙනවා නම් එය පැහැදිලිවම හේතූන් මත නිපදවෙනවා නේද? කිසිම තැනකින් දේවල් නිෂ්පාදනය වෙන්නේ නැහැ. දැන් සමහර අය කියන්න පුළුවන් දේවල් ඇතිවන්නේ හේතුවක් නැතිව කියලා. නමුත් එය තරමක් ගැටළු සහගත වන්නේ අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයට පමණක් පැමිණෙන විට අපගේ දෛනික ජීවිතයේ සෑම විටම ක්‍රියාත්මක වන හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ මෙම දැනුවත්භාවය අපට ඇති බැවිනි. අපි හැම විටම යම් බලපෑමක් ලබා ගැනීමට යම් යම් දේවල් කරනවා. ඔබට කෑමට හැකි වන පරිදි ඔබ දිවා ආහාරය උයන්න; ඔබ වැඩට යන්න, එවිට ඔබට ආහාර මිලදී ගත හැකිය; ඔබට මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඔබ මිනිසුන්ට සිනාසෙන්න. අපි දේවල් කරනවා, අපි යම් යම් ක්‍රියා කරන්නේ ඒවා නිශ්චිත ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බව දැනගෙනයි. ඒ අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී.

එවිට දාර්ශනික මට්ටමින්, දේවල් කොහෙන් හෝ නිශ්පාදනය වේ යැයි කීමෙහි තේරුමක් තිබේද? එහෙම වෙන්නේ නැහැ නේද? ඒක අපේ එදිනෙදා අත්දැකීමට පටහැනියි. ඔබ බීජයක් සිටුවා එය වර්ධනය වන බව අපට පෙනේ - ඔව්, හේතු නිසා ඇතිවන ප්‍රතිඵල ඇත. දේවල් වලට හේතු තිබේ නම්, ඒවායේ හේතු මොනවාද? නිරපේක්ෂ ස්ථිර හේතුවක් ඇති බව පවසන සමහර දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් ඔබට ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිරපේක්ෂ නිර්මාපකයෙකු, තමා ගැනම සඳහන් කරමින් නිර්මාණය නොකළ නිර්මාණකරුවෙකු හා කිසිසේත් වෙනස් නොවන නමුත් නිර්මාණය කිරීමට හැකියාව ඇති නිර්මාණකරුවෙකු වැනි දෙයක් තිබේ. දැන් මෙන්න, අපි විමර්ශනය කරන්නේ නම්: වෙනස් නොවන නිරපේක්ෂ, ස්ථිතික නිර්මාපකයෙකුගෙන් දේවල් හටගත හැකිද? අපි අපගේ දෛනික අත්දැකීම් වෙත ආපසු යමු. ඔබ හේතුවක් නිර්මාණය කරන විට, එම හේතුව නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී ඔබ වෙනස් වෙනවාද? බීජයක් පොළොවේ තිබී එය පැළ වූ විට බීජය වෙනස් වේද? ඒ නිසා අපි දකිනවා හේතූන් නිතරම වෙනස් වන බව. ප්රතිඵලය ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන් වෙනස් විය යුතුය. වෙනස් නොවන දෙයකට බලපෑම් කර කිසිවක් නිර්මාණය කළ නොහැක.

තමා හෝ තමා විසින්ම ඇති නොකළ නිරපේක්ෂ නිර්මාපකයෙකු සිටී නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් ස්ථීරයි, ඔවුන් වෙනස් නොවන බවයි. ස්ථීර වූ සහ වෙනස් නොවන දෙයකට කිසිවක් නිර්මාණය කළ හැකිද - මැවිල්ලට තමා වෙනස් වීම ඇතුළත් නම්? ඔයාට පේනවද මම මොනවද කරන්නේ කියලා? ඒ ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන්න. නිරපේක්ෂ නිර්මාපකයෙකු සිටින බවට ඔබට යම් විශ්වාසයක් ඇති නිසා එය විහිළුවක් ලෙස හැඟේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය සමඟ වාඩි වන්න. එය වෙනස් නොවන්නේ නම් නිර්මාණකරු නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? තමා වෙනස් නොවී ප්‍රතිඵලයක් ඇති කළ හැකි කිසිවක් මා දන්නේද? එය පරීක්ෂා කිරීමට ඔබේ බුද්ධිය භාවිතා කරන්න.

සියලු හේතූන් වෙනස් වී ප්‍රතිඵල ලබා දෙන බවත් ප්‍රතිඵල ඇතිවන්නේ වෙනස් වන හේතූන් නිසා බවත් අපි දකිමු. ප්‍රතිඵලය, තමන්ම නිපදවන නිසා, ඒවාම අනිත්‍යයි - ඒවා අනාගතයේ වෙනත් දේවලට හේතු වෙනවා. බීජ පැළ බවට පත් වේ, එය ගස බවට පත් වේ, එය දර බවට පත් වේ, එය අළු බවට පත් වේ, එය ප්රතිචක්රීකරණය කරනු ලැබේ. දේවල් නිරන්තරයෙන් ගලා යයි, සෑම විටම වෙනස් වේ.

ගොරෝසු සහ සියුම් අනිත්‍යතාවය

වෙනස් වීමේ විවිධ මට්ටම් තිබේ. අපි ඔක්කොම කොන්දේසි සහිතයි කිව්වම සංසිද්ධි අනිත්‍ය සහ අනිත්‍ය වේ - අනිත්‍යයේ විවිධ මට්ටම් ඇත. අනිත්‍ය පිළිබඳ දළ මට්ටමක් සහ සියුම් අනිත්‍ය මට්ටමක් තියෙනවා. අනිත්‍යයේ දළ මට්ටම යනු අපගේ ඇසින් දකින දෙයකි - යමක් නතර වේ. එහි වර්තමාන ස්වරූපයෙන් එය නිකම්ම නතර වේ. සියුම් අනිත්‍යතාවය, පොදුවේ සහ මතුපිටින් පෙනෙන්නේ එක හා සමානයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ.

අපි ආපසු යමු, මේ දළ හෝ රළු අනිත්‍ය මට්ටම දෙස බලමු. එනම්, උදාහරණයක් ලෙස, ගසක් කඩා වැටෙන විට, හෝ ගොඩනැගිල්ලක් කඩා වැටෙන විට, යමෙකු මිය ගිය විට, ආහාර කුණු වූ විට. අපි අපේ ඇස්වලින් දකින මේ මට්ටමේ වෙනසක් සෑම විටම තිබේ: ඉර බැස යයි, සඳ නැඟෙයි - මේ දළ වෙනසක් තිබේ. මේ දළ වෙනසක් තිබුණත්, මේ හැම දෙයක්ම හේතූන් මත සකස් වී ඇති නිසා, සමහර විට අපි දළ වෙනස්වීම් ගැන පුදුම වෙනවා නේද? අපේ මනස ඔවුන් ගැන කැරලි ගසයි. කවුරුහරි මැරුණම අපි ගොඩක් කම්පනයට පත් වෙනවා නේද? අපි පුදුම වෙනවා, “මේ පුද්ගලයා මැරුණේ කොහොමද?” ඒත් හැමෝම මැරෙන බව අපි හැමෝම දන්නවා නේද? ඉතිහාසය පුරාම සෑම කෙනෙකුම මිය ගොස් ඇත, කිසිවෙකු සදාකාලිකව ජීවත් වී නැත. සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ ආගමික නායකයන් අපවත් වී ඇත. අපි මෙය දන්නා නමුත් එය සිදු වූ විට පවා අපි පුදුම වෙමු.

ආර්ථිකය කොන්දේසි සහිත සංසිද්ධියකි. එය හේතූන් මත නිෂ්පාදනය වේ. හේතූන් හැමවිටම ඉහළ යනවාද, ඉහළ යනවාද, ඉහළ යනවාද? නැහැ. අපි හැමෝම දන්නවා ආර්ථිකය චක්‍රවල යන බවත්, එය ඉහළට සහ පහළට, ඉහළට සහ පහළට, ඉහළට සහ පහළට යන බවත්. නමුත් එය බැස යන විට අපි සියල්ලෝම පුදුමයට පත් වෙමු, “මෙය සිදු වූයේ කෙසේද? ආර්ථිකය සෑම විටම ඉහළ යා යුතුයි! ” එහෙත් එය සංයුක්ත, කොන්දේසි සහිත සංසිද්ධියක් නිසා එය සැමවිටම ඉහළ යන්නේ නැති බව අපි දනිමු. ඉතින් මේ අනපේක්ෂිත අනිත්‍යතාවය පවා - අපි යම් දෙයකට වැඩි වැඩියෙන් බැඳී සිටින තරමට, අපගේ මනස දළ අනිත්‍යතාවයට පවා එරෙහිව කැරලි ගසයි. අපි යම් දෙයකට එතරම් බැඳී නොසිටින විට, සයිබීරියාවේ වෙනත් කෙනෙකුගේ නිවස කඩා වැටේ යැයි කියමු, එයින් අපට කිසිවක් අදහස් නොවේ. අපේ ගෙදර වැටෙයිද? එය බොහෝ දේ අදහස් කරයි - ඔබ "මම" හෝ "මගේ" යනුවෙන් ලේබල් කිරීමට සිදු වන දේ නිසා නොවේද?

මේ සියල්ල කොන්දේසි සහිතව සංසිද්ධි එහි ඇත්තේ දැඩි අනිත්‍යතාවයයි. එවිට සියුම් අනිත්‍යතාවය ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ පැන නගින සෑම දෙයක්ම එය නැවැත්වීමට වෙනත් සාධක අවශ්‍ය නොවන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දේවල් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බැවින් එය පැන නැගීම දැනටමත් එය නැවැත්වීමට හේතුවයි. ඒවා ඊළඟ මොහොත දක්වාවත් ස්ථිතිකව පවතින්නේ නැත. අපි ආයෙත් අපේ විද්‍යා පන්තිවලට ගියොත්, පරමාණුවේ ස්වභාවය අධ්‍යයනය කරනකොට විද්‍යා පන්තියේ උගන්වන්නේ මේකයි. ඉලෙක්ට්‍රෝන සෑම විටම එකම ස්ථානයක තිබේද? න්‍යෂ්ටිය සෑම විටම එලෙසම පවතීද? නැහැ.ඇසට නොපෙනෙන මේ පුංචි තලයේ වුණත් හැම දේම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. ඉලෙක්ට්‍රෝනය වෙනත් ස්ථානයකට ගියත් එය හරියටම එකම ඉලෙක්ට්‍රෝනය නොවේ නේද? ඉලෙක්ට්‍රෝනය ස්ථිතික සහ වෙනස් නොවන බව නොව එය පවතින ස්ථානය, පරමාණුව වටා ඇති ස්ථානය වෙනස් වේ. එය ඒ වගේ නෙමේ. මක්නිසාද යත් ස්ථාන වෙනස් කිරීමට එයම වෙනස් වන බැවිනි. එය අලුත් වෙනවා. පැරණි ඉලෙක්ට්‍රෝනය නව ඉලෙක්ට්‍රෝනය හටගන්නා තත්පරයේදීම විසංයෝජනය වේ. ඒ අලුත් එක, ඇතිවෙනව වගේ නෙමේ තව ටික දවසක් ස්ථීර වෙලා ඉඳල නවතිනව. එය ටික කලක් ස්ථිරව පවතින්නේ කෙසේද? පැන නැගීමේ ක්‍රියාවලියේදී එය දැනටමත් එය නැවැත්වීමේ ක්‍රියාවලියයි. මෙම ක්ෂණික අනිත්‍යතාවය, එයින් අදහස් කරන්නේ කුඩාම භේදය තත්පරයේදී (අපට කිසිසේත් ළඟා විය නොහැකි - කුඩාම) දේවල් පැන නැගී බිඳී යන බවයි.

දැන් තියෙන්නේ ගොරෝසු අනිත්‍ය සහ සියුම් අනිත්‍ය අතර සම්බන්ධයක්. ඉර බැස යන විට අපි දකින දළ අනිත්‍යය, “අනේ, හිරු බැස යනවා! කොහොමද දැනටමත් පරක්කු වුනේ?" අපිට පුදුමයි නේද? "ඔහ්, මම හිතුවා මට වෙන දෙයක් කරන්න පැය දෙකක් තියෙනවා, නමුත් දැනටමත් හිරු බැස යනවා." සූර්යයා ක්ෂිතිජයට ඉහළින් පැමිණීමට පටන් ගත් මොහොතේ සිට අපි ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය නැගෙනහිර සිට බටහිරට පැමිණීම සඳහා, එය සෑම තත්පරයක්ම වෙනස් වේ. එහි පිහිටීම චලනය වේ, එය වෙනස් වේ, ලෝකය වෙනස් වේ, සමස්ත දෙය. තත්පරයෙන් තත්පරයට බෙදන්න, කිසිවක් නොවෙනස්ව පවතී. ඔබට මෙම ක්ෂණික අනිත්‍යතාවය ඇති නිසා තමයි අවසානයේ අවසාන මහා තරඟය සහ හිරු බැස යන එක් මොහොතකට ඔබ පැමිණෙන්නේ.

ජීවිතයේ සහ මනසේ අනිත්‍යතාවය දෙස බලමින්

අපේ ජීවිතෙත් එහෙමයි. බබෙක් ඉපදුනාම අපි හැමෝම ගොඩක් සතුටු වෙනවා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම දරුවා ඉපදුණු මොහොතේ සිටම, දරුවා වයසට යාමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින අතර, ළදරුවා මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන නිසා විසංයෝජනයට හා මරණයට සමීප වේ. දරුවා වැඩී කුඩා දරුවෙකු වීමටත්, නව යොවුන් වියට (අපිට එම වේදිකාව මඟ හැරිය හැකි නම් හොඳයි නේද?) සහ තරුණ වැඩිහිටියෙකු වීමටත්, යනාදී ලෙසත් ඒ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වීම. ඒ ක්ෂණික වෙනස තමයි අවසානයේ මරණයට මඟ පෑදෙන්නේ. එය පුදුමයක් නොවේ. නමුත් පසුව මරණයද, මරණයෙන් පසු කිසිවක් පවතින්නේ නැත. ඒ බව අපට පෙනේ සිරුර, ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ සහ අප විසින් අනුභව කරන ලද ආහාරවල ප්‍රතිඵලයක් වන, මරණ අවස්ථාවේ දී සිරුර පසුව එන දේට හේතුවක් වෙනවා. නම් සිරුර වළලනු ලබන අතර පසුව එය ස්වභාවධර්මයේ ප්රතිචක්රීකරණය වන අතර පණුවන් හොඳ දිවා ආහාරය ගනී. නම් සිරුර පිච්චෙනවා එතකොට අපිට අළු තියෙනවා, නිවෙන කාබන්ඩයොක්සයිඩ් තියෙනවා. (ඇත්තටම මම ඉගෙන ගත්තා ආදාහනය කරන එක පරිසරයට ගොඩක් නරකයි කියලා. මම කලින් දැනගෙන හිටියේ නැහැ නමුත් පරිසරයට ගොඩක් නරකයි.) කොහොම හරි සිරුර ඒ වගේ ප්‍රතිචක්‍රීකරණය වෙනවා. ඔබ ආදාහනය කළහොත් ඔබට අළු ඇති අතර අළු ද නැවත පොළොවට දිය වේ. එබැවින් ඒ සියල්ල වෙනස් වේ, වෙනස් වේ, වෙනස් වේ - නොවෙනස්ව පවතී. ද්‍රව්‍යයේ ස්ථිර විරාමයක් නොමැත සිරුර. එය යම් ආකාරයකින් ස්වරූපය වෙනස් කරයි.

මරණාසන්න මොහොතේ මනසින්, කුමක් සිදුවේද? එම සිරුර සහ පුද්ගලයාගේ විඥානය විවිධ ස්වභාවයන් සහ විවිධ අඛණ්ඩතාවන් ඇත. එම සිරුර ස්වභාවධර්මයේ ප්රතිචක්රීකරණය කරනු ලැබේ. විඤ්ඤාණය (හෝ මනස) රූපය නොවේ. එය පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී නැති නිසා එය භෞතිකව ප්රතිචක්රීකරණය නොකෙරේ. ඒ වෙනුවට ඔබට මනසේ එක් මොහොතක් ඇති අතර ඊළඟ මොහොත මනස නිපදවයි - අප ජීවත්ව සිටින විට අප කරන ආකාරයටම. අපි ජීවත්ව සිටින විට, අපගේ ජීවිතයේ එක් මොහොතක් ඊළඟ මොහොත නිපදවයි.

මෙම සැසිය ආරම්භයේදී ඔබ ඇතුළු වූ විට ඔබේ මනස දැන් එසේමද? නෑ ඒක වෙනස් නේද? එක් මොහොතක සිතේ ඇතිවෙන මේ වෙනස්වීම ඊළඟ මොහොතේ සිතට ප්‍රධාන හේතුව ලෙස ක්‍රියා කරයි, මේ ක්‍රියාවලිය මරණාසන්න මොහොතේදීත් මනසේ තවත් මොහොතකට ප්‍රධාන හේතුව ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඉතින් සාමාන්‍ය ජීවියෙක් වෙන එකක ඉපදිලා ප්‍රතිචක්‍රීකරණය වෙනවා කියන මානසික සන්තතිය ඔබට තියෙනවා සිරුර. මහා දයානුකම්පාව ඇති ශුද්ධවන්තයන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇත. බුදුරදුන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන්ගේ චිත්ත ධාරාව ද අඛණ්ඩව පවතී, නමුත් ඔවුන් සෑම තැනකම සිටින සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා බොහෝ ප්‍රකාශ නිකුත් කරයි. එම බුද්ධගේ හිතත් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. ඒ වෙනස් වීම කියන්නේ කවුරු හරි කෙනෙක් වුණාම එහෙම නෙවෙයි බුද්ධ බුද්ධත්වය නැති කර ගන්න පුළුවන්. එසේ සිදු නොවන්නේ ඔබේ සිත කෙලෙස්වලින් තොර නිසාත්, ඔබව පහතට ඇද දැමිය හැක්කේ කෙලෙස්වලට පමණක් නිසාත් ය. කෙලෙස් ටික එක පාරක් සදහටම නැති කළාට පස්සේ ආයේ ලබන්න විදිහක් නෑ. නමුත් අපට තවමත් මේ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන අතර අප කතා කරන විට පවා එය සිදුවෙමින් පවතී බුද්ධගේ මනස.

බුද්ධිමය දැනගැනීම එදිරිව අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ අත්දැකීම් අවබෝධය

මේ සියල්ල කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි සෑම විටම වෙනස් වෙමින් පවතී. මෙන්න දැනටමත් මේ ගැන කතා කිරීමේදී අපට එය බුද්ධිමය මට්ටමින් තේරුම් ගන්නා ආකාරය දැක ගත හැකිය. නමුත් යම් දෙයක් අපට එය චිත්තවේගීය මට්ටමකින් ලබා ගැනීමෙන් වළක්වයි. අපි එය මෙතැනට ගෙන ඇත [හිස පෙන්වමින්]. මෙහි පහළ [හදවත පෙන්වා]? එය හරියට අපට තවමත් දේවල් ස්ථාවර හා ස්ථිර වීමට අවශ්‍ය ය. ඔව්? දේවල් අවසන් වූ විට අපි පුදුම වෙමු, මිනිසුන් මිය යන විට අපි පුදුම වෙමු, කොටස් වෙළඳපොල වෙනස් වන විට අපි පුදුම වෙමු. මේ සියල්ල මහා විස්මයන් වන අතර එය සියුම් අනිත්‍ය බව පසෙක ලා, දළ අනිත්‍යතාවයයි. ඉතින් ඔබ දකිනවා අපට බුද්ධිමය අවබෝධයක් තිබියදී, සහජයෙන්ම අප ජීවිතයට පිවිසෙන ආකාරය අපගේ බුද්ධිමය අවබෝධයට නොගැලපෙන බව.

අප මෙහි ඉහළින් දන්නා දේ [හිසට යොමු කිරීම] සහ මෙහි පහළින් අප දන්නා දේ [හදවතට යොමු කිරීම] අතර මෙම පරතරය ඇති කරන්නේ කුමක් ද? ඒකට කියනවා අවිද්‍යාව කියලා. එදිනෙදා මට්ටමින් පවා අපට දේවල් නොපෙනෙන ලෙස යම් නොදැනුවත්කමක් අපගේ මනස වසාගෙන ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත - බුද්ධිමය වශයෙන් අප දන්නා ආකාරයෙන් පවා. මේ අනිත්‍ය දේ තුළ පවා අපි අවිද්‍යාව නිසා ව්‍යාකූල වෙනවා. අවිද්‍යාව පිළිබඳ අවබෝධයෙන් අප හුරුපුරුදු වන තරමට, අපගේ දළ සංසිඳීමට මෙම අවබෝධය අපට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. ඇමුණුමක්. අපි දළ ගොඩක් ඇති විට ඇමුණුමක් දේවල් වලට - සහ මම අදහස් කරන දේ ඇමුණුමක් කෙනෙකුගේ හෝ යම් දෙයක හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන හෝ නැති හොඳ ගුණාංග ප්‍රක්ෂේපණය කරන සිතකි. ඊළගට ඇලවීම, අල්ලාගෙන, "මට ඕන! මට අවශ්‍යයි!” අපි ගොඩක් කියන මන්ත්‍ර දෙක ඔයා දන්නවද? "මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි, මට තිබිය යුතුයි, මට නැතිව ජීවත් වෙන්න බැහැ." (අපි දිනපතා කියන මන්ත්‍ර ගොඩක් තියෙනවා.) අපිට අනිත්‍ය, ගොරෝසු අනිත්‍ය, විශේෂයෙන්ම සියුම් අනිත්‍ය ගැන අවබෝධයක් තියෙනවා නම් ඒක අඩුකරගන්න උදව් වෙනවා. ඇලෙන ඇලීම.

අපි දකිනවා ඒ මොනවා වුණත් අපි ඉන්නවා කියලා ඇලවීම වෙත මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතී. එය එලෙසම පවතින්නේ නැත. නමුත් අපි යම් දෙයකට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට සම්බන්ධ වූ විට, එය එලෙසම පවතිනු දැකීම අපට අවශ්‍යයි නේද? ඔයා මුලින්ම කෙනෙක්ව හම්බවෙලා ආදරේ කරනකොට අපි හැමෝම එහෙම කරලා තියෙනවා නේද? එතකොට ඔයාලගේ අදහස එහෙමම තියේවි කියලා නේද? එම පුද්ගලයා පිළිබඳ ඔබේ හැඟීම්, ඔබ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ හැඟීම්, සම්බන්ධතාවය, එය එලෙසම පවතිනු ඇත. සම්බන්ධතාවයක් ඇති වූ සංසිද්ධියක්ද? ඔව්. හේතූන් නිසා ඇති වන දේවල් එලෙසම පවතිනවාද? නැත. [සිනා] දේවල් එලෙසම පවතිනු ඇතැයි අප අපේක්ෂා කරන විට අපගේ මනස යථාර්ථයෙන් මඳක් හෝ ස්පර්ශ නොවේද? ඔව්. අපි අනිත්‍ය ගැන මෙනෙහි කරන තරමට අපේ සිත මෙයින් නිරවුල් කර ගැනීමට උපකාර වන බව ඔබට පෙනෙනවා ඇත ඇමුණුමක්. දේවල් වෙනස් වන බව අපට වැටහෙන විට, අපි ඒවා එතරම් අල්ලා නොගනිමු. අපි ඔවුන්ගෙන් එතරම් දෙයක් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් වෙනස් වූ විට අපි එතරම් කලබල නොවෙමු. අපි බැලුවොත්, එය කිරීමට සිත්ගන්නා දෙයක් නම්, ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ වඩාත්ම අසතුටට පත් වූ දේවල් දෙස බලන්න. ඔබ ඉතා අසතුටට පත් වූ දෙයක් ගැන මොහොතක් සිතන්න. ඔබ බලාපොරොත්තු වූ සහ ඉදිරියට යාමට අවශ්‍ය වෙනත් දෙයක් තිබූ නිසා ඔබ නොසිතූ සහ නොසිතූ වෙනසක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඒ දේ ඇති වුණේ නැද්ද? එය ඔබේ කාර්යය විය හැකිය. එය ඔබේ කීර්ති නාමය විය හැකිය. එය ඔබගේ තත්වය විය හැකිය. එය කිසියම් සන්තකයක් හෝ සම්බන්ධයක් විය හැකිය. අපි බැලුවොත්, බොහෝ විට අපගේ ජීවිතයේ විශාලතම දුක් වේදනා වන්නේ අපට වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නොවූ, වෙනස් වීමට අපේක්ෂා නොකළ දෙයක් වෙනස් වූ නිසා ය. ඒ නිසා අපි වැඩි වැඩියෙන් අවිද්‍යාවෙන් හා අනිත්‍ය නොදකින තරමට, අපි දේවල්වලට ඇලුම් කරන අතර ඒවාට ඇලී සිටින තරමට - ඒවා සැමවිටම පවතිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන බව අපට පෙනේ. අප බැඳී සිටින තරමට, වෙනස් වීමේ ස්වාභාවික ක්‍රියාවලිය සිදුවන විට අපට වේදනාව වැඩි වේ.

දේවල් වෙනස් වෙනවා, ඒ විදියටම පවතින්නේ නැහැ කියලා තේරුම් ගත්තොත් මනසට වැඩි ඉඩක් ලැබෙනවා. ඔවුන් වෙනස් වන විට අපි එතරම් පුදුමයට පත්වන්නේ නැත. එය හාස්‍යජනක ආකාරයකින්, අප සතුව ඇති දේ අහිමි වීම ගැන කනස්සල්ලට පත් නොවී, අප සතුව ඇති දේ වැඩියෙන් භුක්ති විඳීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අපි යම් දෙයකට දැඩි ලෙස බැඳී සිටින විට, “අනේ මේ පුද්ගලයා මැරෙනවා” හෝ “මගේ බැංකු ගිණුම බැස යනවා” හෝ කුමක් හෝ බුද්ධිමය අදහසක් ඇති විට අපට පෙනෙනු ඇත. එතකොට, අපි මොකද කරන්නේ? නිදහස් කරනවා වෙනුවට ඇමුණුමක් ප්‍රඥාවෙන්, අපි කාංසාව සහ කනස්සල්ල වර්ධනය කර ගනිමු - මන්ද එය වෙනස් වන බව අප දන්නා නමුත් අපට එය අවශ්‍ය නොවන බැවිනි. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? බොහෝ කනස්සල්ල පිටුපස ඇත්තේ එම සිතීමේ ක්‍රමයද? ඔබට යමක් ඇත, නමුත් ඔබට එය සැබවින්ම භුක්ති විඳිය නොහැක, මන්ද ඔබේ මනසෙහි එය වෙනස් වී ඉවත්ව යන බව ඔබ දන්නා බැවිනි. එබැවින් ඔබ එය ස්ථීර සහ ස්ථාවර කිරීමට ඔබේ උපරිමය කරන්න යනවා, ඒ නිසා එය වෙනස් නොවී ඉවත්ව යන්නේ නැහැ! ඒකෙන් මානසික දුකක් වේදනාවක් ඇතිවෙනවද? කොල්ලා, අනේ පුතේ, එහෙම නේද!

අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අනිත්‍යය අවබෝධ කර ගන්නේ නම්, අපගේ තබා ගැනීම සඳහා ඇමුණුමක් එයට, අපි ඥානවන්ත වන අතර අපි නිදහස් කරමු ඇමුණුමක් සහ ඇලවීම. එමඟින් අපි එය නැතිවීම පිළිබඳ කනස්සල්ල සහ කනස්සල්ල මුදා හරිමු. අපි කනස්සල්ලෙන් හා කාංසාවෙන් නිදහස් වූ විට, අපගේ මනස එහි ඇති දේ භුක්ති විඳීමට වඩා විවෘත වේ. ඒවා තිබෙන විට ඒවා රස විඳීමට අප ඇත්තටම දක්ෂ නොවීම හාස්‍යජනක අත්දැකීමකි. අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ ජිවිතේ වැඩිපුර ඉන්නේ නැහැ. අපි සාමාන්‍යයෙන් ඉන්නේ අතීතයේ සහ අනාගතයේ. එය ඇති විට එය භුක්ති විඳීම, එය වෙනස් වනු ඇති බව දැන සිටීම - ඇත්තෙන්ම එය වඩා හොඳ ය, එසේ නොවේ ද? ඒක තියෙනකොටයි යනකොටයි දෙකම නෑ ඇලවීම, ඒ නිසා දුකක් නැහැ, කරදරයක් නැහැ.

වරක් කවුරුහරි කියනවා මට ඇහුනා, "ඔබට ලස්සන කෝප්පයක් ඇති විට, ඔබ සිතන්නේ කෝප්පය දැනටමත් කැඩී ඇති බවයි." මම බැලුවොත් මේ මගේ ආදරණීය ලස්සන කෝප්පය නම් මට හිතන්න පුළුවන් "ඒත් මගේ කුසලානය වෙනස් වෙන ස්වභාවය තියෙන නිසා දැනටමත් කැඩිලා ඉවරයි" කියලා. ඒක කඩන්නයි යන්නේ. නිසැකවම මෙම කුසලානය බිඳ වැටෙනු ඇත, ඔබ එකඟ නොවන්නේද? නිසැකවම, මෙම කුසලානය කැඩී යයි. අවිවාදිතව මේ කෝප්පය මම අතෑරියත්, වෙන කවුරුහරි තට්ටු කළත්, නැත්නම් අහසින් යමක් වැටුණත් කැඩෙනවා. මෙම කුසලානය සදහටම පවතින්නේ නැත. එක් ආකාරයකින් කුසලානය දැනටමත් කැඩී ඇත, එබැවින් එය සැමවිටම මෙහි ඇති අතර සෑම විටම සමාන වනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙන් අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට කිසිවක් නැත. මට ඒ අවබෝධය තියෙනවා නම්, ඒක කරන්න බැරි දෙයක් කියලා මම දන්න නිසා මම ඒක ස්ථීර කරගන්න උත්සාහය අතහරිනවා නම්, කෝප්පය තියෙන තාක් කල් මම කුසලය ලැබීමෙන් සතුටක් ලබනවා. මම කෝප්පය අතහැර එය කැඩී ගිය විට, එය සිදු වන බවත් කමක් නැත - ලෝකය අවසන් නොවන බවත් මම දැන සිටියෙමි.

අනිත්‍ය නිවැරදිව මෙනෙහි කිරීම

සීල හතරෙන් පළමුවැන්න පිළිබඳ මෙම අවබෝධය අපගේ මනසෙහි ඉතා ඵලදායී වේ. නමුත් මම කිව්වා වගේ අපි එය නිවැරදිව භාවිතා කළ යුතුයි. අපි එය නිවැරදිව භාවිතා නොකරන්නේ නම්, බුද්ධිමය වශයෙන් යමක් වෙනස් වීමට යන බව අපි දනිමු, නමුත් අපගේ මනස එය එලෙසම තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එතකොට තමයි අපි කනස්සල්ලෙන් හා කනස්සල්ලෙන් පිරී යන්නේ. ඒ සඳහා මාර්ගය නොවේ මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත. සමහර විට අපි මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත අපි ඇත්තටම සිතන්නේ, "හරි, කෝප්පය දැනටමත් කැඩී ඇත" යනුවෙනි. "මේ වැඩේ දැනටමත් ඉවරයි." "මෙය සදහටම පවතින්නේ නැත." “මගේ ජීවිතය පවා, මගේ ජීවිතය දැනටමත් අවසන් වී ඇත. එය කවදා හෝ අවසන් වනු ඇත, එය සදහටම තබා ගත නොහැක. ” එතකොට, අපි ඒක ඇත්තටම පිළිගන්නවා නම්, බුද්ධිමය “බ්ලා, බ්ලා” කතාබස් පමණක් නොව, “හරි, මම මැරෙනවා” කියලා ඇත්තටම පිළිගන්නවා. එවිට එය අප ඉතා බලවත් ලෙස ජීවත් වන ආකාරය කෙරෙහි බලපානු ඇත. එය අප තීරණ ගන්නා ආකාරය, සහ අප ගන්නා තීරණ සහ අප වැදගත් යැයි සලකන දේ කෙරෙහි බලපෑම් කරනු ඇත.

එය ඉතා වැදගත් දෙයක් භාවනා, මේක අනිත්‍ය ගැන. එය ඇත්ත වශයෙන්ම විය බුද්ධධර්ම රෝදය කරකවන විට ගේ පළමු ඉගැන්වීම. එය ඔහු අත්හැරීමෙන් පෙන්නුම් කළ ඔහුගේ අවසාන ඉගැන්වීමයි සිරුර ඔහුම මිය යයි. එය ඉතා වැදගත් ඉගැන්වීමකි. අපි ඒ ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කළ යුතුයි.

මුලදී “මම මැරෙනවා” හෝ “මගේ ආදරය කරන කෙනා මැරෙනවා” හෝ “මම කැඩිලා යනවා” හෝ මේ කිසිවක් ගැන සිතන විට - මුලින්ම මනස යන්නේ, “ උහ්-ආහ්! මට මේ ගැන හිතන්න ඕන නෑ!” එතකොට අපි රූපවාහිනි යන්ත්‍රය ඔන් කරනවා නේද? අපි ශීතකරණයට යනවා. අපි අන්තර්ජාලයෙන් යමක් සොයා බලමු. අපි බල්ලා ඇවිදින්න යනවා. අපි සංගීතය ටිකක් සක්රිය කරමු. අපි ප්ලග් ඉන් කරන්නෙමු, අනිත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අපගේ මනස මුලින් බියට පත් වන නිසා අපි අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට වෙනත් දෙයක් කරමු. නමුත් අනිත්‍යතාවය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන ඔබ ඇත්තටම කලින් සිතා බැලුවා නම් සහ ඔබේ ජීවිතයේ වඩාත් සුමට, වඩා පිළිගැනීමට, අඩුවෙන් සහ පහළට සහ සාරවත් වීමට මෙම අවබෝධය ඔබට උපකාර වන බව ඔබට විශ්වාසයි. අනිත්‍ය අවබෝධයෙන් ලැබෙන ආනිසංස ගැන ඔබ ඇත්තටම සිතුවා නම්, අනිත්‍ය අවබෝධයෙන් ජීවත්වීම කොහොමද කියලා ඇත්තටම හිතලා තියෙනවා නම්, යන්න වෙනුවට ඒ අවබෝධය ලබාගන්න පටන් ගත්තම, “ආහ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්හ්,ඔක්කොම වෙනස් වෙනවා. !" ඔබ යන්න, "අනේ හොඳයි. මම මගේ පුහුණුවීම්වල කොහේ හරි යනවා. ” ඔව්, “මම මැරෙනවා, හැමදේම වෙනස් වෙනවා” කියලා හිතන්න ටිකක් බයයි. ඔව්, එය බියජනකයි, නමුත් එය කමක් නැත, මන්ද, “මම මගේ පුහුණුවීම්වල යම් තැනකට එනවා. අවසානයේදී මෙම අවබෝධය මට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වන අතර මගේ ජීවිතය වඩාත් යහපත් වනු ඇත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

වෙනස් වීම පාලනය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔයා කතා කරද්දි මට තේරුනා මගේ හිත කොහෙද යන්නේ කියලා, "හරි, මට පිළිගන්න පුළුවන් ඒක වෙනස් වෙනවා කියලා." එවිට එය වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි මම කල්පනා කරමි. එය එසේ වෙනස් නොවන්නේ නම්, මම ඒ ගැන කිසිත් නොසිතූවාක් මෙන් මම කලබල වෙමි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එය වෙනස් වන බව අපි දනිමු, නමුත් පසුව එය වෙනස් වන ආකාරය පාලනය කිරීමට අපට අවශ්‍යය. එවිට ඔබේ මනස නැවතත්, එය වෙනස් වන්නේ කෙසේද සහ ඔබ එය වෙනස් වන ආකාරය පිළිබඳ අධ්‍යක්ෂකවරයා වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අනාගතයට මනඃකල්පිත වේ. එය අපට අවශ්‍ය ආකාරයට හැර වෙනත් ආකාරයකින් වෙනස් නොවනු ඇත. මේක ඇත්තටම අපිව සීල් හතරෙන් තුන්වෙනි එකට ගන්නයි යන්නේ. අපි තාම පලවෙනි එකේ. නමුත් පාලනයේ පවතින “ස්වයං” පිළිබඳ මෙම අදහස - එය තුන්වන මුද්‍රාවෙන් පැමිණේ. “අපොයි ඔව් ඒක වෙනස් වෙනවා මෙන්න මෙහෙමයි වෙනස් වෙන්නේ” යනුවෙන් ඇය ඉදිරිපත් කළ ඉතා හොඳ කරුණකි. “ඔව්, මගේ ධනය වෙනස් වෙනවා, එය වැඩි වෙනවා!”

දුක් දුරු කිරීම සඳහා අනිත්‍ය බව සිහිපත් කරයි

ප්රේක්ෂකයන්: අනිත්‍ය ගැන සිතන බුද්ධිමය මට්ටමින් පවා එය ක්‍රියා කරන්නේ පිළිකුලෙන් හා දුක්වලින් බව මට පෙනී ගොස් ඇත. ඒ දුක් විදින දේවල් එනවා, මම කරන විදියටම ඒවා ස්ථිර කරගන්න ඕනේ ඇමුණුමක්. ඉතින් මම දුක් විඳීමට පටන්ගෙන, "මෙයද වෙනස් වනු ඇත" යනුවෙන් සිහිපත් කළහොත්. එවැනි හැසිරීම් වලින් මගේ මනස ඉවත් කර ගැනීමට එය මට උපකාර කරයි.

VTC: මෙහි තවත් හොඳ කරුණක්. සමහර විට අපි මේ මොහොතේ අත්දැකීමේ සිටින විට, හොඳ දේ වෙනස් නොවේ යැයි අප බලාපොරොත්තු වන ආකාරයටම, වේදනාකාරී දේ වෙනස් නොවේ යැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. ඒ වේදනාකාරි දෙයෙහි අපගේ සිත ඇලී සිටින විට, “මම වේදනාවක් විඳිමින් සිටිමි, එය වෙනස් නොවනු ඇත.” අපි ඒ තත්ත්වයට පත්වෙනවා නේද? එය අප මානසික අවපීඩනය ලෙස හඳුන්වයි: "මම වේදනාව අත්විඳිමි, එය වෙනස් නොවේ." නැතහොත් අපට යමෙකු අහිමි වේ: "මම ශෝකය අත්විඳිමි, එය වෙනස් නොවනු ඇත." වේදනාව හා ශෝකය ඇති කරයි සංසිද්ධි? ඒවා නිත්‍යද අනිත්‍යද? අනිත්‍යයයි. ඉතින් විට ඔබේ සිරුර රිදෙනවා, එය සැමවිටම රිදෙනවාද? ඔබේ මනස අසතුටින් සිටින විට, එය සැමවිටම අසතුටුදායකද? මෙය, ඔබ එහි පැකිළුණා [සිනා].

මගේ විට සිරුර රිදෙනවා, ඒක හැමදාම රිදෙනවද? මෙය ඔබ තුළ විමසා බැලිය යුතු ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි භාවනා. ඔබේ විට සිරුර රිදෙනවා, වේදනාව බලන්න සිරුර සහ වෙනස් වේද බලන්න. එය හරියටම එලෙසම පවතී දැයි බලන්න. එය එන්න එන්නම ශක්තිමත් වෙනවාද? එතකොට වෙනස් වෙනවා නේද? එය සෑම විටම හරියටම එකම ප්‍රදේශයකද? එසේත් නැතිනම් එය එක් ප්‍රදේශයකට ගොස් තවත් ප්‍රදේශයකට යනවාද? ඒ නිසා වේදනා සහගත සඤ්ඤාව බලලා ඒක නිත්‍යද අනිත්‍යද කියලා බලන්න. මගේ යාළුවෙක් භාවනා කරමින් හිටියා. එක් උරහිසක ඇදහිය නොහැකි වේදනාවක් ඇති බවත් ඔහු වේදනාව දෙස බලා සිටි බවත් එකපාරටම එය අනෙක් උරහිසට පැන්නා බවත් ඔහු මට පැවසීය. එහෙම තමයි අපේ මනස දේවල් නිර්මාණය කරන්නේ.

මෙය ඔබටත් මානසික වේදනාවෙන් දකින්න පුළුවන්. අපට ඇත්තටම දුකක් දැනෙන විට, බොහෝ ශෝකය හෝ මානසික අවපීඩනය හෝ නරක මනෝභාවයක් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්, එය හේතු වූ සංසිද්ධියකි. ඒක වෙනස් වෙන්නයි යන්නේ. ඒ මානසික වේදනාව බලන්න. සෑම මොහොතකම එය හරියටම සමානද? ඔබට එය වෙනස් නොවී පැය භාගයක් සමාන මානසික අවපීඩනයක් පවත්වා ගත හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම එය දුෂ්කර වේ. “මට මේ විෂාදය ඇතිවෙනවා, නැත්නම් මේ මානසික වේදනාව, මේ දුක, මේ දුක, ඒක එහෙමම වෙනවා මිසක් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ” කියලා ඔබ කියනවා නම්. එහෙම හදන්න පුලුවන්ද? නැත. අපට දුක දැනෙන විට පවා, අපගේ මනස වෙනත් දේවල් ගැන සිතන හෝ වෙනත් දේවල් දකින අවස්ථා ඇති බවත්, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීමක් ඇති බවත් අපට පෙනී යයි. අපගේ මෙම අත්දැකීම සැබවින්ම නැරඹීම සහ ප්‍රසන්න හැඟීම පමණක් නොව වේදනාකාරී හැඟීමද වෙනස් වන බව බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. හාමුදුරුවෝ සෙම්කි කිව්වා වගේ, “ඔබේ වේදනාව වෙනස් වෙනවා, එය ස්ථිරව පවතින්නේ නැහැ.” ඒකම වෙන්නේ නැහැ. අප අසනීප වූ විට හෝ අසහනයට පත් වූ විට පවා, එම බුද්ධිමය දැනුවත්භාවය තිබීම පවා අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය: “මට හැඟෙන ආකාරය එලෙසම පවතිනු නොලැබේ. එය හේතු වූ සංසිද්ධියකි. ” ඔබ කරන්නේ යම් හේතුවක් ටිකක් වෙනස් කර මුළු දෙයම වෙනස් කිරීමයි.

ඔබ ඉතා පහත් විය හැකි අතර ඔබ මෙම මල් වලින් එකක් දෙස බලයි, ඔබ මල දෙස බලන මොහොත සඳහා, ඔබේ මනස වෙනස් වී තිබේද? ඒක වෙනස් වෙලා නේද? නැතහොත් ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්න බුද්ධ, එසේත් නැතිනම් ඔබ ප්‍රේමනීය කරුණාව හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ක්ෂණිකව වර්ධනය කරයි. “මට දැනෙන මොනවා වුණත් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ” කියන මේ රාමුවට අපි ඇතුල් වුණාම ඇත්තටම අපි යථාර්ථය සමඟ සමපාත නොවන බව අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන් නේද? එය අපේ නොදැනුවත්කමේ තවත් ආකාරයකි.

හේතුඵල පිළිබඳ වැඩි විස්තර

හේතුඵලවාදය ගැන අපට කිව හැකි තවත් දෙයක් තිබේ. අපි කතා කරමින් සිටියේ වෙනස් වන දේවල් වලට හේතු තිබිය යුතු ආකාරය සහ එබැවින් අවුල් සහගත හෝ අහඹු බවක් නොමැති ආකාරය ගැන ය. එවිට ද ඵලය නිපදවීමට හේතු වෙනස් විය යුතුය. ඒ නිසා ස්ථිර හේතු පසෙකලා යනවා. හේතූන් පිළිබඳ තවත් දෙයක් නම්, යමක් වෙනත් දෙයකට හේතුවක් වීමට නම්, එම දෙය නිපදවීමට හැකියාවක් හෝ හැකියාවක් තිබිය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සෑම දෙයකටම වෙනත් කිසිවක් නිපදවිය නොහැකි අතර කිසිම හේතුවක් නිසා කිසිවක් නිපදවිය නොහැක. හේතුව සහ ඵලය අතර ලිපි හුවමාරුවක් ඇත. ඔබ ඩේසි බීජ රෝපණය කරන විට ඔබට ඩේසි මල් ලැබේ, ඔබට ටියුලිප්ස් ලැබෙන්නේ නැත. ඩේසි බීජය හේතුවකි, එය අනිත්‍ය ය, එය වෙනස් වේ. නමුත් එය ටියුලිප් වර්ධනය කිරීමට හැකියාව ඇති බව ඉන් අදහස් නොවේ. යම් හේතුවකින් ලැබෙන ප්‍රතිඵල හේතුවේ විභවයට අනුරූප වේ. හේතුඵල සම්බන්ධයක් තියෙනවා.

මෙය ද අවබෝධ කර ගත යුතු ඉතා වැදගත් කරුණකි, මන්ද සතුටට හේතු සහ දුක්ඛිත හේතු ඇත. සතුටට හේතුව කුමක්ද සහ දුක් වේදනා ඇති කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීම වැදගත් වන අතර එවිට අපට ඒවාට හේතු නිර්මාණය කළ හැකිය. නමුත් අපි සතුටට හේතු සහ දුක්ඛිත හේතු වැරදි ලෙස හඳුනා ගන්නේ නම්, අප අත්විඳීමට අකමැති ඵලයට අපව ගෙන යන හේතු නිර්මාණය කිරීමේ නිරත විය හැකිය. හරියට අපි හිතන්නේ ටියුලිප්ස් එන්නේ ඩේසි වලින් කියලයි, ඩේසි මල් එන්නේ තක්කාලි ඇට වලින් කියලයි. අපේ ජිවිතේ දිහා බලද්දි උබට සතුටට හේතුව කියල හිතපු දේවල් කරල තියෙනවද උබල කැමති සතුටක් ලැබුනෙ නෑ කියල? කොහොම හරි අපිට ඒ වෙලාවෙ හරියටම තේරුනේ නෑ සතුටට හේතුව මොකක්ද කියලා.

අපි හේතුඵලවාදය ගැන කතා කරන විට, අපි සැලකිය යුතු හේතුව ලෙස හඳුන්වන්නේ - අනෙක් දේවල ඊළඟ මොහොත බවට පත්වන සැබෑ දෙයයි. උදාහරණයක් ලෙස, බීජය පැළ වීමට ප්‍රධාන හේතුවයි. නමුත් පසුව සමුපකාර ඇත කොන්දේසි. බීජ වසන්ත කාලය වන තුරු පැළ බවට පත් නොවේ, එය ප්රමාණවත් තරම් උණුසුම්, ජලය ඇති තුරු, පොහොර ඇති තුරු. නිශ්චිත ඒවා තිබේ සමුපකාර කොන්දේසි එම බීජය ඩේසි දක්වා වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය වේ. ඔබට සැලකිය යුතු හේතුව, බීජ නොමැති නම්, ඔබට ඩේසියක් නොලැබේ. ඔබට සැලකිය යුතු හේතුවක් තිබේ නම්, නමුත් ඔබට එයින් එකක්වත් නොමැති නම් සමුපකාර කොන්දේසි, ඒ නිශ්චිත මොහොතේදී ඔබට ඩේසි මලක් ලැබෙන්නේ නැහැ නේද? සියල්ල සිදුවන විට ඔබට තවත් කාලයක් බලා සිටීමට සිදුවනු ඇත සමුපකාර කොන්දේසි ඒ ඩේසි ගන්න කලින් එකතු වෙන්න.

අපේ ජීවිතයේ එකම දෙයයි, බොහෝ විට අපි සතුටට හේතුව යැයි සිතන හේතු නිර්මාණය කරන නමුත් ඒ වෙනුවට අපි දුක් විඳිමු. මෙහි වෙනස් දේවල් කිහිපයක් සිදු විය හැකිය. පළමුවෙන්ම, සමහර විට අපි සතුටට හේතුව ලෙස සිතන්නේ එය නොවේ - එය දුකට හේතුව විය හැකිය. දෙවනුව, සමහර විට අප කරන්නේ සතුට සඳහා සහයෝගී හේතුවක් විය හැකි නමුත් එය සතුට සඳහා ප්‍රධාන හේතුව නොවේ. හරියට ඩේසි මල් වවන්න ඕනා වගේම ඩේසි ඇටයක් නෑ, හැබැයි වතුර දානව, වතුර දානව. එවිට ඔබ ඩේසි වෙනුවට මඩ සමග සුළං. ජලය ඔබට ඩේසි මල් ගෙන ආ හැකි නමුත් ඔබ සතුව බීජ නැත. එය වසන්තය විය හැකිය, ඔබ එයට වතුර දැමිය හැකිය, නමුත් ඩේසි මල් නැත.

කර්මය පින්තූරයට ගෙන ඒම

අපි සතුටේ අත්දැකීම ගැන කතා කරන විට, එක් ප්‍රධාන හේතුවකි, නැතහොත් මා කිව යුත්තේ ප්‍රධාන හේතුව අපගේ පෙර ක්‍රියාවන් ය. Action යනු ඉංග්‍රීසි වචනයයි කර්මය. අපගේ පෙර ක්‍රියාවන් සතුට, වේදනාව සහ මධ්‍යස්ථභාවය වැනි හැඟීම් සඳහා ප්‍රධාන හේතු වේ - නැතහොත් සතුට, දුක් වේදනා සහ සමාන හැඟීම. (මේ දෙකම එකම දේ කියන විදියයි, සැපද සැපද කිව්වත් කමක් නෑ. දුකයි දුකයි කිව්වත් කමක් නෑ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ එකම දෙයයි.) අපි බාහිර දේවල් එකතුකරගෙන කාර්යබහුල වෙන්න පුළුවන්. කොන්දේසි ප්‍රතිඵලයක් ලබා ගැනීමට, නමුත් අපි තවමත් ප්‍රධාන එක නිර්මාණය කර නැත. ඒ නිසයි අවබෝධය කර්මය ඇත්තටම වැදගත් වේ. අපි තේරුම් ගත්තොත් කර්මය එවිට අපට විදුහල්පති නිර්මාණය කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ හැකිය කොන්දේසි අපට අත්විඳීමට අවශ්‍ය දේ සඳහා. ඊට පස්සේ ද සමුපකාර කොන්දේසි එන්න, නැතිනම් අපට සමහර විට ඔවුන්ට බලපෑම් කළ හැකිය - නමුත් නැවතත්, සෑම විටම නොවේ. සමහර විට අපට ප්‍රධාන හේතුව විය හැකිය, එනම් කර්මය, නමුත් සමුපකාර තත්ත්වය එහි නැත.

හේතුවාදය යනු සංකීර්ණ දෙයකි - නමුත් සෑම විටම හේතුව සහ ප්‍රතිඵලය අතර ලිපි හුවමාරුවක් තිබිය යුතුය. සදාචාරාත්මක මානය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපගේ ක්‍රියාවන්ට සදාචාරාත්මක මානයක් තිබේ. එම බුද්ධ මෙය විස්තර කළේ, ඔහු එය නිර්මාණය කළේ නැත, ඔහු එය විස්තර කළේය. උන්වහන්සේ සුඛ විඳිමින් සිටින සත්ත්වයන් දැක ඒ සතුටට ප්‍රධාන හේතු බලමින් ඒ සිල්වත් බව වදාළ සේක. කර්මය. ඔහු දුක් විඳින සත්වයන් දුටු විට, ඔහු එයට ප්‍රධාන හේතුව දෙස බලා එය ශීලාචාර හෝ විනාශකාරී හෝ ඍණාත්මක හෝ අහිතකර ලෙස හැඳින්වීය. කර්මය. එය පරිවර්තනය කිරීමට බොහෝ ක්රම තිබේ. එබැවින් අප කරන දේ සහ අප අත්විඳින දේ අතර සහ අප අත්විඳින දේ සහ අප අතීතයේ කළ දේ අතර ලිපි හුවමාරුවක් තිබේ.

විශාල පින්තූරයක්

හේතුඵලවාදයේ මෙම ක්‍රියාකාරිත්වය එක් ජීවිත කාලයක සිට ඊළඟ ජීවිත කාලය දක්වා විහිදේ. අපගේ වර්තමාන ජීවිත අත්දැකීම් සඳහා සියලු හේතු මේ ජීවිත කාලය තුළ නිර්මාණය වී නොමැත. ඒවායින් බොහොමයක් පෙර ජීවිත කාලය තුළ නිර්මාණය කර ඇත. ඒ වගේ ම අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ ඇති කරන බොහෝ හේතු මේ ජීවිත කාලය තුළ ඉදවීමට යන්නේ නැහැ. ඔවුන් අනාගත ජීවිත කාලය තුළ ඉදවීමට ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප හේතු ඵලය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පුළුල් කළ යුතු අතර ප්‍රති result ලය අවශ්‍යයෙන්ම හේතුව පසු වහාම අනුගමනය නොකරන බව දැක ගත යුතු බවයි.

ඉස්කෝලේ යනකොට අපි හිතමුකෝ ඉස්කෝලේ යනවා එතකොට ඩිග්‍රිය අරන් සල්ලි ටිකක් හොයාගන්න. ඔබ එක් එක් පාඨමාලාවේ එක් එක් විභාගය සමත් වූ පසු ඔබ යම් මුදලක් උපයනවාද? නැහැ ඔබ හේතුව නිර්මාණය කරනවා නමුත් ඔබට වහාම ප්‍රතිඵලය ලැබෙන්නේ නැහැ නේද? නමුත් ඔබ එම පාඨමාලාව හදාරනවා, ඔබ ඊළඟ පාඨමාලාව ගන්නවා, ඊළඟ පාඨමාලාව ගන්නවා. මන්ද? ඔබ දන්නා නිසා අවසානයේ ඔබට ප්‍රමාණවත් පාඨමාලා ලැබෙනු ඇත, ඔබට ප්‍රමාණවත් දැනුමක් ලැබෙනු ඇත, ඔබට එම කඩදාසි කැබැල්ල ලැබෙනු ඇත. ඊට පස්සෙ එලියට ගිහින් රස්සාව හොයාගත්තොත් සල්ලි හම්බෙයි. ඔබේ බර කොපමණ බරද යන්න මත ඔබ වරකට එක් පාඨමාලාවක් හෝ පාඨමාලා තුනක් හෝ හතරක් කිරීමට සෑහීමකට පත්වේ. දැනුම ලබාගැනීමේ ප්‍රධාන හේතුව නිර්මාණය කිරීමට ඔබ සෑහීමකට පත්වන්නේ පසුව එහි ප්‍රතිඵලය ඔබට ලැබෙන බව ඔබ දන්නා බැවිනි. ප්‍රතිඵලය ක්ෂණිකව නොලැබුණත් ඔබ සෑහීමකට පත්වේ.

එලෙසම, අපි දැන් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියා හෝ විනාශකාරී ක්‍රියා කළ හැකි නමුත් ප්‍රතිඵලය ක්ෂණිකව නොලැබේ. එය හරියට සරත් සෘතුවේ බීජ රෝපණය කිරීම වැනි ය. ඔබට සියලුම ඩේසි බීජ ලැබෙන නමුත් ඩේසි සරත් සෘතුවේ දී වර්ධනය නොවේ. ඔබ වසන්තය තෙක් බලා සිටිය යුතුය. අපි මේ ජීවිතයේ යම් යම් හේතු ඇති කළ හැකි නමුත්, එම හේතු මතු ජීවිත කාලය දක්වා ඒවායේ ප්‍රතිඵල දරන්නේ නැත.

නැවතත්, ඔබට හේතුව ඇති විට පවා ඔබට සමුපකාර තත්ත්වය අවශ්ය වේ. පැරණි විහිළුවක් ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම එය ක්‍රිස්තියානි විහිළුවක් අපි එය බෞද්ධ බවට පත් කළෙමු, මිනිසුන් යාඥා කරන බුද්ධ. "බුද්ධ, බුද්ධ, බුද්ධ, කරුණාකර මට ලොතරැයිය දිනිය හැකිද?" මිනිහා යාඥා කරනවා, යාඥා කරනවා, යාඥා කරනවා, තවම ලොතරැයිය දිනුවේ නැහැ. අවසානයේ ඔහු මෙසේ කියයි.බුද්ධ, ඇයි මම ලොතරැයිය දිනුවේ නැත්තේ?” හා බුද්ධ "ප්‍රවේශ පත්‍රයක් මිලදී ගන්න" කියා පවසයි. කොල්ලට තියෙන්න ඇති කර්මය ලොතරැයිය දිනා ගැනීමට, නමුත් ටිකට් පත ලබා ගැනීමට ඔහුට සමුපකාර කොන්දේසියක් නොමැති නම්, ඔහු ලොතරැයිය දිනන්නේ නැත.

අපගේ භාවිතය සඳහා ඥානවන්තව ආයෝජනය කිරීම

එය අපගේ ජීවිතයේ එකම දෙයකි, අපි ප්‍රධාන හේතුව නිර්මාණය කරමු, නමුත් සමහර විට සමුපකාර කොන්දේසි තවමත් එහි නැත. අපි ශීලය ප්‍රගුණ කිරීමටත්, අපගේ මනස සුචරිතවත් කර ගැනීමටත් අදහස් කරන විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපට හැකි තරම් ප්‍රධාන හේතු නිර්මාණය කිරීමට ය. සමුපකාර කොන්දේසි පසුව පැමිණෙනු ඇත. අපගේ උපාධිය ලබා ගැනීම සඳහා බොහෝ පාඨමාලා හැදෑරීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකි සේම, අපට අවශ්‍ය නිශ්චිත යහපත් ප්‍රතිඵලයක් ලබා ගැනීම සඳහා බොහෝ ශීල ක්‍රියාවන්හි සම්පූර්ණ සම්පාදනයක් අවශ්‍ය විය හැකිය. නමුත් අපි ඉවසිලිවන්තව සිටින අතර ප්රතිඵලය සඳහා එම හේතු නිර්මාණය කිරීම ගැන අපි සතුටු වෙමු.

ඒ ආකාරයෙන්ම, අපි විනාශකාරී දේ නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය හානිකර ක්‍රියාවන් සිදු කරන්න, ඒ ආකාරයෙන්ම, අපි විනාශකාරී දේ නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය බාහිර හේතූන් නොමැති නිසා ක්ෂණිකව ඉදවීමට නොහැකි හානිකර ක්රියාවන් කරන්න සමුපකාර කොන්දේසි එහි නැත. එය පිරිසිදු කිරීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙයි කර්මය. එය කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි පිරිසිදු කිරීම වැනි පුරුදු  බුදුරදුන් 35 නමට නමස්කාර කිරීම, වජ්‍රසත්ත්වය, සහ යනාදි. ඔබ කරන විට පිරිසිදු කිරීම ඔබ ඔබේ ප්‍රධාන හේතුවට ප්‍රතික්‍රියා කරන තවත් හේතුවක් එහි එන්නත් කරයි. නැතහොත් එය වළක්වයි සමුපකාර කොන්දේසි එතනට ඇවිත් ඒ ප්‍රධාන හේතුව මෝරන්න. ඒකයි කරන වැදගත්කම පිරිසිදු කිරීම.

දුක් විඳින්නේ කාටද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම පවුල සහ හේතුව සහ ඵලය ගැන බොහෝ දේ සිතමින් සිටිමි. මට ඇත්තටම ව්‍යාකූල වෙනවා කවුද මොකද කළේ කියලා. සමහර විට මගේ ක්ෂණික ක්‍රියාවෙන් මම මගේ දරුවන්ට යම් දුකක් ඇති කර ඇති බවක් පෙනේ, නමුත් ඔවුන්ට එහි සිටීමට යම් ආකාරයක හේතුවක් තිබිය යුතුය. එය ඇත්තෙන්ම අවුල් සහගත වනු ඇත. එය අවුල් සහගත වීමට මට අවශ්‍ය නැත, නමුත් මම ඒ සියල්ල නිරාකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, එය වඩාත් සංකීර්ණ වේ.

VTC: ඔබ පවසන්නේ ඔබ පවුල ගැන සිතමින් සිටින බවයි (මෙය පවුලෙන් ඔබ්බට ගිය දේවල් වලටද අදාළ වේ). සමහර විට ඔබේ දරුවන් අසතුටින් සිටින බව ඔබ දකින අතර, සමහර විට ඔබ කළ කී දෙයක් හෝ එම අසතුටට හේතුවක් විය හැකි යැයි ඔබ සිතනවා. එය අවුල් සහගත වෙයි. ඔබ ඔවුන්ගේ අසතුට ඇති කළේද, නැතහොත් ඔවුන්ගේ අවාසනාවට යම් ආකාරයක කර්මයක් හේතු වී තිබේද, කවුරුන් විසින් කුමක් සිදුවේද?

අපි දුකක් හෝ සතුටක් අත්විඳින සෑම විටම ප්‍රධාන හේතුව අපගේම ක්‍රියාවන්ය. "ඉතින් ඉතින් මාව අසතුටට පත් කළා" කියලා අපි කිව්වම සමාවෙන්න කට්ටිය, ඒක බොරුවක්. අපි ගොඩක් බොරු කියනවා නේද? “ඉතින් ඉතින් මාව ගොඩක් අසතුටට පත් කළා. ඔවුන් මාව පිස්සෙක් කළා. එය ඔවුන්ගේ වරදකි. ඒකට හේතුව එයාලා!” ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. අපගේ අසතුටට ප්‍රධාන හේතුව අතීතයේ අප විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද හානිකර ක්‍රියාවන්ය. එම ඉදවීමට සමුපකාර කොන්දේසිය වෙනත් කෙනෙකු කී හෝ කළ දේ විය හැකිය. වෙනත් කෙනෙකු කී හෝ කළ දේ සම්බන්ධයෙන්: ඔවුන්ට හොඳ චේතනාවක් තිබිය හැකිය, නරක චේතනාවක් තිබිය හැකිය. අපි නොදන්නවා උනාට කමක් නෑ.

අපි හැම වෙලාවෙම හිතන්නේ “හරි හරි වැරදි වැටහීමක් නම් මට තරහා වෙන්න අයිතියක් නෑ. නමුත් ඔවුන්ට ඇත්තටම මාව ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, කෝපයට පත් වීමට මට අයිතියක් ඇත. ඔබට කෝප වීමට අයිතියක් ඇත්තේ ඇයි? ප්‍රධාන හේතුව, ඔබ දුක් විඳීමට ඔවුන් කැමති වුවත්, ඔබ දුක් විඳීමට අකමැති වුවත්, ප්‍රධාන හේතුව සෑම විටම අපගේම ක්‍රියාවන් ය - අවශ්‍යයෙන්ම මේ ජීවිතය නොවේ. එය බොහෝ කලකට පෙර පෙර ජීවිත කාලයන් විය හැකිය. එම ඩේසි හෝ, ඔබ එය හඳුන්වන්නේ, knapweed බීජ? එය බොහෝ කලකට පෙර සිටුවනු ලැබුවද, එය මෙම එක් සිදුවීමක් සිදුවීමට සූදානම්ව එහි වැතිර සිටියේය.

වගකීම භාර ගනිමින්

ඔබ පවුල ගැන කතා කරන විට, අපගේ වගකීම අපගේ ක්‍රියාවයි. අපගේ වගකීම අන් අයගේ ප්‍රතිඵල පාලනය කිරීම නොවේ. අපගේ වගකීම වන්නේ අපගේ ක්රියාවන්ය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ, “අනේ මම කාට හරි රළු විදියට කතා කළේ මට ඇත්තටම කේන්ති ගිය නිසා. ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවූ අතර ඒ සියල්ල ඔවුන්ගේ වරදකි. දැන් මම බෞද්ධයෙක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මම සමුපකාර තත්ත්වය පමණක් බව මට පෙනේ. එය ඔවුන්ගේම සෘණාත්මක විය කර්මය. ඒකයි මම මේ වචන කියද්දි එයාලගෙ හිත රිදුනෙ. මම මේ වචන කිව්වට වැඩක් නැහැ. බලන්න, එය ඔබගේම සෘණාත්මකයි කර්මය. මම ඔයාට එහෙම කිව්වා.” ඒක ඇත්ත නෙවෙයි! අපගේ ක්‍රියාවන්ට අපි වගකිව යුතුය. හානිකර ප්‍රතිඵලයක් සඳහා අප යමක් කරන්නේ නම්, විනාශකාරී කර්ම බීජය අපගේම මනස් ප්‍රවාහයේ සිටුවන්නේ අපමය.

ඇත්තටම අපි තවත් කෙනෙකුට හානියක් කළොත් එයින් වැඩිම හානියක් වෙන්නේ කාටද? අපි ඉන්නේ. එවැනි පවුල් කාරණාවලදී, අනෙක් පුද්ගලයා ඇසීමට කැමති නැති බව අප දන්නා අනුකම්පා සහගත අභිප්‍රේරණයකින් අපි යමක් කීවා යැයි කියන්න. ඒත් අපි දැනගෙන හිටියා එයාලට ඒ ගැන හිතලා වැඩෙන්න ඒ අයට අහන්න වෙනවා කියලා. ඒ අයට වේදනාවක් දැනුණත් අපි නරක චේතනාවකින් ක්‍රියා නොකළ නිසා අපි ඍණාත්මක දේවල් ඇති කළේ නැහැ කර්මය. නමුත් අපට ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවීමට චේතනාවක් තිබුනේ නම් හෝ අප කියන්නට යන දෙය "මට නැවත පැමිණීමට අවස්ථාව තිබේ. මම වගේ පූජාවකි උපදෙස්, නමුත්…” එබැවින් අපි එය “අනේ, මම අනුකම්පා සහගතයි” ලෙස අර්ථකථනය කළත්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ අභිප්‍රේරණය වන්නේ, “මට ඔබව ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි,” එය තවමත් සෘණාත්මක ය. කර්මය.

අපගේ ක්‍රියාවන්හි වගකීම අප විසින්ම භාරගත යුතුය. අපි හොඳ චේතනාවකින් සහ වෙනත් කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළහොත් ඔවුන් දුක් විඳිනවා නම් - ඔවුන් වරදවා වටහාගෙන ඇති නිසා හෝ ඔවුන් යමක් ගැන ඉතා සංවේදී නිසා - අපට කළ හැකි බොහෝ දේ නැත. ඒ විදියට වෙච්ච ඒ තත්ත්වය විතරක් පිළිගන්න. මා තුළ හානිකර චේතනා නොතිබූ නිසා මගේ ක්‍රියාවන් තුළින් අයහපත් කිසිවක් ඇති කළේ නැත. මගේ අභිප්‍රාය වූයේ දුක් විඳීම නොව පුද්ගලයා දුක් විඳීමයි. මට ඔවුන්ට උදව් කළ හැකි ක්‍රමයක් තිබේ නම්, මම ඔවුන්ට උදව් කරමි. සමහර වෙලාවට මම එයාලට උදව් කරන්න පුළුවන් කෙනෙක් නෙවෙයි.

ඔබ කවදා හෝ කෙනෙක් දුක් විඳිමින් සිටින අවස්ථාවන්ට මුහුණ දී ඇති අතර ඔබ එම පුද්ගලයාට දැඩි ලෙස ආදරය කරන අතර ඔවුන් දුක් නොවිඳීමට කැමති නමුත් ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකි පුද්ගලයා ඔබ නොවන බව ඔබ දන්නවාද? එවිට ඔබ පිළිගන්නවා, “මම ඔවුන්ට උදව් කළ හැකි පුද්ගලයා නොවේ. සමහර විට මට ඔවුන්ට උදව් කළ හැකි කෙනෙකුට හෝ ඔවුන්ව එකතු කර ගැනීමට හෝ යමක් කිරීමට හැකි වේ.

සතුට සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: බොහෝ දුක්ඛිත විෂාදයෙන් පෙළෙන, සමහර විට වසර ගණනාවක් තිස්සේ මානසික රෝගවලින් පෙළෙන කෙනෙක්, මේ ජීවිත කාලය පුරාවටම තම වර්තමාන ජීවිත කාලය තුළ වරදක් හෝ අයහපතක් නොකළත් ඔවුන්ගේ කර්මය එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතවල ප්‍රතිඵලයක් විය හැකි අතර ඔවුන්ගේ වර්තමාන ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන්ට පවිත්‍ර කළ නොහැකිද?

VTC: ඔව්. ප්‍රශ්නය නම්: මේ ජීවිත කාලය පුරාම යමෙකුට තරමක් අඛණ්ඩ මානසික අවපීඩන තත්වයක් ඇත. ඒක මේ ජීවිතයේ ප්‍රතිඵලයක් කර්මය හෝ පෙර ජීවිතයේ කර්මය? ඔබ මේ ජීවිතය දෙස බලන විට, ඔවුන් කිසිසේත්ම අතිශයින්ම අහිතකර කිසිවක් කර නැත. ඔව් එහෙනම් ඒක අනිවාර්යෙන්ම පෙර භවයේ ප්‍රතිඵලයක් වෙන්න පුළුවන් කර්මය.

මේ ජීවිතයේ දුක් විඳීමට ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය තවත් නිර්මාණය වේ කර්මය. අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, "අනේ, මට මානසික අවපීඩනය දැනෙනවා" යැයි පවසන්න. එතකොට අපි කරන්නේ නම් අරගෙන භාවනා කරනවා සහ අපි කියනවා, "සියලු සත්වයන්ගේ අවාසනාවට සහ දුක්ඛිත තත්වයට මෙය ප්රමාණවත් වේවා". ඔබ එය කරන්නේ, දුක දරාගෙන, ඔබේ සතුට ලබා දීමයි. එවිට ඔබට නරකක් දැනුණත්, ඔබ ශීලයක් - ශීල සිතක් ජනනය කරයි. ඒ ශීල සිත සුඛයට හේතුව ඇති කරන්නයි යන්නේ. එය දැන් ඔබේ මනෝභාවය වෙනස් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. නමුත් එය යම් ආකාරයක අතුරු ඵලයක් වන්නේ ඔබ සැබවින්ම අනාගත ජීවිතයේ සතුට සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරන බැවිනි. නැත්නම් සමහර විට ඔබ බොහෝ දේ කරයි පිරිසිදු කිරීම. ඔබ බොහෝ දේ කරයි වජ්‍රසත්ත්වය ප්‍රායෝගිකව හෝ බුදුවරු 35 ක් පිළිපදිනවා, ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ, “මට මේ මානසික අවපීඩනය ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද - මම පෙර ආත්මවල මා කළ දේ හරියටම නොදනිමි - නමුත් එය කුමක් වුවත්, මම එය පාපොච්චාරණය කරමි.” සමහර විට පෙර භවයේදී මම අන් අයට මානසික වේදනාවක් ඇති කළ නිසා දැන් එය මානසික වේදනාවේ අත්දැකීම් තුළ මෝරමින් සිටී. ඉතින් ඔබ කරන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් ඔබ පවිත්ර කරන්න. ඔබ ඒ ආලෝකයෙන් මවාගන්නවා බුද්ධ ඔබ තුළට පැමිණ, ඔබව පුරවා, ඔබ සිතන්නේ ඒ සියල්ල සෘණාත්මක බවයි කර්මය නිදහස් කර පවිත්ර වෙමින් පවතී. එය බොහෝ විට විශාල උපකාරයක් විය හැකිය. ‍බො‍හෝ දේ වලදී අපිට වැඩ කරන්න වෙන්නේ මට්ටමින් කර්මය යන මට්ටමින් අපි වැඩ කළ යුතුයි සමුපකාර කොන්දේසි.

දුක් විඳින අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට අපගේ පුරුදු භාවිතා කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට මෙය අන් අය වෙනුවෙන් කළ හැකිද? එය ඔවුන්ට බලපාන්නේ කෙසේද? අපි හිතමු ඒ පුද්ගලයා මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා, එයා බෞද්ධයෙක් නෙවෙයි, ඒ ගැන දන්නේ නැහැ කියලා පිරිසිදු කිරීම, නමුත් ඔබ ඔවුන්ව ගේනවා. එයින් ඇති වන බලපෑම කුමක්ද?

VTC: අනෙක් පුද්ගලයා ඔබ දන්නා, බෞද්ධ නොවන, මානසික අවපීඩනයෙන් හෝ ශාරීරික වේදනාවෙන් පෙළෙන, කුමක් වුවත්.

අපි සෑම කෙනෙකුම අපේම දෑ නිර්මාණය කරමු කර්මය. අපි සෑම කෙනෙකුම අපේම පිරිසිදු කළ යුතුයි කර්මය. නමුත් අපට තවමත් ගැනීම සහ දීම කළ හැකිය භාවනා, අපි ඔවුන්ගේ දුක් විඳ ගනිමින් සිටින බව සිතාගෙන කර්මය ඒකට හේතු වෙනවා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ භාවිතයේදී අපට බොහෝ සෙයින් ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද අප එම ශක්තිමත් දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගන්නා බැවිනි. එය අනෙක් පුද්ගලයාගේ යහපත සඳහා යම් ආකාරයක බලශක්ති ක්ෂේත්‍රයක් සකසයි කර්මය ඉදවීමට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් තිබිය හැක. ඔවුන් මේ සියලු අධ්‍යයනයන් සිදු කර ඇත්තේ මිනිසුන් යම් පුද්ගලයෙකු වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන විට, බොහෝ විට එම පුද්ගලයා යහපත් වන බවයි. මම හිතන්නේ අපේ බලයෙන් භාවනා නැතහොත් ප්‍රධාන ප්‍රතිලාභියා අප බව අපගේ යාච්ඤාව, නමුත් එය ද බලපෑ හැකිය සමුපකාර කොන්දේසි ඔවුන්ගේ යහපතට අවස්ථාවක් ලබා දෙන අනෙක් පුද්ගලයා වටා කර්මය ඉදෙමින්. ඒකයි කෙනෙක් මැරුණට පස්සේ අපිට හදන්න පුළුවන් පූජා සහ ඒ අමතර නිර්මාණය කිරීම සඳහා පූජා සහ විවිධ දේවල් කරන්න කර්මය අපි ඒ ප්‍රයෝජනය වෙනුවෙන් කැපවෙනවා කියලා, මොකද ඒක තමන්ගේ යහපතට පොහොරක් වගේ ක්‍රියා කරන්න පුළුවන් නිසා කර්මය ඉදවීමට. නමුත් එවිට ඔවුන්ට එම යහපත තිබිය යුතුය කර්මය එම අවස්ථාවේ දී ද ඉදවීමට බලය ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙක් මෙලොවදී මානසික රෝගියෙකු වී මිනිසුන්ගේ සිත් රිදවන, විනාශකාරී ක්‍රියාවක් කරන්නේ නම්, ඔවුන්ට ඊළඟ භවයේදී විනාසයක් සිදුවේද?

VTC: යමෙක් මේ ජීවිතයේ මානසික රෝගියෙක් වී බොහෝ අයහපත් ක්‍රියාවන් කරන්නේ නම්, ඔවුන්ට තම අනාගත ජීවිතයේදී බොහෝ දුක් විඳීමට සිදුවේද?

ඔබ නිවැරදි සිහියෙන් නොසිටින විට යම් ආකාරයක දෙයක් තිබේ කර්මය එය තරමක් බර නොවේ. එම කර්මය හිත ඇත්තටම ලෙඩ නම් එච්චර බර නෑ. ඔබ නැති දේවල් මායාවන් කරන්නේ නම්, ද කර්මය තරම් බර නොවේ. අපේ පැවිදි , ඈට, අනුව අපේ මූලය කියමු , ඈට, ඔබ යම් ක්‍රියාවක් කරන අවස්ථාවේ ඔබ මානසික රෝගියෙක් නම්, එය සම්පූර්ණ විවේකයක් නොවේ. ශික්ෂා පදය මක්නිසාද යත් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම සිහිකල්පනාවෙන් මිදී සිටි බැවිනි කර්මය වෙනස්.

---

1. නවතම පරිවර්තනය "සියල්ල කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ.” ↩

2. නවතම පරිවර්තනය නම්, "සියල්ල සංසිද්ධි හිස් හා පරාර්ථකාමී ය." ↩