උඩඟුකම සහ නොදැනුවත්කම

• පහත් අය ගැන ආඩම්බරයි
• මහත් ආඩම්බරයක්—වටිනාකම දැනීමට අප හොඳම අය විය යුත්තේ ඇයි?
• අභිමානයේ අභිමානය
• "මම" යන හැඟීමේ අභිමානය
• පැහැදිලි අභිමානය

LR 049: උඩඟුකමේ මුල් පීඩාව 01 (දෙවන උතුම් සත්‍යය) (බාගත)

උඩඟුකමේ මුල් පීඩාව (දිගටම)

• ආත්ම අභිමානය
• විකෘති අභිමානය
• උඩඟුකමට නාශක

LR 049: උඩඟුකමේ මුල් පීඩාව 02 (දෙවන උතුම් සත්‍යය) (බාගත)

අවිද්යාව

• අඳුරු තත්වයක්
• නොදැනුවත්කම විස්තර කිරීමට විවිධ ක්රම
• විවිධ ආකාරයේ කම්මැලිකම

LR 049: අවිද්‍යාව (දෙවන උතුම් සත්‍යය) (බාගත)

අපි හරහා ගමන් කර ඇත උතුම් සත්‍ය හතරක්, අපගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම්, ඒවාට හේතු, ඒවා නැවැත්වීම සහ දුක්ඛිත නිමා කිරීමේ මාර්ගය ගැන කතා කිරීම. අපි ඉතා ගැඹුරින් අසතුටුදායක අත්දැකීම් වෙත ගොස් ඇත. ඉතින්, ඔබ තවමත් සංසාරයේ විනෝදයෙන් සිටින බව සිතන්නේ නම්, පටි [සිනා] අසා නැවත සිතන්න.

අසතුටුදායක අත්දැකීම්වලට හේතු වූ කරුණු පිළිබඳව අපි වඩාත් ගැඹුරට යන්නට පටන් ගත්තෙමු. මේවාට තමයි අපි දුක කියන්නේ¹ නැතහොත් අපගේ මනසෙහි ඇති විකෘති සංකල්ප අපව නැවත නැවතත් ගැටලුකාරී තත්ත්වයන්ට පත් කරයි. සියලු අතෘප්තිකර අත්දැකීම් වලට ප්‍රධාන හේතු වන මූල දුක්ඛ හයක් ඇත. අපි හය දෙනාගෙන් පළමු දෙක ගැන කතා කර ඇත: 1) ඇමුණුමක් සහ 2) කෝපය. අද අපි කතා කරන්න යන්නේ උඩඟුකම කියන තුන්වැනි එක ගැන.

අභිමානය

උඩඟුකම සමහර විට උඩඟුකම හෝ උඩඟුකම ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. උඩඟුකම යනු මෙම තුන්වන මූල විපත සඳහා නිවැරදි පරිවර්තනයක් නොවේ, මන්ද උඩඟුකම ඉංග්‍රීසියෙන් ධනාත්මක ආකාරයකින් භාවිතා කළ හැකි බැවිනි (උදා: ඔබට ජයග්‍රහණය පිළිබඳ හැඟීමක් දැනෙන අර්ථයෙන් ඔබේ කාර්යය ගැන ආඩම්බර වේ). මෙය අප කතා කරන ආකාරයේ ආඩම්බරයක් නොව අපිරිසිදු මනසකි. මෙතනදි අපි කතා කරන්නේ තමන් ගැන පුම්බන ලද දෘෂ්ටියක්, ඔබ තුළම පිරී ඇති ආකාරයටම අහංකාර දෘෂ්ටියක් වන අභිමානයක් ගැනයි.

උඩඟුකමේ නිර්වචනය: සංක්‍රාන්ති සංයුක්තයේ දෘෂ්ටිය මත පදනම්ව, නෛසර්ගිකව පවතින “මම” හෝ සහජයෙන්ම පවතින “මගේ” ග්‍රහණය කර ගන්නා වෙනස් මානසික සාධකයකි.

"සංක්‍රාන්ති සංයුක්ත" යනු කුමක්දැයි මම පැහැදිලි කරමි. මෙය ඉංග්‍රීසියෙන් කෙනෙකුගේ ඇහිබැම පෙරළීමට සලස්වන ටිබෙට් භාෂාවෙන් අපි වචනාර්ථයෙන් පරිවර්තනය කරන අමුතු යෙදුම්වලින් එකකි. "සංක්‍රාන්ති සංයුක්ත" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ සමස්ථයන්, එනම් සිරුර සහ මනස. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමස්ථයන් සංයුක්ත වේ. සමස්ථයක් යනු මානසික සාධකවල සංයුක්ත ගොඩකි, එය සංක්‍රාන්ති වේ; එය වෙනස් වේ. පදනම මත සිරුර සහ මනස, [සංක්‍රාන්ති සංයුක්තයේ] මෙම දැක්ම නෛසර්ගිකව පවතින "මම" හෝ "මගේ" ග්‍රහණය කර ගනී. එය ඔබ ඔබෙන් පිරී ඉතිරී යන අතර, "මම" එයට වඩා විශාල කර ගැනීම සහ ඒ ගැන මහත් ආඩම්බර වීමකි.

උඩඟුකම මෙහි ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය නම් එය අන් සියලු ශීලය ලැබීම වළක්වයි. අපි දැනටමත් ඒ සියල්ල දන්නවා යැයි සිතන නිසා එය අපට කිසිවක් ඉගෙන ගැනීමෙන් වළක්වයි. එම උඩඟුකම නිසා අප අන් අයට අගෞරව කිරීමට, අනුන් කෙරෙහි අවඥාවට ලක් කිරීමට, අන් අය දෙස පහත් කොට සැලකීමට, එමඟින් අපට කිසිවක් ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ ඉතා අප්‍රසන්න සබඳතා ඇති කර ගැනීමට හේතු වේ. තමන්ගෙන්ම පිරිපුන් අය ළඟින් ඉන්න අපි අකමැති වගේම අපේ උඩඟුකම ප්‍රකාශ වන විට අනිත් අයටත් එහෙම හිතෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අනිවාර්යයෙන්ම. උඩඟුකම අනෙක් සියලු ගුණධර්ම වැඩීම වළක්වන බව ඔවුන් පවසන්නේ එබැවිනි. අපි අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව වර්ධනය නොකරන්නේ අප සතුව සියලු යහපත් ගුණාංග දැනටමත් ඇතැයි අප සිතන බැවිනි. අපි දැනටමත් ඉතා විශිෂ්ටයි! උඩඟුකම සැබෑ ශක්තිමත්, ඝන දෙයක් වන අතර එය අපගේ භාවිතයට විශාල බාධාවක් වේ. අපි හැමදේම දන්නවා කියලා හිතාගෙන මේ ආඩම්බරකම ඇති වුණු ගමන්ම අපි අපේ ආධ්‍යාත්මික මාවතේ මාර්ග බාධක දාලා, ඊට පස්සේ හිතනවා ඇයි අපි කොහේවත් යන්නේ නැත්තේ කියලා. උඩඟුකම සියලු ආකාරවලින් පැමිණේ. එය ධර්ම මාර්ගයන්හි පැමිණේ. එය නිතිපතා ක්රම වලින් පැමිණේ. මේ හිතට තමයි මුකුත් කියන්න ඕන නෑ. “මොනවා කරන්නද කියලා කියන්න එපා. මම දන්නවා. ඔබේම ව්‍යාපාරය ගැන සැලකිලිමත් වන්න! ඔබේම වැරදි බලන්න! ” [සිනා]

උඩඟුකමේ වෙනස්කම් හතක් ඇත, ආඩම්බරයට විවිධ රසයන් හතක් ඇත, එය රසවත් පෙරළියක් ලබා දෙයි.

පහත් අය ගැන ආඩම්බරයි

පළමු වර්ගයේ උඩඟුකම පහත් අය කෙරෙහි ඇති ආඩම්බරය ලෙස හැඳින්වේ. ආඩම්බරයෙන්, අපි අධ්‍යාපනය, සෞඛ්‍යය, රූපලාවන්‍ය, මලල ක්‍රීඩා හැකියාව, සමාජ මට්ටම, ආර්ථික තත්ත්වය, බුද්ධිය, යනාදී වශයෙන් අපි අන් අය සමඟ සංසන්දනය කරමු. මේ ආකාරයේ ආඩම්බරය යනු අප කුමන දෙයකින් වුව ද වෙනත් කෙනෙකුට වඩා සැබවින්ම උසස් ය. ගැන ආඩම්බර වෙති. අපට වඩා පහත් මිනිසුන් ගැන අපි ආඩම්බර වෙමු, අපි ඔවුන් දෙස පහත් කරමු. එය අන් අය දෙස පහත් කොට සලකන සැබෑ උඩඟු ආකාරයේ මඩ ගැසීමකි. “මම බොහෝ දේ නොදන්නවා විය හැකිය, නමුත් අඩුම තරමින් මම ඒ ජරාවට වඩා හොඳයි” යන ආකල්පය ද එයයි. එය තරමක් නිහතමානී ලෙස පෙනී සිටීමේ ඉතා හොඳ ක්‍රමයක් ඇත, “මම වැඩිය දන්නේ නැහැ, නමුත් ඒ මෝඩයාට සාපේක්ෂව, මම ඇත්තෙන්ම හොඳයි.” අපි ටිකක් නිහතමානී ලෙස පෙනී සිටිමු, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අය දෙස බලන්නෙමු.

මහා ආඩම්බරයක්

දෙවන වර්ගයේ උඩඟුකම මහා උඩඟු ලෙස හැඳින්වේ. අප ආඩම්බර වන කුමන ගුණාංගයකින් වුවද අප සැබවින්ම අන් අයට සමාන වන විට මෙය සිදු වේ. මෙයින් මතුවන්නේ තරඟකාරීත්වයයි. පළමුවැන්න අන්‍යයන්ගේ අවඥාවක් සහ අවමානයක් ගෙන ආ අතර, මෙය අපගේ ඇමරිකානු තරඟකාරිත්වයේ සහ ආක්‍රමණශීලීත්වයේ සම්පූර්ණ ශක්තිය ගෙන එයි, ඉදිරියට යාමට, වඩා හොඳ වීමට සහ අන් අයව අත්හැරීමට.

අපි අපේ ජීවිත දිහා බැලුවොත් අපිට පේනවා අපි අනිත් අය එක්ක තරඟ කරන්න මෙච්චර කාලයක් ගත කරන බව. අපි හැදී වැඩුණේ මෙය සෞඛ්‍ය සම්පන්න ක්‍රමයක් ලෙසයි. අපි හිතනවා අපිට සමාන වෙන කෙනෙක් ගැන ආඩම්බර වෙන්න, ඔවුන්ව පරාජය කරන්න, ඒ කියන්නේ අපි වඩා හොඳ කෙනෙක් කියලා. හොඳ වෙන්න නම් අනුන්ට අවමන් කළ යුතුයි කියන අමුතු මතයෙන් අපි වැඩෙනවා. එය මිනිසුන් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම අපට වඩ වඩාත් දුෂ්කර කරයි, මන්ද අප තරඟ කරන සහ අවමන් කිරීමට උත්සාහ කරන කෙනෙකු සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

අපට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට නොහැකි වූ විට, ඇත්තෙන්ම අපට විරසක බවක් දැනෙන්නට පටන් ගනී. අපට අන් අයගෙන් වෙන්වීමක් දැනෙන්නට පටන් ගනී. මන්ද? මොකද අපි අපිවම කපා ගන්නවා. අපි මෙම තරඟකාරී මාදිලියට ඇතුළු වූ වහාම, අපි අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගෙන් වෙන් වී ඉදිරියට පැමිණීමට ඔවුන්ට එරෙහිව අපවම වළලන්නෙමු, එසේ නොවුවහොත් අපගේ මුළු ආත්ම අභිමානයම අනතුරේ. මෙය සැබවින්ම සංස්කෘතික දර්ශනයකි. සියලුම සංස්කෘතීන් මේ මත ක්‍රියාත්මක නොවේ. මම සෑහෙන කාලයක් ආසියාවේ ජීවත් වුණා. එහිදී, ඔබ කුඩා කාලයේ සිටම, ඔබ කණ්ඩායමක සාමාජිකයෙකු ලෙස මෙම රූපය සමඟ ඇති කර ඇත. එම කණ්ඩායමේ සිටින සියලු දෙනා සමඟ තරඟ කරනවා වෙනුවට, පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබේ කාර්යය වන්නේ එම කණ්ඩායමේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමයි, මන්ද ඔබ කණ්ඩායමේ සුභසාධනය සඳහා පුද්ගලයෙකු ලෙස වගකිව යුතු අතර අනෙක් අය ඔබේ සුබසාධනයට වගකිව යුතුය. කෙසේ හෝ තමාගේ ආත්මය මදක් කුඩාය, නිහතමානී බව වැඩිය, අන් අයට උපකාර කිරීමට වැඩි කැමැත්තක් ඇත, සිදුවන සෑම කුඩා දෙයකින්ම මිනිසුන්ට ඊගෝ තර්ජනයක් දැනෙන්නේ නැත.

අපට මෙම පුද්ගලවාදී ආත්මීය හැඟීමක් සහ බොහෝ ආඩම්බරයක් ඇති විට, අපි අනෙක් සියල්ලන් සමඟ තරඟ කරමු. මිනිසුන් අපට තර්ජනයක් ලෙස පෙනෙන්නේ අප තත්වය රාමු කරන ආකාරය නිසාය. සමහර විට ඔබ ඔබේ වැඩ කටයුතුවලදී පුදුම විය හැකිය, "මම තරඟ නොකරන්නේ නම් මම වැඩ කරන්නේ කෙසේද? මේ සියල්ල ගැනයි!” නමුත් මම හිතන්නේ දැන් බොහෝ ව්‍යාපාරවලට තේරෙනවා වැඩි දෙනෙක් තරඟ කරන තරමට, ඔබ සමාගම තුළ වැඩි ආතතියක් ඇති බව. තව තවත් සහයෝගීතාව දිරිමත් කරනු ලැබේ. මම හිතන්නේ අපි තරඟ කරනවා වෙනුවට අන් අය සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගන්නේ නම්, එය සැබවින්ම ගෙවන්නේ අපගේම සුභසාධනය සහ අපගේම හැඟීම සඳහා බවයි.

අපි හොඳම විය යුත්තේ ඇයි?

මම හිතන්නේ එය පරීක්ෂා කිරීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය, වටිනා වීමට නම් අප හොඳම විය යුතු යැයි අපට හැඟෙන්නේ ඇයි? එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? අප කරන දෙයකට අප හොඳ යැයි හැඟෙන්නට තවත් කෙනෙකුව පහත් කළ යුත්තේ ඇයි? තරඟ නොකර මිනිසුන්ට ක්‍රීඩා කරන්න බැහැ වගේ. ඔවුන්ට තරඟ නොකර ජොගින් යන්න බැහැ. කුඩා දරුවන්ට වයස අවුරුදු තුනේ සිට ඔවුන්ගේ ත්‍රිරෝද රථයේ ගමන් කරන විට, ඔවුන් අනෙක් අයට වඩා හොඳ විය යුතු යැයි ඔවුන්ට හැඟේ. මන්ද? අපි වෙනත් කෙනෙකුට වඩා හොඳද නැද්ද යන්නෙහි ඇති වෙනස කුමක්ද? ඒ වගේම අපි තරග කරන බොහෝ දේවල් අනවශ්‍ය දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් වෙලාවට දෙමාපියන්ගේ ප්‍රතිචාරය නිසා වෙන්න ඇති. හරියට දරුවා යමක් කළොත්, “අනේ ඒක ආතල් එකක් නේද?” කියලා දෙමව්පියෝ කියන්නේ නැහැ. හෝ "ඔබට එසේ කිරීමෙන් හොඳක් දැනුණේ නැද්ද?" හෝ "කෙනෙකු සමඟ සෙල්ලම් කිරීම සතුටක් නොවේද?" ඒක හරියට "අනේ හොඳ මිනිහා, ඔයා අනිත් කෙනාට ගැහුවා!" ඉතින්, ළමයා හිතන්නේ, "අනේ, මට මගේ පිළිගැනීම ලැබෙන්නේ මෙහෙමයි - වෙනත් කෙනෙකුට පහර දීමෙන්" අපගේ ආකල්ප අපගේ දෙමාපියන් මත රඳා පවතී, ඔවුන් දරුවන් ලෙස අප තුළ දිරිගන්වන දේ. අනෙක් අතට අපගේ ආකල්පය අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයට බලපායි.

අභිමානයේ අභිමානය

මීළඟ අභිමානය අභිමානය ලෙස හැඳින්වේ. [සිනා] අප අන් අය සමඟ අපව සංසන්දනය කරන විට සහ අපි අනෙක් පුද්ගලයාට වඩා පහත් වන විට මෙය සිදු වේ. මතක තබා ගන්න, පළමු ආඩම්බරයෙන්, අපි උසස්; අපි අනිත් අයව පහත් කරලා බැලුවා. දෙවන අභිමානය සමඟ, අපි ඔවුන් සමඟ තරඟ කිරීමට සමාන විය. දැන් අපි ඇත්තටම අපේ තාරුණ්‍යය, සුන්දරත්වය, ආර්ථිකය, බුද්ධිය හෝ වෙනත් ගුණාංග අතින් අනෙක් පුද්ගලයාට වඩා පහත් ය. නමුත් අපි තවමත් ඔවුන් සමඟ කෙසේ හෝ තරඟ කරමින් සිටිමු, අපි වඩා හොඳ වීමට හේතුව කුමක්දැයි අපි තවමත් ඉදිරිපත් කරමු. එය හරියට, “මම පරිගණක ගැන එතරම් නොදන්නවා විය හැකිය, ඔවුන් සැබවින්ම දක්ෂ විය හැකිය, නමුත් මම ධර්මය පුරුදු කරමි. මට යම් විශේෂ ගුණයක් ඇත.” එසේත් නැතිනම් "මට ජෝගිං හෝ aerobics වල වෙනත් අයෙකු තරම් දක්ෂ වීමට නොහැකි විය හැක, නමුත් අවම වශයෙන් මා කරන දෙයෙහිදී මම ඉතා අවංකව කටයුතු කරමි." අපි වෙනත් කෙනෙකු තරම් හොඳ නැති බව අපි දනිමු, නමුත් අපට අපටම විශේෂ යැයි ආරෝපණය කළ හැකි යම් විශේෂ දෙයක් හෝ වෙනත් දෙයක් අපට සොයා ගත හැකි අතර, අපට අපව දරාගත හැකි ආකාරයකි. එය වඩාත්ම නොවැදගත් දෙය විය හැකිය, නමුත් අපි එය සොයා ගනිමු. එය අනෙක් පුද්ගලයා හොඳ වුවත් ඊළඟ පුද්ගලයාට වඩා අපව වැදගත් කර ගැනීමේ ක්‍රමයකි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඔව්, මම මේ තරම් කොලෙස්ටරෝල් වැඩි ආහාර අනුභව කරන මේ අය වගේ නෙවෙයි. [සිනා]

"මම" යන හැඟීමේ අභිමානය

හතරවන ආකාරයේ උඩඟුකම "මම" යන හැඟීමේ උඩඟු ලෙස හැඳින්වේ. මේ බලන්නේ සිරුර සහ මනස සහ ඒ ගැන සිතීම ස්වයං පැවැත්ම පරිපූර්ණ පුද්ගලයා. මෙය "මම-නෑත" යන අභිමානයයි, මෙම හැඟීමයි ස්වයං පැවැත්ම "මම" එය කෙසේ හෝ පරිපූර්ණ සහ එකට ඇති අතර එය සැබවින්ම එකට එකතු කර ඇත. [සිනා]

මේ සඳහා මගේ ජීවිතයෙන් මට හොඳ උදාහරණයක් තිබේ. මම විද්‍යාලයේ සිටි අතර මගේ දෙමාපියන් සොයා නොගෙන මම මුළු රාත්‍රියම එළිමහනේ සිටි පළමු අවස්ථාව එය විය. ඊළඟ දවසේ, "මම" යන මෙම ඇදහිය නොහැකි හැඟීම ඇති විය. එය හරියට “මම ඉවත්ව සිටියා,” “මම වැඩිහිටියෙක්,” මෙම විශාල, පරිපූර්ණ, බලවත් “මම” පිළිබඳ ඇදහිය නොහැකි හැඟීමයි. ඔයා ඒක දන්නවද? "මම" යන අතිශයෝක්තියට පත් වූ යම් ආකාරයක හැඟීමක් සර්වසම්පූර්ණ බවත්, ඒ සියල්ලට වඩා ඉහළින් සහ ලෝකය පාලනය කරන, සෑම දෙයකම අවසාන ප්‍රකාශය ද ඇත.

ප්‍රකාශිත හෝ ප්‍රකාශිත අභිමානය

පස්වන ආකාරයේ උඩඟුකම ප්‍රකාශිත හෝ ප්‍රකාශිත අභිමානය ලෙස හැඳින්වේ. ඇත්තටම අපිට නැති, නමුත් අපිට තියෙනවා කියලා අපි හිතන ගතිගුණ, බලතල හෝ අවබෝධයන් ගැන අපිට ආඩම්බරයක් තියෙන්නේ මෙතැනදී. [සිනා] මෙය හරියට, “මම දැනගෙන හිටියා එහෙමයි-එහෙමයි කියලා. මම දෘෂ්ඨියට පත් වෙනවා ඇති.” [සිනා] හෝ "විට ලාමා මේක සහ ඒක ඉගැන්නුවා, මට මේ ඇදහිය නොහැකි හැඟීමක් ඇති වුණා. මට ගොඩක් ශක්තිමත් වෙන්න ඇති කර්මය- සමහර විට මම අ tulku ඒත් තවම කවුරුත් මාව අඳුනගෙන නැහැ. මිනිස්සු මෙහෙම හිතනවා, මම ඔයාට කියන්නම්. [සිනා]

එසේත් නැතිනම්, "ඔහ්, මට බොස්නියාවේ සිදුවන දේ ගැන ආරංචි වී මම අඬන්න පටන් ගත්තා, මම හිතන්නේ මට බොහෝ දුරට අවබෝධයක් තිබිය යුතුයි මහා දයානුකම්පාව.” නැත්නම් “මට මේ පුදුමාකාර සතුටක් තිබුණා භාවනා. මම වාඩි වුණා මෙනෙහි කරන්න මම මගේ අයින් වුනා කියලා මට දැනුණා සිරුර සහ ඉතා සැහැල්ලු බවක් දැනෙමින් අභ්‍යවකාශයේ පාවෙමින් සිටියේය. මම සන්සුන්ව වාසය කිරීමට ආසන්න විය යුතුය. මගේ තනි නැඹුරුව ඇත්තෙන්ම පිරිපහදු වෙමින් තිබිය යුතුය! නැත්නම් “මට හිස් බවක් දැනුණා. මම ඉක්මනින්ම හිස්බව අවබෝධ කර ගන්නෙමි." ආඩම්බරයක්, අපි ඇත්තටම නැති විට අපි කොහේ හරි මාර්ගයට පැමිණ ඇති බව සිතීම. සමහර විට අපිට හොඳ අත්දැකීමක් තියෙන්න ඇති, ඒක එනවා, යනවා, ඒත් අපේ හිත ඇත්තටම ඒ ගැන ආඩම්බර වෙනවා. එසේත් නැතිනම් “ඔහ්, මට මේ ඇදහිය නොහැකි සිහිනය තිබුණා දලයි ලාමා මට පෙනී සිටියේය. කරන්නේ දලයි ලාමා ඔබේ සිහිනයේ ඔබට කවදා හෝ පෙනී සිටියාද? සහ දලයි ලාමා මගේ සිහිනෙන් මට ඉගැන්වීම් දුන්නා. ඔබට කවදා හෝ එසේ සිදුවේද? නැහැ, එහෙම නැහැ? ඔහ්, මේක නරක වැඩියි. ” [සිනා] ඇත්ත වශයෙන්ම විශේෂ දෙයක් සිදු නොවන විට අපගේ භාවිතය සැබවින්ම සමෘද්ධිමත් වේ යැයි සිතමින් අපි පුපුරවා හරිමු. ඔබ එය සෑම විටම දකිනවා - මිනිසුන් තමන්ට සිදු වන අත්දැකීම් වලට එතරම් සම්බන්ධ වී ඇත.

මදක් අඩුවෙන් දැනෙන ආත්ම අභිමානය හෝ ආඩම්බරය

සයවන ආකාරයේ උඩඟුකම හඳුන්වන්නේ ආත්මාර්ථකාමී ආඩම්බරය හෝ තරමක් අඩු හැඟීමක් ඇති ආඩම්බරය යනුවෙනි. මේ ආකාරයේ උඩඟුකමට ගත හැකි විවිධ ස්වරූපයන් තිබේ. එක් ආකාරයක් නම් “මම නොවැදගත් ය. මම වැඩිය දන්නේ නැහැ. නමුත් මෙම අපූරු පුද්ගලයා සමඟ මට සම්බන්ධයක් ඇති නිසා මම ආඩම්බර වෙමි. එසේත් නැතිනම් “මගේ ධර්මාචාරය කුණු නමුත් මගේ ගුරුවරයා මෛත්‍රීගේ පුනරුත්පත්තියකි. ඔබේ ගුරුවරයා පුනරුත්පත්තිය කවුද? ” [සිනා]

අපි අපවම පහත් කළත් විශේෂ කෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නෙමු. "මම ඉතා ප්‍රසිද්ධ ගුරුවරයෙකුගේ ගෝලයෙක්" හෝ "මම මේ මහා විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉගෙන ගත්තා. මම ගෞරව උපාධියක් ලබා ගත්තේ නැහැ, නමුත් මම හාවඩ් ගියා. නැත්නම් "මම මේ ශ්රේෂ්ඨ මහාචාර්යවරයා සමඟ ඉගෙන ගත්තා." අනුබද්ධයෙන් අපි අපිව ලොකු කරගන්නවා අපි වාක්‍ය ආරම්භ කළේ අපිව පහත් කරලා.

ආත්ම අභිමානය ඇති විය හැකි තවත් ආකාරයක් නම්, නිදසුනක් වශයෙන්, "සැබවින්ම ඉහලම දේවල් කරන කෙනෙකු මෙන් මම බොහෝ දුරට හොඳ ය" යනුවෙන් සිතීමයි. නැවතත්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම එහි නොසිටිමි, මම ස්වයං නිරුවත් වෙමි, මම පහත් වෙමි. "නමුත් මම බොබී ෆිෂර් තරම්ම හොඳයි." [සිනා]

ඉන්පසුව, ආත්ම අභිමානය ක්‍රියා කළ හැකි වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ ක්‍රමය (අපි ඇත්තෙන්ම දක්ෂයි), “මම නින්දිතයි. කොම්පැනියේ අනිත් හැමෝම එයාලගේ වැඩේ හොඳට කරනවා නමුත් මම මගේ වැඩේ අවුල් කරනවා. ඔබ එය දන්නේ නැද්ද?" නැතහොත් “අනෙක් සියලු දෙනා භාවනා කණ්ඩායමට ඔවුන්ගේ කකුල් සෙලවීමකින් තොරව විනාඩි 15 ක් එහි වාඩි විය හැකිය, නමුත් මට බැහැ. තවද "අනෙක් සෑම කෙනෙකුටම මෙම ඉගැන්වීමේ තේරුම වැටහෙන නමුත් මම එතරම් අඳුරු බුද්ධිමතෙක්, එය බලාපොරොත්තු රහිත ය." නරකම එකක් වීමේ ආඩම්බරය. අපට හොඳම අය වීමට නොහැකි නම්, අපි නරකම වීමෙන් අපව වැදගත් කර ගනිමු. ආයෙත් උඩඟුකම තමයි මෙතනින් එහාට අපිටම කරන්න තියෙන හැම දේකින්ම ලොකු දෙයක් කරන්නේ, අපි කරන හැම දේම වැරදියි.

අනෙක් අභිමානවත් සමඟ, අපි කිසිවක් වටින්නේ නැති වුවද, අප කරන සෑම දෙයක්ම නිවැරදිව ශක්තිමත් කරමු. මෙහිදී, අපි ඉතා සුළු දෙයක් වුවද, අපි හොඳින් නොකරන සෑම දෙයකින්ම විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නෙමු. එය විශ්වයේ පැවැත්මට අපව කෙසේ හෝ ඇදහිය නොහැකි ලෙස කේන්ද්‍රගත කර ගැනීමේ ක්‍රමයකි.

මේක අපිත් එක්ක ලොකු එකක්. අඩු ආත්ම අභිමානය සමඟ ඉතා හොඳින් සම්බන්ධ වන්නේ මෙයයි. අපි පහත් ආත්ම අභිමානයට පත්වීමට පටන් ගත් වහාම, අපි අපගේම ධර්ම පිළිවෙත තුළ, සියලු වැරදි සංකල්පයන් සහ ව්‍යසනයක් වීමේ ආඩම්බරයෙන් බාධක සකස් කරමු. “කිසිවෙකු නරක නැත භාවනා මට වඩා!" "අනිත් සියල්ලෝම පිවිතුරු දේශයට යන අතර මම මෙහි ඉතිරිව සිටින අවසාන සංවේදී පුද්ගලයා වන්නෙමි." [සිනා]

විකෘති අභිමානය

හත්වන ආකාරයේ උඩඟුකම විකෘති ආඩම්බර ලෙස හැඳින්වේ. අපගේ සදාචාරමය පරිහානිය ගැන අපි ආඩම්බර වන විට මෙය සිදු වේ. "මම මගේ බදු ගැන බොරු කීවෙමි, IRS හට මෙවර මාව ලබා ගත නොහැක." නැත්නම් "මම ඒ මිනිහට එක පාරක් කිව්වා, එයා ආයෙත් මාව බනින්නෙ නෑ කියලා." අපේ සදාචාරය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුරුවලින් පිරී ඇති නමුත් අපි එය ඉතා හොඳ සහ එතරම් විශාල දෙයක් බවට පත් කර ගැනීම සඳහා එය කරකවන්නේ මෙවැනි තත්වයන් ය. “මම ඒ මිනිහව රැවැට්ටුවා. එයා මගේ හැම බොරුවටම වැටුනා. මම මේ ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවේදී දක්ෂයි.” එහෙම නැත්තම් කී දෙනෙක් එක්ක නිදාගත්තද කියලා පුරසාරම් දොඩන එකා.

මේවා විවිධ අභිමානයන් ය. එක එක ගැන හිතන එක මට හරිම රසවත්. ඒ සෑම එකක්ම තරමක් වෙනස් රසයක් ඇත. ඒ සෑම එකක් ගැනම අපට අපගේ ජීවිතයේ උදාහරණ ගත හැකිය. අපගේම හැසිරීම් සහ අප උත්සාහ කරන විවිධ ආකාරයන් දෙස බැලීම ඉතා හොඳ කැඩපතකි.

උඩඟුකමට නාශක

අමාරු දෙයක් ගැන සිතන්න

උඩඟුකම සඳහා විවිධ ප්රතිවිරෝධතා කිහිපයක් තිබේ. මම මුලින්ම ඉගෙන ගත්තේ, ඔබ බොහෝ දේ දන්නවා යැයි ඔබ සිතන නිසා ඔබ ආඩම්බර වන විට, පංචස්කන්ධය, ස්පර්ශ ආයතන හය, ඉන්ද්‍රිය මූල දොළහ, අංග දහඅට ගැන සිතන්න. මෙනෙහි කරන්න ඒවා මත. "ඔයා අදහස් කරන්නේ කුමක් ද මෙනෙහි කරන්න ඒවා මත? [සිනා] ඒවා මොනවාද?" හොඳයි, ඒක තමයි කාරණය. ඔබට ඒවා නොතේරෙන නිසා ඔබේ ආඩම්බරය පහත වැටේ. අදහස නම්, ඔබ යමක් දන්නා බව ඔබ සිතන විට, පසුව තරමක් දුෂ්කර දෙයක් ගැන සිතන විට, මෙය ඔබට ආරම්භ කිරීමට බොහෝ දේ නොදන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඒක එක තාක්ෂණයක්.

අපේ ගතිගුණ, වස්තුව ලැබුණේ අනුන්ගෙන් කියලා හිතන්න

මා පෞද්ගලිකව වඩාත් ඵලදායී ලෙස සලකන දෙය නම්, මා කරන, දන්නා, මම හෝ ඇති සෑම දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ කිරීමට මගේ නොවන බව පිළිබිඹු කිරීමයි. ඒ සියල්ල ලැබුණේ වෙනත් කෙනෙකුගේ උත්සාහය සහ කරුණාව නිසාය. අපි ආඩම්බර වෙන කිසිම දෙයක් අපි ඉපදිලා නැහැ. ඔබ උපයන මුදල නිසා ඔබ ආඩම්බර වන්නේ නම්, ඔබ ඉපදී ඇත්තේ එම මුදලින් නොවන බව සිතන්න. මුදල් ලැබෙන්නේ වෙනත් කෙනෙකු ඔබට එය ලබා දීම නිසාය.

එසේත් නැතිනම් අපි තරුණ වීම සහ මලල ක්‍රීඩා හෝ ඒ කුමක් වුවත් අපි ආඩම්බර වන්නේ නම්, නැවතත්, මෙය අපගේ සහජ ගුණාංගයක් නොවේ, නමුත් එය පැමිණෙන්නේ අන් අය අපට ලබා දුන් බැවිනි. සිරුර, සහ වෙනත් අය අපට උපකාර කළ ආහාර වගා කළහ සිරුර වර්ධනය වීමට සහ සෞඛ්ය සම්පන්න වීමට. අපි අපේ අධ්‍යාපනය ගැන ආඩම්බර වෙනවා නම් (සෘණාත්මකව), එය අපේම දෙයක් නොවේ. ඒ අපිට උගන්නපු හැමෝගෙම උත්සාහය නිසා. ඒ අවුරුදු ගානේම එයාලා අපිව ඉස්කෝලේ ඉවසුවා. ඉතින්, අපි ආඩම්බර වන ඕනෑම දෙයක්, එය සැබවින්ම අපගේ නොවන ආකාරය අපට මතක තබා ගත හැකිය. ඔබ ඔබේ මෝටර් රථය ගැන ආඩම්බර වන්නේ නම්, එය වෙනත් කෙනෙකුට අයිති වූ බව සිතන්න, ඔබට එය ඇත්තේ ඔබ මෝටර් රථය සඳහා වෙළඳාම් කළ මුදල් යමෙකු ඔබට ලබා දුන් නිසා පමණි. කවුරුහරි දුන්නා. එහෙම තිබීම ගැන ආඩම්බර වෙන්න දෙයක් නැහැ. එය කුමක් වුවත්, එහි ආරම්භය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, එය කිසිසේත් අපගේ නොවන බව බලන්න. ඒක අපේ අභිමානය ගොඩක් පහත හෙළීමට උපකාරී වෙනවා.

උඩඟුකම ගෙනෙන හානිය සහ නිහතමානීකමේ වටිනාකම හඳුනා ගන්න

තුළ සිතිවිලි පරිවර්තනයේ පද අටක්, එක පදයක් තියෙනවා “මම අන් අය සමඟ සිටින විට, මම සියල්ලන්ටම වඩා පහත් ලෙස දැකීමට පුරුදු වෙමි. මගේ හදවතේ ගැඹුරේ සිටම, මම අන් අයව උත්තරීතර ලෙස ගෞරවයෙන් සලකමි. ” මෙම පදය උඩඟුකමට බෙහෙවින් විරුද්ධ වේ. උඩඟුකම ගෙන දෙන හානිය අපි හඳුනා ගනිමු, එය අපට කිසිවක් ඉගෙන ගැනීමෙන් වළක්වයි. නිහතමානී වීමේ වටිනාකම අපි හඳුනා ගනිමු. අපි නිහතමානී වන විට, අපට පහත් ස්වයං මතයක් ඇති බවක් අදහස් නොවේ. ඒ කියන්නේ අපි නොදන්න දේ පිළිගන්න තරම් ආත්ම ශක්තියක් අපිට තියෙනවා, අනිත් අයගෙන් ඉගෙන ගන්න විවෘත වෙන්න.

අපට ආත්ම විශ්වාසය ඇති වූ විට තමයි අපි ඉගෙනීමට විවෘත වන්නේ. අපට එතරම් ආත්ම විශ්වාසයක් නොමැති විට, අපි තරමක් ආඩම්බර සහ අලංකාර වීමේ විශාල මුහුණත පැළඳ සිටිමු. අපි කාටවත් කිසිම දෙයක් කියන්න දෙන්නේ නැහැ. මෙය දැන සිටිය යුතු හා ප්‍රගුණ කිරීමට ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි.

ඔබ මිනිසුන් සමඟ කතා කරන විට, ඔබ ලස්සන ප්‍රශ්නයක් යැයි ඔබ සිතන්නේ කුමක්දැයි ඔබ යමෙකුගෙන් ඇසූ අතර, ඔවුන් ඔබට දැනටමත් දන්නා සහ තේරුම් ගත් දේවල් පැවසීමට පටන් ගනී, ඔබ යයි, “ඇයි ඔබ මට මෙය කියන්නේ? ඔයා හිතන්නේ මම මෝඩයෙක් කියලද? මම බුද්ධිමත් ප්‍රශ්නයක් අහන්නේ. ඉදිරියට එන්න!" අපට අනෙක් පුද්ගලයා කපා දැමීමට අවශ්‍යයි, “අනේ, මම ඒක දැනටමත් දන්නවා.” නැතහොත් "ඔහ්, මම දැනටමත් එය අධ්යයනය කර ඇත." නැත්නම් "ඔහ්, මට ඒක ඇහුණා." "මට වඩා හොඳ දෙයක් කියන්න. මගේ බුද්ධියේ අන්තය සපුරාලන දෙයක් මට කියන්න. ” ඒ සිත ඇති වූ විට බලාගන්න. අපි දැනටමත් දන්නා දෙයක් ඇසීමට අකමැති මනස ගැන විමසිල්ලෙන් සිටින්න, මන්ද අපට තත්වය නැති වේ යැයි අපි බිය වෙමු. ඒ වෙලාවට "I" බලන්න. "ඔහ්, මම දැනටමත් දන්නා දෙයක් මට කියන්නට ඉඩ දුන්නොත් ඔවුන් මා කවුරු යැයි සිතන්නේදැයි" එම හැඟීම නරඹන්න. එය මතුවන ආකාරය නරඹා, පසුව කියන්න, "මේක හරි. එය නැවත ඇසීමෙන් මට යමක් ඉගෙන ගත හැකිය. ” ඔබ දැනටමත් දන්නා දෙයක් යමෙකුට පැවසීම සමඟ හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

එසේත් නැතිනම් කවුරුහරි ඔබට පහත් ලෙස කතා කළත්, එය හොඳින් දැනීමට උත්සාහ කරන්න, “යමෙක් මට පහත් ලෙස කතා කළහොත් මට අහිමි වන්නේ කුමක්ද? මොකක්ද ලොකු දෙයක්! ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම පහත් පුද්ගලයෙක් කියලා.”

අපි ඉදිරියට යාමට පෙර, ආඩම්බරය ගැන ප්රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එය නියත වශයෙන්ම පුහුණුව අවහිර කරයි. “මම මේ හොඳ කුඩා භාවනා කරන්නා” යන අදහස අපට තිබේ නම්, අපි අපගේ මනසෙහි නොහොබිනා වෙමු භාවනා. මේ ආත්ම තෘප්තිය සහ ජරා ගතිය තිබෙන නිසා අපි ඇත්තටම පුරුදු වෙන්නේ නැහැ. කිසිම ප්‍රගතියක් කිසිදාක සිදු නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ඔබේ නව ස්කීස් ගැන ආඩම්බර වේ, එබැවින් ඔබට ඒවා පෙන්වීමට සෑම විටම ස්කීං කිරීමට අවශ්‍ය වේ. එය ඔබගේ ව්‍යායාමයට විශාල බාධාවක් වේ. එක් අතකින්, ඔබ ඔබේ අභිමානය ගොඩනඟා ගනිමින්, අනෙක් පැත්තෙන්, ඔබ ඔබේ කාලය නාස්ති කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, ඒක තමයි හරියටම. එය ඉතා එකතැන පල් වේ. එය ඉතා ආරක්‍ෂාකාරී බැවින්, එය පිහිටා ඇති ස්ථානය ඉතා ආරක්‍ෂා කරයි. ඒ වගේම තර්ජන ගැන බලාගෙන ඉන්නවා. මම හිතන්නේ අපි කරන දේ ගැන විශ්වාසයක් හෝ සතුටක් දැනීම සහ අපැහැදිලි හැඟීම අතර වෙනස හඳුනා ගත යුතුයි. අපි ඒ දෙක පටලවා ගන්න හොඳ නැහැ. අපි කරපු දෙයක් ගැන අපිට සතුටක් දැනෙන හැම වෙලාවකම අපි ආඩම්බර වෙනවා කියලා, එහෙමත් නැත්තම් අපිව මඩ ගහනවා කියලා හිතන්න හොඳ නැහැ. එය අන්තයකි.

හවසට අපි ගෙදර යනකොට දවල් වෙච්ච දේවල් බලල හොදට වෙච්ච දේ බලන්න ඕන. අප හොඳින් කළ දේ, අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ගුණධර්ම සහ අපගේ පැරණි නිෂේධාත්මක පුරුදුවලට සම්බන්ධ නොවී සිටීමට හැකි වූ අවස්ථාවන් ගැන අපි සතුටු විය යුතු අතර ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතුය. අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන තෘප්තිමත් වීම සහ අපට කළ හැකි දේ ගැන සතුටක් දැනීම වැදගත් වේ. නමුත් මෙය ඒ ගැන ආඩම්බර වීමට හෝ බොළඳ හැඟීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් සංවේදනයකි. කාරණය නම්, අපට බොහෝ විට මේ දෙක අතර වෙනස හඳුනා ගත නොහැක. අපි අපේ මනසේ සිදුවන දේ සමඟ නොගැලපේ නම්, අපට ඉතා පහසුවෙන් දේවල් වැරදි ලෙස ලේබල් කර යමක් නොමැති විට එය ආඩම්බරයක් යැයි සිතිය හැකිය.

එසේම සිදු විය හැකි දෙය නම්, අප හොඳින් කළ දේ දෙස බලන විට, අප තුළ සතුටක් හා ප්‍රීතියක් වෙනුවට අභිමානයක් ජනනය වීමයි. අප කළ පුණ්‍ය ක්‍රියාකාරකම් ගැන ආඩම්බරයක් ඇති කර නොගෙන විශ්වාසයක් සහ සතුටක් ඇති කර ගැනීමට අප වග බලා ගත යුතුය. එසේම, අපට යමක් ගැන හොඳ යැයි හැඟෙන සෑම විටම අප සිරවී සිටින බව සිතීමේ අන්තයට නොයන ලෙස, විශ්වාසය සහ ආඩම්බර හැඟීම අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට වග බලා ගැනීමට අපට අවශ්‍යය. සෑම විටම එසේ නොවේ. දිවා කාලයේ හොඳින් සිදු වූ දේ හඳුනා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව් එය ඇත්ත. උඩඟුකම අධි-සංවේදී බවට පත් වන අතර එමඟින් අප අකමැති ඕනෑම සුළු ප්‍රතිපෝෂණයකට එරෙහිව අපි දැඩි වෙමු. අපගේ ආත්ම විශ්වාසය නොමැතිකම නිසා අපි ආරක්ෂාකාරී සහ තරමක් ආක්‍රමණශීලී වෙමු. අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් තිබේ නම්, අපට යම් ඍණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ඉවසා සිටීමට හැකි වනු ඇත. එය අප කවුරුන්ද යන්නට තර්ජනයක් වන බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත. අපගේ ආත්ම අභිමානය දෙදරා ගිය විට, අපට කිසිවක් ඉවසා සිටිය නොහැක. කවුරුන් අපව විවේචනය කළත් නැතත්, අපට විවේචන ඇසෙනු ඇත, අපි ආරක්ෂා කර ආපසු පහර දෙන්නෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, හරියටම. අපි කොච්චර ව්‍යාකූලද! ඇත්තටම එතන ආරක්ෂා කරන්න ඕන කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා. කවුරුහරි අපට නමක් කියූ නිසා සහ එය ශක්තිමත් නිසා අවංකභාවය පරදුවට තබා ඇති මෙම සැබෑ පුද්ගලයා සිටින බවක් හැඟේ. "ඔයාට මට එහෙම කතා කරන්න බෑ!" මුළු කාමරයම පිරවීම සඳහා "I" ආකාරයේ පුළුල් වේ.

ඊලඟට ඇතිවෙන මූල දුක අවිද්‍යාවයි.

අවිද්යාව

අවිද්‍යාව පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම: අවිද්‍යාව යනු චතුරාර්ය සත්‍ය, හේතුඵල, ශූන්‍ය, ආදී දේවල ස්වභාවය පිළිබඳව අපැහැදිලි වූ සිත නිසා ඇති වන මුළා වූ තත්ත්වයකි. ආභරණ තුනක් (බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා).

නොදැනුවත්කම විස්තර කිරීමට විවිධ ක්රම

අවිද්‍යාව යනු අඳුරු ස්වභාවයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, නොදැනුවත්කම විස්තර කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. එක් ක්‍රමයක් නම් අවිද්‍යාව හුදෙක් අඳුරු වීමක් ලෙස විස්තර කිරීමයි. තවත් ක්‍රමයක් නම් අවිද්‍යාව වැරදි අදහසක් ක්‍රියාශීලීව ග්‍රහණය කර ගැනීමක් ලෙස විස්තර කිරීමයි.

අවිද්‍යාව යනු මනසේ ඇති සාමාන්‍ය අන්ධකාරයක් පමණක් වන අඳුරු භාවයක් ලෙස විස්තර කිරීමෙන් ආරම්භ කරමු. අවිද්‍යාව යනු මේ නොදැනුවත්කම පමණක් වන අතර, මෙම නොදැනුවත්කම තුළ, ද වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුව නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු ග්‍රහණය කර ගනී [මෙය අවිද්‍යාවේ දෙවන විස්තරයයි].

එය මනාව පැහැදිලි වන සාදෘශ්‍යයක් ඇත. කාමරය ඉතා අඳුරු වන අතර කෙළවරේ දඟර සහ ඉරි සහිත යමක් තිබේ. ඔබ පැමිණ, දඟර ගැසී ඇති දේ දැක, "ආ, එය සර්පයෙක්!" ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ලණුවකි. නමුත් කාමරයේ අඳුරු බව නිසා ඔබට සර්පයෙක් පෙනේ. කාමරයේ අඳුරු බව මෙම පොදු අඳුරු වේ. අඳුරු බව ඔබට එය ලණුවක් බව නොපෙනේ. මෙම සාමාන්‍ය අඳුරු භාවය සඳහා ටිබෙට් යෙදුම වේ මොන්ග්පා. මට නම්, එයට “මඩ්-පා” වැනි දැඩි ශබ්දයක් ඇත. [සිනා] මනස හරියට “මඩ” වගෙයි, එය ඝනයි, එයට දේවල් නොපෙනේ. මෙය අවිද්‍යාවයි.

මෙම සාමාන්‍ය අඳුරු භාවය තුළ, කඹය සර්පයෙකු යැයි ඔබ සිතන විට සහජයෙන්ම පවතින දේවල් අල්ලා ගැනීමක් ඇත. සාමාන්‍ය අවිද්‍යාව සහ මේ අල්ලා ගැනීම අතර වෙනස ඔබ දකිනවාද? ඔවුන් විවිධ කාර්යයන් ඇති බව ඔබ දකිනවාද? සමහර විට අපි නොදැනුවත්කම ගැන කතා කරන්නේ මෙම සාමාන්‍ය අන්ධකාරය හෝ මනසේ අඳුරු වීම ලෙස වන අතර, සමහර විට අපි අවිද්‍යාව ගැන කතා කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා [සහජයෙන්ම පවතින] නැති විට සහජයෙන්ම පවතින දේවල් ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ක්‍රියාකාරී ක්‍රියාවලියක් ලෙස ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇත්තටම අවිද්‍යාව වර්ග දෙකක් තියෙනවා. එකක් සහජයි; එය අප ඉපදී ඇති අවිද්‍යාවයි, එය ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම පවතී. අපි එහෙම ඉගෙන ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට සහජ ආකල්පයක් ඇත, එය සහජයෙන්ම පවතින “මම” ලෙස අපවම ග්‍රහණය කර ගනී.

තවත් ආකාරයක නොදැනුවත්කම ඉගෙන ගනී. මම ඇයි කියලා සාධාරණීකරණය කිරීමට අපි භාවිතා කරන සියලුම ආකාරයේ දර්ශනයන් අපි ඉගෙන ගනිමු ස්වයං පැවැත්ම, ස්වාධීන "මම."

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හෝ "මම" සහජ ග්‍රහණය කර ගැනීම මෙම "මම" යන සහජ හැඟීමයි. ඒක තමයි බබාට රිදුණාම අඬන්නේ. ළදරුවා බිය වන්නේ එයයි, එය ආරක්ෂා කළ යුතු, තර්ජනයට ලක්වන, වැදගත් ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු සිටින බවට ඇති මූලික අමු හැඟීමයි. කිසිවෙක් අපට එය ඉගැන්වූයේ නැත. එය අපට ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම තිබේ. අවිද්‍යාව සංසාරයේ හෙවත් චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල බව ඔවුන් පවසන්නේ එබැවිනි. අවිද්‍යාව ආරම්භයක් නැති කාලය දක්වා දිව යන අතර එය අනෙකුත් සියලුම කෙලෙස් සඳහා පදනම ලෙස ක්‍රියා කරයි. ආවේණික පැවැත්මේ මෙම ග්‍රහණය මත පදනම්ව, අපි අනෙකුත් සියලුම ක්ලේශයන් උත්පාදනය කරමු.

ඊට පස්සේ, අපි සියලු ආකාරයේ දර්ශන වර්ධනය කරමු. උදාහරණයක් ලෙස, අපි ආත්මයක් ඇති බවට දර්ශනය වර්ධනය කරමු; "මම" කියලා දෙයක් තියෙනවා. “ME” කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා අපිට විශ්වාසයි මොකද “ME” නැත්නම් මම මැරුණට පස්සේ කිසිම දෙයක් නැහැ. අපි බොහෝ දර්ශන සකස් කරමු. අපි එය විශ්ව විද්‍යාලයේදී අධ්‍යයනය කර ඒ ගැන නිබන්ධන ලියන්නෙමු. ඒ සියල්ල අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම බුද්ධිමය අභ්‍යන්තර කසළ ය. [සිනා] අපි මේ වැරදි දර්ශන වලට ඉතා පහසුවෙන් ගොදුරු වෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: කර්මය සහ අවිද්‍යාව වෙනස් ය. අවිද්‍යාව මානසික සාධකයකි. සියලු පීඩා මානසික සාධක වේ. ඒවා විඤ්ඤාණයන් ය. කර්මය ක්රියාවන් වේ. කර්මය මානසික සාධක මගින් අප පෙලඹී කරන දෙයයි. පීඩාවන් සහ කර්මය එක්ව නැවත ඉපදීමට හේතු විය.

ප්රේක්ෂකයන්: සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම කෙනෙකුට ඇති වීමට හේතුව වන්නේ කෙසේද? ඇමුණුමක්?

VTC: මම කිව්වා වගේ අපිට බලන්න පුළුවන් මාර්ග කිහිපයක් තියෙනවා. පළමුවෙන්ම, මම යමක් නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස දකිනවා නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ එය තුළම සහ එහි ස්වභාවයක් හෝ සාරයක් ඇති බවයි. සමහර වස්තූන් සමඟ, එම ස්වභාවයේ හෝ සාරයේ කොටසක් ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගත ලෙස පෙනෙනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, පීසා වල සාරය නිසැකවම විශිෂ්ටයි, විශේෂයෙන් ඔබ මාසයක් ඉන්දියාවේ සිටින විට. [සිනා] අප වස්තුවක් නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස දකින විට, එහි ගුණාංග අධිතක්සේරු කිරීම පහසු වන අතර ඒවා අන් කිසිවකින් ස්වාධීන වස්තුවට අයත් වේ.

ඔබ වස්තූන් හා සම්බන්ධ වන ආකාරය සහජ පැවැත්මේ ග්‍රහණය මත ද රඳා පවතී. මම මේ හුදකලා දෙයක් ලෙස මා දකිනවා නම්, මගේ සතුට ඉතා වැදගත් ය. මගේ සතුට එතරම් වැදගත් නම්, එය මට සතුටක් ලබා දෙනවාද නැද්ද යන්න පිළිබඳව මම සියල්ල විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගනිමි. ඒ නිසා මම පීසා [මට සතුටක් ලබා දෙනවා], චොකලට් කරනවා, සහ මාෂ්මෙලෝ කරන්නේ නැහැ කියලා මම හොයාගන්න යනවා. [සිනා] මම "මම" දෙස බලන ආකාරය අනුව, එය මට සතුටක් හෝ වේදනාවක් ලබා දෙනවාද යන්න, එය මට බලපාන ආකාරය අනුව සෑම දෙයක් දෙසම බැලීමට සලස්වයි.

සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම හේතු වන ආකාර කිහිපයකි ඇමුණුමක්.

විවිධ ආකාරයේ කම්මැලිකම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] විවිධ ආකාරයේ කම්මැලිකම් තිබේ. එක් වර්ගයක් නොදැනුවත්කම ගණයට වැටෙනු ඇත, එනම් වටපිටාවේ නිදා ගැනීමට සහ ගැවසීමට කැමති කම්මැලිකමයි. තවත් ආකාරයක කම්මැලිකමක් යටපත් වේ ඇමුණුමක් වර්ගය. විවිධ දේවල් කරමින් අපව ඇදහිය නොහැකි තරම් කාර්යබහුල කරවන කම්මැලිකම මෙයයි. ලෞකික දේ කරමින් සදාකාලිකව කාර්යබහුල වන සිත කම්මැලි ලෙස සලකනු ලබන්නේ එය පිරී ඇති බැවිනි ඇමුණුමක්. ඒ වගේම ධර්මානුකූලව හරිම අලසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මාර්ගයේ යම් යම් මට්ටම් කරා ළඟා වන ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම පාලනය කළ හැකිය. දකින මාර්ගයේ මට්ටමේදී, ඔබට හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇත. එම අවස්ථාවේ දී, ඔබ මුල සිටම ඔබේ මනස් ප්‍රවාහයෙන් සියලු අවිද්‍යාව මුළුමනින්ම තුරන් කර නැත, නමුත් ඔබ හිස් බව කෙලින්ම දකින බැවින්, අවිද්‍යාව ඔබ කෙරෙහි කිසිදු ඇදීමක් ඇති නොකරයි. මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබ අනුගමනය කර ඇත්නම් ඔබට හැක බෝධිසත්ව මාර්ගය, අනුකම්පාවෙන්, ඔබේ නැවත ඉපදීම තෝරාගන්න. ඔබ ආපසු එන්නේ අනෙකාට අවශ්‍ය නොදැනුවත්කම නිසා නොවේ සිරුර, නමුත් අනුන්ගේ යහපත ගැන අනුකම්පාවෙන්. ඔබට "මම" යන හැඟීම ඇති වනු ඇත, නමුත් "මම" යන හැඟීම සහජයෙන්ම පවතින බව ඔබට වැටහෙන්නේ නැත. "මම" යන්නෙහි වලංගු හැඟීමක් ඇත.

“මම ඇවිදිනවා, වාඩි වෙනවා, කතා කරනවා” කියන විට එයත් “මම” යන්නෙහි වලංගු හැඟීමකි. අපි ඒ අවස්ථාවේ "මම" ගැන ලොකු ගනුදෙනුවක් කරන්නේ නැහැ. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම "මම" නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර නොගනිමු. අපි භාවිතා කරන්නේ "I" සාම්ප්‍රදායික යෙදුමක් ලෙස පමණි. "මම මෙහි වාඩි වී සිටිමි" යන්නට වඩා "I මම මෙහි වාඩි වී සිටිමි. දෙවැන්න නෛසර්ගික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර පළමුවැන්න “මම” යන වචනයේ සාම්ප්‍රදායික භාවිතයක් පමණි.

ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම පාලනය කරන ජීවීන්ට "මම" යන සාම්ප්‍රදායික හැඟීම ඇති නමුත් "මම" කෙරෙහි එතරම් බලවත් ග්‍රහණයක් ඔවුන්ට නොතිබෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මතක තබා ගන්න අපි කලින් අපැහැදිලි මට්ටම් දෙක ගැන කතා කළා - දුක්ඛිත අඳුරු කිරීම්² සහ සංජානන අඳුරු කිරීම්?³ ආවේනික පැවැත්මේ පෙනුම විඤ්ඤාණයක් නොවේ. එය සංජානනීය අඳුරු භාවයයි. එය තරමක් සියුම් ය. ආවේණික පැවැත්මේ මෙම පෙනුම මත පදනම්ව, අපි පසුව පැන පැන, “ඔව්, ඒක ඇත්ත, ඇත්තටම දේවල් එහෙම තමයි!” යැයි කියමු. මෙය නෛසර්ගිකව පවතින දේවල් අල්ලා ගැනීමයි; විඤ්ඤාණයක්, දුක්ඛිත අඳුරු වීමක්. එය සංජානන අඳුරු භාවයට වඩා බොහෝ දළ ය.

ධර්‍ම ශිෂ්‍යයන් අරඹන සමහර අය කියනවා “අවිද්‍යාව කොහෙන්ද?” කියලා. ඔබ කියනවා, “හොඳයි, අවිද්‍යාවේ පෙර නිමේෂයේ සිට, පෙර නිමේෂයේ සිට පැමිණි, පෙර නිමේෂයේ සිට…” එවිට ඔවුන් “නමුත් අවිද්‍යාව පැමිණියේ කොහෙන්ද?” කියා ඇසුවා.

මම හිතන්නේ අපි මේ ප්‍රශ්නයේ හිරවෙලා ඉන්නේ අපේ ක්‍රිස්තියානි හැදී වැඩීම නිසා. වරක්, ක්රිස්තියානි ධර්මයට අනුව, සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණ විය, පසුව පමණක් අපට සියලු ගැටලු ඇති විය. බුද්ධාගමේ කිසිම දෙයක් සර්ව සම්පූර්ණ නැහැ. අපි පරිපූර්ණත්වයෙන් වැටුණා වගේ නෙවෙයි. අපි කවදාවත් ආරම්භ කිරීමට පරිපූර්ණ නොවීය. ඔබට පෙනෙනවා, අවිද්‍යාව පැමිණියේ කොහෙන්ද යන ප්‍රශ්නයට අප සිරවී නොසිටියේ, දේවල් කිසි විටෙකත් පරිපූර්ණ නොවූ බැවිනි. අවිද්‍යාව හැමදාම තිබුණා.

තව කියන්න ගොඩක් දේවල් තිබුනත් මම දැනට මෙතනින් නවතිනවා. මෙය මූලික බෞද්ධ මනෝවිද්‍යාව වන බැවින් මෙම ද්‍රව්‍යය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය මනස පිළිබඳ බෞද්ධ සිතියමකි. එය අපගේම මනසෙහි සිදුවන දේ දෙස බලා එය වඩාත් හොඳින් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන ආකාරයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ අභිමානයන් අපට බාහිර දෙයක් ලෙස නොසිතන්න: “අද රාත්‍රියේ නොපැමිණි සියල්ලන්ම සැබෑ ආඩම්බරකාරයන් වීම සිත්ගන්නා කරුණක් නොවේද?” [සිනා] එයට ඇතුල් නොවන්න, ඒ වෙනුවට තමා තුළ එම තත්වයන් හඳුනා ගැනීමට සමස්ත දෙය කැඩපතක් ලෙස ගන්න. ඒ වගේම අවිද්‍යාවත් එහෙමයි. එය කිසියම් බුද්ධිමය ප්‍රවර්ගයක් ලෙස තේරුම් නොගෙන, “මොකක්ද මා තුළ ඇති මේ අවිද්‍යාව?” කියා අසන්න.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වී ජීර්ණය කරමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “විපත්තිදායක අඳුරු කිරීම්” යනු “මුළා වූ අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට පූජ්‍ය තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු “සර්ව විද්‍යාවට අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩