පීඩාවට පත් දසුන්

පීඩාවට පත් දසුන්

• සංක්‍රාන්ති එකතුවේ දර්ශනය
• අන්තයකට අල්ලාගෙන සිටීම බලන්න
• හොල්සිං වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස
• නරක ආචාර ධර්ම සහ හැසිරීම් විධි උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීම
• මනස පුහුණු කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස චාරිත්ර

LR 051: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

වැරදි දසුන්

• දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය
• ආරම්භයක් තිබේද?
• අපි නැවත ඉපදෙන්නේ පාඩම් ඉගෙන ගැනීමටද?
• කර්මය විපාක දීමේ ක්‍රමයක් නොවේ
• මනසේ පැවැත්ම

LR 051: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• සාම්ප්‍රදායිකව පවතින සහ අවසානයේ පවතින ආත්ම අතර වෙනස්කම් කිරීම
• මනස මොළයේ මතුවන දේපලක් ලෙස
• අතිශය සියුම් මනස
• අතිශය සියුම් සිත ආත්මයකට සමානද?
• කාලය තුළ ශාරීරික වේදනාවට ප්රතිචාර දැක්වීම භාවනා
• චිත්තවේගීය වේදනාව සමඟ කටයුතු කිරීම
• ඇබ්බැහි වීම ශාරීරික සහ/හෝ මානසික වේ තණ්හාවයි?
• අපගේ චිත්තවේගීය අත්දැකීම් තුළ ප්‍රතික්‍රියාවේ සහ පිළිසිඳ ගැනීමේ අන්තරාය
• චින්තන පුහුණුවේ වැදගත්කම

LR 051: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

සංක්‍රාන්ති එකතුවේ දර්ශනය

අපි දුක් වින්ද අය ගැන කතා කළා¹ අදහස්. අපි සංක්‍රාන්ති එකතුව හෝ දර්ශනය ගැන කතා කළෙමු ජිග්ටා. මට මේක පොඩ්ඩක් සමාලෝචනය කරන්න ඕනේ. සංක්‍රාන්ති එකතුවේ දර්ශනය සමස්ථයන් දෙස බලන අතර එහි නෛසර්ගිකව පවතින “මම” සංකල්පනය කරයි. එහි බුද්ධිමය ස්වරූපයක් සහ සහජ ස්වරූපයක් ඇත.

සහජ ස්වරූපය යනු දර්ශනය හෝ කුමක් වුවත් සෑම ජීවියෙකුටම ඇති දෙයයි. සංයුක්ත පෞරුෂයන් ලෙස අපව ග්‍රහණය කර ගැනීමට එය මූලික යටින් පවතින ශක්තිය පමණි. අපි ඒක කොහෙන්වත් ඉගෙන ගන්නේ නැහැ. අපි එය මුල සිටම අප සමඟ රැගෙන යන්නේ අප මායාවෙන් සිටින බව අප කිසි විටෙකත් නොදැන සිටි බැවිනි.

අප මායාවෙන් පෙළෙන බව අපට නොතේරෙන නිසා, “මම” සහ “මගේ” යන සහජ හැඟීම සාධාරණීකරණය කිරීමට අපි සියලු ආකාරයේ දර්ශන වර්ධනය කරමු. අප වර්ධනය කරන මේ සියලු දර්ශන, ඒවා එහි බුද්ධිමය ස්වරූපයන් වේ. ඒ නිසා අපි “ඔව්, නිත්‍ය ආත්මයක් තියෙනවා. එය අහසේ පියාසර කර ඊළඟට යයි සිරුර.” මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස එක් එක් පුද්ගලයාට යම් සාරයක් ඇති බව සාධාරණීකරණය කිරීමට අපි සියලු ආකාරයේ දර්ශන වර්ධනය කරමු. එබැවින් ඔබට ආත්මය පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි සංකල්පය එයට අනුබල දෙන දර්ශනය සහ දේවධර්මය හෝ හින්දු ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය සහ එයට අනුබල දෙන දර්ශනය සහ දේවධර්මය ලබා ගනී. වැරදි දර්ශන, දේවධර්ම හෝ මනෝවිද්‍යාත්මක සංකල්ප අධ්‍යයනය කිරීම සහ විශ්වාස කිරීම නිසා අපගේ මනසෙහි පවතින සංක්‍රාන්ති එකතුව (නැසෙන සමස්ථයන්ගේ දෘෂ්ටිය ලෙසද හැඳින්වේ) දර්ශනය මෙය අත්පත් කරගත් හෝ බුද්ධිමය ස්වරූපය ලෙස හැඳින්වේ. වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙන්.

අපි හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට, බුද්ධිමය හෝ උගත් ස්වරූපය සහ සහජ ස්වරූපය යන දෙකම පිරිසිදු කිරීමට අපි එය භාවිතා කරමු. ඒ වගේම තමයි වැරදි දර්ශන ඇහෙන කොට ඒවා විශ්වාස කරන්න පටන් නොගන්න මේ වෙනස්කම් කරන බුද්ධිය දියුණු කර ගැනීම ඉතාම වැදගත්. වැරදි දර්ශන විශ්වාස කිරීමට පටන් ගැනීම ඇත්තෙන්ම පහසුය.

ධර්මශාලාවේ මගේ ගුරුවරයා පැවසුවේ ඔබට සම්ක්‍යා (මෙය ටිබෙට්වරුන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ප්‍රතික්ෂේප කරන එක් පැරණි ඉන්දියානු පාසලක්) මෙහි පැමිණ ඔවුන් ඔවුන්ගේ තර්ක ඉදිරිපත් කළහොත් ඔබ ඒවා විශ්වාස කරනු ඇතැයි කියාය. [සිනා] එබැවින් ඔහු කියා සිටියේ හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගැනීම සහ දේවල් විශ්ලේෂණය කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීම වැදගත් බවයි. එවිට අපට දර්ශනයක් ඇසෙන විට (සහ අපට එය නිතරම ඇසෙන විට, ඔබ කරන්නේ සඟරාවක් අතට ගැනීම සහ එය අපට යම් ආකාරයක දර්ශනයක් උගන්වමින් සිටීම පමණි), පවතින දේ සහ නැති දේ පැවසීමට අපට යම් වෙනස්කම් කිරීමේ ප්‍රඥාවක් ඇත. පවතී.

අන්තයකට අල්ලාගෙන සිටීම බලන්න

ඊට පස්සේ, අපි අන්තයටම අල්ලාගෙන සිටින දර්ශනය ගැන කතා කළා. නෛසර්ගිකව පවතින "මම" සහ "මගේ" ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් අපි සිතන්නේ එවැනි "මම" සදාකාලික හා නොවෙනස් වන අතර ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යයි. එය වාහක පටියක් වැනිය, ජීවයෙන් ජීවයට යන වෙනස් නොවන වස්තුවකි.

එසේත් නැතිනම් අපි අනෙක් අන්තයට ගොස් සිතන්නේ අප මිය යන විට, කිසිසේත්ම ආත්මභාවයක් නොමැති බවයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හැරේ. සියදිවි නසා ගන්නා බොහෝ දෙනෙකුට ඇත්තේ එවැනි දෘෂ්ටියකි. ඔවුන් සිතන්නේ, "මම මැරෙන විට, මම පැවැත්ම නතර කරමි" කියායි. මෙය ශුන්‍යවාදී දෘෂ්ටියයි: අන්ත දෘෂ්ටියක් අල්ලාගෙන, “මම සියදිවි නසා ගත්තොත්, මගේ සියලු ගැටලු අවසන් වේ. එවිට කිසිවක් නැත. ආත්මභාවයක් නැත. ගැටළු නොමැත. බිංදුවක් ඇත. ” මෙය මිනිසුන් සියදිවි නසා ගැනීමට හේතු විය හැකි වැරදි දාර්ශනික දෘෂ්ටියකි. එය ඇත්තෙන්ම ඛේදවාචකයක් වන්නේ ඔවුන් සියදිවි නසාගත් විට ප්‍රශ්න නතර නොවන බැවිනි. "මම" පැවැත්මෙන් ඉවත් වන්නේ නැත සිරුර පිරිහෙනවා.

වැරදි දෘෂ්ටීන් උත්තරීතර ලෙස දරයි

ඊට පස්සේ තමයි වැරදි දැක්ම පෙර දෙක අල්ලාගෙන අදහස් නරක ආචාර ධර්ම සහ නරක හැසිරීම නිවැරදි ලෙස. එම වැරදි දැක්ම එය අනෙක් සියල්ල දරයි (වැරදි) අදහස් හොඳම ලෙස අදහස් විශ්වාස කිරීමට. මේ සියල්ල අප සතුව ඇත වැරදි අදහස් නමුත් අපි හිතන්නේ ඔවුන් ඇත්තටම නිවැරදියි, බුද්ධිමත් සහ ප්‍රඥාවන්තයි, අපි අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ව අල්ලාගෙන ඉන්නවා.

මෙය අප ගිය වර ලබා ගත් තාක් දුරට ය.

නරක ආචාර ධර්ම සහ හැසිරීම් විධි උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීම

පීඩාවට පත් වූවන්ගෙන් හතරවැන්නා අදහස් නරක ආචාර ධර්ම සහ (වැරදි) හැසිරීම් විධි උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. මෙය විශ්වාස කරන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි පිරිසිදු කිරීම මානසික කෙලෙස් ඇති කළ හැක්කේ තපස් චර්යාව සහ වැරදි ආභාසය ලබන බාල ආචාර ධර්ම සංග්‍රහයන් මගිනි අදහස්. කොටස් දෙකක් ඇත:

1. අයහපත් ආචාර ධර්ම රකිමින්
2. විමුක්තියට මඟ පාදන වැරදි හැසිරීම් රටාවන් නිවැරදි ඒවා ලෙස පැවැත්වීම

මෙම කරුණ සාමාන්‍යයෙන් බුදුදහම හින්දු ආගමෙන් වෙන්කර හඳුනාගැනීමේදී පැහැදිලි වන්නේ එකල බුදුදහම පැවති සංස්කෘතික පරිසරය මෙය බැවිනි. වැරදි ආචාර ධර්මවලට සත්ව බිලි පූජා වැනි පිළිවෙත් ඇතුළත් වන අතර එය අදටත් පවතී. වෙනත් ආගම් වල අයත් සත්ව බිලි පූජා කරන නිසා එය හින්දු චාරිත්‍රයක් පමණක් නොවේ. වසරේ මේ කාලයේදී නේපාලයේ ඔවුන් බැටළුවන් සහ එළුවන් සිය දහස් ගණනක් ඝාතනය කරති පූජාවකි දේවතාවන්ට. එය ඇත්තෙන්ම ඉතා බිහිසුණුය. නමුත් බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ වෙනත් ජීවියෙකු බිලි දීමෙන් ඔබ දෙවියන් සතුටු කරන බවත් එමඟින් ඔබ යහපත නිර්මාණය කරන බවත්ය. කර්මය ඔබ ව්යසනය වළක්වයි. සතුන් මැරීම ශීලයක් නොවන නමුත් එය සිල්වත් බව විශ්වාස කරන නිසා වැරදි ආචාර ධර්ම පද්ධතිය හොඳම ඒවා ලෙස විශ්වාස කිරීමට මෙය උදාහරණයකි. මෙය වැරදි ආචාර ධර්ම පිළිවෙත් විමුක්තියට මාර්ගය බව වැරදි ලෙස විශ්වාස කිරීමයි.

නරක ආචාර ධර්ම උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීමට බටහිර රටවල උදාහරණයක් මෙන්න. හි මෑත කලාපයක එක් ලිපියක් විය ට්‍රයිසිකල්. ගුරුවරුන් තම සිසුන් සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකම් පැවැත්වීමේ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් අදහස් දක්වමින් මෙම පුද්ගලයා එසේ පැවසීය. ඔහු කියා සිටියේ ය ගුරුගේ කාර්යය වන්නේ සියලුම සිසුන්ගේ සංචාර සහ බාධක ඉරා දැමීමයි. කිසිම බාධාවක් නොතිබිය යුතු බවත් ගුරුවරයා තම සිසුන් සමඟ නිදාගෙන එය කරන්නේ නම් කමක් නැති බවත් ඔහු පැවසීය. වැරදි ආචාර ධර්ම උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීමට මෙය ඉතා හොඳ උදාහරණයකි. ධර්ම ගුරුවරයාගේ කාර්යය එය නොවේ. යමෙකුට ලිංගිකව එකතු වීමක් තිබේ නම්, ඔවුන් මනෝචිකිත්සාව තුළ සහ ඔවුන් ලිංගික සම්බන්ධතා පවත්වන ඕනෑම අයෙකු සමඟ ඔවුන්ගේ ලිංගික හැසිරීම් සිදු කරයි. නමුත් එය ධර්ම ගුරුවරයාගේ වගකීම නොවේ. [සිනා] නමුත් මෙය ඇමරිකානු බෞද්ධ සඟරාවක මුද්‍රණය කර ඇත. ඉතින්, මිනිස්සු හැම දෙයක්ම විශ්වාස කරනවා!

මේ ආකාරයේ දුක්ඛිත දෘෂ්ටියක් නිරූපණය කරන තවත් කථාවක් තිබේ. මීට පෙර එක් වරක් විට බුද්ධ ගෝලයන් රාශියක් සිටි එක් ගුරුවරයෙකුගේ උපදෙස් පිළිපදින ඔහු තවමත් මාර්ගයේ පුහුණුවීම් කරමින් සිටියේය. දිනක්, ද ගුරු ඔහුගේ ගෝලයන්ට පැවසුවේ පිටතට ගොස් තමා වෙත ආපසු ගෙන ඒම සඳහා ගම්වැසියන්ගෙන් දේවල් සොරකම් කරන ලෙසයි පූජා. අනෙක් සියලුම සිසුන් හිතුවා, “හොඳයි, අපි අපේ ගුරුවරයා කෙරෙහි විශාල භක්තියක් තියෙනවා. අපේ ගුරුතුමා අපිට කිව්වා හොරකම් කරන්න, ඒ නිසා සොරකම ශීලය විය යුතුයි. ඒ නිසා ඔවුන් සියල්ලෝම ගම්වැසියන්ගෙන් සොරකම් කිරීමට පිටත්ව ගියහ බුද්ධ ඔහු තම ගුරුවරයා වෙත ගොස් “ඔබ කියන දේ ශීලයෙන් තොර නිසා මට කරන්න බැහැ” කියා පැවසුවා. එවිට ගුරුවරයා පැවසුවේ, "අනේ, අඩුම තරමින් එක ගෝලයෙකුටවත් ඉගැන්වීමේ කාරණය තේරුණා." [සිනා] ගුරුවරයා ගොස් සොරකම් කරන්න යැයි කී පමණින් එය සිල්වත් වන්නේ නැත. ඔබට නාරෝපා සහ තිලෝපාගේ ඇදහිය නොහැකි කතා අසා ඇත, නමුත් එය සාමාන්‍ය ජීවීන්ට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ගෝලයන් කාණ්ඩයක් ගැන කතා කරයි. අපි වගේ දේවල් ඔවුන් දකින්නේ නැති නිසා අපේ හැකියාවෙන් ඔබ්බට ගිය දේවල් ඔවුන්ට කරන්න පුළුවන්.

ඉතින් ඒ නරක ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උදාහරණ දෙකකි.

වැරදි හැසිරීම උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එයින් අදහස් වන්නේ ගංගාවේ ස්නානය කිරීම ඔබේ අශුභතාවය පවිත්‍ර කිරීම වැනි දේ ය. කර්මය. නැවතත්, උදාහරණ සාමාන්යයෙන් හින්දු ආගම අනුව වේ. මම විනාඩියකින් අපේ ගෙදර හැදුණු ඇමරිකානු ඒවාට ඇතුල් වන්නෙමි. [සිනා] ඔබ පෙළෙහි සොයා ගන්නා උදාහරණ ගංගාවේ ස්නානය කිරීම ඔබේ පිරිසිදු කරයි කර්මය, හෝ ස්වයං-මෝටර් වීම දුක් වේදනා නැති කරයි. අදටත් ඔබ ඉන්දියාවේ රිෂිකේෂ් වෙත ගියහොත් ඔබට වසර ගණනාවක් වාඩි වී නොසිටින හෝ වසරින් වසර එක පයින් සිටගෙන සිටින හෝ ගසකට දම්වැල් දමා වසරින් වසර එහි වාඩි වී සිටින මෙම යෝගීන් ඔබට හමුවනු ඇත. . මේවායින් සිත පිරිසුදු වේ යැයි සිතමින් මිනිසුන් නොයෙක් තපස්කම්වල යෙදෙති.

ඒකට අපේ බටහිර සමානකමක් තියෙනවා. ඔබට හොඳ පොතක් කියවීමට අවශ්ය නම්, එය හැඳින්වේ පටු දොරටුව හරහා. කතෝලික කන්‍යා සොහොයුරියක් වූ කාන්තාවක් ගැනයි. මෙය II වතිකානුවට පෙර වූ අතර ඇය තමාටම පහර දීමේ ක්‍රියාවලිය විස්තර කරමින් සිටියාය. ආරාමවලදී, ඔවුන් යම් ආකාරයක කුඩා කෙස් කසයකින් පහර දීමට පුරුදුව සිටියහ. ඒක ක්‍රමයක් විදිහටයි දැක්කේ ටේමිං සිත, නිහතමානී වීම, ක ටේමිං මාංසය නපුරු බැවින් මාංසය. එසේත් නැතිනම් නෙට්ල්වලින් පිරුණු මෙම කමිස පැළඳීම - ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් අපහසුතාවයට පත් වේ. දැන් වතිකානුව ඒකට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ. නමුත් 1965 දී තමයි මේ වගේ දේවල් නතර කළේ.

එම බුද්ධ බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර ටික කලක් මෙවැනි පුරුදු කළා. ඔහු එය නැවැත්වූයේ ඔහුගේ බර අඩු වී ඉතා දුර්වල වූවා මිස එය ඔහුව කිසි තැනකට ගෙන නොයන බව දුටු බැවිනි.

බටහිර රටවලත් අපේම අනුවාදයක් තිබෙනවා. උදාහරණයක් ලෙස, නැවත ඉපදුණු නිර්මාංශිකයින්. රසායනික ද්‍රව්‍ය අඩංගු කිසිවක් අනුභව නොකිරීම ගැන මුළුමනින්ම උමතු වීම විමුක්තියට යන මාර්ගය වැනිය. සෑම දෙයක්ම ඓන්ද්‍රීය විය යුතු අතර මෙය සහ ඒ දෙයට අවසර නැත. මෙම මුලධර්මවාදී ආකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම පවිත්ර කරන්නාක් මෙනි සිරුර කෙලෙස්වලින් සිත පිරිසිදු වෙයි. නිර්මාංශිකයෙකු වීම ශ්‍රේෂ්ඨ බව පිළිගන්නා නමුත් අප යමක් සම්බන්ධයෙන් මූලධර්මවාදී වන විට හෝ යමක් විමුක්තියට මාර්ගය යැයි අප සිතන විට එය අපගේ සෞඛ්‍යයට අමතර දෙයක් පමණක් වන විට සිරුර, එතකොට අපි අවුල් වෙනවා. එය හොඳ පුරුද්දක් විය හැකි නමුත් එයින් විමුක්තිය ලැබේ යැයි සිතීම වැරදි දෘෂ්ටියකි.

වැරදි හැසිරීමේ තවත් උදාහරණයක් භාවනා යන්ත්ර. ඔබ ඒවා නව යුගයේ සාප්පු වල සොයා ගනු ඇත. මම මීට වසර කිහිපයකට පෙර සංචාරයක යෙදී සිටියදී, මම කතාවක් දීමට මෙම නව යුගයේ සාප්පුවකට ගියෙමි. මම ඇතුලට ගිය අතර අඩි උස පාවහන් ගැලවී, බැඳීම් බුරුල් කර ගත්, සාලයේ පුටුවල බොහෝ දෙනෙක් සිටියහ. මේ සඳහා ඔවුන්ට කොපමණ මුදලක් ගෙවීමට සිදුවී ඇත්දැයි මම නොදනිමි. ඔවුන් තොප්පියක් සහ ඇස් කණ්ණාඩියක් පැළඳ සිටි අතර එය ඔවුන්ගේ මොළයේ තරංගවලට යමක් කිරීමට නියමිතව තිබුණි. මොළයේ තරංග නැවත සකස් කළ යුතු මේ විවිධ බීප් හඬ ඔබට ඇසේ. ඇස් කණ්ණාඩි යනු ඔබේ මොළයේ තරංග නැවත සකස් කළ යුතු දැල්වෙන විදුලි පහන් වේ. ඔවුන් ඔබව අ භාවනා රජයේ. එබැවින් ඔබ කරන්නේ යන්ත්‍රයට ඔබව සම්බන්ධ කර ගැනීම සහ එය ඔබව යොමු කිරීමයි භාවනා. කළ යුතු යැයි සිතමින් වැරදි හැසිරීම උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීමට මෙය උදාහරණයකි භාවනා, ඔබ කළ යුත්තේ ඔබ යන්ත්‍රයකට සම්බන්ධ කර ගැනීමයි, එය ඔබව භාවනා තත්වයකට පත් කරයි. මම එය උත්සාහ කළේ ඔවුන්ට මට අවශ්‍ය නිසාය. ඒක අනිත් මිනිස්සුන්ට මොනවා කරාද කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඒත් ඒකෙන් මට ඒක ගලවන්න හිතුනා මිසක් කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ මොකද ඒක හරිම අපහසුයි. [සිනා]

මේ වගේ දේවල් විතරක් නෙවෙයි ගොඩක් තියෙනවා භාවනා යන්ත්ර. මම වෙනත් නගරයක වෙනත් කාර්යාලයකට ගියෙමි, එහිදී ඔබ මේ දේවල් වලින් එකක වාඩි වී ඔවුන් මෙම සංගීතය වාදනය කර බිත්තියේ හැඩතල පෙන්වයි, හැඩයන් කුඩා හා විශාල වන අතර, එය ඔබට උපකාරී වනු ඇත. මෙනෙහි කරන්න. [සිනා] එය කරන්නේ ඔබේ සාක්කුවේ ප්‍රමාණය අඩු කිරීමයි!

බටහිර රටවල තවත් සැසඳිය හැකි අදහසක් වනුයේ පෙත්තක් ගැනීමෙන් පීඩා සුව කිරීමේ අදහසයි. "මට නරක මනෝභාවයක් ඇත, එබැවින් මම පෙත්තක් බොනවා" යන අදහසයි. මෙය විමුක්ති මාර්ගය ලෙස වැරදි හැසිරීම් රටාවක් පැවැත්වීමයි. මනස පිළිබඳ මෙම අඩු කිරීමේ දෘෂ්ටියට ඔබ ඕනෑවට වඩා පිවිසෙන විට, මොළය මනස ලෙස දකින විට, මනසේ පීඩාකාරී තත්ත්වයන් නැවැත්වීමට මාර්ගය මොළයේ රසායන විද්‍යාව වෙනස් කිරීම පමණක් යැයි සිතීම ඉතා පහසුය. මොළයේ රසායන විද්‍යාවේ අක්‍රියතාවයක් ඇති විට ඖෂධ ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි බව මම සිතමි. මම ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ. නමුත් ඒක තමයි මානසික ප්‍රශ්න විසඳන විදිහ, පාලනය කරගන්න බලන්නේ නැතිව ඒක විසඳන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමය කියලා හිතන දැක්ම. කෝපය සහ ඉවසිලිවන්තව සිටීමට උත්සාහ කිරීම, පාලනය කිරීමට මාර්ගය බව සිතීම කෝපය බෙහෙත් පෙත්තක් ගැනීමෙන්, එනම් වැරදි හැසිරීමක් උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීමේ උදාහරණයකි.

මනස පුහුණු කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස චාරිත්ර

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] චාරිත්‍රයක් ඔබේ මනස පුහුණු කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස දැකීම වෙනුවට, ඔබ සිතන්නේ චාරිත්‍රයම වැදගත් දෙය බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එහි හිඳගෙන යාම, “බ්ලා බ්ලා බ්ලා” යැයි සිතීම පින ඇති කරයි, එය කිරීමෙන් ඔබේ මනස පරිවර්තනය නොවේ. එසේත් නැතිනම් සිත කුමක් කළත් පින උපදවන්නේ යැයි සිතීමයි. එනම් අ වැරදි දැක්ම, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රය තමා වටිනා දෙය යැයි සිතීම.

චාරිත්රය මනස පුහුණු කිරීමේ මෙවලමකි. ඔබට ඇහෙනවා බුද්ධ ඔහුගේ කාලයේ මේ ගැන ටිකක් කතා කරනවා, මොකද ඔහු ජීවත්ව සිටි කාලයේ මේ සියලු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කළේ සියලුම බ්‍රාහ්මණයන් සිටි නිසාත්, බ්‍රාහ්මණයෙකුට පමණක් පැමිණ ඔබේ චාරිත්‍රය කළ හැක්කේ බ්‍රාහ්මණයෙකුට පමණක් වන නිසාත්, ඔබත් ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්රමාණයක් කරන්න පූජා එම චාරිත්‍රය කිරීම පමණක් වටිනාකම බව බොහෝ සෙයින් දැකගත හැකි විය. තවද ඒවා ඇදහිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණ චාරිත්ර විය.

සමහර බෞද්ධයන් ව්‍යාකූල වන්නේ ටිබෙට් බෞද්ධයන්ට මේ සියලු චාරිත්‍ර තිබෙන බව දකින නිසා ය බුද්ධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට විරුද්ධව කතා කළා. බුද්ධ චාරිත්‍රයක් ශීලය ලෙස, මාර්ගය ලෙස දැකීමට එරෙහිව කතා කළේය. නමුත් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනිවාර්යයෙන්ම මනස පුහුණු කිරීමේ මාර්ගයකි භාවනා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, චාරිත්රය කිරීමෙන් ඔබේ මනස වෙනස් විය යුතුය. ඔබ කියන වචන නොව ඔබේ සිතේ ඇතිවෙන වෙනසයි ගුණය.

වැරදි දසුන්

පීඩිතයන්ගේ පස්වැනියා අදහස් ලෙස හැඳින්වේ වැරදි දැක්ම. මෙය තවත් පීඩාවට පත් බුද්ධි වර්ගයකි. බොහෝමයක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත අදහස් නුවණැත්තන් බැවින් දුක්ඛිත බුද්ධි නම් වේ. ඔවුන් කෙසේ හෝ වෙනස් කොට සලකන නමුත් ඔවුන් පීඩාවට පත් වන අතර ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ආකාරයෙන් වෙනස් කොට සලකති. ඔබ යම් ආකාරයක තර්කයක් ගොඩනඟා වැරදි නිගමනයකට පැමිණේ. වැරදි දැක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දෙයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි. නැත්නම් නැති දෙයක් තියෙනවා කියනවා. පවතින හෝ නොපවතින දෙයට හාත්පසින්ම විරුද්ධ දෙය විශ්වාස කරන්නේ මනසයි. ඕනෑම ආකාරයක ශීලයක් නිර්මාණය කිරීමට බාධා කිරීමේ පදනම ලෙස එය ක්‍රියා කරයි. විවිධ ටොන් ගණනක් ඇත වැරදි අදහස් තවද ඒවායින් බොහොමයක් අපගේ මනසෙහි හොඳින් මුල් බැස ගෙන තිබෙන්නට පුළුවන.

දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය

ප්‍රධානියෙක් වැරදි අදහස් දෙවියන් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙහි හින්දු සන්දර්භයක දී කියනු ලැබේ, ඊශ්වර ලෝකය මැවූ බව. එහි බටහිර අනුවාදයක් නම් දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවූ බවයි. එනම් අ වැරදි දැක්ම. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඔබ පවසන්නේ නැති දෙයක් පවතින බවයි. එය හානිකර වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවූ බව ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත කර්මය. එසේත් නැතිනම් ඔබ දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කළ යුතු විමුක්ති මාර්ගය ලෙස වරදවා වටහා ගැනීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවූ අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔබව ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යවයි, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කිරීමට මාර්ගය බවට පත්වේ.

අපි හැදුනේ මේ වගේ ගොඩක් දේවල් එක්ක වැරදි අදහස්. මේවා කියන අතරේ අපි බොහොම පැහැදිලිව කියන්න ඕන වැරදි අදහස්, අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කරන ජනතාව විවේචනය කරන්නේ නැහැ. අපි කියන්නේ නැහැ දෙවියන් අදහන මිනිස්සු මෝඩයි, වැරදියි, බ්ලා බ්ලා බ්ලා. ලාමා නිදසුනක් වශයෙන්, යෙෂේ නිතරම පැවසුවේ මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම ඉතා හොඳ බවයි, මන්ද ඔවුන් අවම වශයෙන් ඔවුන්ගේ මමත්වය විශ්වාස නොකරන අතර ඔවුන් අනුකම්පාව සහ යම් ආචාර ධර්ම ගැන සිතන්නට පටන් ගනී. නමුත් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකළේ නම්, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම හෙඩොනිස්ට් වනු ඇත.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැව්වා යැයි කිවහොත්, එය සලකනු ලැබේ වැරදි දැක්ම ඔබ සියලු ආකාරයේ තාර්කික දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන බැවිනි. මම හිතන්නේ මේක බෞද්ධයන් ගොඩක් හිතන්න ඕන දෙයක්. මට වසර ගණනාවක් බෞද්ධයෙකු වූ එක් මිතුරියක් සිටින අතර ඇය පැවසුවේ ඇය තවමත් දෙවියන් ගැන සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියා කර නොමැති බවත් ඇය කුඩා කල වසර ගණනාවක් දහම් පාසලට ගිය බවත් එය සැබවින්ම හොඳින් මුල් බැස ඇති බවත්ය. බොහෝ තාර්කික හා දාර්ශනික ඉගැන්වීම් ඉතා වැදගත් යැයි මා සිතන්නේ මේ නිසා අප විශ්වාස කරන බොහෝ සංකල්ප දෙස බැලීමට එය අපව පොළඹවන බැවිනි. අපි පොඩි කාලේ කියලා දීලා තියෙන නිසා නිකම්ම දේවල් විශ්වාස කරනවා වෙනුවට අපි ඒවා දිහා තාර්කිකව බලලා කියනවා “මේක තාර්කිකව පුළුවන්ද? මම දැන් වැඩිහිටියෙක් වන අතර පවතින දේ සහ නැති දේ මට පැහැදිලිව තීරණය කළ හැකිය. මම දේවල් විශ්වාස කරනවා වෙනුවට ඒ ගැන හිතන්න යනවා. ”

නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමේ දුෂ්කරතාවය නම්, දෙවියන් වහන්සේ විශ්වය මැව්වා නම්, දෙවියන් වහන්සේ මැවූයේ කුමක් ද? දෙවියන් වහන්සේ කිසිවක් මැව්වේ නැතැයි ඔබ පවසන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ හේතු රහිත බවයි. දෙවියන් වහන්සේ හේතුවක් නොමැතිව සිටී නම්, දෙවියන් වහන්සේ ස්ථිර විය යුතුය, මන්ද හේතුවක් නොමැති ඕනෑම දෙයක් ස්ථිර සංසිද්ධියක් වේ. ස්ථිර සංසිද්ධියක් වන ඕනෑම දෙයක් වෙනස් කළ නොහැක. ඉතින් දෙවියන් වහන්සේට වෙනස් කළ නොහැකි නම්, දෙවියන් වහන්සේ යමක් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? ඔබ නිර්මාණය කරන සෑම විටම, ඔබ වෙනස්කම් වලට සම්බන්ධ වේ.

ආරම්භයක් තිබේද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බුදුදහම ආරම්භයක් ගැන කතා නොකරයි. මේ හා සම්බන්ධ අපූරු කතාවක් තිබේ. එම බුද්ධ ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රායෝගික විය. ඔහු පැවසුවේ “ඔබට ඊතලයක් වැදුනොත් ඊතලය එළියට ගැනීමට පෙර, ඔබට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඊතලය සෑදුවේ කවුද, එය සෑදී ඇත්තේ කවුරුන්ද, කාගෙන්ද, ඔහුගේ නම කුමක්ද, ඔහුගේ පවුල් පසුබිම කුමක්ද යන්නයි. ඊතලය එළියට ගැනීමට පෙර ඔබ මේ සියල්ල දැන සිටිය යුතුය, ඔබ මිය යනු ඇත. ඒ වෙනුවට, ඔබ ඔබේ ඊතලයක් සිරවී ඇති විට සිරුර, ඔබ වර්තමාන ගැටලුව ගැන සැලකිලිමත් වන අතර මූලාරම්භය ගැන එතරම් කරදර නොවන්න.

ඒකයි මිනිස්සු ඇහුවම බුද්ධ විශ්වයේ ආරම්භය ගැන, ඔහු එම ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දුන්නේ නැත. ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබුණා බුද්ධ පිළිතුරක් නොදුන්නේය, නමුත් ඒ ඔහු පිළිතුර නොදන්නා නිසා නොවේ. ඒ ප්‍රශ්නය දාපු විදිහෙන්ම උත්තර දෙන්න බැරි නිසා. උදාහරණයක් ලෙස, ප්රශ්නය: "විශ්වයේ ආරම්භය කුමක්ද?" එම ප්‍රශ්නයට යටින් පවතින උපකල්පනය නම් සම්භවයක් ඇති බවයි. ඔබට එයට පිළිතුරු දිය නොහැක. සම්භවයක් නැත. "නමුත් ආරම්භයක් තිබිය යුතුයි!"

ආරම්භයක් තිබිය යුත්තේ ඇයි? ඔබට පෙනෙනවා, මෙය තවත් ළමා දර්ශනයක් එළියට ගැනීමකි. ඔබ බලන්න, ආරම්භයක් තිබිය යුත්තේ ඇයි? ඔබට සංඛ්‍යා රේඛාවක් ඇත, සංඛ්‍යා රේඛාවට ආරම්භයක් නොමැත, නියත වශයෙන්ම ආරම්භයක් නොමැත. එයට ආරම්භයක් තිබිය යුතු නැත. "දෙකේ වර්ග මුල"ට අවසානයක් නැත. Pi ට එහි කෙළවරක් නැත. මුල අග නැති දේවල් ගොඩක් තියෙනවා.

අපගේ විශේෂිත විශ්වය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම විශ්වයේ ඇති සියලුම ද්‍රව්‍යමය දේ වෙනත් ද්‍රව්‍යමය දේවල පෙර පැවැත්ම මත රඳා පවතින බව අපට පැවසිය හැකිය. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සෑම විටම එය අභ්‍යවකාශ අංශු වෙත ආපසු හඹා යයි. ඊට පෙර, එම අංශු සියල්ලම වෙනත් විශ්වවල පැවතුනි. ඔබට වඩාත් බටහිර භාෂාවක් කතා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ එය මහා පිපිරුමකට ආපසු ලුහුබඳින්න, මහා පිපිරුමට පෙර, ඇදහිය නොහැකි තරම් ඝන ද්‍රව්‍ය ගොන්නක් තිබී ඇත. හොඳයි, එම තීව්‍ර ද්‍රව්‍ය සමූහයට හේතුවක් තිබුණි. ඊට කලින් තිබුණු දෙයක් තිබුණා. එමනිසා, ඔබට එය පසුපසට සහ පසුපසට සහ පසුපසට ලුහුබැඳීමට සිදු වේ. මෙම විශ්වය ඇති වී පැවැත්මෙන් ඉවත් විය හැකි නමුත් බොහෝ විශ්වයන් ඇත.

ඉතින් ඒක හරියට මේ වීදුරුව හටගෙන පැවැත්මෙන් ඉවත් වෙන්න පුළුවන් වගේ, නමුත් ඒ වටා තවත් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. එය අපගේ විශ්වය හා සමාන දෙයකි - එයට පැමිණිය හැකි අතර යා හැකිය. නමුත් එහි වෙනත් ද්‍රව්‍යමය වස්තු රාශියක් ඇති අතර දේවල් අඛණ්ඩව පරිවර්තනය වේ. නිර්මාණයක් ඇතැයි සිතීම, නිර්මාණකරුවෙක් ඇතැයි සිතීම-මේවා ය වැරදි අදහස්.

අපි නැවත ඉපදෙන්නේ පාඩම් ඉගෙන ගැනීමටද?

තවත් ඉතා ජනප්රියයි වැරදි දැක්ම නව යුගයේ අපි පුනරුත්පත්තිය ලැබුවේ පාඩම් ඉගෙන ගැනීමටයි. අපි මේක සමුළුවේදී ඇහුවා මතකද? ලිංගික අපයෝජනයට ලක් වූ එක් අයෙක් පැවසුවේ, “සමහරවිට මට මේ හරහා යන්න සිදු වුණේ මට ඉගෙන ගන්න තිබුණු පාඩම මේක නිසා වෙන්න ඇති.”

බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මෙය සම්පූර්ණ වැරදි වැටහීමක් වන්නේ, ඉගෙනීමට පාඩම් තිබීම ගැන බුදුදහම කිසිවිටෙක කතා නොකරන නිසා, ඔබට ඉගෙන ගැනීමට පාඩම් තිබේ නම්, පාඩම් සකස් කළ කෙනෙකු සිටින බව ඔබ විශ්වාස කරන නිසා, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ යම් ආකාරයක විශ්වාස කරන බවයි. දෙවියන්ගේ හෝ මෙහි රූකඩ සංදර්ශනයක් පවත්වන කෙනෙකුගේ. නැවතත්, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, රූකඩ සංදර්ශනයක් පවත්වන කිසිවෙක් නැත. අපට පාඩම් කියා දෙන කිසිවෙක් නැත. අපි අපේ අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගන්නවාද නැද්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම අපට භාරයි. අපට සම්පූර්ණ කළ යුතු පාඩම් සැලැස්මක් නොමැත. අපි සතුටු කළ යුතු දෙවි කෙනෙක් නැහැ. මේ වගේ දෙයක් නැහැ. හේතු නිසා දේවල් ඇති වෙනවා. එච්චරයි. ඉතින් ඉගෙන ගන්න පාඩම් තියෙනවා කියලා හිතන එක වැරදි දැක්ම.

කර්මය විපාක දීමේ ක්‍රමයක් නොවේ

කියලා හිතාගෙන කර්මය යනු විපාක සහ දඬුවම් ක්‍රමයක් ද වේ වැරදි දැක්ම. එය විපාකයක් හා දඬුවමක් නොවේ. අපි වැරදි කළාම දඬුවම් විඳින්නේ නැහැ, මොකද බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවොත් ඔබ වැරදි කළා වගේ නෙවෙයි. ඔබ එම හේතුව නිර්මාණය කළහොත් එය එම ඵලය ගෙන දෙයි. ඔබ නරක පුද්ගලයෙක් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබ වැරදි, නපුරු, පව්කාර පුද්ගලයෙක් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒ බීජය හිටෙව්වොත් තමයි ඔය වගේ මලක් ලැබෙන්නේ. ඉතින් දකිනවා කර්මය විපාක හා දඬුවම් පද්ධතියක් ලෙස a වැරදි දැක්ම.

මනසේ පැවැත්ම

වඩාත්ම කැපී පෙනෙන එකක් වැරදි අදහස් අද කාලේ හිතනවා හිතක් නෑ කියලා. විද්‍යාත්මක කවයන් තුළ ඔබ සොයා ගන්නේ මෙයයි. ඔබ විවිධ වර්ග සොයා ගනී වැරදි දැක්ම විද්යාත්මක කවයන් තුළ. සමහර විද්‍යාඥයන් ඉන්නවා ඇත්තටම ප්‍රතික්‍ෂේප කරන්නන් සහ මනස නොපවතියි කියන. මොලේ විතරයි තියෙන්නේ. එවිට මනස මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයක් බව පවසන තවත් විද්‍යාඥයන් ඔබට ලැබේ. එය දේපලකි, මොළයේ මතුවන දේපලකි.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මේ දෙකම වැරදි අදහස්. මනස මොළය යැයි කීමට මූලික වශයෙන් කිව යුත්තේ විඤ්ඤාණයක් නොමැති බව, ඇත්තේ මොළයේ ද්‍රව්‍ය පමණක් බවයි. එය අපගේ සවිඥානකත්වය සඳහා ආධාරක පද්ධතියක් ලෙස අවශ්‍ය වන භෞතික ඉන්ද්‍රිය සමඟ ව්‍යාකූල සවිඥානක අත්දැකීමක් (එය දේවල් වටහා ගන්නා නිසා, දේවල් අත්විඳින නිසා ආකෘති රහිත) වේ. සිරුර. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, මොළයේ භෞතික ඉන්ද්‍රිය, ස්නායු පද්ධතිය හෝ ඉන්ද්‍රිය භෞතිකයේ කොටසකි. සිරුර. නමුත් සැප වේදනාවේ සවිඥානික අත්දැකීම, සංජානනය, ස්පර්ශය, හැඟීම, හඳුනාගැනීම සහ වෙනස්කම් කිරීම, මේ සියල්ල මනස හෝ විඤ්ඤාණය ලෙස සලකනු ලබන සවිඥානක අත්දැකීම් වේ. අපි දළ විඥානයේ මට්ටම් ගැන කතා කරන විට ඒවා ස්නායු පද්ධතිය සහ මොළය මත රඳා පවතී, නමුත් ඒවා මොළය නොවේ.

විද්‍යාඥයන් සමඟ පැවති එක් රැස්වීමකදී, මේ ගැන එතරම් අඩු කිරීමේවාදී වූ එක් විද්‍යාඥයෙක් සිටියේය. ඉතින් උන්වහන්සේ වදාළා, “ඔබට ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මොළය මේසය මත තිබුණා නම්, ඔබ ඒ මොළය දෙස බලා ‘මම ඔබට ආදරෙයි’ කියා පවසනවාද?” මක්නිසාද යත් ඔබ මොළය යනු මනස යැයි ඔබ පැවසුවහොත්, ඔබ යමෙකුට ආදරය කරන්නේ නම්, පුද්ගලයා යනු මනස සහ විඤ්ඤාණය නම්, මොළය දෙස බලා මොළයට ආදරය කිරීමට ඔබට හැකි විය යුතුය. නමුත් එය පැහැදිලිවම අපගේ අත්දැකීම නොවේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙහිදී අප කළ යුත්තේ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින ආත්මයක් සහ අවසානයේ පවතින ආත්මයක් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමයි. අවසානයේ පවතින ආත්මභාවය යනු බුදුදහම ප්‍රතික්ෂේප කරන දෙයයි, මන්ද අවසානයේ පවතින ආත්මය ඔබට වෙනත් දේවලින් ස්වාධීනව සොයාගත හැකි දෙයක් වන අතර විශ්ලේෂණයෙන් සොයාගත හැකි දෙයක් වේ. අන්න ඒ වගේ තමා ප්‍රතික්ෂේප වෙන්නේ. නමුත් බුදුදහම සාම්ප්‍රදායික ආත්මයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි.

සාම්ප්‍රදායික ආත්මය පවතින්නේ හුදෙක් පදනම මත ලේබල් කිරීමෙනි සිරුර සහ මනස. එබැවින්, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔබට දෙකම අවශ්ය වනු ඇත සිරුර සහ සුදුසු ලෙස "ස්වයං" කීමට මනස වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යමෙකු මිය ගිය විට, එම පුද්ගලයා එහි සිටින බව අපි නොකියමු. අපි කියනවා පුද්ගලයා ගියා කියලා. ඒ මනස එහි නොමැති නිසාය. අපට දෙකම අවශ්‍යයි සිරුර සහ මනස "ස්වයං" ලෙස ලේබල් කිරීමට හැකි වන පරිදි කිසියම් දළ හෝ සියුම් ස්වරූපයෙන්.

විද්‍යාඥයෝ සාම්ප්‍රදායික ආත්මභාවය ප්‍රතික්ෂේප කරති. නමුත් (සාම්ප්‍රදායික) ආත්මයක් නොමැති බව අප පැවසුවහොත්, භාෂාමය වශයෙන් අප ආත්මභාවය ගැන කතා කිරීම පරස්පර විරෝධී බව පෙනේ. අපි මිනිස්සු ගැන කතා කරනවා. මේ කොහෙද ලාමා සොංකාපා ඇත්තෙන්ම තීක්ෂණ විය. “ලෞකික සම්මුතියට සහ ලෞකික භාෂාව භාවිතා කිරීමට මම එකඟ නොවෙමි” යනුවෙන් ඔහු පැවසීය. අපි කියන්නේ නැහැ මම කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා. මක්නිසාද යත්, නියත වශයෙන්ම ආත්මභාවයක් නොමැති බව අප පැවසුවහොත්, “මම මෙහි වාඩි වී සිටිමි” යැයි කීම අවලංගු ප්‍රකාශයක් වනු ඇත. ලාමා "නෑ, අපි එහි වාඩි වී සිටින 'මම' ප්‍රතික්ෂේප නොකරමු, අපට සාම්ප්‍රදායික භාෂාවක් ඇති නිසාත් අපි කතා කරන නිසාත්, එම භාෂාව ක්‍රියාත්මක වන නිසාත්, මම මෙහි වාඩි වී සිටිමි" යි සොංකාපා පැවසීය.

අපි නිෂේධනය කරන්නේ දේවල් තුළ සොයා ගත හැකි යමක් ඇති බව ය. ඒකයි අපි ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ.

මනස මොළයේ මතුවන දේපලක් ලෙස

නොකඩවා මතුවන තවත් එක් මාතෘකාවක් නම් විඤ්ඤාණය යනු මොළයේ මතුවන දේපලක් පමණි යන මෙම විශ්වාසයයි. විඤ්ඤාණය හෝ මනස සඳහා නිර්වචනයක් නොමැති නිසා විද්‍යාඥයින් සැබවින්ම අපැහැදිලි වන්නේ මෙහිදීය. එය මොළයේ මතුවන දේපලක් යැයි පවසන අය පවා එය නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඔවුන් පවසන්නේ සිහිය මොළයෙන් පිටවන බවයි. මොළයක් නොමැති විට විඤ්ඤාණයක් නොමැත. අනික මොලේ මැරුනම සිහිය නෑ. එබැවින් මරණය සිදු වූ විට එය සිලික වේ. සියල්ල නැති වී ඇත. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නැවතත්, මෙය විඥානය භෞතික සංසිද්ධියක් බවට පත් කරයි.

අප දළ මනසේ මට්ටම් ගැන කතා කරන විට, අපගේ දළ විඥානය රඳා පවතින්නේ සිරුර ආධාරකයක් ලෙස. ඒ අර්ථයෙන්, විට සිරුර දුර්වල වෙනවා, ඔබට විඤ්ඤාණයේ වෙනසක් දකින්න පුළුවන්. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඉතා අසනීප වූ විට, අවධානය යොමු කිරීම අපහසුය. යමෙක් මිය යාමට පටන් ගත් විට, ඔහුට ඇසීමට, දැකීමට, සුවඳ දැනීමට සහ රස බැලීමට ඇති හැකියාව නැති වේ. දළ විඤ්ඤාණයට ගොරෝසු අවශ්‍යයි සිරුර.

නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එය දළ වශයෙන් කළ හැකි ය සිරුර මිය යයි, අතිශය සියුම් විඤ්ඤාණය දිගටම පැවතිය හැකිය. එබැවින් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අපි මෙසේ කියමු, "නැහැ, විඥානය මොළයේ මතුවන දේපලක් නොවේ, මන්ද මොළය මිය යා හැකි නමුත් අතිශය සියුම් මනස එහි පැවැත්ම සඳහා ඉන්ද්‍රිය ලෙස මොළය මත රඳා නොපවතී. අතිශය සියුම් මනසක් තුළ පැවතිය හැකිය සිරුර මොළය මිය ගිය විට පවා. මොළය මිය ගිය පසු දින 13 ක් මැදිහත් වූ ලින්ග් රින්පොචේ උදාහරණයක්. නැතහොත් මීට මාස කිහිපයකට පෙර, මම ධර්මශාලාවට පැමිණීමට පෙර, Rato Rinpoche මිය ගිය අතර, ඔහු දින අටක් භාවනා කළේය. සිරුර. හුස්ම ගැනීමක්, හෘද ස්පන්දනයක් සහ මොළයේ තරංගයක් නොතිබුණද, සිහිය තවමත් භාවනා කරමින් සිටියේය.

අතිශය සියුම් මනස

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අතිශයින් සියුම් මනස ගැන කතා කරන විට ඔවුන් පවසන්නේ එය එසේ බවයි එක් ස්වභාවයක් අතිශය සියුම් ශක්තිය හෝ අතිශය සියුම් සුළඟ සමඟ. මෙම අතිශය සියුම් සුළඟ දේවල්වල භෞතික අංශය ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් මෙම සන්දර්භය තුළ "භෞතික" යන්නෙන් ද්රව්යය අදහස් නොවේ. මෙම අතිශය සියුම් සුළඟ පරමාණු වලින් සෑදී නැත.

මරණ ක්රියාවලියේදී, දළ විට සිරුර ශක්තිය නැති වී යයි, එවිට දළ සිත ද දිය වී යයි. එය අතිශයින් සියුම් මනසට පැමිණෙන තෙක් එය දිය වී, දිය වී, දිය වී යයි එක් ස්වභාවයක් අතිශය සියුම් ශක්තියෙන්. නමුත් මෙම අතිශය සියුම් ශක්තිය පරමාණු වලින් සෑදූ ද්රව්යයක් නොවේ. අන්වීක්ෂයකින් ඔබට එය සොයාගත නොහැක. සිත පැදගෙන යන ශක්තිය යැයි කියනු ලැබේ.

කෙනෙක් අ බුද්ධ, ඒකීය වස්තුවේ සවිඥානික අංගය, අපට වෙන් කළ නොහැකි දෙය බවට පත් වේ බුද්ධගේ මනස, සහ අතිශය සියුම් සුළඟ බවට පරිවර්තනය වේ බුද්ධගේ ආකෘතිය සිරුර, සම්බෝගකාය. නමුත් ඔවුන් එක් ස්වභාවයක්. ඔවුන් වෙන් කළ නොහැකි ය. ඔබට ඒවා කපා දැමිය නොහැක. එය හරියට මේසයේ දැව මේසයෙන් වෙන් කළ නොහැක - මේසය සහ ලී ය එක් ස්වභාවයක්. ලී ටික අයින් කරලා මේසෙ තියන්න බෑ. ඔවුන් එකම ස්වභාවයයි. මේ අතිශය සියුම් ශක්තිය හා අතිශය සියුම් මනස ද එසේමය. එය මූලික වශයෙන් සංසිද්ධියක් සවිඥානක දෘෂ්ටිකෝණයකින් හෝ බලශක්ති දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලීම වැනි ය, නමුත් එය එකම දෙයකි. මෙය පවතින බව ඔවුන් දන්නේ කෙසේද? එය භාවනා කරන්නන්ගේ අත්දැකීමකි.

ඉහළම යෝග තාන්ත්‍රික අභ්‍යාසයේ කොටසක් ලෙස, ඔබ සම්පූර්ණ කිරීමේ වේදිකාවේ වැඩ කරන විට, ඔබ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ප්රවේශ මිය නොයන විඥානයේ අතිශය සියුම් මට්ටම. ඉතින්, භාවනා කරන අය ඉන්නවා, ඔවුන් ජීවත්ව සිටියදී ඔවුන්ගේ සිරුර, ඔවුන්ට හැකි ශක්තිය සහ ඔවුන්ගේ මනස මත එවැනි පාලනයක් ඇත ප්රවේශ ඔවුන් තුළ ඇති අතිශය සියුම් විඥානය බව භාවනා, හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට එය භාවිතා කරන්න, ඔවුන්ගේ පිටතට එන්න භාවනා සැසිවාරය සහ කියන්න, "ආහ්! මේක මම අත්දැකපු දෙයක්.”

මෙම අතිශය සියුම් මනස සහ ශක්තිය ආත්මය යන සංකල්පයට සමානද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අප සෑම කෙනෙකුටම ඉතා සියුම් මට්ටමේ මනස සහ සුළඟ ඇත. එය අප මිය යන විට ප්‍රකාශ වන අතර පසුව එය වෙනත් නැවත ඉපදීමකට යයි. නමුත් එය ආත්මයක් නොවේ. මෙහිදී අප භාවිතා කරන වචන වලින් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඉතා පැහැදිලි විය යුතුය. මම ආත්මයක් නොමැති බව පවසන විට, මම "ආත්මය" යන්නෙහි නිර්වචනය භාවිතා කරන්නේ සංයුක්ත, සොයා ගත හැකි, පුද්ගලික වස්තුවක්, එම පුද්ගලයා වන දෙයක් ලෙස ය. වෙනස් කළ නොහැකි. සදාකාලිකයි. වෙනත් අයෙකු එම වචනයම භාවිතා කර වෙනත් අර්ථකථනයක් දිය හැකිය.

මනසේ සහ සුළඟේ අතිශය සියුම් මට්ටම ආත්මයක් නොවන්නේ එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන දෙයක් නිසාය. ගොඩක් ගැඹුරට කරන මිනිස්සු භාවනා, ඉහළම යෝගය අවසන් කිරීමේ අදියරේදී ඔවුන්ගේ සුළං පුහුණු කිරීම හරහා ටැන්ටා, පුළුවන් ප්රවේශ නොමැරෙන අතිශය සියුම් සිත බව. ඔවුන් එය කරන්නේ ඔවුන්ගේ භාවනා.

පොදුවේ ගත් කල, අප මිනිසුන් සමඟ සාකච්ඡා කරන විට, ඔවුන් භාවිතා කරන වචන වලින් ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලීම ඉතා වැදගත් වේ. බොහෝ විට මිනිසුන් මගෙන් අසන විට බෞද්ධයන් දෙවියන් අදහන්නේ දැයි මා ඔවුන්ගෙන් අසන තෙක් ඒ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමටවත් මට නොහැක. මන්ද දෙවියන් යනු කුමක්දැයි ඔබ පස් දෙනෙකුගෙන් ඇසුවොත්, ඔබට පිළිතුරු දහයක් ලැබෙනු ඇත. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම නිර්වචනයක් ඇත.

දෙවියන් පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ නිර්වචනයේ කොටසක් බුදුදහම එකඟ විය හැකි දේවල් ය. සමහර අය කියනවා වගේ ආදරයේ මූලධර්මය දෙවියන් කියලා. බෞද්ධයන් ආදරය විශ්වාස කරනවාද? ඔව්. ඉතින් දෙවියන් වහන්සේ ආදරය කිව්වොත්, ඔව්, බෞද්ධයන් ආදරය විශ්වාස කරනවා, ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේ ආදරය සහ දෙවියන් වහන්සේ විශ්වය මැව්වා නම්, අපි යම් දුෂ්කරතාවන්ට පත් වනු ඇත. [සිනා] මෙහි තාර්කික ගැටළු කිහිපයක් තිබේ. ඔබ වෙනත් විශ්වාස පද්ධතියක කෙනෙකු සමඟ සංවාදයක් පවත්වන විට, ඔවුන් භාවිතා කරන වචන පිළිබඳ ඔවුන්ගේ නිර්වචන ඉල්ලා සිටීම වැදගත් වේ.

භාවනාවේදී ශාරීරික වේදනාවන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වීම

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි වේදනාකාරී ශාරීරික සංවේදනයක් අත්විඳින නිසා අපි කලබලයට පත් වන අතර, පසුව අපගේ මනස ප්‍රතික්‍රියා කර වැඩි අත්දැකීමක් ලබා දෙයි. සරල දෙයක් වුණත් - අපේ දණහිස රිදෙනවා - දණහිසට හැඟෙන දේ පිළිබඳ සංවේදනය තිබේ, එවිට එම සංවේදනයේ අප්‍රසන්න බවක් තිබේ, එවිට අපගේ මනස “මට මෙය සිදු වීමට අවශ්‍ය නැත! මෙය සැමවිටම සිදුවන්නේ කෙසේද?! ” දණහිස රිදෙන නිසා අපේ හිත තද වෙනවා. මොකද හිත තද වෙනවා, එතකොට බඩත් තද වෙනවා. එවිට ඔබේ බඩ රිදෙනවා, ඔබේ මනස බඩ රිදෙනවාට ප්‍රතික්‍රියා කර, “මට මේක කොහොමද? සිරුර මගේ බඩ සහ දණහිස නිතරම රිදවන අතර දැන් මම කලබල වෙමි! එය මෙසේ සිදු නොවිය යුතුය! ජීවිතය වෙනස් විය යුතුයි! ”

ඉතින් අපි හැමෝම පැටලෙනවා ජීවිතය වෙනස් විය යුත්තේ කෙසේද සහ ලෝකයේ බොහෝ දුක් වේදනා තිබේද සහ මට මේ සියලු දුක් විඳදරාගන්නේ කෙසේද සහ මට එය තවදුරටත් දරාගත නොහැක. මට චොකලට් ටිකක් තිබුණා නම්, ඒ සියල්ල පහව යනු ඇත! [සිනා] අපි එක කුඩා දෙයකින් පටන් ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පෙනේ, නමුත් අපි එයට ඉඩ නොදෙමු. අපි පැනලා, අපි මේ සියලු ඇදහිය නොහැකි අර්ථකථනය කරන්නෙමු. ඒවායින් සමහරක් අපගේ චිත්තවේගීය අර්ථකථනය වේ, පසුව අපි අපගේ දාර්ශනික අර්ථ නිරූපණය එකතු කරමු, සහ ඉතා ඉක්මනින්, අපි අපගේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු.

එය අපගේ සංකල්පීයකරණයයි, මේ සියල්ල කරන්නේ මට මෙය සිදුවීමට අවශ්‍යයි සහ එය සිදු වීමට මට අවශ්‍ය නැත, මෙය දැනෙන්නේ කෙසේද සහ එය එසේ නොවිය යුත්තේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින්. “මට මේක දැනෙන නිසා මට මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා, නැත්නම් මට මොකක් හරි හරි වෙන්න පුළුවන්, මම කොහේ හරි යනවා ඇති. ඔහ්, මේක නියමයි! මම කොහේ හරි යනවා, මේක පුදුමයි නේද? මට කාට හරි කියන්න යන්න තියෙනවා.." අපි බලනවා විතරයි. ඒ සියල්ල, අත්දැකීම් වෙනස් කිරීමයි. එය විඤ්ඤාණය වෙනස් වේ, කිසි විටෙකත් සමාන නොවේ, එක් මොහොතක් ඊළඟ මොහොත. එම සිරුර, සංවේදනයන්, කිසිවිටෙක සමාන නොවීම, එක් මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, අපගේ ගැටලුව වන්නේ අප සිතන සෑම දෙයක්ම අප විශ්වාස කරන අතර, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ඔතා මෙම සියලු අත්දැකීම් මම සහ මගේ ලෙස දැඩි ලෙස හඳුනා ගැනීමයි.

උසස් භාවනා කරන්නන් තුළ යම් සංවේදනයක් ඇති බව පෙනේ සිරුර එය වේදනාකාරී සංවේදනයක් බව ඔවුන් දකියි, නමුත් පසුව ඔවුන් එතැනින් නතර වනු ඇත. “අනේ ඒ විඤ්ඤාණය තියෙනවා, ඒ විඳීම අමිහිරියි” කියන එකයි. නමුත් මේ සියල්ල නොතිබෙනු ඇත, "අනේ, මට අප්රසන්න සංවේදනයක් ඇති අතර මගේ දණහිස් රිදෙනවා. එය රිදවීමට මට අවශ්‍ය නැත. මම වාඩි වී සිටින විට එය සැමවිටම රිදවන්නේ කෙසේද? මෙනෙහි කරන්න? මම කවදාවත් මේ වගේ බුද්ධත්වයට පත් වෙන්නේ නැහැ. සමහර විට මම මෙහි වැඩි වේලාවක් වාඩි වී සිටියහොත් එය මගේ දණහිසට ස්ථිර හානියක් සිදු කරයි, නමුත් මගේ භාවනා ගුරුවරයා කිව්වා මම මෙතන ඉඳගෙන වේදනාව විඳදරාගන්න ඉගෙන ගන්න කියලා. හැබැයි එහෙම කළොත් මගේ දණහිසට සදාකාලිකවම හානි වෙනවා. නමුත් මම මගේ කකුල සෙලවුවහොත්, කාමරයේ සිටින සියල්ලෝම එය චලනය කරන බව දැන ගනු ඇත, එවිට මම නැවතත් මෝඩයෙකු මෙන් පෙනෙනු ඇත, මම සැමවිටම මෝඩයෙකු ලෙස පෙනේ! [සිනා]

ඔබ වාඩි වී සිටින විට භාවනා ඔබේ දණහිස් රිදෙනවා, කුඩා දේවල් වලින් පටන් ගන්න. ශාරීරික සංවේදනය, වේදනාකාරී සංවේදනය සහ ඒ සියල්ලට මනස දක්වන ප්‍රතිචාරය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. තවද උත්සාහ කර ඔබගේම අත්දැකීම නිරීක්ෂණය කර මෙහි කුමන අංගයක් පමණක් ශාරීරික සංවේදනයද යන්න තීරණය කරන්න, එය එය අප්‍රසන්න කරයි, සහ ඔබේ මනස ඔබට පවසන අනෙකුත් සියලුම දේවල් මොනවාද යන්න තීරණය කරන්න. මේ ආකාරයට ඔබ අත්විඳින මේ සියලු විවිධ අත්දැකීම් ඔබ වෙනස් කර දක්වයි.

කාරණය නම් ඒවා සියල්ලම එක අත්දැකීමක් බව පෙනේ. අප කළ යුත්තේ වේගය අඩු කර එහි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීම් රාශියක් ඇති බව නිරීක්ෂණය කිරීමයි. අපට ඔවුන්ව හුදකලා කළ හැකි නම්, දැන් අපට වඩා දියුණු අවධියක, කකුල රිදෙන බව දැනීමට, එය අප්රසන්න සංවේදනයක් බව හඳුනා ගැනීමට පවා හැකි වනු ඇති බව අපට පෙනේ, නමුත් යන්න නොවේ. ඊට වඩා වැඩි යමක්, නමුත් ඒ මොහොතේ පවතින්නේ එය බව පිළිගැනීමට පමණි.

එය ඒ මොහොතේ පවතින නමුත් එය සදාකාලික නොවන බව අපට සම්පූර්ණයෙන්ම දැනගත හැකිය. අපේ දණහිස රිදෙන විට, එය සදහටම පවතිනු ඇතැයි අපට හැඟේ. එය සදාකාලික හැඟීමක් ලෙස අපට හැඟේ. එය කිසිදා අවසන් වන්නේ නැත. නමුත් මම හිතන්නේ ඔබ ප්‍රඥාව වඩන ක්‍රියාවලියට පිවිසෙන විට, ඔබ ලබන අත්දැකීම වෙනස් වන බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. එවිට ඔබට මෛත්‍රී අභ්‍යාසය පවා ගෙන ඒමට හැකිය. ඔබට අප්‍රසන්න හැඟීමක් දැනෙන විට, “මම මෙය අත්විඳිමි, අන් අයගේ සියලු දුක් වේදනාවලට සහ දුක්ඛිත තත්වයන්ට එය ප්‍රමාණවත් වේවා” යැයි පවසන්න. ඊට පස්සේ එකපාරටම ඒ වේදනාව වැඩිය දැනෙන්නේ නෑ මොකද දැන් මෛත්‍රිය ගැන හිතන නිසා.

චිත්තවේගීය වේදනාව සමඟ කටයුතු කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: වේදනාව පාලනය කිරීම සඳහා, ඔබ වේදනාව පාලනය කිරීමට අවශ්ය නතර කළ යුතුය. පවතින දෙයකට එරෙහිව සටන් කිරීමට පටන් ගත් වහාම, එය නොපවතින්නට උත්සාහ කරන විට, අපි එය විශාල කරමු. අපගේ සංස්කෘතිය තුළ යම් ආකාරයකින් වඩාත් බහුලව පවතින චිත්තවේගීය වේදනාව අත්විඳින විට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න නැරඹීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබට වේදනාකාරී මනසක් ඇති වීමට පටන් ගත් විට, එම චිත්තවේගීය වේදනාව අත්විඳීමට උත්සාහ කරන්න, ඉන්පසු එම චිත්තවේගීය වේදනාවට ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට සහ මුළු කතාවම ගොඩනඟා ගැනීමට මනසෙහි නැඹුරුව නරඹන්න.

අපි හිතමු කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනවා කියලා. අපිට පොඩි වේදනාවක් දැනෙනවා. අපිට ඒ වේදනාව දැනෙන්නේ නැහැ, නමුත් අපි කියනවා, “මේ පුද්ගලයා මාව විවේචනය කරනවා. අනේ මං දිහා බලන්න, මම නිතරම වැරදි කරනවා. මෙය භයානක නොවේද? මම ඇත්තටම ව්‍යසනයක්! කෙසේ වෙතත්, මේ පුද්ගලයා සිතන්නේ ඔවුන් කවුරුන් ලෙසද, මාව විවේචනය කරන බ්ලා බ්ලා බ්ලා. ” ඒ වගේම අපි සම්පූර්ණ සංකල්පීය ක්‍රියාවලියක් හරහා යනවා. කාලය තුළ අපි කරන්නේ මෙයයි භාවනා- අපි අපටම කතා කියන ආකාරය අපි බලා සිටිමු. අපි ඉතා නිර්මාණශීලී වන අතර අපගේ මනස එක් කුඩා සංවේදනයක් මත පදනම්ව මෙම ඇදහිය නොහැකි කථා ගොඩනඟයි.

එබැවින් කළ යුතු දෙය නම් එය සිදුවන ආකාරය පිළිබඳ මෙම සමස්ත ක්‍රියාවලියම නිරීක්ෂණය කිරීමට හැකි වීමයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් කරන්නේ අපි පැනලා එකතු වෙන එක.අපි අපිටම කතන්දර කියනවා කියලාවත් අපි අඳුරන්නේ නැහැ. අපි හිතන හැම දෙයක්ම අපි විශ්වාස කරනවා. ඉතින් අපි මොනවද කරන්නේ භාවනා මෙම ඇදහිය නොහැකි ක්‍රියාවලියට නොපැමිණ නැරඹීම පමණි. එවිට ඔබට විවිධ සංරචක වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත හැකි අතර අපගේ අසතුට බොහෝමයක් ස්වයං-නිර්මාණය වන ආකාරය, සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍යයි. අපට එය අප තුළ දැකිය නොහැකි නම්, අපට එය බොහෝ විට වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ දැකීමෙන් ආරම්භ කළ හැකිය.

අපිට අනික් අයගෙන් ඒක හොඳට පේනවා නේද? ඔබේ මිතුරා ඔබ වෙත පැමිණ ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නය ඔබට පැවසීමට පටන් ගත් විට, “අනේ, මම මගේ පෙම්වතා සමඟ සිටියා, ඔහු මෙය පැවසුවා. මේ ජරාව! කොහොමද එයා හැමතිස්සෙම එහෙම කරන්නේ...” යමෙක් තම ප්‍රශ්නය ඔබට කියන්නට පටන් ගත් විට, ඔවුන් සිතන ආකාරය නිසා එහි කොටසක් වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? [සිනා] ඔවුන් සිතන ආකාරය අංශක භාගයකින් පමණක් වෙනස් කළහොත්, මුළු ගැටලුවම පවතිනු ඇත. අනිත් අයගෙන් අපිට ඒක හොඳට පේනවා. ඉතින් කාරණය නම්, එය වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ දැකීමට පටන් ගන්න, නමුත් ඔබ කරන්නේ එකම දේ බව හඳුනා ගන්න.

ඇබ්බැහි වීම මානසික සහ/හෝ ශාරීරික තෘෂ්ණාවද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එය ඉතා, ඉතා පැටලී ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, කෝක් නිශ්චිත රසායනික අසමතුලිතතාවයක් ඇති කරන අතර එය නැවත සමතුලිත කිරීමට කෝක් වලට ආශා කරයි. නමුත් එය නැවත සමතුලිත කිරීමේ දී, ඔබ තව දුරටත් ව්යාකූලත්වයට පත් වේ. එය භෞතික ප්රතිචාරයක් නිර්මාණය කරයි. නමුත් මානසික අත්දැකීම, එහි සවිඥානික අංගය විඤ්ඤාණයයි.

එයට භෞතික ප්‍රේරකයක් තිබිය හැකි නමුත් එය සවිඥානික අත්දැකීමක් වන අතර එවිට අපගේ මනස, මා කලින් කීවාක් මෙන්, එම ආරම්භක සංවේදනය ගෙන එයට දර්ශනයක් එකතු කළ හැකිය. "මට මෙය තිබේ නම් මට හොඳක් දැනෙනු ඇත, ඊට අමතරව, මෙය ශාරීරික ඇබ්බැහි වීමක්, මට එය වඩා හොඳ විය" යැයි පැවසීම වැනි ය. "මෙය ඉතා අපහසු වන අතර මගේ සියලු මිතුරන් එය කරමින් සිටින අතර බ්ලා බ්ලා බ්ලා." ඔබ හුස්ම ගන්නා විට මෙය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය භාවනා- ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම නිරීක්ෂණය කරන්න. මක්නිසාද යත් අප විසින්ම පවසන සියලුම කථා ඔබට පෙනෙනු ඇත.

උන්වහන්සේ සමහර විද්‍යාඥයන් සමඟ පැවැත්වූ සම්මන්ත්‍රණයකදී එක් විද්‍යාඥයෙක් භෞතික විද්‍යාව ගැන කතා කරමින් සිටියේය තණ්හාවයි සහ ඇබ්බැහි වීම. "ප්‍රකෘතිමත් වීමේ ක්‍රියාවලියේදී, සමානව ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර ඇති වෙනස කුමක් දැයි ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද, නමුත් එක් අයෙකුට ඇබ්බැහි වීම නැවැත්වීමට ඉතා ප්‍රබල පෙළඹවීමක් ඇති අතර අනෙක් පුද්ගලයා එසේ නොකරයිද?" මම හිතුවා, "වාව්!" මක්නිසාද යත් කතා කරමින් සිටි විද්‍යාඥයා සැබවින්ම අඩුකිරීම්වාදී වූ අතර කුමක් සිදු වුවද එය හුදෙක් භෞතික දෙයක් බව පවසන අතර, ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ එහිදී අභිප්‍රේරණය සහ කැමැත්ත ලබා දුන් බැවිනි. ඔයා කොහෙද ඒක දාන්නේ? දැඩි කැමැත්තක් සහ අභිප්‍රේරණයක් ඇති විට ඇබ්බැහියක් නැති කිරීමට උත්සාහ කරන කෙනෙකු සහ එසේ නොකරන කෙනෙකු අතර වෙනසක් ඇතැයි මම සිතමි. සමස්ත අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය සිරුර සහ මනස එකිනෙකාට බෙහෙවින් බලපායි.

අපගේ චිත්තවේගීය අත්දැකීම් තුළ ප්‍රතික්‍රියාවේ සහ පිළිසිඳ ගැනීමේ අන්තරාය

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපට බොහෝ අත්දැකීම් ඇත, නමුත් අප කිසි විටෙකත් නතර වී අපගේ අත්දැකීම් නිරීක්ෂණය නොකළ නිසා, අපි සෑම විටම ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. අපට අත්දැකීමක් ඇති අතර අපි ප්‍රතික්‍රියා කරයි, පසුව අපි අපගේ ප්‍රතික්‍රියාවට ප්‍රතික්‍රියා කරමු, එය නැවැත්වීම, බැලීම සහ අත්විඳීම වෙනුවට, එමඟින් සමස්ත ප්‍රතික්‍රියා ක්‍රියාවලිය නතර කරයි. අපිට ඒක නවත්තලා බලන්න බැරි වුණ නිසා තමයි මේ මුළු මහත් අවුල. ඒ හින්දා අපි වාඩිවෙලා හුස්ම ගන්නකොට හරිම අමාරුයි.

මූලික වශයෙන්, දුක්ඛිතභාවය යනු පීඩාවකි. නමුත් විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ අප බැඳී සිටින දේ සහ කෝපයට පත්වන දේ වෙනස් විය හැකිය. අපි අපේ හැඟීම්වලට බොහෝ සෙයින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පමණක් පැනීමට නැඹුරු වෙමු. මම මේක ඇත්තටම දැක්කේ මම ඇමරිකාවට ආපු වෙලාවේ මම ජීවත් වූ වෙනත් ඕනෑම සංස්කෘතියකට වඩා මෙහි සිටින අය පවසන්නේ ඔවුන් චිත්තවේගීයව මර්දනය කරන බවයි. නමුත් මම ජීවත් වූ වෙනත් ඕනෑම ස්ථානයකට වඩා මිනිසුන් ඔවුන්ගේ හැඟීම් ගැන නොනවත්වා කතා කරති. සිංගප්පූරුවේ හරි ඉන්දියාවේ හරි ගිහින් ජීවත් වෙනවා නම් මිනිස්සු නිකන් ඉන්නේ නැහැ “හායි. ඔහ්, මම අනන්‍යතා අර්බුදයක සහ බ්ලා බ්ලා බ්ලා මධ්‍යයේ සිටිමි. මට මෙය දැනේ, මට එය දැනේ. ” [සිනා]

අපේ හැඟීම් ගැන දැනුවත් වීම සහ සංවේදී වීම ඉතා හොඳ යැයි මම සිතමි. නමුත් අප කර ඇත්තේ දැනුවත්ව සහ සංවේදී වීම පමණක් නොව ඒවාට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පටන් ගෙන ඇත. දැනුවත් වීම හොඳයි, අපි දැනගත යුතුයි; අපගේ හැඟීම් හඳුනාගෙන ඒවා මොනවාදැයි දැන ගන්න. නමුත් අප පැමිණ ඇත්තේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ප්‍රතික්‍රියා ප්‍රතිචාරයකි, චිත්තවේගයන් ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලියකි, මන්ද අපට එහි වාඩි වී බලා මෙසේ පැවසීමට නොහැකි වූ බැවිනි.කෝපය දැන් මගේ මනස හරහා යනවා."

මට එකක් මතකයි භාවනා, එය ඉතා ඇදහිය නොහැකි විය. මම මේක ඔයාට නොකියන්න ඕන, මොකද මම නායකත්වය දුන්න කෙනෙක් භාවනා එය සිදු වූ අවස්ථාවේ දී. [සිනා] ඔබ ධර්මාසනයේ වැඩසිටින විට මිනිසුන් සිතන්නේ ඔබ මහා ධ්‍යාන ලාභියෙකු බවයි. [සිනා] මම එහි වාඩි වී සිටි අතර එය කුමක්දැයි මට දැන් මතක නැති වුවද මට දැඩි කෝපයක් ඇති විය. මම මේ ඇදහිය නොහැකි තරම් බැලුවා කෝපය එළියට එන්න, මම දන්නේ නැහැ, සමහර විට පොඩි දෙයක්. ඇදහිය නොහැකි ය කෝපය හිතට එනවා! මම එතන ඉඳගෙන ඒක බලාගෙන හිටියා, ඊට පස්සේ ඒක මනසින් මැකී ගියා. සහ මුළු කාලයම සිරුර එතන ඉඳගෙන හිටියා, ඇත්ත වශයෙන්ම මේ විවිධ භෞතික ප්‍රතිචාර දැනෙනවා, මොකද කවදාද කියලා කෝපය එනවා, ඔයාගේ සිරුර ප්රතික්රියා කරයි. එය විශාල රැල්ලක් මෙන් වූ අතර පසුව එය පිටත් විය. ඊට පස්සේ ඒක ගියාම මට බෙල් එක ගහන්න පුළුවන්. [සිනා] එය නැති වන තුරු එය කළ නොහැකි විය. නමුත් එහි වාඩි වී එය නැරඹීම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය කෝපය ඇවිත් ඒක වෙනස් වෙනවා බලලා යන්න.

ඔබ කිරීමට පටන් ගත් පසු පිරිසිදු කිරීම පසුබසින්න, ඔබ එය දකිනු ඇත. ඔහ්, ඇදහිය නොහැකි! ඔයා කරන්න පටන් ගන්න පිරිසිදු කිරීම පසුබැසීම. ඔබ සමහරක් කිරීමට උත්සාහ කරයි මැන්ට්ර්රා. ඔබ වඳින්න හදන්නේ බුද්ධ, ඊට පස්සේ ඔයාට කලින් වෙච්ච මේ හැම දෙයක්ම මතක් වෙන්න පටන් ගන්නවා, එතකොට ඔයාට ඇත්තටම තරහක්, ඇත්තටම දුකක් හෝ ඇත්තටම ඉරිසියාවක් ඇති වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඊට පස්සේ, එකපාරටම ඔයාට තේරෙනවා ඔයාට පිස්සු හැදිලා තියෙන කෙනා කාමරේ නෑ කියලා. "මම මොකටද පිස්සුද? පුද්ගලයා මෙහි නැත. තත්වය පවා සිදු නොවේ. මම මේ කාමරේ තනියම. මම මේ ලෝකේ මොනවටද තරහා වෙලා ඉන්නේ?" එය හරියට මගේ මනස මෙම සංකල්පය නිර්මාණය කර එහිම නිර්මාණයට උමතු වූවාක් මෙනි.

පුදුමයි. ඔබ පිළිසිඳ ගැනීමේ බලය දැකීමට පටන් ගනී.

චින්තන පුහුණුවේ වැදගත්කම

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි එකම වීඩියෝව නැවත නැවතත් ධාවනය කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබ එම වීඩියෝවම ධාවනය කිරීමට පටන් ගන්නා අතර පසුව මෙය වීඩියෝවක් බව ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මට මේකෙන් අසනීපයි. අපි ස්ටේෂන් එක හරවමු,” නමුත් ඔබට දුම්රිය ස්ථානය හැරවිය නොහැක, මන්ද ඔබේ මනසෙහි කොටසක් වීඩියෝව සත්‍ය බව විශ්වාස කරයි. මහායාන චින්තන පුහුණුව එතරම්ම ස්ථානගත වී ඇතැයි මට සිතෙන්නේ මෙතැනදීය. ඔබ මෙම සියලු සිතුවිලි පුහුණු ශිල්පීය ක්‍රම උකහා ගත යුතු ස්ථානය මෙයයි.

මම ඔබට ඉතා හොඳ උදාහරණයක් දෙන්නම්. මගේ වීඩියෝ වලින් එකක් තමයි ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. මම ප්‍රතික්ෂේප වෙනවා. කවුරුවත් මට කැමති නෑ. කවුරුත් කැමති නෑ මාත් එක්ක ඉන්න. මම ප්‍රතික්ෂේප වෙනවා. මා ධර්මශාලාවේ සිටින විට, මා හමුවීමට ඉතා ආශාවෙන් සිටි මගේ එක් ධර්ම ගුරුවරයෙකු අතිශයින් කාර්යබහුල විය. මට එයාව වැඩිය දකින්න බැරි වුණා. මම ඔහුගෙන් සමුගන්නට ගිය විට, මම බොහෝ දුකෙන් සිටියෙමි, මම කාමරයෙන් පිට වූ පසු, මෙම වීඩියෝව වාදනය වීමට පටන් ගනී, “Gen-la කාර්යබහුලයි. මම හැම විටම ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ! [සිනා] මම කිව්වා, "ඔහ්, ඔව්, මෙන්න මෙයා ආයෙත්."

ඊට පස්සේ මම කිව්වා, මේක තමයි චින්තන පුහුණුව එන්නේ, “මෙය මගේම ඍණාත්මක ප්රතිඵලයකි කර්මය. පෙර භවයක මා කුමක් කළාදැයි මම නොදනිමි. මම සමහරවිට ඔවුන්ගේ ගුරුවරයා සමඟ වෙනත් කෙනෙකුගේ සම්බන්ධතාවයට මැදිහත් වී ඇත, නැතහොත් මම බොහෝ විට කුරිරු සහ අනෙක් පුද්ගලයින් ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි. මම මොනවා කළත් මම නිර්මාණය කළා කර්මය මෙවැනි තත්ත්වයක් නැවත නැවතත් අත්විඳීමට. Gen-la මාව ප්‍රතික්ෂේප නොකරන බව මට හොඳටම පෙනුණා. මෙයට කිසිසේත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් සිදු නොවීය! ඒත් මගේ හිත ඒක විග්‍රහ කළේ ඒ විදියට. මගේ හිත ඒ වීඩියෝ එක ආයෙත් දුවනවා මිසක් ඒකට හේතුවක් තිබුණේ නෑ.

ඉතින් අන්තිමට කිව්වම මේක මගේම නෙගටිව් එකේ ප්‍රතිඵලයක් කර්මය, ඊට පස්සේ මම කිව්වා "ආහ් හරි" කියලා. මම කිව්වා, “හරි, මම මගේම ඍණාත්මක ප්රතිඵලය අත්විඳිනවා කර්මය. එය වේදනාකාරී ය. ඔන්න ඕකයි. මම අනාගතයේදී මිනිසුන්ට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි හොඳින් බලා සිටියෙමි, නැතහොත් මම දිගටම මේ ආකාරයේ නිර්මාණය කරමි කර්මය.” මිනිත්තු පහක් ඇතුළත මගේ මනෝභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වීම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය.

ඔබ තත්වයක් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කිරීම සඳහා මෙය උදාහරණයකි. ඔබ තත්වය අර්ථකථනය කරන ආකාරය වෙනස් කරයි. චින්තන පරිවර්තනය, චින්තන පුහුණුව යනු මෙයයි. පැරණි විඩියෝව, පැරණි අර්ථකථනය නැවත ධාවනය කරනවා වෙනුවට, ඔබ එය වෙනත් කෝණයකින් බලන්න.

අපගේ අත්දැකීම් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම ආරම්භ කළ යුතුය. අපි අවුරුදු දොළහක් පැරණි වීඩියෝව හෝ අවුරුදු අටක් පැරණි වීඩියෝව නැවත ධාවනය කරන විට අපි බොහෝ විට අපගේ දෙමාපියන්ට දොස් පවරමු. අපිට වෙනස් ලෝක දැක්මක් හදන්න බෑ. එය ඔබගේ මත පුහුණු කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි භාවනා කුෂන්, ඔබට මුණගැසෙන පුද්ගලයින් සහ එම තත්වයට පත්වීමෙන් තල්ලු වීමට ඉඩ ඇති ඔබේ බොත්තම් ගැන සිතමින්, ඉන්පසු සිතන්න, “මම නැවත ධාවනය ආරම්භ නොකිරීමට මම මේ දේ දෙස වෙනත් ආකාරයකින් බලන්නේ කෙසේද? එකම වීඩියෝව, එවිට මම මූලික වශයෙන් මගේ බොත්තම ඔබන්නේ නැතිද?" එතකොට තමයි ධර්මාචාරය අල්ලගෙන වෙනස් වෙන්න පටන් ගන්නේ. මොකද ඒක වගකීමෙන් කරන දෙයක්.

අපි මොහොතකට නිහඬව වාඩි වෙමු.

---

1. "පීඩාවට පත්" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් භාවිතා කරන තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමි පරිවර්තනයයි. ↩