වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියක දුර්ලභත්වය

• නිදහස අට සහ වාසනාව දස
• මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලැබීමේ දුර්ලභත්වය
• හරහා අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම භාවනා

ප්‍රධාන අංශ තුනක් 05b: 4 වැනි පදය: වටිනා මිනිස් ජීවිතය, එහි මහා දුර්ලභත්වය (බාගත)

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගැන කතා කරමු. එය මෙනෙහි කිරීමේ කාරණය වන්නේ අප එය ප්‍රයෝජනයට ගැනීමයි; විශේෂයෙන් මෙහි අපි අත්හරින පදයේ ඇලවීම මේ ජීවිතයට. එය අත්හැරීමට උපකාර වන එක් භාවනාවකි ඇලවීම මේ ජීවිතයට. එය මානසික අවපීඩනයට ප්‍රතිවිරෝධකයකි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් බෞද්ධ අර්ථයෙන් මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් නොවේ. මිනිසෙක් වන සෑම කෙනෙකුටම වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් අවශ්‍ය නොවේ - එයට හේතුව වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තිබීමයි. නිදහස අට සහ වාසනාව දස. මේ සියල්ලෙන් පෙන්වා දෙන දෙය නම් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙන බවයි. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සහ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අතර ඇති සුවිශේෂී ලක්ෂණය එයයි. පෘථිවියේ මිනිසුන් බිලියන පහක් සිටින නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ටම වටිනා මිනිස් ජීවිත නැත. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට ඔබට නිදහස අට සහ වාසනාව දස අවශ්‍ය වේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට ධර්මයේ හැසිරීමට සුදුසු සියලු තත්වයන් අවශ්‍ය බවයි.

සියලු මනුෂ්‍යයන් අතර, විශේෂ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තිබීම විශේෂිත දෙයක් බව අප සලකන විට, එය ඇත්තෙන්ම අපට සිතන්නට සලස්වන්නේ, “හොඳයි, ඒ කුමක් ගැනද? අපගේ ජීවිතයේ වටිනාකම සහ අරමුණ කුමක්ද?" සාමාන්‍ය ජීවිතයක් ගත කරන සාමාන්‍ය ජීවීන් සඳහා, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ වටිනාකම සහ අරමුණ කුමක්දැයි ඔවුන් සිතන්නේ කුමක්ද? සල්ලි හොයන්න, ප්‍රසිද්ධ වෙන්න, පවුලක් ඇති නේද? ඒක මේ වගේ දෙයක්. සතුටක් ලබන්න, නිවාඩුවට හවායි වලට යන්න - ඒක තමයි ජීවිතයේ අරමුණ. ජීවිතයේ අරමුණ නොවන වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති කෙනෙකුට. ජීවිතයේ පරමාර්ථය උසස් දෙයක් - වටිනා මිනිස් ජීවිතයක අරමුණ ගැන අපි කතා කළේ එහිදීය.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට ප්‍රධාන අරමුණු තුනක් තිබූ බව පසුගිය කාලයේ මතකද?

1. එකක් තමයි අපේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය සාමකාමීව මැරෙන්න සුදානම් වෙන්නත් හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබාගන්නත් යොදාගන්න පුළුවන්.
2. දෙවනුව අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමේ අවසාන අරමුණ සඳහා යොදා ගත හැකිය.
3. තුන්වෙනුව, චින්තන පුහුණුව පුරුදු කිරීමෙන් අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය මොහොතින් මොහොත පරිහරණය කළ හැකි බව ය.

මේ තුළින් සිදු වන්නේ අප කරන සෑම දෙයක්ම, අපට ඇති සෑම සිතුවිල්ලක්ම, අප ගන්නා සෑම ක්‍රියාවක්ම - අපි එය චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසය තුළින් බුද්ධත්වයේ මාවත බවට පරිවර්තනය කරමු.

ඉතින් අපි එතනදී කතා කළේ පිඟන් සෝදන විට සිතන්නට, “මම සංවේදි කෙලෙස් සෝදන්නේ රෙදි සෝදන රෙද්දෙන්. හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ.” එසේත් නැතිනම් “සංවේදී සත්ත්වයන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා දුක්ඛිත භවවලට යාමට මම කැමැත්තෙමි” යැයි සිතීමට අපි පියවර බසින විට. “මම සියලු සත්ත්වයන් බුද්ධත්වයට ගෙන යමි” යැයි සිතීමට අපි පියවරක් නගින විට.

සෑම මොහොතකම අභ්‍යාස කිරීම - මෙය ඉරිදා අප කතා කළ දෙයට ද සම්බන්ධ වේ. අපි ලස්සන දේවල් දකින විට, ලස්සන දේ සමඟ පුහුණු වන්න. සංවේදී ජීවීන්ට ලස්සන දේවල් ඉදිරිපත් කරන්න. සොබාදහමේ අප දකින සුන්දර දේ බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට පූජා කරන්න. සමස්ත අරමුණ නම්, අප කරන සෑම දෙයකින්ම සහ අපට හමුවන සෑම දෙයකින්ම, එය අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට සහ අපගේ මනස පිරිසිදු කර යහපත නිර්මාණය කිරීමට අවස්ථාවක් ලෙස භාවිතා කිරීමයි. කර්මය. ඒ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක අරමුණු තුනයි. එමෙන්ම වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් යනු අපට පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය සියලු පහසුකම් සහ හිතකර තත්වයන් ඇති එකකි. අටමහා වාසනා දසයෙන් එකක් හෝ නැති වුවහොත් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම ඉතා අපහසු විය හැකිය.

උදාහරණයක් ලෙස මීට වසර ගණනාවකට පෙර මට ඉගැන්වීමට ඩෙන්මාර්කයට ආරාධනා කරන ලදී. මට ආරාධනා කළ කාන්තාව ආබාධිත දරුවන්, විශේෂයෙන් මානසික ආබාධ සහිත දරුවන් සඳහා වූ නිවසක සේවය කළාය. මට ඕන වුණේ ළමයි බලන්න ගිහින් සෙල්ලම් කරන්න. ඇය මාව ගත්තා. අපි ආවා ඒක රාජ්‍ය ආයතනයක්. අපි දොර ඇරියා. අවට මේ සියලු දීප්තිමත් වර්ණ දේ ඇත - මේ සියලු බෝල, සියලු වර්ගවල සෙල්ලම් බඩු - ඇදහිය නොහැකි, සෙල්ලම් බඩු සහ සෙල්ලම් බඩු වල ළමා ස්වර්ගය. මම වටපිට බලනවා, එවිට මට මෙම විලාපයන් සහ කෙඳිරිලි සහ මෙම අමුතු ශබ්ද, "OOOOOGGGGggggghhhhhh" ඇසෙන්නට පටන් ගන්නවා. මම කල්පනා කරනවා, "මොකද මෙතන වෙන්නේ?" ඊට පස්සේ අන්තිමට මම මේ මුළු අහසම ළමා සෙල්ලම් බඩු අතරේ ඉන්නවා දකින්න පටන් ගන්නේ ලස්සන පාට ඇඳුම් ඇඳගත් ළමයින්, නමුත් ඔවුන්ගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම එයින් ඉවත් වෙලා. ඔබ දන්නවා? සමහරු රෝද හතරේ මේ පුංචි ලෑලි උඩ වැතිර ඉන්නවා. ඔවුන් ඔවුන් මත වැතිරී බඩට පහළින් එහා මෙහා ගමන් කරයි. එක් කුඩා දැරියක් පිංපොං බෝල පිරුණු ඇඳක වැතිර සිටියේ පෙරළීමට නොහැකි නිසාය. ඇය මෙට්ටයක් මත සමතලා කළහොත් ඇයට ඇඳ වණ ඇති වේ.

ළමයින්ට ඔවුන්ගේ සියලු ඉන්ද්‍රිය හැකියාවන් නොවෙනස්ව තිබූ නිදහසක් නොතිබුණි. මෙන්න ඔවුන් ඉපදුණේ ඔවුන් වටා බොහෝ ධනයක් ඇති ඉතා ධනවත් රටක, ගුරුවරුන් සහ ඔවුන් ගැන සලකන මිනිසුන් සිටින, ඔවුන් සිටි රටක. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. නමුත් ඔවුන්ට මානසික හැකියාවන් ඉතිරිව නොතිබුණු නිසා කර්මය ඔවුන්ට පුරුදු කිරීමට නොහැකි වූ නිසා ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යහපත් තත්වයන් අපතේ ගිය බව ඔවුන් සතුව ඇති බව.

ඇලෙක්ස් චෙකොස්ලෝවැකියාවට ගිය වෙලාවේ මම ඔයාට කිව්වා මතකද? ඔවුන්ට ඉගැන්වීම් සඳහා නිදන කාමරයේ සැඟවීමට සිදු විය. කොමියුනිස්ට් පාලනය යටතේ තිබූ නිසා පොලිසිය පැමිණියහොත් ඔවුන් කාඩ් සෙල්ලම් කරනවා සේ පෙන්වීමට ඔවුන්ට සිදු විය. එසේත් නැතිනම් පෘථිවියේ ශුද්ධ වූ ස්ථානය වන බුද්ධගයාව දැකීමට බුද්ධ බුද්ධත්වයට පත් වූ; එහි වෙසෙන බොහෝ දෙනෙකුට බුදුදහම ගැන විශ්වාසයක් නැත. ආධ්‍යාත්මික කාරණා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමේ ගුණාංගය ඔවුන්ට නැත. ඔවුන්ට බුද්ධගයාව යනු ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කර මුදල් ඉපැයීමේ ස්ථානයකි. ඒ නිසා ඔවුන් මේ සියලු බෞද්ධ ධාතු, පිළිම, යාඥා පබළු, ඒ වගේ දේවල් මිලදී ගන්නවා. ඔවුන්ට අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරය, විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය අනුව මේ සියලු දේවල වටිනාකමක් නැත. මේ මිනිසුන්ට මේ සියලු ශුද්ධ වස්තූන් ඔබ මුදල් ඉපයීමට භාවිතා කරන දෙයක් පමණි.

ඔවුන් සිටින්නේ බුද්ධගයාවේ ය ස්තූපය එය ඉතා බලවත් වන තැන මෙනෙහි කරන්න. ඔවුන් වෙත යාමට අවශ්ය නැත ස්තූපය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වී තිබෙන්නේ පාරේ නැවතී තම භාණ්ඩ විකිණීමටය. එබැවින් අධ්‍යාත්මික කාරණා කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීම සහ පුහුණු වීමට අවශ්‍ය එම ගුණාංගය ඔවුන්ට මග හැරී ඇත. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට අවශ්‍ය සියල්ල ගැන සිතන විට එය පහසු නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම කෙනෙකුටම එවැනි හැකියාවක් ඇති බව ඔබ කියනවද? මම හිතුවේ හැමෝම ඒ ස්ථානයේ නැහැ නමුත් ඔවුන්ට මේ මිනිස් ජීවිතයේ විශේෂ හැකියාවක් තිබේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, සමහර අය වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් නැති තැනින් පටන් ගනී, නමුත් පසුව ඔවුන්ට හොඳ තත්වයන් ලැබෙනු ඇත. උදාහරණයක් විදියට මම ඉපදෙනකොට හිතුවේ නැහැ මට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තියෙනවා කියලා. මුලින්ම මම ජීවත් වුණේ මධ්‍යම රටක නෙවෙයි සං ha යා. මම හිතන්නේ නැහැ මම ඉපදෙනකොට ඒ තරම් දෙයක් තිබුණේ නැහැ සං ha යා ඇමෙරිකාවේ. මට කුඩා කාලයේ අධ්‍යාත්මික උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ. කොහෙත්ම නැහැ! මට ඒ කාලෙ ධර්ම ගුරුවරයෙක් හිටියෙ නැති නිසා මටත් ඒ ගුණය තිබුණෙ නෑ. මම පිරුණු කාල පරිච්ඡේදයක් පසු කළෙමි වැරදි අදහස්, ඒ නිසා මට ගොඩක් ඉන්න ඒ බාධාව තිබුණා වැරදි අදහස්. එය හොඳ වූ විට පසුව පමණි කර්මය පසුව ඇති වූ මේ ආකාරයේ සාධක තුළ ඉදුණු.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර අය මෙම ඉගැන්වීම්වලට යොමු වන ආකාරය සහ අනෙක් අය එසේ නොකරන ආකාරය ඔබ විස්තර කරන්නේ එලෙසද?

VTC: “සමහර අය ඉගැන්වීම්වලට යොමු වන්නේ ඇයි සහ සමහර අය එසේ නොකරන්නේ ඇයි?” මම හිතන්නේ එය අපේ පෙර කාලයට සම්බන්ධයි කර්මය. බව කර්මය අපි ඉපදෙන මොහොතේම ඉදවීමට අවශ්‍ය නොවේ. ඉදවීමට ටික කාලයක් ගත විය හැකිය. එය රඳා පවතින්නේ අප පෙර ජීවිතයේ කළ දේ මත ය. සද්ධර්මය හමුවීම අහම්බෙන් සිදුවන දෙයක් නොවේ. ඒක හේතු තියෙන දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් එය හඳුනාගත යුතු අතර උපකල්පනය නොකළ යුතුද?

VTC: ඔව්, ඔබ මාව දළ සටහනේ ඊළඟ කරුණට ගෙන යනවා. ඉතින් මට ඒ ගැන කතා කරන්න දෙන්න.

වටිනා මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ දළ සටහනේ, එය මුලින්ම හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි, අපි අවසන් වරට කතා කළෙමු. ඊට පස්සේ දෙවනුව, මම කියපු අර අරමුණු තුන. තුන්වන දළ සටහන නම් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමේ දුෂ්කරතා සහ දුර්ලභත්වයයි. ඔබේ ප්‍රශ්න යොමු වූයේ එයයි, එබැවින් අපි ඒ ගැන කතා කරමු.

මේ ගැන සිතීමේ අරමුණ අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය අපට අගය කිරීමයි. “හොඳයි, මට දැන් හොඳ කාලයක් ලැබෙනු ඇත. මට පසුව තවත් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලැබෙනු ඇත, එබැවින් මම දැන් පුරුදු කළත් නැතත් කමක් නැත. ” වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම කොතරම් දුර්ලභද, දුෂ්කරද කියා සිතන්නට පටන් ගත්තොත්, ඇත්තටම අපි කොතරම් වාසනාවන්තද කියා අපට පෙනෙනවා.

දුර්ලභත්වය සහ දුෂ්කරතාවය යටතේ තවත් දළ සටහන් තුනක් ඇත. එය දුර්ලභ හා දුෂ්කර ය:

• පළමුව, හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අපහසු නිසා.
• දෙවනුව, අංකයෙන් අපට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීමේ දුර්ලභත්වය සහ දුෂ්කරතාව දැකිය හැකිය.
• තෙවනුව, සාදෘශ්‍යයෙන් අපට දුර්ලභත්වය සහ දුෂ්කරතාව දැකිය හැකිය.

හේතු නිර්මාණය කිරීම

අපි නැවත පළමු එකට යමු. හේතුව නිර්මාණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් - වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට හේතුව නිර්මාණය කිරීම දුෂ්කර ය. හේතු මොනවාද? හේතු තුනක් තිබේ. ඔබට පෙනෙන පරිදි ටිබෙට් බුද්ධාගම දළ සටහන් සහ අංක වලට ආදරය කරන නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ භාවනා ඔබට මේවා මතක තබා ගත හැකි නම්. එතකොට හරියටම දන්නවනේ කොහොමද කරන්නේ කියලා මෙනෙහි කරන්න මාතෘකා මත. කොහොමත් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයකට හේතු තුනක් තියෙනවා.

• එකක් සදාචාරාත්මක විනය,
• දෙවනුව හයයි දුරදිග යන ආකල්ප, සහ
• තෙවැන්නයි අභිලාශය මෙතුලින් සහ කැපවීම්.

සදාචාරාත්මක විනය

අපි මුලින්ම බලමු ආචාර ධර්ම විනය. මනුෂ්‍ය ජීවිතයකට අපව ගෙන යන්නේ සදාචාරාත්මක විනයයි. ඔවුන් පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර ගැන කතා කරන විට, මිනිස් ජීවිතයක් - සත්ව ජීවිතයක් හා සසඳන විට - වාසනාවන්ත එකක් ලෙස සැලකේ. සත්ව පුනර්භවයක් අවාසනාවන්ත එකක් ලෙස සැලකේ. අපි ගිය පාර බල්ලට බළල්ලුන්ට බණ කියන හැටි කියලා දෙන්න හැදුවේ. ටිකක් අමාරුයි! එහෙම බැලුවම එයාලට අවාසනාවන්ත ජීවිතයක් තියෙනවා අපිටත් වාසනාවන්ත ජීවිතයක් තියෙනවා. නමුත් මිනිසෙකු ලබා ගැනීමට පමණි සිරුර මානව බුද්ධිය සමඟ සදාචාරාත්මක හික්මීමක් අවශ්‍ය වේ.

අපි බලමු. සදාචාරාත්මක විනය පවත්වා ගැනීම පහසු ද අපහසු ද? මුලින්ම බලමු නැති අය ගැන , ඈට. ඇත්තටම කීයෙන් කී දෙනාද හොඳ ආචාර ධර්ම විනයක් රකින්නේ? ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම, මත් ද්‍රව්‍ය ගැන අපි පුවත්පත් කියවන්නේ මොනවාද? පත්තරේ පිරෙන්නේ ඒකයි නේද? පහේ ප්රතිවිරුද්ධයයි ශික්ෂා පද පුවත්පත පුරවන්නේ ය. ඔය දේවල් ගොඩක් වෙනවා.

ඔබ පවා අපේ සමාජයේ ප්රසිද්ධ පුද්ගලයන් දෙස බලන්න. අපි බලන් ඉන්න මිනිස්සු කියලා හිතාගෙන ඉන්න ආණ්ඩුවේ ඉහළම නායකයෝ මේ පස්දෙනාටම සම්බන්ධයි නේද? ජනාධිපතිතුමා හමුදාවට අණ දෙනවා එළියට ගිහින් මිනිස්සු මරන්න කියලා. අපේ ජනාධිපතිවරු කිහිප දෙනෙක්ම දේවල් සොරකම් කිරීම, බොරු කීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම් සහ මත් ද්‍රව්‍යවල යෙදී ඇත. එතන ඔක්කොම හරි. ඒ වගේම මේ අය සමාජයේ බුද්ධිමත් ගෞරවනීය පුද්ගලයන් විය යුතු නායකයන්.

දැන් බුද්ධිමත් ගෞරවනීය යැයි නොසිතන මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ජෝ බ්ලෝ සහ අනෙකුත් සියලු දෙනා. කවදාවත් නොමරාපු කී දෙනෙක් අපි දන්නවද? හොඳයි, සමහර විට මිනිසුන් කවදාවත් මිනිසෙකු මරා දමා නැත. කවදාවත් කිසිම සතෙකු හෝ කෘමියෙකු මරා නොදැමුවහොත් කෙසේද? අපි කවුරුත් කවදාවත් කිසිම සතෙක්වත් කෘමියෙක්වත් මැරුවේ නැද්ද? දුෂ්කර. කොහොමද හොරකම් කරන්නේ? මෙතන ඉන්න අපි කවුරුත් කවදාවත් හොරකම් කරලා නැද්ද? ඔබ සොරකම් කළේ නැද්ද? මම කියන්නේ අපි හොරකම් කරනවා නේද? අපි ඉල්ලන්නේ නැතිව රැකියාවෙන් ලැබෙන දේවල් අපේ පෞද්ගලික ප්‍රයෝජනයට පාවිච්චි කරනවා. මම කතා කරන්නේ මිනිස්සුන්ගේ ගෙවල්වලට පැනලා හොරකම් කරන එක ගැන නෙවෙයි. අපි ගෙවිය යුතු නැති ටිකට්පත් ගෙවීමෙන් වැළකී සිටිමු. අපි දඩ ගෙවීමෙන් වැළකී සිටිමු. අපිට නොමිලේ සිනමා ශාලාවට ඇතුළු වෙන්න පුළුවන් නම් අපි කරනවා. අපි නව යොවුන් වියේදී කඩවලින් බඩු ගන්න ඇති. අපි හැම වර්ගයකම දේවල් කළා. වෙනත් කෙනෙකුගේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ්පතෙන් දිගු දුර ඇමතුම් ලබා ගන්න. කවුද දන්නේ මොකක්ද? ඉතින් අපි සොරකම් කරන විවිධ ක්‍රම තිබෙනවා.

බොරු කීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපි කවුරුත් කවදාවත් බොරු කියලා නැද්ද? නැවතත්, අපි සියල්ලෝම බොරු කීවෙමු. ලොකු බොරු, පොඩි බොරු, මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ බොරු. අපේම ප්රයෝජනය සඳහා සත්යය විකෘති කිරීම ඉතා පහසු ය. බොරු කීම හරිම පහසුයි. අඥාන ලිංගික හැසිරීම? ඒක අපේ සමාජයේත් බහුලයි. අපි වටපිට බලනවා.

පරුෂ වචන ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ දන්නා කී දෙනෙක් තව කෙනෙකුට පරුෂ වචන කතා කර නැති අයද? අපි හැමෝටම තියෙනවා. අසමගිය ඇති කිරීම සඳහා කිසි විටෙක භේදකාරී ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ කථාව භාවිතා නොකළ ඔබ දන්නා අයෙක්ද? අපි සියල්ලෝම එය කර ඇත්තෙමු - අසමගිය ඇති කිරීමට මිනිසුන්ගේ පිටුපසින් ඕපාදූප කියමින්. එසේත් නැතිනම්, කිසිදා ඕපාදූප නොකියූ කවුරුන් හෝ දන්නවාද? ඔබ විනාශකාරී ක්‍රියා දහයේ ලැයිස්තුව දෙස බලන අතර අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එම දහයම කර ඇත.

අපි ඔවුන්ව පිරිසිදු කර තිබේද? හොඳයි, ඔබ බැලුවොත්, ධර්මාචාර්යවරුන් වන අප පවා - අපගේ කොතරම් ශක්තිමත්ද? පිරිසිදු කිරීම? දවස අවසානයේදී අපි වෙහෙසට පත්ව සිටින විට, අපට ඇත්තටම පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපි ඒක කරන්නම් උදෑසන.

අපි ඍණාත්මක ක්රියාවන් නිර්මාණය කරන විට අපි එය ඉතා පරිපූර්ණ ලෙස කරමු. අපට ශක්තිමත් අභිප්‍රේරණයක් ඇත, අපි එය අවුල් නොකර එය ක්‍රියාත්මක කරමු, අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අවසානයේ අපි ප්‍රීති වෙමු. ඒ නිසා අපි ප්‍රබල සෘණාත්මක ක්‍රියා ඇති කරන නමුත් අපි ඒවා පිරිසිදු නොකරමු. අනෙක් අතට, අපි ඇත්තටම කාලය ගත කරන්නේ හොඳ අභිප්‍රේරණයක් ඇති කර ඔවුන් හොඳින් රැකබලා ගෙන අවසානයේ ප්‍රීති වීමටද? එසේත් නැතිනම් අපගේ ශීල ක්‍රියාවන් අපි එහෙන් මෙහෙන් කරන ආකාරයේ දෙයක්ද. අපි පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නා විට කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇත, ඔබ බවට පත් වේ, නැතහොත් අවම වශයෙන් මම බියට පත්ව සිටිමි. මම මගේ “ලා-ලා” තත්වයේ ගමන් කරන විට, “හරි, මම කන්‍යා සොහොයුරියක්, සියල්ල විශිෂ්ටයි. මම ගොඩක් හොඳ නිර්මාණ කරනවා කර්මය.” නමුත් මම ඇත්තටම මා හැසිරෙන ආකාරය දෙස බැලුවහොත්, මා නිසි ලෙස නොකරන බොහෝ දේවල් තිබේ - සහ මම ඇති කෙනෙක් , ඈට. ඔබට ඇති විට , ඈට, එය වේවා ගිහි ශික්ෂාපද පහකි හෝ පැවිදි , ඈට, එය ඔබට බොහෝ හොඳ නිර්මාණය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි කර්මය. අවුල් කරන මට, නැති මිනිස්සුන්ට ඉඩ දෙන්න , ඈට ඒවා නැති නිසා ඇත්තටම අවුල් යනවා , ඈට ආරක්ෂාවක් ලෙස ක්රියා කිරීමට.

ධනාත්මක ප්‍රමාණය සංසන්දනය කරමින් අපි මේ ලෝකයේ වටපිට බැලීමට පටන් ගත් විට කර්මය සෘණ ප්‍රමාණයට නිර්මාණය කර ඇත කර්මය මැව්වා, අපිට පේනවා මනුස්ස ජීවිතයක් ලබන්න අමාරුයි කියලා. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම සඳහා සදාචාරාත්මක ශික්‍ෂණයක් ඇති කිරීම පමණක් අපහසුය. සදාචාරාත්මක විනය යනු ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් හිතාමතාම අපව වළක්වා ගැනීමයි. සදාචාරාත්මක විනයක් ඇති කිරීම සඳහා නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් නොකිරීමේ චේතනාව අපට තිබිය යුතුය. නිකන් ඉඳගෙන ඒක නොකර ඉන්න තත්ත්වය විතරක් නෙවෙයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙහි කාමරයේ වාඩි වී සිටින පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකු සිටී නම් සහ එක් පුද්ගලයෙකුට තිබේ නම් බාරයක් මරා නොදැමීමට සහ අනෙක් පුද්ගලයාට එය නැත බාරයක්. සමග පුද්ගලයා බාරයක් මරන්න එපා කියල තියෙන්නෙ අරක ගත්ත නිසා මරන්න එපා කියල බාරයක්. ඒ චේතනාව තාමත් එයාලගේ හිතේ තියෙනවා. ඉතින් උන් මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නේ මරාගෙන නෙවෙයි, හොඳ රැස්කරගෙන කර්මය. එහෙම නැති කෙනා ශික්ෂා පදය නොමැරීමට; ඔවුන් මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නේ මරන්නේ නැහැ. නමුත් ඔවුන් හොඳ නිර්මාණ කරන්නේ නැහැ කර්මය ඒ ඒ මොහොතේම මරා නොදැමීමේ චේතනාවක් ඔවුන්ට නැති නිසා ය.

ඔබ දකින්නේ හොඳ නිර්මාණය කිරීමට පමණක්ද? කර්මය, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එහි වාඩි වී සිටීමේ ප්‍රශ්නයක් නොවේ, ඔබ ක්‍රියාශීලීව යමක් කරමින් සිටිය යුතුය. ඒකයි අපි ගන්නේ ශික්ෂා පද. ඒවා ගැනීමෙන් අපට බොහෝ හොඳ නිර්මාණ කිරීමට හැකියාව ලැබේ කර්මය මොකද අපි ඒවා කඩන්නේ නැති හැම මොහොතකම අපි ඒවා රකිනවා. එතකොට අපි අපෙන්ම අහනවා “ලෝකේ කී දෙනෙක් ගත්තද ශික්ෂා පද ඒවා තියාගෙන ඉන්නවාද?" අපට පෙනෙන්නේ එතරම් ගණනක් නොවේ. හොඳ නිර්මාණ කරන්න පුළුවන් අය ගොඩක් ඉන්නවා කර්මය නමුත් නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හැරීමට එම අභිප්‍රායන් උත්පාදනය කිරීමට ඔවුන් තම මනසින් ක්‍රියා නොකළ නිසා නොවේ.

අප සමඟ සිටින අය පවා ශික්ෂා පද, අපි කඩනවා ශික්ෂා පද ඒ නිසා අපි ඍණාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණය කරන්නේ එය බිඳ දැමීමෙනි ශික්ෂා පද. ඒ විදියට වටපිට බැලුවොත් අපිට පේනවා මනුෂ්‍ය උපතක් ලබන්න හේතුව නිර්මාණය කරන එක සිංදුවක් නෙවෙයි කියලා. ඒක අපි හිතට ගන්න ඕන දෙයක් නෙවෙයි. ඇත්තටම අපේ පැත්තෙන් යම් උත්සාහයක් සහ දැනුවත් කිරීමක් අවශ්‍යයි.

මෙය අපව තරමක් භීතියට පත් කළ යුතුය. “අනේ ඔව්. සංසාරය හරිම ලස්සනයි, හැමදේම හොඳින් සිද්ධ වෙනවා. මට කිසිම දෙයක් ගැන කරදර වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ” ඇත්ත වශයෙන්ම අපි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට කර්මය ඒ වගේම දුකට හේතුව නිර්මාණය කරන දේ සහ දුකට හේතුව නිර්මාණය කරන දේ, දුකට හේතුව නිර්මාණය කිරීම ඉතා පහසු බව අපි දකිමු. මන්ද? නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් අපගේ මනසෙහි ඉතා පහසුවෙන් නැඟී සිටියි. සතුටට හේතුව නිර්මාණය කිරීම ඉතා අපහසුයි, මන්ද එය ධනාත්මක ක්‍රියාවක් කිරීමට හිතාමතාම පෙළඹවීමක් මා කීවාක් මෙන් අවශ්‍ය වේ.

එවිට අපි අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය: "හොඳයි, මම දවස පුරා කරන්නේ කුමක්ද?" ඒක තමයි මම ගිය සතියේ ඔබෙන් ඇහුව ප්‍රශ්නය. දවසේ වැඩි කාලයක් අප සිතන්නේ කුමක්ද? දවසේ වැඩි හරියක් අපේ හිත මොකක්ද? දවසේ වැඩි වේලාවක් අපගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? අවදි වූ මොහොතේ සිට අප සිතන්නේ කා ගැනද? සියලුම සංවේදී ජීවීන්ද, නැතහොත් අපමද? මට!! අපි හැම වෙලාවෙම මම ගැන හිතනවා. විශේෂයෙන්ම අපි මගේ සතුට සහ මගේ සතුට ගැන හිතනවා. හරි හරී? එබැවින් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ආවරණය වී ඇති විට ලෞකික ගැටළු අටක් අපගේ මනසෙහි සෘණාත්මක අභිප්‍රේරණ ඇති අතර අපි ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය.

මෙය අප දැනුවත් විය යුතු කරුණකි. අපි ඒ ගැන වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වන තරමට, අපට ආරම්භ කිරීමට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලැබීම ආශ්චර්යයක් ලෙස පෙනේ. එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම ඉතා දුෂ්කර බව අපට පෙනෙන නිසා අපට ලැබුණු අවස්ථාව ආශ්චර්යයක් වැනිය. මතකද මම ඔයාට කිව්වා ටිබෙට් ජාතිකයන් කියනවා ආශ්‍රමය වටේ ඉන්න සත්තු තමන්ව තියාගන්නේ නැති හාමුදුරුවරු සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් කියලා. , ඈට හොඳින්. ඔවුන් තුළ යම් ආකාරයක සලකුණක් හෝ ධර්මය කෙරෙහි ආකර්ෂණයක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. නමුත් ඔවුන් එය තබා ගත්තේ නැත , ඈට හොඳයි, එබැවින් ඔවුන්ට පුරුදු කිරීමට හැකියාවක් නොමැතිව අඩු නැවත ඉපදීමක් ඇත. සද්ධර්මයට ඒ ආකර්ෂණය තියෙනවා. නගා සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙමින් මනසේ යම් හොඳ සලකුණු ඇතිව සිටින්නාක් මෙන් ඇතුළට පැමිණීමට අවශ්‍යව එළිමහනේ වාඩි වී සිටිනවා විය හැකිය.

ඒක කොච්චර අමාරුද කියලා අපිට පේනවා. මම කිව්වේ, බලන්න, අපි දැන් ඉගැන්වීම් කරනවා. පැමිණ බණ අසන්නට කී දෙනෙකුට හැකි ද? මිසූරි ප්‍රාන්තයේ කී දෙනෙකුට පැමිණ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට නොහැකිද? අපට පුරුදු කළ හැකි ජීවිතයක් ඇත්ත වශයෙන්ම දුර්ලභ බව අපට පෙනේ.

දුරදිග යන ආකල්ප හය

අපි පළමු හේතුව දෙස බැලුවෙමු, සදාචාරාත්මක විනය - සහ එය ලබා ගැනීම හෝ ලබා ගැනීම එතරම් පහසු නැත. ඒකෙන් තමයි අපිට මිනිස් ජීවිතය ලැබෙන්නේ. ඒකෙන් අපිට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක්වත් ලැබෙන්නේ නැහැ. සදාචාරාත්මක විනය අපව පහත් පුනර්භවයෙන් ඉවත් කරයි. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය අපට ලැබෙන දෙය හය කිරීම දුරදිග යන ආකල්ප: ත්යාගශීලීත්වය, ඉවසීම, ප්රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්රඥාව.

විශේෂයෙන් ත්යාගශීලීත්වය සඳහා; ත්යාගශීලී වීමෙන් ධනය සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරයි. අපට ධනය ඇති විට, අපට මාර්ගයෙහි අපට උපකාර කරන වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළ කරුණාවන්ත මිනිසුන් සිටී, එබැවින් අපට ප්‍රතිලාභීන් සහ ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය තරම් ද්‍රව්‍ය තිබේ. නැවතත්, ත්යාගශීලීත්වය ඇති කිරීම පහසුද? මතුපිටින් අපට සිතිය හැක, “හොඳයි, මම ඉතා ත්‍යාගශීලී පුද්ගලයෙකි. මම මිනිසුන්ට උපන් දින තෑගි දෙනවා. මම මිනිසුන්ට නත්තල් තෑගි දෙනවා. ඒ වගේ තෑග්ගක් දෙනකොට අපි ඒක දෙන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබන්න, බුද්ධත්වය ලබන්න කියලා හිතාගෙනද? එසේත් නැතිනම් අපගේ යටින් පවතින අභිප්‍රේරණය යමෙකු අපට කැමති වන ලෙස සතුටු කිරීමට හෝ වගකීමක් ඉටු කිරීමටද? ඉතින් අපි තෑග්ගක් දෙන විට පවා, අපගේ අභිප්‍රේරණය ඇත්තෙන්ම පිරිසිදු දෙයක්ද? එය ධර්ම චේතනාවක්ද නැතහොත් ලෞකික සැප සම්පත් ලබා ගැනීමට අපි තෑග්ගක් දෙමුද? අපි කැමතියි අපි වගේ අය ඉන්න-අනිත් අයගේ ලැයිස්තුවට බ්‍රව්නි ලකුණු ටිකක් ලබාගන්න.

ත්‍යාගශීලී වීමට අපට කොපමණ වාරයක් අවස්ථාව ලැබුණත් අපි ත්‍යාගශීලී නොවන්නෙමුද? ලබා දීමට හෝ සෑදීමට අවස්ථාව තිබේ පූජාවකි, නමුත් අපි එය කරන්නේ නැහැ. මේ ගැන මගේ සියලු කථා මා සතුව ඇති අතර එය ඔබට නියමිත වේලාවට ඇසෙනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි. උදාහරණයක් විදියට මම ඉස්සර ධර්මශාලාවේ බසාර් එකට පයින් යනකොට පාර අයිනේ ලාදුරු රෝගීන් හිටියා. ඔයා දන්නවනේ, මම එහි ජීවත් වන විට මට තිබුණේ ඉතා සුළු මුදලක් නමුත් ලාදුරු රෝගීන්ට තේ කෝප්පයකට මුදල් දීමට මට අවශ්‍ය නොවීය. මම කොච්චර බය වුනාද කියනවා නම්, මම එයාලට එක සතයක් වගේ පේසා 25 ක් දුන්නොත්, ඉන්දියාවේ ඒ දවස්වල සල්ලි ගොඩක් වෙනවා. මම හිතුවා “ඔවුන්ට දුන්නොත් මට ඒක නැහැ” කියලා. ඉතින් මෙන්න එය විය. එය අවශ්‍ය පුද්ගලයින්ට ත්‍යාගශීලී වීමට කදිම අවස්ථාවක් වන අතර මා ගැන ඇති බිය නිසා මට එයින් වෙන් වීමට නොහැකි විය.

ගොඩක් දේවල් මේ වගේ. එය තනිකරම අනුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා හෝ තනිකරම අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වන හොඳ පෙළඹවීමක් සමඟ ත්‍යාගශීලී වීම ඇත්තෙන්ම ඉතා අපහසුය. අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා. අපි බලන්න පටන් ගත්තාම, ත්යාගශීලී වීම අපහසුයි. ඉවසීම අපහසුයි. එහෙම නේද? අපි කී වතාවක් තරහා වෙනවාද? ඉවසීමෙන් සිටීමට අපට අවස්ථාව තිබේ, නමුත් අපි බොහෝ විට එය පුපුරවා හරිමින් අපගේ කෝපය නැති කර ගනීද? ප්රීතිමත් උත්සාහයක්? දුෂ්කර. ඇඳේ වැතිර සිටීම සහ දේවල් කල් දැමීම ඉතා පහසු ය, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ධර්මාචාරය ප්‍රීතියෙන් නොව නිදහසට කරුණු රාශියක් ඇත. මේ වගේ දේවල් දිහා බැලුවම අපිට පේනවා වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබන්න හේතුව හදන්න අමාරුයි කියලා.

අභිලාෂය සහ කැපවීමේ යාච්ඤා

තුන්වන ගුණය වේ අභිලාශය මෙතුලින් සහ කැප කිරීමේ යාච්ඤා. අපි සදාචාරාත්මක විනය තබා ගත හැකි අතර, අපි ත්යාගශීලී හෝ ඉවසිලිවන්ත හෝ ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. නමුත් අපි යාච්ඤා කරන්නේ කුමක් සඳහාද, ඔබ දන්නවාද? "මගේ ගුණය මෝරා වේද...?" එවිට අප යාච්ඤා කරන්නේ කුමක් සඳහාද? "මට ප්‍රසිද්ධ විය හැකිද?" "මට ධනවත් විය හැකිද, මට සියල්ල යහපත් විය හැකිද?" "මගේ ව්‍යාපාරය සාර්ථක විය හැකිද?" "මගේ පවුල් ජීවිතය සුන්දර විය හැකිද?" අපි කොපමණ වාරයක් යාච්ඤා කර කැප කරනවාද, එවිට සදාචාරාත්මක හික්මීම සහ හය හරහා අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති ගුණධර්මදුරදිග යන ආකල්ප ඇත්තටම තවත් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයකට මඟ පෙන්වනවාද නැත්නම් විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වනවාද?

මේ නිසා තමයි අපි කැපවීම කියන්නේ යාච්ඤා ඉගැන්වීම් අවසානයේ සහ අපගේ අවසානයේ භාවනා සැසිවාර. අපි ඒවා හයියෙන් නොකිව්වොත් අඩුම ගානේ අපිටම කියන්න ඕන. මෙම පද කටපාඩම් කර ධනාත්මක විභවය කැප කරන්න. අපි ධර්ම සාකච්ඡාවක් කරන විට හෝ ඉගැන්වීම්වලට සහභාගි වන විට හෝ කරන විට භාවනා, අපි බොහෝ ගුණධර්ම නිර්මාණය කරමු. අපි එය කැප නොකළොත්, අපි ඊළඟට කෝපයට පත් වූ විට හෝ උත්පාදනය කරන විට එය විනාශ වේ වැරදි අදහස්. අපි බොහෝ ගුණධර්ම නිර්මාණය කළ හැකිය. නමුත් අපි එය කැප නොකරන්නේ නම්, අපි එය විනාශ කරන්නේ අපගේ නිසාය කෝපය උඩට එනවා හෝ අපේ වැරදි අදහස්.

මෙම මාතෘකාව තරමක් භයානක ය. එය භයානක වීමට අදහස් කරන්නේ එය අපව කම්පා කිරීමට අදහස් කරන බැවිනි. එක් හේතුවක් නම්, අපගේ වර්තමාන අවස්ථාව සහ අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය අප අගය කරන අතර එය නාස්ති නොකිරීමයි. දෙවෙනි හේතුව අනාගතයේ තවත් මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබෙයි කියලා අපි සුළුවෙන් සලකන්නේ නැහැ. මෙම සිතුවිලි සමඟ අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ හොඳින් පුහුණු වන්නෙමු. අපි මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නෙමු, එවිට අපට අනාගතයේදී තවත් ජීවිතයක් පුහුණු කිරීමට හැකි වනු ඇත. හරි හරී? එබැවින් ඔබට දැන් ටිකක් කනස්සල්ලක් දැනෙනවා නම්, එය ප්‍රඥාවන්ත ආකාරයේ කාංසාවක් විය හැකිය. එය අපගේ නොදැනුවත්කමේ නින්දෙන් අපව අවදි කරවන අතර, ඒ දෙස බැලීමට අපව පොලඹවයි කර්මය අපි නිර්මාණය කරනවා, අපේ ධර්ම පිළිවෙතෙහි ගුණාත්මකභාවය දෙස බලන්න. මේ බණ අහන හැම වෙලාවකම මම කම්පා වෙනවා කියලා මමම දන්නවා. සුඛයට හේතුව ඇති කර ගැනීමට මා වෙහෙසෙන නිසා එය හොඳ සෙලවීමක්.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීම දුර්ලභ හා දුෂ්කර වන්නේ හේතුව නිර්මාණය කිරීම දුෂ්කර බැවිනි - මෙය සත්‍ය බව අපට පෙනේ.

ජීවීන් සංඛ්යාව

ඊලඟට එන්නේ අංකයෙන් අමාරුයි කියලා. මෙහිදී අප කරන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත ඇති පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාව වෙනත් ආකාරයේ පුනර්භවයන් ඇති පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාව සමඟ සංසන්දනය කිරීමයි. අපි සියලු මිනිසුන් සමඟ සංසන්දනය කළහොත්, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇත්තේ කීයෙන් කීදෙනාද සහ නැති කීයෙන් කීදෙනාද? සද්ධර්මය පිළිපැදීමට අවස්ථාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත ඇති මිනිසුන් සංඛ්‍යාව මේ මිහිතලයේ සිටින මුළු මනුෂ්‍ය සංඛ්‍යාවට සාපේක්ෂව ඉතා කුඩා බව අපට වැටහේ. තවද මුළු සතුන් හා කෘමීන් සංඛ්‍යාවට සාපේක්ෂව මිනිසුන්ගේ මුළු සංඛ්‍යාව කුඩාය.

අක්කර 60ක ඉඩමේ අපි දැන් ඉන්නේ කොහේද කියලා බලන්න. මෙතන මිනිස්සු හත් දෙනෙක් ඉන්නවද? සතුන් සහ කෘමීන් කීයක් තිබේද? පහුගිය සතිවල වේයන් කීයක් බිත්තියෙන් එළියට රිංගුවාද? දහස්! සමහර විට සිය දහස් ගණනක්, ඒ වේයන් පමණයි. මැක්කන්, කිනිතුල්ලන් සහ කුහුඹුවන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? අවට කුහුඹුවන් කී දෙනෙක් සිටීද? ඒවා ටොන් ගණන් තියෙනවා. සහ මකුළුවන්, කැරපොත්තන් සහ කුරුමිණියන්? අපි අද උදේ කුස්සියේ ගොළුබෙල්ලෙක් හොයාගත්තා, ඉතින් අවට ගොළුබෙල්ලන් කී දෙනෙක් ඉන්නවද? මෙම බිම් කොටසෙහි පවා මිනිසුන්ගේ සංඛ්යාව සතුන් හා කෘමීන් සංඛ්යාවට සාපේක්ෂව - එහි සැසඳීමක් නැත. මුහුද යට සිටින සියලුම මත්ස්‍යයන් ඇතුළුව මුළු ග්‍රහලෝකයම ගැන සිතුවහොත් මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව ඉතා අල්පය.

මනුෂ්‍ය සංඛ්‍යාවෙන්, වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව ඊටත් වඩා කුඩා ය. හරි හරී? ඒ නිසා අපට දෙවන නිර්ණායකය සමඟින් අපට දැක ගත හැකි වනුයේ අංක අනුව වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම ඉතා දුෂ්කර බවයි. එය බොහෝ දෙනෙකුට නැත. ඒක ඇත්තටම දුර්ලභයි.

සාදෘශ්යයක්

තුන්වන මාර්ගය මෙනෙහි කරන්න මෙය සාදෘශ්‍යයකි. මෙන්න ඔවුන් පොඩි කතාවක් කියනවා. එය කැස්බෑවෙකු හා සමානයි - මෙය සිතන්න. මහා විශාල සාගරයක් තියෙනවා. ඉන්ද්‍රිය දුර්වලතා ඇති කැස්බෑවෙක් ඉන්නවා. කැස්බෑවා සිටින්නේ සාගර පතුලේ ය. සෑම වසර සියයකට වරක් ඔහු වාතය සඳහා ඉහළට පැමිණේ. මේ අතර සාගර මුදුනේ රන් වියගහක් ඇත. රත්තරන් වියගහ වටේ පාවෙමින් තිබෙන්නේ දිය පහරවල් මේ මහා සාගරය උඩ එහෙට මෙහෙට තල්ලු කරන නිසයි. මෙම කැස්බෑවා වසර සියයකට වරක් වාතය සඳහා පැමිණේ. කැස්බෑවා රන් වියගහෙන් හිස ඔසවන්නට ඇති සම්භාවිතාව කුමක්ද? ඉතා උස් නොවේ, මන්ද ඔහු මෙහි නැඟී එන අතර වියගහ එතැනින් අවසන් වේ, ඔහු එතැනට පැමිණ වියගහ එතැනින් අවසන් වේ. සමහර විට ඔහු උඩට පැමිණ වියගහේ කෙළවරට පහර දෙයි, නමුත් ඔහුගේ හිස එය හරහා ගෙන යා නොහැක. ඒක හරිම අමාරුයි. එබැවින් සාදෘශ්‍යයෙන් පවා අපට පෙනේ.

මොකක්ද ඒ සාදෘශ්‍යය? අපි සංවේදී දුර්වලතා ඇති කැස්බෑවා වගේ. නොදැනුවත්කම අපට පැහැදිලිව දැකීමට බාධා කරයි යන අර්ථයෙන් අපි දුර්වල වෙමු. අපි ඉන්නේ සාගර පත්ලේ, ඒ කියන්නේ සාමාන්‍යයෙන් අවාසනාවන්ත පුනරුත්පත්තියක. අපි වසර සියයකට වරක් මතුපිටට පැමිණෙමු, එනම් ඉහළ කලාපයකට යන්නෙමු. අප මතුපිටට එන විට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය වූ රන් වියගහෙන් අප කොපමණ වාරයක් හිස තබනවාද? බොහෝ විට නොවේ.

ඔබ ඇත්තටම වාඩි වී මෙම දෘශ්‍යකරණය කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම මේ ගැන සිතන්න. කැස්බෑවා එහෙයි වියගහ එහෙයි කැස්බෑවා එහෙයි වියගහයි කියලා හිතන්න. ඒ ගැන සිතන්න. ඔබට වැටහෙනවා, "වාව්, මට ඇති ජීවිතය ලැබීමට මම ඇදහිය නොහැකි තරම් ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්තයි." මේ භාවනා, එය කරන්නේ කුමක්ද, එය වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට අපට මහත් භාග්‍යයක් ඇති කරයි. තවත් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීමට පුරුදු වීමට අපට බොහෝ දේ අවශ්‍ය වේ. ඒ වගේම විමුක්තියට සහ බුද්ධත්වයට හේතුව නිර්මාණය කරන්න.

අපට තවත් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අවශ්‍ය බව, එය අභිප්‍රේරණයන් ලෙස ඇති විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වයයි. එය අපගේ මනසෙහි ප්‍රමුඛතම වැදගත් දෙයක් වන විට, මේ ජීවිතයේ සතුට කෙරෙහි ආකර්ෂණය එතරම් සිත්ගන්නා සුළු නොවේ. ඒ දේවල් එතරම් තේරුමක් නැති දෙයක් වගේ. එය ඇත්තෙන්ම සැබෑ සතුටක් ගෙන එන්නේ නැත. ඒක කපන්නේ නැහැ. එය මගේ ජීවිතයේ අරමුණ නොවේ. අපි ඇත්තටම කවදාදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය මෙනෙහි කරන්න මේ දේවල් ගැන ගැඹුරින් බැලුවොත්, ලෝක ධර්ම අට, ලෞකික කාරණා අට ගැන අපේ උනන්දුව විශාල ලෙස අඩු වෙනවා. ලෞකික කාරණා අටට වඩා අපගේ ජීවිතයට ඉතා උසස් අරමුණක් සහ ප්‍රතිලාභයක් ඇති බව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දකිමු. ඒ වෙනුවට, අපගේ හදවත් ඉතා විවෘත හා ඉතා උද්යෝගිමත් සහ ඉතා උද්යෝගිමත් බවක් දැනෙන්නේ අපගේ ජීවිතය කුමක්ද සහ අපට කළ හැකි දේ පිළිබඳ විභවයන් අප දකින බැවිනි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

හරි හරී? ඉතින් ඒ වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන. ප්රශ්න සහ අදහස් සඳහා සුළු කාලයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි අපි හැමෝටම පිවිතුරු දේශයක නැවත ඉපදීම ඉලක්ක කරන්න බැරි?

VTC: එසේනම් පිවිතුරු දේශයක නැවත ඉපදීමක් අප අරමුණු නොකළ යුත්තේ ඇයි?

ප්රේක්ෂකයන්: මම එය දන්නවා පිරිසිදු ඉඩම් ඔවුන් තවමත් සංසාරයේ කොටසක් වන අතර ඒවා [ඇසෙන්නේ නැත] විය යුතුය ... නමුත් ඔබට මෙය කළ හැකි පුරුදු තිබේ.

VTC: හරි හරී. ඉතින්, බොහෝ අය වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයකට වඩා පිවිතුරු භූමියක නැවත ඉපදීමට යන්නේ, ඔබ පිවිතුරු දේශයක ඉපදුණු පසු, ඔබට නැවත පහත් තලයට වැටිය නොහැකි බැවිනි. පිවිතුරු භවයක ඉපදුනාට පස්සේ පහල තලයක ඉපදෙන්න බෑ. එහෙත් උපදින බෝසත් බව ඔවුහු කියති පිරිසිදු ඉඩම් ඇත්තටම යාඥා කරන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක නැවත ඉපදෙන්න කියලා. මක්නිසාද යත් ඔබට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති විට, ඔබට පුරුදු කළ හැකි බැවිනි වජ්‍රයාන මේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයේදීම බුද්ධත්වය ඇති කළ හැකි. ඔබ පිවිතුරු දේශයක ඉපදුන විට, සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට යම් කාලයක් ගත විය හැකිය, මන්ද ඔබට සම්පූර්ණ සූත්‍රායන මාර්ගය, පාරමිතායන මාර්ගය - පරිපූර්ණ මාර්ගය කළ යුතු බැවිනි. හොඳ දේ රැස් කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් මෙය බොහෝ කාලයක් ගත වේ කර්මය බුද්ධත්වයට යනාදී වශයෙන්. ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, විශේෂ තාක්ෂණික ක්රම තිබේ වජ්‍රයාන හොඳ ගොඩක් රැස් කිරීම සඳහා කර්මය ඉතා ඉක්මනින්. ඇති මෙම බොහෝ ජීවීන් මහා දයානුකම්පාව, ඔවුන්ගේ මෛත්‍රී බලය නිසා ඉක්මනින් බුදුවීමට අවශ්‍ය නිසා, ඔවුන්ට පුරුදු කළ හැකි වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට කැමැත්තක් දක්වයි. වජ්‍රයාන. අපගේ යහපත තබා ගැනීමට අපට ඇති හැකියාව ගැන අපට එතරම් විශ්වාසයක් නැතිනම් කර්මය, පිවිතුරු දේශයක නැවත ඉපදීම සඳහා යාච්ඤා කිරීම බොහෝ විට හොඳයි.

වෙනත් ප්රශ්න, අදහස්?

වටිනා මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ භාවනාව සමාලෝචනය කරන ලදී

අපි කොහොමද අපි සමාලෝචනය කරමු මෙනෙහි කරන්න මේ පිළිබඳව. නැවතත් අපි විශ්ලේෂණ හෝ පරීක්ෂා කිරීම ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙයයි භාවනා. මෙන්න අපි එකින් එක විවිධ කරුණු ගැන සිතමු. අපි මේ වගේ හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ භාවනා. ඒ වෙනුවට අපට විවිධ කරුණුවල ලකුණු සහ දළ සටහනක් ඇති අතර අපි ඒවා එකින් එක හරහා යමු. අපි ඒවා ගැන කල්පනා කර පසුව පැහැදිලි කළ නිගමනය බවට අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරමු.

අනුව භාවනා අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය හඳුනාගැනීමෙන් අපි පළමුව නිදහස අට සහ වාසනාවන්ත දසය හරහා ගමන් කරමු. අට නිදහසත් එක්ක මට මේ නිදහස නැත්නම් මොනවා වෙයිද කියලා හිතන්න. මට පුහුණුවීම් කළ හැකිද? දස භාග්‍යයන් අනුව, “අනේ මට මේ වාසනාව තියෙනවා. මම කොතරම් වාසනාවන්තද? ” දෙවනුව, මට මෙය තිබේ, සහ "මම කොතරම් වාසනාවන්තද!" මේක අවසානයේ නිගමනයට එනවා “මට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තියෙනවා. මම කොච්චර වාසනාවන්තද. මට ඇත්තටම පුහුණුවීම් අවශ්‍යයි. ”

ඒ නිසා ඔබ ඒ හරහා ගොස් නිකම් සිතන්න එපා, “ඔව්, මට ඒක තියෙනවා. මට ඒක තියෙනවා." ඒත් ඇත්තටම හිතන්න, “මට එහෙම නැත්නම් ඒ වාසනාව කීයෙන් කීදෙනාටද නැද්ද?” කියලා. අපි ඇත්තටම එළියට එන්නේ හරිම සතුටින් සහ අපේ පුහුණුවීම් සඳහා විශාල උද්යෝගයකින්.

ඉන්පසු දෙවැන්න සමඟ භාවනා ඒ වටිනා මිනිස් ජීවිතයට සම්බන්ධයි; වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ අරමුණ මත එකකි. කරුණු තුනක් තිබුණා, මතකද? ඉහළ පුනර්භවයක් ලැබීමේ කාලීන අරමුණ, විමුක්තියේ සහ බුද්ධත්වයේ අවසාන අරමුණ සහ අපගේ ජීවිතය මොහොතින් මොහොත අර්ථවත් කිරීමේ තුන්වන අරමුණයි. එතනදී අපි කරන්නේ අපි ඒ ඒ අරමුණු තුන ගැන හිතන එකයි. අපි යනවා, "වාව්, මට අවස්ථාවක් තියෙනවා!"

උදාහරණයක් ලෙස, අනාගත ජීවිතයක් සඳහා ඇත්තටම සූදානම් වීමට, ඒ කියන්නේ මම මැරෙන විට මම කරදර විය යුතු නැහැ. මම වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සඳහා සූදානම් වන්නේ නම්, මම මේ ජීවිත කාලය තුළ වැඩි කාලයක් ජීවත් වනු ඇත. මෙයට හේතුව මම එතරම් ඔතා නොයන බැවිනි ඇමුණුමක් සහ කෝපය සහ ලෞකික ගැටළු අට. මේවා මේ ජීවිතයේ මගේ සතුටට බාධා කරන අතර මේ මොහොතේ ජීවත් වීමෙන් මා අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අනාගත ජීවිතය ගැන සැලකිලිමත් වීම අපට මේ මොහොතේ ජීවත් වීමට උපකාරී වේ, මන්ද එය අපව නිදහස් කරයි ඇමුණුමක් සහ කෝපය ඒ මොහොතේ ජීවත් වීම වළක්වයි. විට අපි මෙනෙහි කරන්න, “අනේ, මට තවත් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට සූදානම් වීමේ හැකියාව තිබේ. මට විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමේ හැකියාව ඇත. බොහෝ දෙනෙකුට එවැනි හැකියාවක් නැත. ” අපි අපේ පවුලේ අයගෙන් පවා මේ ගැන සිතන්නට පටන් ගනිමු, ඔබ දන්නවාද? අපේ පවුලේ සාමාජිකයන්ට විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය අවශ්‍යද? ඔවුන් බොහෝ විට එසේ නොවේ.

අපට ඇත්තේ මෙම අවසාන අරමුණයි. සකල දුක් කෙළවර කොට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී, අනන්ත වූ ස්වරූපවලින් ප්‍රත්‍යක්ෂ වීමට හැකිවීම, දුක්ඛ දෝමනස්සයන් තුරන් කිරීම අර්ථවත් ය. “වාව්, මේ ජීවිතය සමඟ මට ඇති ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවක්. මගේ ජීවිතය කෙතරම් අර්ථවත් විය හැකිද? මගේ ජීවිතය මුදල් ඉපයීම සහ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම සහ ජනප්‍රිය වීම පමණක් නොවේ. දිගු කාලීනව යම් ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත, එය මගේ මනසෙහි යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කිරීම සහ මගේ හදවත පිරිසිදු කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. මට ඇත්තටම අවශ්‍ය මගේ ජීවිතය අර්ථවත් හා අරමුණු සහිත කර ගැනීමටයි.” නැවතත් එයින් භාවනා ඔබ නිගමනය කරන්නේ, "මගේ ජීවිතයට විශාල අර්ථයක් ඇති අතර මට එය අර්ථවත් කිරීමට අවශ්‍යයි." එම කරුණු තුන මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබ එම නිගමනයට එළඹේ.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීමේ දුර්ලභත්වය සහ දුෂ්කරතාවය පිළිබඳ තුන්වන දළ සටහන? අපි ඒ ගැන සිතන්නේ හේතුව නිර්මාණය කිරීමේ දුෂ්කරතාවය, සංඛ්‍යාවේ දුෂ්කරතාවය - සතුන්ට වඩා වටිනා මිනිස් ජීවිත කීයක් තිබේද යනාදියයි. ඊට පස්සේ අපි කරන්නේ කැස්බෑවා උඩට ඇවිත් උගේ හිස රන් වියගහ හරහා තැබීමේ සාදෘශ්‍යයයි. අප මෙනෙහි කරන්න සහ එය දෘශ්‍යමාන කරන්න; ඒ ගැන හිතන්න. විශේෂයෙන් සිතන්න, “හොඳ නිර්මාණය කිරීම පහසු ද? කර්මය? සදාචාරාත්මක විනයක් ඇති කිරීම පහසු ද?” යන්තම් පරීක්ෂා කරන්න. ඇත්තටම පරීක්ෂණයක් කරන්න. ඒකෙන් අපි නිගමනය කරනවා වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබාගන්න එක හරිම අමාරුයි කියලා. නැවතත් අපි අභ්‍යන්තරීකරණය කරමු, “මම කොතරම් වාසනාවන්තද, ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්තද. මට ඇත්තටම ඕන මගේ ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගන්න. මම ඒක නාස්ති කරන්න කැමති නැහැ. මම මගේ ජීවිතය ලෞකික ගැටළු අට සඳහා ප්‍රයෝජනයට ගත්තොත්, ඊළඟ ආත්මයේදී මම පහත් ක්ෂේත්‍රයක සිටිනු ඇත. ඒවගේම අනිත් සංවේදී ජීවීන්ට උදව් කරනවාට, මට මටම උදව් කරන්නවත් බැරි වෙයි. මම එහි ඉපදුණු පසු පහළ රාජ්‍යයකින් මිදෙන්නේ කෙසේද? මම බල්ලෙක් හෝ බළලෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට අවශ්යද? මට අවශ්‍ය එයද? එසේත් නැතිනම් ආරාමයේ වේයන් ලෙසය කර්මය වේයන් ලෙස නැවත ඉපදීමට හේතු වේද? (ඔබ සද්ධර්මයට ඉතා සමීපයි, නමුත් ඔබේ මනස බොහෝ දුරයි.) නැහැ, මම එහෙම ඉපදෙන්න කැමති නැහැ! මගේ ජීවිතයට උසස් අර්ථයක් සහ අරමුණක් ඇත. මම ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්තයි, මට කාලය නාස්ති කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මම ඇත්තටම මගේ කාලය ඥානවන්තව භාවිතා කරන බවට වග බලා ගැනීමට අවශ්ය; මම මගේ කාලය පුහුණුවීම් සඳහා - මගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන බව. මට කරදර වෙන්න වටින්නේ නැති දේවල් ගැන කරදර වෙලා කාලය නාස්ති කරන්න ඕනේ නැහැ; හෝ දේවල් වලට බිය වීම, තණ්හාවයි සහ ඇලවීම ඔවුන්ට. විවේචනය කරමින් කාලය නාස්ති කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. ”