පීඩාවන් වර්ධනය වන පිළිවෙල

දුක්ඛිත තත්වයන් වර්ධනය කිරීමේ අනුපිළිවෙල

• අපගේ දෛනික අත්දැකීම් තුළ පීඩාවන් පැන නගින හා වර්ධනය වන ආකාරය
• සර්පයා සහ ලණු සාදෘශ්‍යය
• මොනතරම් පීඩාවක්ද ඇමුණුමක් ඊර්ෂ්‍යාව, බිය වැනි වෙනත් පීඩාවලට මඟ පාදයි

LR 054: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

පීඩාවන්ට හේතු

• යැපෙන පදනම: දුක්ඛිත බීජය
• හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම උදුරා දැමීමේ මාර්ගයකි කෝපය මුල සිටම
• විවිධ මට්ටම් කෝපය

LR 054: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

පීඩාවන්ට හේතු (ඉදිරියට)

• ඒවා මතුවීමට උත්තේජනය කරන වස්තුව
• ඉන්ද්‍රිය උත්තේජනය සඳහා අප භාවිතා කරන දේවල් ගණන කපා හැරීමට අපගේ ජීවිත සරල කිරීම

LR 054: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

අපි දුක් කරදර ගැන කතා කළා¹ ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් දෙවැන්න “දුක් ඇතිවීමට හේතු” යන මාතෘකාව යටතේ. පෙර සැසිවලදී, අපි මූල දුක්ඛිත රෝග සහ සහායක හෝ ද්විතියික ඒවා ගැන කතා කළෙමු.

දුක්ඛිත තත්වයන් වර්ධනය කිරීමේ අනුපිළිවෙල

අපි දැන් සිටින්නේ "පීඩා වර්ධනය කිරීමේ අනුපිළිවෙල" යන මාතෘකාවේ ය. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම සියලු දුක් වේදනා තිබේ. “සංවර්ධනයේ අනුපිළිවෙල” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එක් පීඩාවකින් පසුව තවත් පීඩාවක් සහ තවත් පීඩාවක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය අපගේ දෛනික අත්දැකීම් තුළ පීඩාවන් පැන නගින හා වර්ධනය වන ආකාරය ගැන සඳහන් කරයි.

පීඩාවන් හටගන්නේ සහ වර්ධනය වන්නේ කෙසේද? අපගේ මනසෙහි පවතින චිත්ත අඳුරු බව, අඳුර, අවබෝධ නොවීම යන අවිද්‍යාව පදනම් කරගෙන අපි වැරදි දැක්ම ඝන, සංයුක්ත පුද්ගලයෙකු ලෙස ස්වයං ග්‍රහණය කර ගන්නා සංක්‍රාන්ති එකතුවකි.

පහත සාදෘශ්‍යය භාවිතා වේ: කාමරයක දඟර සහ ඉරි සහිත යමක් තිබූ අතර කාමරයේ ආලෝකය අඳුරු විය. අඳුරු බව නිසා, දඟර සහ ඉරි ඇති දේ සර්පයෙකු ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇත. අඳුරු ආලෝකය නිසා පැහැදිලිව නොපෙනීම නොදැනුවත්කම හා සමානයි. සර්පයෙක් ඉන්නවා කියලා හිතන එක හරියට වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙන්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ යමක් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස වටහාගෙන එය නොමැති විට යමක් ඇති බව සිතන්න.

ඒ නිසා එය සිරුර සහ මනස, නමුත් අපි එය එහි කොතැනක හෝ අල්ලා ගනිමු සිරුර සහ මනස, මම යන ඝන, ස්ථිර, වෙනස් නොවන, ස්වාධීන සාරයක් ඇත. ඒක වැරදි වැටහීමක් නිසා අපිව ගොඩක් අමාරුවේ වැටෙනවා. අපි ඝන "මම" සහ ඝන "මගේ" ග්‍රහණය කර ගත් විට, සෑම දෙයක්ම ඉතා ද්වෛතවාදී වේ - ස්වයංක්‍රීයව පවතී සහ "අනෙකා" ඇත.

අපි මේ ඝන පෞරුෂය කවුදැයි මම සහ ශක්තිමත් පෞරුෂයන් වන අනෙක් සියල්ලන් අතර ඉතා තියුණු ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනිමු.

"මම" ඉතා ඝන සහ සැබෑ සහ අන් සියල්ලන්ට වඩා වෙනස් ලෙස දැනෙන නිසා, බොහෝ දේ ඇමුණුමක් මේ ආත්මභාවයට හටගන්නවා. මේ ඇමුණුමක් ආත්ම සතුටට අවශ්‍ය නිසා අපිව වෙනත් දේවල් වලටත් ඇලුම් කරනවා. අපිට ස්කීස් ඕන, වීසීආර් එකක් ඕන, චයිනීස් කෑම ගන්න ඕන, අලුත් කාර් එකක් ඕන, ඔච්චර දේවල් ඕන. අප තුළම හිස් සිදුරක් ඇති බවක් දැනේ, අපි එය පෝෂණය කිරීමට උත්සාහ කරමු.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ ද්‍රව්‍යමය දේවල් පමණක් නොව, අපට ප්‍රශංසාව සහ සහතිකයද අවශ්‍ය වේ. අපිට කරන්න ඕන දේ කියන්න, අපි හොඳයි කියන්න, අපේ හොඳ නම පතුරවන්න මිනිස්සු ඕන. නමුත් මේවායින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් ලබා ගත්තත් අපට කිසිදාක තෘප්තිමත් තෘප්තියක් දැනෙන්නේ නැත. අපි පුරවන්න හදන පතුලක් නැති වළක් වගේ. ඒක හරියන්නෙ නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකුගේ චිත්ත ප්‍රවාහය වර්ධනය වන ආකාරය ඔබට එක් ආකාරයකින් දැකිය හැකිය. බඩගිනි ප් රේත මානසිකත්වය පාරිභෝගික මානසිකත්වය වගේමයි. වෙනස වන්නේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාර ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට දරන උත්සාහයේදී නිරන්තර අපේක්ෂා භංගත්වයට පත්වීමයි. නමුත් නියත වශයෙන්ම මෙම අඛණ්ඩ අවශ්‍යතාවය, අවශ්‍යතාවය, අවශ්‍යතාවය තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, ඒවා එකින් එක ගලා යන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. පැහැදිලිව නොදැකීමේ අවිද්‍යාව නිසා අපි ඝන, පවතින ආත්මභාවයක් ග්‍රහණය කර ගනිමු. එය තමා සහ අන් අය අතර ද්විත්ව භාවය වැඩි දියුණු කරයි. එතකොට අපි මේ ආත්ම තෘප්තිය සතුටු කර එය සතුටු කළ යුතුයි, ඒ නිසා අපට බොහෝ දේ ලැබෙනවා ඇමුණුමක්. සිට ඇමුණුමක් එන කෝපය සහ බිය.

ටිබෙට් ජාතිකයන් බිය ලැයිස්තුගත නොකරයි, නමුත් බිය ඇති වන්නේ කෙසේදැයි ඔබේම අත්දැකීමෙන් ඔබට පැහැදිලිව දැකගත හැකිය ඇමුණුමක්. ගොඩක් ඇති විට ඇමුණුමක්, ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබේ යැයි හෝ ඔබ සතු දේ අහිමි වේ යැයි ඔබ බිය වේ. කෝපය, කෝපය හෝ වෛරය වැඩෙන්නේ අපෙන් ඇමුණුමක් මක්නිසාද යත්, අපි යමක් කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් බැඳී සිටින තරමට, අපට එය නොලැබෙන විට හෝ එය නැති වූ විට අපි කෝපයට පත් වෙමු.

ද වෙතින් ඇමුණුමක්, උඩඟුකම පැමිණේ - "මම වෙමි" යන මෙම සැබෑ හැඟීම, මමත්වයේ අධික උද්ධමනයකි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] කෝපය ඇති වූ විට මනස දැඩි හා දැඩි වේ, එබැවින් මම යන හැඟීම දැඩි වේ. ඔබ දන්නවා අපි කෝපයෙන් සිටින විට අපි කොහොමද කියලා - අපි හරි කියලා අපිට හැඟෙනවා: "මට කියන්න එපා කරන්න ඕන දේ!" එම අවස්ථාවේ දී ආත්මභාවය පිළිබඳ බොහෝ පිම්බුණු දැක්මක් ඇත. ඒ මුරණ්ඩුකම ඒකාන්තයෙන්ම උඩඟුකමකි.

ඊට පස්සේ අනිත් හැම දුකක්ම අපිට ලැබෙනවා. අපි විවිධ වර්ග සියල්ලම ලබා ගනිමු වැරදි අදහස්, මොකද අපි ආඩම්බර වුනාම කාටවත් අපිට මොකුත් කියන්න බෑ. අපගේ මනස අසංඛ්‍යාත පීඩාවට පත් වූවන් සංකල්පනය කිරීමට පටන් ගනී² අදහස් ඊට පස්සේ අපිට ලැබෙනවා සැකයක් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: විවිධ බලාපොරොත්තු තියෙනවා. ධනාත්මක බලාපොරොත්තුවක් සහ නිෂේධාත්මක බලාපොරොත්තුවක් ඇත. ඍණාත්මක බලාපොරොත්තුව, මම හිතන්නේ, මූලික වශයෙන් කොටසක් ඇමුණුමක්, එය අවශ්‍ය වන්නේ මනසක් වන බැවිනි: "හෙට හිරු එළියක් වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි." ඇත්තටම අපි බලාපොරොත්තු වෙන දේට හෙට දවස කොහොමද කියන එකට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. නමුත් මගේ බලාපොරොත්තුව මට අවශ්‍ය දේට මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සවි කර ගැනීමයි, එබැවින් හෙට හිම වැටුණහොත් මම කාලකණ්ණි වනු ඇත.

පීඩාවන්ට හේතු

ඊළඟ කාරණය තමයි අපි දුක්ඛිත හේතු ලෙස හඳුන්වන්නේ, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති කරන දේවල්. දුක් කරදර ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද - එයට හේතුව කුමක්ද යන්න අපට තේරුම් ගත හැකි නම් කෝපය මතු වීමට, හේතුව කුමක්ද ඇමුණුමක් හටගන්න, දුක් විඳීමට හේතුව කුමක්ද සැකයක් නැත හටගැනීමට, අලසකම ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද-එවිට අපට උත්සාහ කර එම හේතු කිහිපයක් නැවැත්විය හැකිය. අවම වශයෙන්, මෙම පීඩාවන් ක්‍රියාත්මක වන විට අපට වඩාත් සංවේදී විය හැකිය, එවිට අප ඒවාට හසු නොවන පරිදි.

1. යැපෙන පදනම

දැන් පළමු හේතුව, එය සඳහා තාක්ෂණික යෙදුම "යැපෙන පදනම" වේ. මෙම නියමයන් සමහරක් දිගු විය හැකි නමුත්, ඒවා සම්පූර්ණයෙන් අදහස් නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කලබලකාරී ආකල්පයේ බීජයයි. ටිබෙට් වචනය වේ "බක් චාග්"- ඔබ එය මීට පෙර අසා ඇති. එය බීජ හෝ හැඟීම හෝ මුද්‍රණය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.

ඒ නිසා දැන් අපි කියමු මම තරහ නැහැ. ප්‍රකාශයක් නැත කෝපය මගේ මනසේ. වෙනත් විදිහකින්, කෝපය—එය එක්තරා ආකාරයක විඤ්ඤාණයක් සහ මානසික සාධකයක්—දැන් මගේ මනසෙහි ප්‍රකාශ නොවේ. ඒත් අපිට එහෙම කියන්න බෑ කෝපය මගේ මනසින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත, මන්ද කෝපයට පත් වීමේ හැකියාව තවමත් පවතින බැවිනි. හි බීජය කෝපය, යන හැඟීම කෝපය තවමත් පවතී, ඒ නිසා මට අවශ්‍ය දේට එකඟ නොවන දෙයක් හමු වූ වහාම, කෝපය විද්‍යමාන වීමට නියමිතයි.

හි බීජය කෝපය යනු විඤ්ඤාණයක් නොවේ, මන්ද මම දැන් කෝපයෙන් නොසිටිමි. මානසික සාධකයක් නොමැත කෝපය මේ දැන්. නමුත් එහි බීජය ඇත කෝපය. මෙම බීජය කෝපය අචලා [පූසා] මාව සපා කෑ විගස [සිනා] ප්‍රකාශ වනු ඇත, නැතහොත් මම පිටතට ගොස් එය ශීතල වන විගස. මේවා සිදු වූ සැණින් විඤ්ඤාණයක් නොවූ බීජය මනෝමය සාධකය ලෙස මගේ මනසෙහි ප්‍රකාශ වනු ඇත. කෝපය (එය විඤ්ඤාණයකි), මම කලකිරෙන්නෙමි.

දැන් මෙය මා තේරුම් ගත් පරිදි පොදුවේ දරන මතයට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් ය. මිනිසුන් බොහෝ විට අවිඥානික හෝ යටි සිත ගැන කතා කරයි. අපි මර්දනය ගැන කතා කරනවා කෝපය. මේක මර්දනය කළා වගේ කෝපය යනු නිශ්චිත හැඩයක් සහ ස්වරූපයක් ඇති ඝන, සැබෑ දෙයක් වන අතර එය ඔබ තුළ පවතින නමුත් ඔබ එය අවහිර කරයි. ඔබ ඒ ගැන නොදන්නවා විය හැක, නමුත් එය ඔබව විනාශ කරයි. ඔයා හැමදාම තරහින් ඉන්නේ. මෙය ඉතා ස්ථිර දර්ශනයකි කෝපය.

මම හිතන්නේ බෞද්ධ දර්ශනය ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. බුදුදහමේ එය මෙසේ කියයි: “පොඩ්ඩක් ඉන්න, ප්‍රකාශනයක් නැත කෝපය මේ මොහොතේ මනසේ. යන සලකුණු ඇත කෝපය; නැවත කෝපයට පත්වීමේ හැකියාව ඇත. නමුත් ඔබ දවස පුරා තරහින් ඇවිදිමින් එය නොදැන සිටීම නොවේ.

හි බීජය කෝපය යනු විභව බීජයක් පමණි. එය අණුක නොවේ. මෙහි පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදුනු කිසිවක් නොමැත. එය විභවයක් පමණි. ඔබ ඔබේ මොළය කපා හැරියහොත්, ඔබට එය එහි සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. හිස් බව හෝ පරාර්ථකාමී බව අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ මේ නිසාය. ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමෙන් ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන් මිදෙනවා පමණක් නොවේ කෝපය, නමුත් එහි බීජය නැති කිරීමේ බලය ද එයට ඇත කෝපය එය පසුව කෝපාවිෂ්ට අවස්ථා ඇති කළ හැකිය. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම උදුරා දැමීමේ මාර්ගයකි කෝපය මුල සිටම, අත්තිවාරමෙන්ම, එසේ ය කෝපය නැවත කිසිදා ප්‍රකාශ කළ නොහැක. එවිට ඔබට කවුරු මුණ ගැසුණත්, ඔවුන් ඔබට කොතරම් දරුණු ලෙස සැලකුවත්, ඔබ කෝපයට පත් නොවේ. ඔබට කෝප වීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි. ඒක හොඳයි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බීජය ඝන බීජයක් ලෙස දකින්න එපා. අපි නෛසර්ගික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය ඔබට මෙම අවස්ථාවෙන් දැක ගත හැකිය. බීජය යනු විභවය පමණි. එය හුදෙක් වෙනත් දෙයක් මතු කළ හැකි එම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන විභවය මත ලේබල් කරන ලද දෙයකි.

මෙය කළ යුතු හොඳ දෙයකි: ඔබ භාරදූර ස්වයං සංකල්පයකට පිවිසෙන සෑම විටම: "මම කෝපාවිෂ්ට පුද්ගලයෙක්" (හෝ "මම බැඳී සිටින පුද්ගලයෙක්" හෝ "මම ව්‍යාකූල පුද්ගලයෙක්"). බලන්න කෝපය. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සමඟ කටයුතු කිරීමට ක්රම කිහිපයක් තිබේ. අසන්න: "මොකක්ද කෝපය?" ඒ වගේම මතක තියාගන්න කෝපය එක් ඝන දෙයක් නොවේ. අපි ලේබලය ලබා දෙන පොදු ලක්ෂණයක් ඇත්තේ මනසේ අවස්ථා පමණි.කෝපය”ට, එච්චරයි.

කෝපය යනු සමාන දෙයක එම අවස්ථා මත හුදෙක් ලේබල් කර ඇති දෙයකි. මානසික අවපීඩනය යනු මනසේ මොහොතකට ඉහළින් ලේබල් කරන ලද දෙයකි - ඒ සියල්ල වෙනස් ය, සියල්ල වෙනස් වේ - යම් ආකාරයක පොදු ලක්ෂණයක් ඇත. අපි මේ ගැන සිතන්නට පටන් ගන්නා විට, අපි අප ගැනම ඇති මෙම සම්පූර්ණ දෘඩ සංකල්පය, අපව රාමු කරන ආකාරය, සියල්ල වැරදි බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගනී. එසේත් නැතිනම් අපගේ නිෂේධාත්මක ස්වයං ප්‍රතිරූපය නිසා අප අපවම පීඩාවට පත් කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දැකීමට පටන් ගනිමු. අපි "I" ඉතා කොන්ක්රීට් කරන අතර අපි "I am X" හි X ඉතා කොන්ක්රීට් කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා හුදෙක් මනසෙහි සමාන අවස්ථා මත ලේබල් කරන ලද දේවල් වේ. එච්චරයි. ඔබ මේ ගැන සිතන විට සහ යමක් ගිලී යන විට, එය "අනේ ඔව්!"

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: විවිධ මට්ටම් ඇත කෝපය. සහජය ඇත කෝපය අපි "කෘතිම" ලෙස හඳුන්වන දෙයක් තිබේ කෝපය.” කෘත්‍රිම කියන එක ලොකුම වචනයක් නෙවෙයි ඒත් මම තව එකක් හොයාගෙන නෑ. සහජ කෝපය ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම අපට තිබෙන දෙයක්. ඔබ එය ඉගෙන ගත යුතු නැත. කෘතිම කෝපය යනු කෝපය අපි මේ ජීවිත කාලෙම ඉගෙන ගන්නවා කියලා. නිදසුනක් වශයෙන්, දරුවෙකු අපගේ පන්දුව සොරකම් කරන විට හෝ කවුරුන් හෝ අපට නමක් අමතන විට අප කෝපයට පත් විය යුතු බව අපි ඉගෙන ගනිමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] පෙර ජීවිත කාලයෙන් අප රඳවා තබා ගන්නේ සහජ දේය. සහජය අප සමඟ පැමිණේ. කෘත්‍රිමයෙන් මුද්‍රණ ඇති විය හැක, එවිට අපට ඊළඟ ජීවිතයේ දී, අපි නැවත එසේ සිතමු. කෘත්‍රිමව යම් කර්ම මුද්‍රණයක් නිර්මාණය කරන අතර, ඔබේ ඊළඟ ජීවිත කාලය තුළ, එම සිතීමේ ක්‍රමය නැවත පොළඹවන යමක් ඔබට ඇසෙනු ඇත. උදාහරණයක් විදියට අපි හිතමු කෙනෙක්ට නිර්මාපකයෙක් ඉන්නවා කියන විශ්වාසය තියෙනවා කියලා. එය උගත් විශ්වාසයකි. ඒ කෘතිම වර්ගයකි වැරදි දැක්ම. ආරම්භයේ සිටම අපට එය තිබුණේ නැත. අපි එය ඉගෙන ගත් අතර, අපි ඒ වටා සිතීමේ සම්පූර්ණ රටාවක් නිර්මාණය කළෙමු. මීළඟ භවයේදී අපි බබාලා වුණාම එහෙම දෙයක් නැහැ, එහෙම හිතන්නේ නැහැ. නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ කවුරුන් හෝ එය පැවසීම පමණි, පසුව අපි මෙසේ කියමු: “ඔව්, ඒක හරි.”

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: කෘතිම ඒවා සමහර විට ඉතා ගැඹුරට මුල් බැස ගත හැකිය.

“මම ඇත්තටම විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද?” කියා අපෙන්ම අසාගැනීම හොඳය. එම විශ්වාසයන් සහ ඒවා ගැන නොදැන සිටීම වෙනුවට, අප විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපි වඩාත් දැනුවත් වී පසුව අපි එය පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගනිමු.

මම දැක්කා සමහර වෙලාවට අපි බණ අහනකොට කරන්නේ අම්මගෙන් තාත්තගෙන් ආගම ඉගෙන ගන්න අවුරුදු හතර පහක ලමයෙක්ගෙ කනෙන් බණ අහන එක. මම මෙය මා තුළ සහ වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ දැක ඇත්තෙමි. නැවුම් මනසකින් බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට සවන්දීම අපට විටෙක ඉතා අපහසුය. විපාකය, දඩුවම, ලැජ්ජාව යනාදිය ගැන කුඩා කාලයේ අපට ලැබුණු මේ සියලු අදහස් හරහා අපි එය පෙරහන් කරන්නෙමු. සමහර විට අපට වචන තේරුම් ගැනීමට පවා අපහසුය. බුද්ධ කියලා කියන්නේ අපි අවුරුදු හතර පහේදි අහපු දේවල් වල රිප්ලයි එකක් ඇහෙන නිසා.

උදාහරණයක් ලෙස - ඔබ මා මීට පෙර මෙය කියනු අසා ඇති - මම අලුත් අය සිටින තැනකට ගොස් කතා කරන්නම් කෝපය. මම ගැන කතා කරන විට කෝපය, මම හැම විටම අවාසි ගැන කතා කිරීමට පටන් ගනිමි කෝපය. කවුරුහරි අත උස්සලා මෙහෙම කියයි: "ඔයා කියනවා අපි තරහා වෙන්න ඕනේ නැහැ කියලා කෝපය නරකයි…." ඒත් මම කවදාවත් එහෙම කියලා නැහැ. මම කවදාවත් එහෙම කියන්නේ නැහැ මොකද මම ඒක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ.

ඔබට පෙනෙන්නේ, ඒවායේ අවාසි ඇසෙන විට කෝපය, කථිකයාගේ මුවින් පිටවන වදන් අවාසි ගැනය, නමුත් ඔවුන්ගේ පෙරහන හරහා ඔවුන්ට වැටහෙන වචන, ඔවුන් වයස අවුරුදු හතරක් හෝ පහක් වන විට අම්මාගෙන් සහ තාත්තාගෙන් ඇසෙන වචන ය: “ඔබ එසේ නොවිය යුතුය. කෝපයෙන්; ඔබ කෝපයට පත් වුවහොත් ඔබ නරක පිරිමි ළමයෙක් (හෝ නරක ගැහැණු ළමයෙක්) වේ.

මම හිතන්නේ අපි මේ පැරණි සිතීමේ ක්‍රම, එම පැරණි සංජානන ක්‍රම පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත් විය යුතුයි, එවිට අපට පරීක්ෂා කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය: “හොඳයි, කෝපය ඇත්තටම නරකයි? මට තරහ ගියොත් මම නරක කෙනෙක්ද? මම තරහ විය යුතු නැද්ද?” උපකල්පනය කරන්නේ, "කළ යුත්තේ කුමක්ද?"

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපිට ලොකු ප්‍රශ්න දෙකක් තියෙනවා. එකක් තමයි අපි හිතන හැම දෙයක්ම අපි විශ්වාස කරනවා. දෙවෙනි එක තමයි අපි හැම වෙලාවෙම අපි හිතන්නේ මොනවද කියලා අපි දන්නේ නැහැ. අපි දේවල් සිතමින් සිටිමු, නමුත් අප සිතන්නේ කුමක්දැයි අපි නොදනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, අපි ඉතා ක්‍රමානුකූලව හිස් බව අවබෝධ කර ගනිමු. මුලින්ම අපි බණ අසා එයින් යම් ප්‍රඥාවක් ලබනවා. එවිට අපි ඔවුන් ගැන සිතමු. හිස්බව පිළිබඳ නිවැරදි සංකල්පීය දෘෂ්ටිය මත ඔබට තනිව සිටීමට හැකි නම්, එය ඉතා බලවත් විය හැකිය. එය හිස් බව පිළිබඳ බුද්ධිමය වචන දැක්මක් නොවේ. එය හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයකි. එය තවමත් සංකල්පීය නමුත් එය ගැඹුරු මට්ටමක පවතී; එය බුද්ධිමය නොවේ. එතකොට ඒ සංකල්පමය ශූන්‍යතාව පිළිබඳ අවබෝධය සංකල්පීය නොවන බවට යම් තැනකට පත්වෙනවාද, එතකොට තමයි ඔබ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නැති කරන්න පටන් ගන්නේ. මුලින්ම ඔබ පීඩාවන්ගේ කෘතිම ස්ථර කපා හැරීමට පටන් ගනී. එවිට ඔබ මෙම මනස හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සමඟ ඔබ වඩ වඩාත් හුරුපුරුදු වන විට, ඔබ දුක් වේදනාවල සහජ මට්ටම් පවා කපා හැරීමට පටන් ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, සංකල්පීයකරණයේ විවිධ මට්ටම් තිබේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් සංකල්පීයකරණය කියන්නේ academic college blah, blah කියලා. හිස්බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය එසේ ආරම්භ විය හැකිය. වචන මාලාව නිවැරදිව ලබා ගැනීමට කාලය ගතවේ. ඔබට වචන මාලාව ලැබුණු පසු, ඔබට ඇතුළත බැලීම ආරම්භ කළ හැකි අතර ඔබේ අත්දැකීම් තුළ සිදු වන දේ සඳහා එම වචන මාලාව යෙදිය හැකිය. ඒක ඒ කාලෙ තාම සංකල්පීයයි, හැබැයි ඒක බුද්ධිමය බ්ලා, බ්ලා විතරක් නෙවෙයි, මොකද ඔයා ඒක හදවතට අරන් ඔබේ අත්දැකීම බලනවා. ඒ වගේම එය ටිකෙන් ටික ගැඹුරු වෙනවා. එය තවමත් සෘජු සංජානනය නොවේ; තවමත් යම් සංකල්පයක් ඇත, නමුත් එය හුදෙක් බුද්ධිමය විහිළුවක් ද නොවේ.

2. ඒවා මතුවීමට උත්තේජනය කරන වස්තුව

දෙවැන්න ඒවා මතුවීමට උත්තේජනය කරන වස්තුවයි. පීසා, චොක්ලට්, චීස් යනාදිය - මේවා අපගේ දුක් වේදනා ඇති කරයි. එය පුද්ගලයෙකු, ස්ථානයක්, දෙයක්, අදහසක්, ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් වස්තුවක් ස්පර්ශ කරන විට, ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම හෝ වෙනත් කරදර ඇති විය හැක.

මේ නිසා තමයි ඔවුන් කියන්නේ ආධුනිකයන්ගේ පුහුණුවීම් ආරම්භයේදීම අපේ පීඩාවන් බොහෝ සෙයින් උත්තේජනය කරන දේවල් වටා නොසිටීම හොඳ බව, මන්ද අපට සම්පූර්ණ පාලනයක් නොමැති බැවිනි. එය zap වගේ! අපි අයින් වෙලා.

සමහර ඒවා පිටුපස ඇති තර්කය ද මෙයයි පැවිදි , ඈට- ඔබ බොහෝ දුක් විඳීමට තුඩු දෙන තත්වයන්ගෙන් ඔබ ඈත්ව සිටින්න. ඒක හරියට බර ප්‍රශ්නයක් නම් අයිස්ක්‍රීම් කඩේකට යන්නෙ නෑ වගේ.

අපගේ බලවත්ම පීඩාව කුමක්ද සහ ඒවා පහසුවෙන් ඉවත් කරන බාහිර වස්තූන් මොනවාද යන්න තේරුම් ගැනීම හොඳ වන්නේ එබැවිනි. එවිට අපි එම බාහිර වස්තූන්ගෙන් ඈත් වී සිටීමට උත්සාහ කරන්නෙමු, එම දේවල් නරක හා නරක නිසා නොව, අපගේ මනස පාලනය කළ නොහැකි නිසා. ඔබ එම අවකාශය එයින් බැහැරව සිට ඔබේ මනස තරමක් සන්සුන්ව තබා ගැනීමට භාවිතා කරයි භාවනා ඉතා ගැඹුරින්. මේ ආකාරයට ඔබේ සිත වඩාත් ස්ථායී වන අතර එවිට ඔබ ඒ දේ අසල සිටියත් නැතත් ඔබේ මනස පිස්සු වැටෙන්නේ නැත.

එබැවින්, එය ඔබව මඟ හරින දේවල් වලින් ගැලවීම නොවේ. අපේ හිත කොහොමත් ඕනම දේකට බැඳෙන්න පුළුවන්. වස්තුවක් නැති තැන අපි කොහෙද යන්නෙ ඇමුණුමක්? තැනක් නැත; වස්තූන් නොමැති තැනක අපට යා හැකි තැනක් නැත ඇමුණුමක්. ඉතින් වැඩේ තියෙන්නේ අපිට ඇත්තටම කරදර කරන වස්තුවෙන් ටික කාලයක් අපේ හිත ශක්තිමත් වෙනකම් ඈත් වෙලා ඉන්න එක. එතකොට අපිට ඒ දේවල් ළඟ ඉන්න පුළුවන් කමක් නැහැ.

බර ප්‍රශ්නයක් නම් අයිස් ක්‍රීම් කඩවලින් ඈත් වෙනවා වගේ. එපමණක් නොව, ඔබ ක්රියාශීලීව මෙනෙහි කරන්න අයිස්ක්‍රීම් වල අවාසි ගැන. හෝ ඔබ මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය හෝ අසතුටුදායක ස්වභාවය මත, එවිට ඔබේ මනස කෙතරම් අපූරු අයිස්ක්‍රීම් දැයි ඔබ ගොඩනඟා ඇති සම්පූර්ණ ප්‍රක්ෂේපණය කපා හැරීමට පටන් ගනී. එතකොට ඒකෙ ස්ථීර වුණාම අයිස්ක්‍රීම් ගාලට යන්න පුළුවන්. ඔබේ මනස කම්මැලි නොවනු ඇත.

මේ නිසා ය බුද්ධ ඉන්ද්‍රිය උත්තේජනය සඳහා අප භාවිතා කරන දේවල් ප්‍රමාණය අඩු කිරීම සඳහා අපගේ ජීවිත සරල කිරීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කළේය. අපි අපේ ජීවිතය සරල කළහොත්, අප අවට ඇති දුක් කරදර ඇති කරන දේවල් අඩු වනු ඇත.³ ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඇමරිකානු ජීවන රටාවට විරුද්ධ ය. [සිනා]

නැවතත්, අපි දේවල් මගහරින්නේ මේ දේවල් නරක නිසා නොවේ. එය හුදෙක් අපගේ මනස පාලනයකින් තොරව පවතින නිසා සහ අපගේ මනස පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදුන්නොත්, අපටත් අන් අයටත් හානියක් වන බව අපට වැටහෙන බැවිනි. ඔබට ඉතා පහසුවෙන් ඇලෙන මනසක් තිබේ නම්, ඔබට කිරීමට කිසිවක් නොමැති විට සාප්පු සංකීර්ණයට නොයන්න. ඔබට යමක් කිරීමට තිබියදී පවා සාප්පු සංකීර්ණයට නොයන්න! [සිනා] ඇත්ත වශයෙන්ම බැහැරව සිටින්න, මන්ද මනස සිහින දකිනු ඇත: "අනේ, මට මෙය අවශ්‍යයි, මට මෙය අවශ්‍යයි සහ මට මෙය අවශ්‍යයි!"

ඔබ සාප්පු යෑමට එහි යාමට පෙර, පරීක්ෂා කරන්න: "මට ඇත්තටම එය අවශ්‍යද? මට ඇත්තටම නිවසේ තවත් ලාම්පුවක් අවශ්‍යද? මට ඇත්තටම පුටුවක් අවශ්‍යද? මට ඇත්තටම වෙනත් ගොනු කැබිනට්ටුවක් අවශ්‍යද? මට ඇත්තටම තවත් විජට් අවශ්‍යද?" මෙහෙම චෙක් කරන එක හොඳයි, මොකද අපි එහෙම නොකලොත්, “අනේ මට විජට් එකක් ඕනේ” කියලා හිතට ආපු ගමන් ඉබේම අපි කාර් එකේ යනවා ෂොපින් මෝල් එකට. ඒවගේම අපි එලියට එන්නෙ විජට් එකක් විතරක් නෙවෙයි තව දේවල් දහයක් එක්ක.

සරල ජීවිතයක් ගත කිරීම පිළිබඳ සමස්ත අදහස නම්, අපි අපට අවශ්‍ය දේ පමණක් භාවිතා කිරීමයි, ඊට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ, අපට අවශ්‍ය දේ අපට තිබේ, ඊට වඩා වැඩි නොවේ. ඇත්තටම මම හිතන්නේ ඇමරිකාවේ ඔබට අවශ්‍ය දේ පමණක් ලබා ගැනීම සහ ඔබේ අනෙකුත් සියලුම දේවල් ඉවත් කිරීම තරමක් අරගලයක් වී ඇත. කොහොම හරි අපි කොච්චර දේවල් එකතු කර ගත්තද කියනවා නම් අපි සරලව ජීවත් වෙන්න උත්සාහ කරනකොට ඒවායින් මිදෙන්න සෑහෙන කාලයක් සහ ශ්‍රමයක් වැය වෙනවා.

දැන් ඔබේ නිවස දෙස බලා නත්තලෙන් පසු ඔබේ නිවස දෙස බලන්න. අපි තව තවත් දේවල් ලබා ගන්නෙමු. අපි සමහර දේවල් භාවිතා කරමු, අපි අනෙක් දේවල් අල්මාරියේ තබමු. අපේ වැසිකිලි සම්පූර්ණයෙන්ම පිරී යයි. ඔබට තවත් වැසිකිලි අවශ්‍ය නිසා ඔබට විශාල නිවසකට යාමට අවශ්‍යයි! [සිනා] එය පුද්ගලික කෞතුකාගාරයක් වැනිය, මගේ 1983 මාදිලියේ ටෝස්ටර් උඳුන ඇතුළු මගේ පෙට්ටි, ටින් කෑන් සහ මගේ ටෝස්ටර් උඳුන්.

ඇත්තටම අපිව අවුල් කරන කෙනෙක් ඉන්නවා නම්, ඒ කෙනා ළඟින් ඉන්න අපිට පුළුවන් නම් හොඳයි. නමුත් අපට සැමවිටම එම පුද්ගලයා අසල සිටීම වැළැක්විය නොහැකි බැවින්, ඔවුන්ට අපගේ ප්‍රතික්‍රියා කළමනාකරණය කිරීමට අපි අනිවාර්යයෙන්ම ක්‍රම දියුණු කළ යුතුය. වරක්, උන්වහන්සේ ඉවසීම ගැන කතා කරන විට, යමෙක් උන්වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවේය: “මෙම වැඩ කරන පුද්ගලයා සමඟ මම බොහෝ ඉවසීම පුරුදු කිරීමට බොහෝ උත්සාහ කළත් මට තවමත් කෝපයක් ඇත. මම කුමක් ද කරන්නේ?"

ශුද්ධෝත්තම තුමා පැවසුවේ, "හොඳයි, ඔබට වෙනත් රැකියාවක් ලැබෙනු ඇත!" [සිනා] තත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට ඕනෑවට වඩා වැඩි නම් සහ ඔබ එතරම් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන්නේ නම් කර්මය, එහෙනම් ඔයාට ඒක වෙනස් කරන්න පුළුවන් නම් හොඳයි. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා ඇති, මෙය අපට අනාරක්ෂිත බවක් දැනෙන නිසා දේවල් වලින් පැන යාමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩිත" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. “විපත්ති” යනු චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් “මායාවන්” වෙනුවට භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩