පසුබැසීම සඳහා පෙළඹවීම

• Tara retreat කිරීම සඳහා අභිප්‍රේරණය සැකසීම
• පසුබැසීමට ප්‍රවේශ වී පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද?
• අප සිතන පුරුදු ආකාරය දැකීමට පසුබැසීමේදී මනස නිරීක්ෂණය කරන්නේ කෙසේද
• දිගුකාලීන සන්තෝෂයට මඟ පාදන හිතකර චින්තන ක්‍රම වර්ධනය කිරීම
• අසතුටට හේතු වන මානසික තත්ත්වයන්ට එරෙහිවීම

Green Tara Retreat: අභිප්‍රේරණය සහ ඉගැන්වීම (බාගත)

පෙළඹවීම 1 කොටස

ඔබ ටාරා සමඟ මාස තුනක නිවාඩුවක් ගත කිරීමට යන්නේ, ඇය නිවාඩුවට යාමට ඉතා හොඳ පුද්ගලයෙකි. ඇය හරිම සමබරයි. ඇය කම්මැලි සහ රළු නොවේ. දිනෙන් දින ඔබට ලැබෙන දේ ඔබ දන්නවා. ඇය මනෝභාවයන් අවුල් නොකරන අතර, ඇය ඉතා දයානුකම්පිත වනු ඇති බව ඔබ දන්නවා. ඉතින් ඔබේ නිවාඩුවේ යම්කිසි වැරැද්දක් සිදුවුවහොත්, එය ටාරාගෙන් නොවේ.

පීඩාවන් සමඟ වැඩ කිරීම

දුකට හේතුව අපගේ දුක්ඛිත බව බව අප මතක තබා ගත යුතුය. පසුබැසීමෙන් ඔබට ලැබෙන්නේ දුක්ඛ වේදනාවන්ගේ මූලාරම්භය බව මෙම අවබෝධය පමණක් නම්, ඔබේ පසුබැසීම අතිශයින් සාර්ථක වී ඇත. අපගේ සාමාන්‍ය රටාව නම් දුකේ මූලාශ්‍රය පිටත හෝ ඒ වෙනත් කෙනෙකු හෝ එය වෙනත් දෙයක් වීමයි. අපි ලෝකය වෙනස් කළ යුතුයි, නැතහොත් සෑම දෙයකටම අප අපටම දොස් පවරන්නෙමු - සහජයෙන්ම නරක, නුසුදුසු, මෝඩ, හාස්‍යජනක වූ මෙම විශාල “මම” සිටින අතර සියලු දුක් වේදනාවලට හේතුව මෙම ආත්මයයි. අපි පිටතින් හෝ ඇතුළතින් දොස් පවරනවා.

පිටතින් හෝ ඇතුළතින් මෙම දෝෂාරෝපණය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක නොවේ; මක්නිසාද යත් බාහිර ලෝකය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම මාරාන්තික අවසානයකි. අපිට ඒක කරන්න බෑ. අපිට පුළුවන් වුණත් අපි ඊළඟ දවසේ අපේ මනස වෙනස් කරනවා බාහිර ලෝකයට අවශ්‍ය දේ ගැන, මෙයට හේතුව අපගේ මනස එතරම් ස්ථාවර නොවීමයි. අපටම දෝෂාරෝපණය කිරීම ද මාරාන්තික අවසානයක් වන්නේ අප සතුව ඇති බැවිනි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, සහ අපට සම්පූර්ණයෙන්ම ඥානාන්විත ජීවීන් වීමට හැකියාව ඇත. බොහෝ ස්වයං දෝෂාරෝපණවලින් අපටම වධ හිංසා කිරීම ද ඵලදායී කිසිවක් සිදු නොවේ.

අප කවුරුන්ද යන්න නොව අපගේ මනසෙහි ඇති මානසික සාධක වන දුක්ඛිත තත්වයන් දුක්ඛිත උල්පතයි. ඒ පීඩාවන් ය: ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, ඇමුණුමක්, කෝපය, ඒ වගේ දේවල් තමයි. ඔවුන් සියල්ලෝම අවිද්‍යාවේ මුල් බැසගෙන ඇත, සියල්ල මුල් බැස ඇත්තේය වැරදි දැක්ම අප පවතින්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳව සංසිද්ධි අප වටා පවතී. එහෙත්, අප සතුව ඇති බව අපට නොතේරේ වැරදි දැක්ම. අපි අල්ලාගෙන සිටින බව අපට තේරෙන්නේ නැත වැරදි දැක්ම යථාර්ථය වීමට. අපි ඉපදුනේ අව් කන්නාඩි දාගෙන ඉපදිලා ඇතුලෙන් හැමදෙයක්ම අඳුරුයි කියලා හිතනවා වගේ, අපි කවදාවත් ඒක වෙන විදිහකට දැකලා නැති නිසා.

දේවල් පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද (සහ මෙය දැනගැනීම දුක් වේදනාවලට උපකාර වන ආකාරය)

මේ කොහෙද? භාවනා පැමිණේ, සහ විශේෂයෙන් විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා. අපි විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගනිමු: මට පෙනෙන ආකාරයට දේවල් සැබවින්ම පැවතිය හැකිද? දේවල් පෙනෙන්නේ ඒවායේම සාරය සහිත, ස්ථීර, සහ තමන්ගේම පැත්තෙන් එන වාස්තවික දේවල් ලෙසය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සිටියේ නම්, ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් ඔවුන්ගේම සාරය තිබේ නම්, ඔවුන් අනෙකුත් සියලුම ආයතනවලින් ස්වාධීන වනු ඇත. දේවල් ස්වාධීන නම්, එකිනෙකාට බලපෑම් කළ නොහැක. සෑම දෙයකටම ආවේණික වූ වස්තුවක් තිබේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, මෙය එහිම පැත්තෙන් සීනුවක් නම්, මෙය එහිම පැත්තේ බෙරයක් නම්, සහ මම මගේ පැත්තෙන් මම වෙමි, එවිට මෙම හැඟීම ඇත්තේ ඝන, කොන්ක්‍රීට් පමණි. සෑම දෙයකටම සාරය. ඇත්තටම එවැනි සාරයක් ශක්තිමත් සහ ස්වාධීන සහ එහි තිබුණා නම්, එය වෙනස් කළ නොහැක. දේවල් වෙනස් කළ නොහැකි නම්, අපට එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වීමට හා එකිනෙකාට බලපෑම් කිරීමට ක්රමයක් නොමැත.

අපි ඇත්තටම බලන විට, දේවල් වෙනත් සාධක මත රඳා පවතින බව අපට පෙනේ. අපි මනුෂ්‍යයෙක් වශයෙන් තවත් බොහෝ සාධක මත යැපෙන්නෙමු. හැමදාම හිටිය මේ ලොකු ආත්මේ විතරක් ඉන්නවා වගේ නෙවෙයි. එම සිරුර ශුක්‍රාණු සහ බිත්තරය සහ සියලුම ආහාර මත රඳා පවතී. මනස රඳාපවතින්නේ පෙර සිතේ මොහොත මතය. මේ දෙකම බාහිර පරිසරයේ බලපෑමට ලක් වන අතර පරිසරය අපට බලපාන ආකාරය රඳා පවතින්නේ වස්තූන් හා යනාදිය වටහා ගන්නා ඉන්ද්‍රියයන් සහ විඥානයන් අපට තිබීම මත ය. අපි බැලීමට පටන් ගන්නා විට, දේවල් එකිනෙකාට සැබවින්ම බලපාන බවත් එකිනෙකාට බලපාන බවත් අපට පෙනේ.

දේවල් එවැනි වෙනත් සාධක මත රඳා පවතී නම්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ඝන, ස්වාධීන සාරය තිබිය හැකි ක්රමයක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය මාව සවි කර ඇති බවක් නොවේ, නමුත් පසුව මා වටා ඇති මෙම සමහර පැති වෙනස් වේ. ඔබට එකවර ස්වාධීන හා යැපෙන්නන් විය නොහැක. සැබෑ මාගෙන් කොටසක් ඇත, නමුත් පසුව මම මගේ සහ මගේ අදහස වෙනස් කරමි සිරුර වෙනස්කම්, සහ එසේ ය. ඒත් පොඩ්ඩක් ඉන්න, අපි හිතන මේ ඝන මා මොකක්ද? වලින් වෙන් වූ එකක් සිරුර සහ මනස, සහ අප ගැන ස්වාධීන යමක් තිබිය හැකිද, එවිට අප අනෙක් අය ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන අතර වෙනස් වන අතර රඳා පවතී. එය සරලවම එසේ විය නොහැක. අපි මේ ගැන මෙනෙහි කළ යුතු අතර, එසේ කිරීමෙන් අපගේ සාමාන්‍ය දැක්ම වැරදි වන්නේ කෙසේදැයි අපට යම් අවබෝධයක් ලැබේ.

අපට දේවල් පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පළමු දර්ශනය මෙයයි, පසුව ඒවා අපගේ පැත්තෙන් පවතින ලෙස තබා ගත හැක්කේ කෙසේද යන්නයි. ඊළඟට, සෑම දෙයක්ම එහි සාරය සමඟ ස්වාධීන යැයි අප සිතන නිසා, අපි පසුව සිතන්නේ සැබෑ මා සිටින බවත්, මේ සැබෑ දේවල් ඇති බවත්, එබැවින් ඔබට ඒවා සමඟ සටන් කිරීමට සිදුවනු ඇත. ඒක එහෙමත් නැත්නම් ඕන අය අල්ලගෙන ඕන නැති අය එක්ක රණ්ඩු වෙන්න. ඉතින් අපේ ජීවිත කතාවත් ඒ වගේ නේද? අපි හැමදාම මේක කරන බව පේනවා.

අපගේ මනස සහ අත්දැකීම් දෙස පැහැදිලි ලෙස බැලීම

පසුබැසීමේදී, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපේම මනස දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු සහ අපගේම මනස ක්රියා කරන ආකාරය. අපගේ මනස ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය, කුමන ආකාරයේ මානසික සාධක හෝ මානසික තත්වයන් පැන නගින්නේද සහ කුමක් දැයි අපි සොයා බලමු කොන්දේසි එහි ඇති අතර ඒවායේ බලපෑම් මොනවාද. බොහෝ විට, අපි සෑම විටම අප සමඟම ජීවත් වුවද, අප තුළ සිදුවන දේ සමඟ සම්බන්ධ නොවේ.

ඇමුණුම් එනවා, කෝපය එනවා, මානසික අවපීඩනය එනවා, කම්මැලිකම එනවා, උඩඟුකම එනවා, මේ හැම දෙයක්ම එනවා යනවා යනවා දිගටම එනවා යනවා. අප බොහෝ විට බාහිර ලෝකය තුළ අවශෝෂණය වී හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අවකාශයෙන් බැහැරව සිටින අතර, අපගේ මනස හරහා පැමිණි මෙම විවිධ මනෝභාවයන් සහ මානසික සාධක ගැන පවා අපි නොදැන සිටිමු. ඒවා සියල්ලටම ප්‍රතිවිපාක ඇත, එබැවින් මෙම මානසික තත්වයන් පිළිබඳව අප දැනුවත් නොවන්නේ නම්, ඒවා අපට ඇති කරන බලපෑම් පිළිබඳව දැනුවත් වීම දුෂ්කර වනු ඇත. අපි කෝපයෙන් සිටින විට, කෝපයෙන් ඇති ඵලය කුමක්ද? එය මට බලපාන්නේ කෙසේද? එය මා වටා සිටින මිනිසුන්ට බලපාන්නේ කෙසේද? මගේ හිත පිරෙනකොට ඇලෙන ඇලීම, සහ මම ඉන්ද්‍රිය සතුට, මගේ මනසට දැනෙන්නේ කෙසේද සහ මා අවට සිටින පුද්ගලයින්ට බලපාන්නේ කෙසේද.

මෙම මානසික තත්වයන් ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද? කෙසේ වෙතත් ඔවුන් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? අපි ඒවා වෙනත් කෙනෙකුගෙන් අල්ලා ගත්තාද? “ඔයා මාව පිස්සු වට්ටපු නිසා මම අල්ලගත්තා කෝපය ඔබෙන්" වෛරසයක් වගේ? නැත.

පෙළඹවීම 2 කොටස

පසුබැසීමේ සමස්ත දෙය වන්නේ අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ නිරීක්ෂණය කිරීම සහ එය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමයි. ඉන්පසුව, එම ක්‍රියාවලිය තුළ, දිගු කාලීනව සතුට ඇති කරන උපකාරක මානසික තත්වයන් (එය අපගේ මනසට එන විට) සහ දිගු කාලීනව දුක්ඛිත තත්වය ඇති කරන විනාශකාරී මානසික තත්වයන් මොනවාදැයි වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපි ඉගෙන ගනිමු. අපට මේවා වෙනස් කොට සැලකීමට හැකි වූ පසු ඊළඟ දෙය නම්: සතුටට හිතකර ඒවා මා වගා කරන්නේ කෙසේද? දුඃඛයට අනුබල දෙන ඒවාට මම විරුද්ධ වන්නේ කෙසේද?

සද්ධා පුහුණුව පුහුණුවක් ලෙස

අපි පසුබැසීමේදී කරන්න යන්නේ මේ වගේ අභ්‍යන්තර වැඩ. පසුබැසීමේ ව්‍යුහය තාරා සාධනය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම පිළිවෙත ධනාත්මක ආකල්පවල අපව පුහුණු කරන අතර නිසි ලෙස සිතන ආකාරය අපට උගන්වයි. කෙසේ වෙතත්, එම පුරුදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපගේ සාමාන්‍ය පුරුදු හා සිතීමේ ක්‍රම සියල්ලම පිස්සුවෙන් මෙන් පැමිණ බාධා කරන අතර, එබැවින් අපට ඒවා ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ඔවුන් මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් ය, මෙම පුරුදු සිතීමේ ක්‍රම, අප නොවේ. සමහරවිට ඔබේ මේසය මත "මේ මම නොවේ" යනුවෙන් කුඩා ස්ටිකරයක් තිබිය යුතුය.

මතක තියාගන්න මේක හිත හරහා යන සිතිවිල්ලක්, ඒ මම නෙවෙයි. එය හොඳ සිතුවිල්ලක් ද නරක සිතිවිල්ලක් ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, එය සිතුවිල්ලක් පමණි. ඒ අපි කවුද කියන එක නෙවෙයි. යම් දෙයක් ගැන උද්දීපනය වීමට හේතුවක් නැත, යමක් ගැන පහත් වීමට හේතුවක් නැත. ඉතින් ඔබ මේ දේවල් සිදු වන ආකාරය දෙස බලා සිටින අතර, පසුව ඔබ ප්‍රතිවිරෝධතා ඉගෙන ගන්න lamrim හානිකර මානසික සාධකවලට එරෙහිව සටන් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මාර්ගයේ අදියර. විවිධ භාවනා ක්‍රම මගින් ඔබට විවිධ උපකාරක සහ ශීල මානසික සාධක වැඩි කිරීමට උපකාර වන ආකාරය එවිට ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත. මූලික වශයෙන් අපි පසුබැසීමේදී කරන්න යන්නේ මෙයයි, අපට උදව් කිරීමට ටාරා සිටී.

දැන්, ටාරා අපට උදව් කිරීමට, ඒ කියන්නේ අපි තාරාට සුසර කළ යුතුයි. අපි නිතරම අපි ගැනම සිතමින් සිටිනවා නම්, තාරා වෙත අවධානය යොමු කිරීම ඉතා අපහසු වනු ඇත. මම සාමාන්‍යයෙන් මගේ පසුබැසීමේදී සොයා ගන්නේ මගේ අංක එකේ මාතෘකාවයි භාවනා මම තමයි, ඉඳලා හිටලා මට ඒක එපා වෙනවා, ඊට පස්සේ මම ඒ ගැන හිතනවා බුද්ධ. එය ප්රතිවිරුද්ධ විය යුතුය. අපි බොහෝ විට පැහැදිලිව සිතන්නේ නැති නිසා අපි බොහෝ විට අප වටා කැරකෙනවා. එහෙනම් ඒක බලන්න, නිරීක්ෂණය කරන්න, මතක තියාගන්න ඒ ඔයා නෙවෙයි කියලා. මම කලින් කතා කළා වගේ නැවත පුහුණුවීම්වලට එන්න උත්සාහ කරන්න. මෙය කරන්න, එවිට ඔබ කිසිවක් පහත් කර එය දෙස බැලීම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් ඔබ එහි නොයෙදෙන ලෙස. ඔබ ඔබේ මනස ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් මෙහෙයවීමට සහ මෙහෙයවීමට උත්සාහ කරයි.

ඇයි අපි මේ සම්පූර්ණ පුහුණුව කරන්නේ? ඉදිරි මාස තුනේ අපිට වෙන කරන්න දෙයක් නැති නිසාද? අපට ස්කීං, හෝ ස්ලෙඩින්, හෝ රැකියාවට ගොස් ටොන් ගණනක් මුදල් උපයා ගත හැකිද? අපිට ඒ හැම දෙයක්ම කරන්න පුළුවන්. අපි නත්තල අත්හරිමුද? මගේ යහපත! නත්තල් කැරොල් නැත, නත්තල් ගසක් නැත, නත්තල් මේස් නැත. අලුත් අවුරුද්දේ රෝස පෙරහැරක් නැත. අලුත් අවුරුද්දේ පාපන්දු ක්‍රීඩා නැත! අනේ පුතේ දැන් ඒක විඳවනවා. අපි මේ දේවල් අත්හරින්නේ ඇයි, අපට විනෝද වෙමින්, මත්පැන් පානය කරමින්, මත්ද්‍රව්‍ය පානය කරමින්, මිනිසුන් රොත්තක් සමඟ සිංදු කියමින්, නටමින්, අහෝ, ඔබ දැන් කන්දෙන් බැස දුවන්න සූදානම්!

ඇයි අපි දැන් පසුබැසීම කරන්නේ? අපි ඒ හැම දෙයක්ම කලින් කරපු නිසාද? අපි එය බොහෝ වාර ගණනක් කර ඇත. එය අපගේ ජීවිතයට කිසියම් ආකාරයක සදාකාලික සතුටක් හා තෘප්තියක් ගෙන දී තිබේද? ඔබේ වයස අවුරුදු කීයද? ඔබට නත්තල් සහ අලුත් අවුරුදු කීයක් තිබේද? සෑම වසරකම ඔබට එය විශාල හා වඩා හොඳ කිරීමට සහ සතුටින් සිටීමට අවස්ථාවක් තිබේ. ඒක වැඩ කරනවද? එහෙම නෑ නේද? සමහර විට ඔබට හොඳ කාලයක් ඇති බව පෙනේ, සමහර විට ඔබට නැත. ඊට පස්සේ, අපි ආයෙත් ඉන්නේ සතුට වෙනුවෙන් අරගල කරමින්, සතුට වෙනුවෙන් අරගල කරමින්.

සතුටට හේතු නිර්මාණය කිරීම ලෙස පසුබැසීම

අපි පසුබැසීමට හේතුව මේ සියල්ල සඳහා පිටතින් බැලීම සාමය සහ සතුට සොයා ගැනීමට ශක්‍ය මාර්ගයක් නොවන බව අපට පෙනෙන බැවිනි. ඇත්තටම එහෙම දුවන එකෙන් අපිට ගොඩක් වෙලාවට තවත් අසතුටක් ඇති වෙනවා එහෙමත් නැත්තම් අනිත් අයට අසහනයක් ඇති වෙනවා. අපිට සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා අපි පසුබසිනවා. ක්ෂණික සතුටක් බලාපොරොත්තු නොවන්න, එය වහාම බලාපොරොත්තු නොවන්න. සුඛයට හේතු ඇති කර ගෙන සතුට පැමිණෙන බව දැන ගන්න.

අපි මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නේ “අනේ මම රිට්‍රීට් එක කරන්නේ සතුටින් ඉන්න” කියන නිසා නම්, ඔබ පසුබැසීමෙන් මොන වගේ සතුටක්ද? ඉතින් ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, මට තාරාගේ දර්ශනයක් ඇති අතර මගේ කුණ්ඩලිනිය ඉහළට එනු ඇත, මම අභ්‍යවකාශයට යන්නෙමි.” ඔය වගේ බලාපොරොත්තු තියාගෙන රිට් රිට් එකට ඇවිත්, මේ වගේ දේවල් වෙනකන් බලාගෙන ඉන්නවා නම්, එහෙම වෙන්නේ නැත්නම්, ඒ වෙනුවට මොකද වෙන්නේ? ඔබට පිස්සු, ඔබ කලකිරීමට පත් වේ. “මම මේ ප්‍රීතිමත්, දුරස්ථ අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමට හොඳ දානයක් දුන්නා, මම දකින සියල්ල පමණයි කෝපය!" "අනික කෑම මෙහෙමයි, පහසුකම් මෙහෙමයි කියලා මට තරහා යන එක ඔයාගෙ වරදක්..."

අපි සතුටු විය යුත්තේ සතුටට හේතු ඇති කර ගැනීමට පමණි. අපි අපේ මනසේ තෘප්තිය ඇති කර ගන්නා විට, සතුට අප සිතුවාට වඩා වෙනස් බව අපට වැටහෙනු ඇත. අපි සිතුවේ සතුට යනු ඔබව ඇදහිය නොහැකි තරම් ජ්වලිත සහ කරකැවිල්ල ඇති කරන මෙම දුරස්ථ සිසිලයේ වැඩිවීම බවයි. එවිට ඔබට පෙනී යන්නේ සතුට යනු දිගු කාලයක් සඳහා සැපපහසු වූ තිරසාර චිත්තවේගයක් නොවන බවයි. සාමකාමී මනසක් තිබීම වඩා හොඳ බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. සිතේ තෘප්තිය ඇති කර ගැනීම වඩා හොඳය. ඔබට විශාල ඉහළ මට්ටම් නොතිබිය හැකිය, නමුත් ඔබට විශාල පහත් ද නොමැත. ඔබේ ජීවිතයේ යම් තෘප්තියක් සහ අර්ථයක් සහ අරමුණක් පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත. ඒ නිසා අපි උත්සාහ කරන්නේ එවැනි තෘප්තියක් ඇති කර ගැනීමටයි. යම් ආකාරයක සන්සුන් භාවයක්, යම් ආකාරයක අභ්‍යන්තර සාමයක් - නමුත් අප එය ග්‍රහණය කර නොගෙන අනෙක් සියල්ල ග්‍රහණය කර ගන්නවා වගේ. මගේ!

එබැවින්, අපි අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට පුරුදු වී සිටින ඕනෑම දෙයකින් “කූටි අත්දැකීමක්” ලබා ගැනීම වෙනුවට, ඔබට වෙනත් “කූටි අත්දැකීමක්” අවශ්‍ය බව ඔබට පෙනී ගිය විට, ඔබ එය අත්හැරිය යුතුය, මෙය "මගේ" ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. “මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි” කියන එක අත්හැරලා, “මම මගේත් අනුන්ගේත් ප්‍රයෝජනය සඳහා මම සතුටට හේතු හදනවා” කියලා ඇත්තටම හිත වෙනස් කරන්න ඕනේ.

ඔබට එවැනි අභිප්‍රේරණයක් තිබේ නම්, ඔබට යම් ආකාරයක අභ්‍යන්තර සාමයක් සහ අභ්‍යන්තර තෘප්තියක් ඔබේ ජීවිතයට ගෙන ඒමට හැකිය, මන්ද ඔබ ඔබේ ජීවිතය සමඟ අර්ථවත් හා ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කරන බැවිනි.

පෙළඹවීම 3 කොටස

මම හිතන්නේ අපේ ජීවිතයේ මේ අරමුණ පිළිබඳ හැඟීම, ඒ අරමුණ සහ අර්ථය අනුව ජීවත් වීම සහ අපිව අධ්‍යාත්මිකව දියුණු කර ගැනීම (දිගු කාලීනව) මේ වගේ ජරා දේවල් වලට වඩා ගොඩක් සතුටුදායකයි - අපි අලුත් දෙයක් ලබා ගැනීමෙන් ලබන එක. රැකියාව, හෝ පත්‍රයේ මුල් පිටුවේ අපගේ නම තිබීම හෝ එය කුමක් වුවත්.

අපි අපේ අරමුණු වෙනස් කරනවා. දැන් මගේ සතුට සොයනවා වෙනුවට අපි දැන් සාමය සහ තෘප්තිය සොයන්නට පටන් ගනිමු. එය පැමිණේ නම්, විශිෂ්ටයි, නමුත් විශේෂයෙන් (ඊටත් වඩා) අනාගතයේදී විශිෂ්ටයි, මන්ද එය එම සාමය සහ තෘප්තිය ගෙන ඒම සඳහා විශාල හේතු සමුච්චයක් ගත කරන බව අපි දනිමු. අපි උත්සාහ කරන්නේ විමුක්තියේ සාමය සහ තෘප්තිය වර්ධනය කර ගැනීමට, අපගේම අයට පමණක් නොව, අපට සියලු ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකි පරිදි ය.

බෝධිසත්ව ක්‍රියාවන් පුරුදු කිරීම

අපිත් පුරුදු වෙනවා බෝධිසත්ව අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට අපගේ හැකියාව වර්ධනය කිරීමට ක්‍රියා කිරීම. සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සහ ඒවායේ බීජ පමණක් නොව, මනසෙහි ඇති සියුම් පැල්ලම් ද මකා දැමීමට තරම් අපගේ ප්‍රඥාව ශක්තිමත් වන පරිදි අපගේ ප්‍රඥාව ගැඹුරු කිරීමට අපි පුරුදු වෙමු. අපි එසේ කරන්නේ දිගු කාලීනව, අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා සහ අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා, මෙය කළ යුතු වඩාත්ම අරමුණු සහිත දෙය බව අපට පෙනෙන බැවිනි. යමෙක් මෙසේ පැවසිය හැකිය, "හොඳයි, අන් අයගේ යහපත සඳහා ඇයි? ඇයි මට තනියම වැඩ කරන්න බැරි? මම කියන්නේ, විමුක්තිය සෑහෙන්න අමාරුයි. මම බුද්ධත්වය සඳහා උත්සාහ කළ යුත්තේ ඇයි? ඒක ඊටත් වඩා අමාරුයි.”

අපි වටපිට බැලුවොත්, අපට පෙනෙන්නේ, අප සතුව ඇති සෑම දෙයක්ම, අප භාවිතා කරන සෑම දෙයක්ම, සෑම දක්ෂතාවයක්ම, සෑම කුඩා දැනුමක්ම අනුන්ගේ කරුණාව නිසා බව අපට පෙනේ. අපිව උගන්වපු අයයි, අපිව හදා වඩා ගත්ත අයයි, අපිව උගන්වපු අයයි, අපිව පොඩි කාලෙ බලාගත්ත අයයි. අද අපි කන කෑම පවා ආවේ වෙනත් අයගෙන්. අන් අයගෙන් අපමණ කරුණාවක් ලැබූ බව (මේ භවයේදී පමණක් නොව පෙර භවයන්හි දී ද, අනුන් ගෙන් ද මහත් කරුණාවක් අපට ලැබෙන බව) අවබෝධයෙන් යුතුව, අපේම දේ ගැන පමණක් සිතන්න. විමුක්තිය සහ එපමණයි, සම්පූර්ණයෙන්ම නොසැලකිලිමත් සහ සිතාගත නොහැකි බව පෙනේ! මගේ ජීවිතයේ මෙතරම් කරුණාවක් ලැබුණු විට, මගේ යහපත සඳහා පමණක් වැඩ කිරීමට, ඒ සිතුවිල්ල මගේ මනසට එන්නට ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද? එහෙම හිතන එකත් ඉවසන්න බෑ.

එසේ නම්, අන්‍යයන්ගේ කරුණාව ප්‍රතිඋපකාර කිරීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය ආත්මිකව අපව දියුණු කර ගැනීම බව අපට පෙනේ. මෙය සිදු වන්නේ බොහෝ ශරීර ප්‍රකාශ කිරීමට සහ අනෙක් අය තේරුම් ගැනීමට අපට හැකියාව ඇති බැවිනි. කර්මය, සහ කිව යුතු සහ කළ යුතු දේ හරියටම දැනගෙන එය ඔවුන්ට මාර්ගය දිගේ ඉදිරියට යාමට උපකාරී වනු ඇත. අපි උත්පාදනය කරමු බෝධිචිත්ත පෙළඹවීම සහ ඒ ආකාරයෙන් අපගේ භාවිතයට පිවිසීම. ඔබට එය තිබේ නම් බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය සහ එය තදින් අල්ලාගෙන සිටින්න, එවිට පසුබැසීමේ ඇති සියලුම උස් පහත්වීම් වැදගත් නොවේ, මන්ද ඔබ යන්නේ කොතැනටද යන්න ඔබ දන්නා අතර ඔබ එහි යන්නේ මන්දැයි ඔබ දන්නා බැවිනි. එසේ වුවද, “මට සතුට අවශ්‍යයි” යනුවෙන් අප පසුබැසීමට පිවිසෙන්නේ නම්, ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබුණු වහාම, ඔබ කාලකණ්ණි වේ.

අපට දිගුකාලීන අධ්‍යාත්මික ඉලක්කයක් තිබේ නම්, අපි දනිමු, “පිරිමි, මම හේතු නිර්මාණය කරනවා. මම එහි යනවා, එය යම්කිසි අර්ථවත් ස්ථානයක්, එය එහි යාමට බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇත, නමුත් මම බුද්ධත්වයේ දිශාවට යාමට අවස්ථාව ලැබීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. එම අවස්ථාව පමණක් ඔබේ මනස ඉතා ප්‍රීතිමත් කරයි. එවිට ඔබ ද දන්නවා සෑම කෙනෙකුටම පමණක් පෙනී සිටින බව භාවනා සැසිය ඔබව තව දුරටත් මාර්ගය ඔස්සේ ගෙන යන අතර අරමුණ "whoopty-do" සැසියක් පැවැත්වීම නොවේ. සෑම සැසියකම අරමුණ වන්නේ සතුටට හේතුව නිර්මාණය කිරීමයි. ඔබේ මනසේ කුමක් සිදු වුවද, ඔබේ මනසින් පමණක් පෙනී සිටීම සහ වැඩ කිරීම, පූර්ණ අවබෝධය සඳහා එම හේතුව නිර්මාණය කිරීමකි. ඔබේ මනස ඉදිරියට යාමට යම් අභ්‍යන්තර ශක්තියක් ලබා ගනී. විවිධ කලබලකාරී සිතිවිලි සහ විවිධ දේ ඔබව එහෙට මෙහෙට ඇදගෙන යාමෙන් ඔබ කම්පා වන්නේ නැත. එවැනි සිතුවිලි පහළ වන්නේ නම්, ඒවා හඳුනාගෙන ඒවා වැරදි ලෙස සිතීමේ ක්‍රම වන්නේ මන්දැයි ඔබටම පැහැදිලි කර ගත හැකි අතර ඔබ සිටිය යුතු තැන ගැන ඔබම කේන්ද්‍රගත වන්න. මෙය අපගේ අභිප්‍රේරණය වන අතර අප පරිචය වෙත එළඹෙන ආකාරයයි.

පිහිටක් නැති සිත ප්‍රතික්ෂේප කරයි

තාරා එක්ක මාස තුනක නිවාඩුවක් ගත කරනවද? ඔව්! කුමාර චාමින් එක්ක යනවට වඩා ඒක හොඳයි. ඔබේ කුමාරයාට හෝ චාමිං කුමරියට නරක මනෝභාවයක් තිබුණේ නැද්ද? ඔවුන් බඩ රිදෙනවා, ඔවුන් පැමිණිලි කරනවා, ඔවුන් එතරම් ස්ථාවර නැහැ, ඔවුන් අසතුටින් සිටින විට ඔවුන් ඔබට දොස් කියනවා. ඔබට තාරා සිටින විට, ඔබට කන්දෙන් බැස චාමින් කුමරු හෝ කුමරිය සමඟ සිටීමට අවශ්‍ය ඇයි? ඒක එච්චර තේරුමක් නෑ.

අපි හැම විටම පසුබැසීමේ ආරම්භයේදී මිනිසුන්ට කියනවා, පසුබැසීමේදී යම් අවස්ථාවකදී ඔබට ඊළඟ සැසිය පැමිණීමට පෙර, ඔබ මෙම කන්දෙන් බැසීමට යන බව ඔබට සහතික වනු ඇත. මඩ වගුර සහ හිම අතරින් ඔබ එහි යන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදනී, නමුත් එය වනු ඇත්තේ, “මට මේ එක සැසියක් ඉවසා සිටිය නොහැක. මම මෙතනින් ගියා.”

හැමෝම ඒ හරහා යනවා. අපේ ශීත ඍතු විවේකයක් තුළ තවමත් කිසිවෙකු කන්දෙන් බැස නැත. හැමෝටම හැඟෙන්නේ “මම තමයි පළවෙනියා” කියලා. මෙය සිදුවනු ඇති බව දැන ගන්න, එය සිදු වූ විට, “අනේ ඔව්, ඔවුන් මට කිව්වා එය සිදු වන බව” කියා ඔබටම කියාගෙන එයට යන්න දෙන්න. එක්කෝ ඔබ පැන ගොස් ජම්පල් හිමිගේ ස්ලෙඩ් එක හෝ ඔහුගේ හිම පුවරුව ලබා ගත යුතුය, නමුත් ප්‍රශ්නය වන්නේ ඔබ බැස ගිය පසු, ඔබ එය නැවත මෙහි ගෙන ඒමයි. ඔබට එය කඳු මුදුනේ තැබිය නොහැක.

එකිනෙකාව දකින්න, ඔබ කරන පුද්ගලයන්, ඔබේ පරිචය කිරීමට ඔබට සහය දක්වන සහ ඔබ සහ ඔබේම අභ්‍යන්තර ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ ඉතා වැදගත් යමක් අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයන් ලෙස පසුබැසීම. බොහෝ විට අපි සිතන්නේ, "අනේ, එලියේ ඉන්න අය, අනේ, ඔවුන් මට ගොඩක් ආදරෙයි" කියලා. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ “ඔබ පසුබැසීමට යන්නේ ඇයි? එය මොනතරම් විහිළුවක්ද? අපි බලන්න ඕන අපේ දර්ම මිත්‍රවරුනි, මෙන්න අපි පසුබැසීමට යන්නේ ඇයි කියලා ඇත්තටම තේරෙන මිනිස්සු; අපි පුහුණුවීම් කරන්න ඕන ඇයි කියලා එයාලට තේරෙනවා. මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුගේම එම කොටස ඔබට සැබවින්ම ගරු කළ හැකිය, මන්ද ඔවුන් ඔබව තේරුම් ගනී.

පෙළඹවීම 4 කොටස

පසුබැසීමේදී ඔබ බොහෝ විට කළ හැකි තවත් දෙයක් නම්, ඔබ පවසනු ඇත, "අනිත් සියල්ලෝම හොඳින් සිටිති භාවනා සැසිවාර. එහෙම නැති එකම කෙනා මමයි.” එයද සෑම පසුබැසීමකදීම සිදුවේ. “බලන්න, අනෙක් සියල්ලෝම එහි පරිපූර්ණව වාඩි වී සිටිති. ඒ මම විතරයි.” ඔබ සිතන්නේ, “ඒ මම පමණයි. ඔවුන් සියල්ලෝම පරිපූර්ණ භාවනා කරන්නෝ වෙති. මම එකම දඟකාරයා. ”

මමත්වය ක්‍රියා කරන ආකාරය නම්, “හොඳයි, ඇය කිව්වේ සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කරන්න, එබැවින් මේ සියලු දෙනාගේ යහපත සඳහා. භාවනා ශාලාව, මම ඔවුන්ව විනාශ කරන නිසා මට යන්න ඕන භාවනා.” ඔබේ මනස ඔබට එය කරයි. “ඇත්තටම, මේ මිනිස්සු හරිම බරපතළයි, ඔවුන් බොහෝ ජීවිතවල මට කරුණාවන්තයි ... මම ඔවුන්ට බාධා කරනවා. එබැවින් මගේ එක් කරුණාවන්ත ක්‍රියාවක් නම් ඉවත්ව යාමයි.

සමාවන්න! එය ක්‍රියා නොකරයි, මන්ද අන් කිසිවකු ඔවුන්ගේ සියලු ප්‍රශ්නවල මූලාශ්‍රය වන දෙය ලෙස ඔබව නොදකින බැවිනි. අපිව අනිත් හැමෝගෙන්ම වෙන් කරන්නේ අපේම හිත විතරයි. “අනිත් හැමෝටම පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න හොඳයි, නමුත් මම නොවේ. ඔවුන් සියල්ලෝම කණ්ඩායමක්. මම තමයි එළියේ ඉන්නේ. ඔවුන් සියල්ලෝම නීති රීති අනුගමනය කරති. මම විතරයි හැමදාම පරක්කු වෙන්නේ” ඔබ දන්නවා, අපි හැමවිටම කරන්නේ අපව වෙන් කර ගැනීමයි. කොහොම හරි අපි ගැලපෙන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් අපි විශේෂයි, එක එක විදිහට. එක්කෝ අපි ඔවුන්ට වඩා දක්ෂයි අපි විශේෂයි, නැත්නම් අපි වෙනස් නිසා අපි ගැලපෙන්නේ නැහැ. එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, අපගේ මනස අප සහ අනෙක් සියල්ලන් අතර යම් දුරස් කිරීමට උත්සාහ කරයි. එය සිදු වූ විට, අපට නැවත පැමිණ සෑම කෙනෙකුම කරුණාවන්ත බව මතක තබා ගත යුතුය. හැමෝම උපරිමයෙන් කරනවා. අපි ඔක්කොම නිකන් කර්ම නිකං. මෙතන මම ලොකු කෙනෙක් නෑ. මේ අන් සියලු මිනිසුන් තුළ ඝන ආත්ම නැත. අපි හැමෝම උත්සාහ කරන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී එකිනෙකාට ප්‍රයෝජනවත් වීමටයි. අපි සරලවම ඒ වෙත ආපසු පැමිණෙමු.

පසුබැසීමේදී සිදුවන්නට යන අනෙකුත් සියලුම දේවල් මම ඔබට නොකියමි. මම දැන් ඔබ සමඟ බෙදාගන්නේ කිහිපයක් පමණි. මට විශ්වාසයි ඔබ වෙනත් දේවල් ගෙන එනු ඇති අතර අපි ඒවා ගැන කතා කරමු, අපි එකට හොඳ සිනහවක් ලැබෙනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු, මන්ද අපට අපගේ මනසට සිනාසීමට සිදුවනු ඇත. ඇත්තටම අපිට කරන්න වෙනවා.