අපේ පීඩාවන් හඳුනා ගැනීම

ද්විතියික පීඩා: 11-16

• ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම
• අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිල්ල
• අඳුරු බව
• උද්ඝෝෂණය
• ලැජ්ජාව
• අවිශ්වාසය හෝ අවිශ්වාසය

LR 053: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

ද්විතියික පීඩා: 17-20

• හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම
• අමතකවීම
• ආත්මාර්ථකාමී නොවීම
• සිත වෙනතකට යොමු

LR 053: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

විෂ නාශක යෙදීම

• කම්මැලිකමට නාශක
• අධෛර්යමත්ව වැඩ කිරීම
• මනස නිරීක්ෂණය කිරීම

LR 053: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

අපි විවිධ දුක් ගැහැට ගැන සාකච්ඡා කළා¹ අපගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම්වලට හේතු වන්නේ එයයි. අපි ගැඹුරින් බලන්නේ ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් දෙවැන්න දෙසයි. සය මුල් දුක්ඛ ගැන කතා කරලා ඉවර කළා. පසුගිය සතියේ අපි ද්විතීයික හෝ සහායක පීඩා 20 ඉක්මවා යාමට පටන් ගත්තෙමු. ඒවගේම ඒක මතක නැති උනොත් අමතක කරපු විපත්තිය තමයි මේ බණේ එන්නේ. [සිනා]

අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ දුක් වේදනා හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. ඔබ ඉගැන්වීම් වලට පැමිණෙන්නේ නම්, ලැයිස්තුවක් අසා ඔබ මෙසේ කියයි: "ඔව්, ඔව්, එය හුරුපුරුදුයි", නමුත් ඔබ ඔබේ සටහන් දෙස බලන්නේ නැත - ඒවා මෝටර් රථයේ පිටුපස අසුනට හෝ ඔබේ පොත් රාක්කයේ ඉහළට විසි වේ. ඊළඟ සැසිය තෙක්-එවිට කිසිවක් සැබවින්ම ගිලෙන්නේ නැත, කිසිවක් සැබවින්ම පරිවර්තනය නොවේ.

ඔබ අප ඉක්මවා ගිය ඕනෑම දෙයක් ගෙන ඔබේ ජීවිතයේ මෙම විවිධ මානසික සාධක හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, එවිට ඔබට ඔබව අවබෝධ කර ගැනීමේ නව ක්‍රමයක් ලැබේ. ඔබ ඔබෙන් ඈත් වී ඇති බව හැඟෙන, ඔබ කවුදැයි නොදන්නා, ඔබ කවුරුන්ද යන්න සම්බන්ධ කර ගැනීමට මෙය මාර්ගයයි: සිහියෙන් සිටීමේ පුරුද්දෙන්, කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමෙන්. ඔබේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතී.

ඉතින්, අපි කතා කරන්න යන්නේ ඉතිරි ද්විතියික පීඩා ගැන.

ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම

ඊළඟ පීඩාව ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම ලෙස හැඳින්වේ. එය සමහර විට "ලැජ්ජා නැතිකම" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇතත් මම එම පරිවර්තනයට කිසිසේත් කැමති නැත. ආත්ම ගෞරවය නැතිකම යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට, ආත්ම ගෞරවය යනු කුමක්දැයි අප තේරුම් ගත යුතුය. ආත්ම ගෞරවය යනු පුද්ගලික හෘදය සාක්ෂිය නිසා හෝ අපගේම ධර්ම චර්යාව නිසා අප නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කිරීමෙන් වැළකී සිටින මානසික සාධකයකි.

එකක් ගත්තා කියමුකෝ ශික්ෂා පදය බොන්න නෙවෙයි. ඔබ නත්තල් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයකට යන අතර එහිදී සියලු දෙනාම බොනවා, නමුත් ඔබ ඔබටම කියාගන්නවා, “අනේ මට එකක් තියෙනවා ශික්ෂා පදය බොන්න නෙවෙයි. මෙය මගේ පෞද්ගලික අවංකභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක්. මම මගේ වචනය කඩ නොකර මම දැනටමත් තීරණය කර ඇති දෙයට විරුද්ධව යන්නෙමි. ” මෙය අපගේම ආචාරධාර්මික ඒකාග්‍රතාවයට ඇති ආත්ම ගරුත්වය නිසා පුද්ගලික හෘද සාක්ෂියට එකඟව යමක් කිරීමේ අවස්ථාවකි.

එය "ලැජ්ජාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති විට, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීම නිසා ඔබ නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා නොකරනු ඇති බවට ලැජ්ජාවක් ඇති වීමයි. නමුත් ඉංග්‍රීසියෙන් "ලැජ්ජා" යන වචනය කොතරම් පටවා තිබේද යත්, එය පහසුවෙන් වරදවා වටහා ගත හැකි යැයි මම සිතන පරිදි විවිධ අර්ථ රාශියක් ඇත. එමනිසා, මම "ආත්ම ගෞරවය" භාවිතා කිරීමට කැමැත්තෙමි. එය ඔබගේ පෞද්ගලික අභිමානය හා සම්බන්ධයි; එය ඔබට ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය සහ ඔබ ක්‍රියා කිරීමට අකමැති ආකාරය පිළිබඳව ය. තත්වයන් පවතින විට ඔබ නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කිරීම අත්හරිනවා.

ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම යනු පුද්ගලික හෘදය සාක්ෂියේ හැඟීමකින් හෝ ඔබේම භාවිතය ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීමෙන් නිෂේධාත්මක හැඟීම් වළක්වා නොගන්නා මානසික සාධකයයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ අටක් ගත්තා යැයි සිතන්න ශික්ෂා පද දවස සහ එකක් සඳහා ශික්ෂා පද දිවා ආහාරයෙන් පසු ආහාර ගැනීම නොවේ. ඔබේ මිතුරා කියනවා, "ආහ්, ඔයා අට ගත්තා ශික්ෂා පද, ඒත් බලන්න මෙතන රෑ කෑමට පීසා තියෙනවා. ඔයාට පීසා කන්න වෙනවා!" ඔබ ඉදිරියට ගොස් පීසා එක අනුභව කරන්න, එය ලබා ගැනීම ගැන ඔබේම ගෞරවය ගැන කිසිසේත් තැකීමක් නොකරයි. ශික්ෂා පද.

මෙය ඉතා සිත්ගන්නා මානසික සාධකයකි. අපි කතා කරන්න යන මීළඟ මානසික සාධකයත් හරිම රසවත්. ඔබ දන්නවා සමහර වෙලාවට දවස අවසානයේදී අපි පරීක්‍ෂා කරන්නේ කොහොමද කියලා, නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපි අතීතයේ කරපු දේවල් දිහා බලලා අපි යනවා: “අනේ, මම ඒක කරන වෙලාවේ, මම දැනගෙන හිටියා මම පිස්සුවක් කරනවා කියලා, නමුත් මම ඒ ගැන කිසිවක් කළේ නැහැ. ” ඔයාට එහෙම වෙලා තියෙනවද? [සිනා] එය "ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම" ක්‍රියාකාරිත්වයයි. ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය, එනම් ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීම ක්‍රියාත්මක වූයේ නම්, අපි එයට සම්බන්ධ නොවනු ඇත. සෘණ ප්‍රවාහය සමඟ නොයා සිටීමට අපට කෙසේ හෝ හැකි වනු ඇත.

අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිල්ල

ඊළඟ ද්විතියික දුක්ඛිතභාවය අන් අය සඳහා නොසැලකිල්ල ලෙස හැඳින්වේ. මෙහිදී නැවතත්, අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිල්ල තේරුම් ගැනීමට, අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීම තේරුම් ගත යුතුය. අන් අය කෙරෙහි සැලකීම ආත්ම ගෞරවයට සමාන වන්නේ අප නිෂේධාත්මක ක්‍රියා අත්හැරීමයි. වෙනස ඇත්තේ ආත්ම ගරුත්වය සම්බන්ධයෙන් වන අතර, අපගේ අඛණ්ඩතාව සහ අපගේම ධර්ම පිළිවෙත පිළිබඳ හැඟීමෙන් අපි නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හරිමු, අනෙක් අය කෙරෙහි සැලකීමේදී, එය බලපාන ආකාරය නිසා අපි නරක ක්‍රියාවන් අත්හරිමු. අන් අය.

අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිල්ල යනු ඔබේ හැසිරීම අන් අයට බලපාන ආකාරය ගැන කිසිසේත් නොසැලකිලිමත් වීම, අන් අයට හානිකර විය හැකි නමුත් නිෂේධාත්මක ක්රියාවන් අත්හැර දැමීම නොවේ. ඔබ යමෙකුට කීමට තරම් ඔබ කෝපයට පත් වූ විට ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙයයි, ඔබ ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවන බව ඇත්ත වශයෙන්ම ගණන් නොගනී. සද්ධර්මය ගැන එතරම් ශ්‍රද්ධාවක් නැති, ඔවුන් ඔබ දෙස බැලීමෙන් දර්මය දැන ගැනීමක් වන අතර, ඔබ නිකම්ම “කෙසෙල් ගෙඩිය” දමා ක්‍රියා කරන විට ක්‍රියාත්මක වන්නේ ද මෙයයි. බුදු දහම ගැන විශ්වාසය නැති කරන විදිහක්.

ඔබ පැවිදි වූ පසු මෙය වඩාත් ප්‍රකට වනු ඇතැයි මම සිතමි, මන්ද එවිට ඔබ බෞද්ධයෙකු බව මිනිසුන් දැන ගනු ඇත. ඔවුන් ඔබ දෙස බලන්නේ උදාහරණයක් ලෙසයි. ඔබ නිෂේධාත්මකව කටයුතු කරන විට, ඔබේ පෞද්ගලික හැසිරීම නිසා, බොහෝ දෙනෙකුට ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති වී යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම මත මිනිසුන් විශ්වාසය නැති කර නොගත යුතු බව අපට පැවසිය හැකිය. ඔවුන් ඉගැන්වීම් ගැඹුරින් බැලුවොත් හොඳයි. නමුත් ඇත්ත එය සිදු වේ.

එබැවින්, අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිල්ල යනු අපගේ ක්‍රියාවන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට බලපාන ආකාරය ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන අතර, රැකියාවේදී වංක ලෙස ක්‍රියා කිරීම සහ එය ඔබේ සිසුන්ට, ඔබේ සගයන්ට, ඔබේ සේවා යෝජකයන්ට, ඔබේ සේවකයින්ට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට බලපානවාද යන්න ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. අපේම අයහපත්කම අනෙක් මිනිසුන්ට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කිසිසේත් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි - එක්කෝ ඔවුන්ට සෘජුවම හානි කිරීම හෝ ඔවුන් මනුෂ්‍යත්වය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කරවයි.

ආත්ම ගරුත්වය නොමැතිකම සහ අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිලිමත්කම අත්වැල් බැඳගෙන සිටින බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, ඔවුන් දෙදෙනාම ආත්ම දමනය නොමැතිකම සම්බන්ධ කරයි. ඔවුන්ගේ ප්රතිවිරෝධතා - ආත්ම ගෞරවය සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකීම - අප විසින් වගා කළ යුතු ධනාත්මක ගුණාංග වේ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ සමාන, නමුත් සෘණාත්මක වන වෙනත් ගුණාංග සමඟ ඒවා පටලවා නොගැනීමට අප වග බලා ගත යුතුය.

නිදසුනක් වශයෙන්, ආත්ම ගෞරවය සමහර විට උඩඟු හැඟීම සමඟ පටලවා ගත හැකිය. "මම එහෙම හැසිරෙන්නේ නැහැ!" "මම බොරු කියන්න යන්නේ නැහැ, මොකද මම එහෙම හැසිරෙන්නේ නැහැ." "මම මත්ද්‍රව්‍ය ගන්නේ නැති නිසා මම යන්නේ නැහැ..." ඔබ දන්නවා, මේ ආකාරයේ උඩඟුකම, සදාචාරාත්මක වන්නේ ඔබ ඔබේ ආචාර ධර්ම අගය කරන නිසා නොව, ඔබ උඩඟු නිසා ය.

උඩඟුකම සහ ආත්ම ගෞරවය යනු වෙනස් ආකල්ප දෙකකි. උඩඟුකමේ සහ උඩඟුකමේ හැඟීමෙන් ඔබ නිෂේධාත්මක දේ අත්හැර දැමූ විට, ඔබට හොඳ [ක්ෂණික] ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනු ඇත, නමුත් ඔබේ මනස පීඩාවකට හසු වේ. ඔබ අව්‍යාජ ආත්ම ගෞරවය නිසා සහ ඔබේම ආචාර ධර්ම පිළිබඳ හැඟීම අවමානයට ලක් කිරීමට අකමැති වූ විට, එය ධනාත්මක ගුණාංගයකි.

අන් අය ගැන සැලකීමේදී ද එය එසේම වේ. එය ධනාත්මක ගුණාංගයක් වන අතර එය තිබීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය ඇමුණුමක් කීර්තියට. ඇමුණුම් කීර්තිය යනු සෘණාත්මක ගුණාංගයකි. සමහර විට අපි නිෂේධාත්මකව ක්රියා නොකරනු ඇත, නමුත් එය අප අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා නොවේ. අපි ඇත්තටම බෝංචි ගැන අනිත් අය ගැන හිතන්නේ නැහැ. අපි අපේ කීර්ති නාමයට බෙහෙවින් බැඳී සිටින නිසා අපි නිෂේධනය අත්හරිමු. අපි ආචාරධාර්මිකව ක්‍රියා කරන්නේ හෝ අපි අන් අයට කරුණාවන්ත වන්නේ ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන නිසා නොව, අනෙක් අය අප ගැන හොඳින් සිතනවාට අපට අවශ්‍ය නිසාය. ඒක සෘණාත්මක ආකල්පයක්. එය යමෙකු මත අපගේ කුණු කසළ දැමීමට වඩා තරමක් හොඳ විය හැකි නමුත් එය ඉතා රැවටිලිකාර වන අතර මනස කීර්තියට බෙහෙවින් බැඳී ඇත. අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දක්වමින්, අපි ඔවුන් ගැන අවංකවම සැලකිලිමත් වෙමු.

අප නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කරන සෑම අවස්ථාවකම, මෙම පීඩා දෙකෙන් එකක් සම්බන්ධ වේ - ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම හෝ අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිලිමත්කම.

අඳුරු බව

ඊළඟ එක අඳුරු බව ලෙස හැඳින්වේ, නැතහොත් සමහර විට "මීදුම සහිත මනස" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙය මානසික සාධකයක් වන අතර, මනස අඳුරේ ගිල්වීමට හේතු වූ අතර එමඟින් අසංවේදී වීමට හේතු වී ඇති අතර, වස්තුව පැහැදිලිව වටහා නොගනී.

ඔබ පන්තියේ වාඩි වී විවේක ගත් වහාම ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගන්නා මානසික සාධකය මෙයයි. "මට ගොඩක් මහන්සියි, ඇයි ඇය කටවහගන්නේ නැත්තේ?" නැතහොත් ඔබ වාඩි වී සිටින විට මෙනෙහි කරන්න ඔබේ මනස ලීමා බෝංචි සුප් මෙන් ඝන වීමට පටන් ගනී. "අඳුරු බව" ඇති කරයි සිරුර සහ මනස බර; එය දේවල් තේරුම් ගැනීමට අපහසු කරයි; එවිට, එය පාලනයකින් තොරව ගියහොත්, ඔබ ඉතා ඉක්මනින් ගොරවන්නට පටන් ගනී.

මෙය සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී පැමිණේ. අපි වාඩි වී සිටින විටද එය පැමිණේ මෙනෙහි කරන්න. එය තුළ සිදුවන ලිහිල් බව හා සමාන නොවේ භාවනා. ලිහිල් බව වඩාත් සියුම් ය. ලිහිල් බව යනු මනසේ පැහැදිලිකම නොමැතිකමයි, මනසේ පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවයේ අඩුකමයි. මීදුම සහිත මනස වඩාත් දරුණු ය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඝන, අසංවේදී, දේවල් නොගන්නා මනසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අවිද්‍යාව සහ මෝඩකම අතර වෙනසක් තිබේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අවිද්‍යාව යනු වස්තුවේ ස්වභාවය පිළිබඳ නොදැනුවත්කමකි, නමුත් මෝඩකම අවිද්‍යාවට වඩා බොහෝ සෙයින් දරුණු ය. අනිවාර්යයෙන්ම සම්බන්ධයි, නමුත් වඩා දළයි. අවිද්‍යාව සමඟින්, ඔබට සම්පූර්ණයෙන් අවදියෙන් සහ සීරුවෙන් සිටිය හැකි නමුත් ඔබ තවමත් අවබෝධ කරගෙන සිටින්නේ අවිද්‍යාව නම් සහජ පැවැත්මයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට ඉතා පිටවී ගොස් ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගත හැකිය. නමුත් මෙම මීදුම සහිත මනස - යම් බරක්, අඳුරු බවක්, ඝනකමක්, මනසක් අඳුරු වීමක් ඇත, එවිට දේවල් ඇතුළට නොයන අතර ඔබ හිස වනමින් සිටී.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, මෙය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අවදියෙන් සිටිය හැක, නමුත් ඔබ ඉගැන්වීමකට සවන් දීමට වාඩි වූ වහාම, ඔබට ඔබේ ඇස් විවෘතව තබාගත නොහැක. තවද මෙය බොහෝ විට සිදු වන්නේ ඔබ උස ඉදිරිපිට ඉදිරිපස පේළියේ වාඩි වී සිටින විටය ලාමා! මම එය බොහෝ වාරයක් දැක ඇත. මම එය මා විසින්ම අත්විඳ ඇත්තෙමි. ඔබ කෝපි කෝප්ප දෙකක් පානය කර ඇති, ඔබ කලින් අවදියෙන් සිටිය හැකිය, නමුත් ඔබට ඉගැන්වීම් අතරතුර අවදියෙන් සිටිය නොහැක. එය මතුවන්නේ, මම හිතන්නේ, ඉතා දැඩි ඍණාත්මක නිසා කර්මය. ඔබ එය සමහර විට පොදු ඉගැන්වීම් වලදී දකිනු ඇත, මිනිසුන් නින්දට වැටෙනු ඇත, හිස වැනු ඇත. [සිනා]

උද්ඝෝෂණය

ඊළඟ ද්විතියික පීඩාව උද්ඝෝෂණය ලෙස හැඳින්වේ, සමහර විට උද්දීපනය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙය කම්මැලිකමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයකි. එය මානසික සාධකයක් වන අතර එය බලයෙන් ඇමුණුමක්, ඔබ සිත සමාධිමත් කිරීමට උත්සාහ කරන ශීල වස්තුවකට වඩා ඉතා ප්‍රියමනාප වූ තවත් බොහෝ වස්තූන් වෙත එය එහෙන් මෙහෙන් විසුරවන, ශීල වස්තුවක් මත පමණක් සිත රැඳී සිටීමට ඉඩ නොදෙයි. මෙය "පීසා මනස" වේ. [සිනා] ඔබ එහි වාඩි වී උත්සාහ කරයි මෙනෙහි කරන්න. ඔබට මීදුම සහිත මනසක් නොමැත. ඔබේ මනස ඝන නැහැ. ඔබේ මනස අවදියෙන් සිටින අතර, ඔබ හුස්ම නැරඹීමට උත්සාහ කරයි හෝ ඔබ දෘශ්‍යමාන කිරීමට උත්සාහ කරයි බුද්ධ. නමුත් ඔබට පීසා ලැබෙනවා, ඔබට චොකලට් ලැබෙනවා, ඔබට ඔබේ පෙම්වතා සහ පෙම්වතිය ලැබෙනවා, ඔබට ඔබේ වැටුප් චෙක්පත ලැබෙනවා, ඔබට වෙරළ ලැබෙනවා, ඔබට වෙනත් වස්තුවක් ලැබෙනවා. ඇමුණුමක්.

මේක ගොඩක් දවල්ට එනවා නේද? බොහෝ විට එය අප උත්සාහ කරන විට පැමිණේ මෙනෙහි කරන්න. එය අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම හෝ ඉබාගාතේ යාම පමණක් නොවේ. (එය තවත් විපත්තියකි; අපි විනාඩි කිහිපයකින් එයට යන්නෙමු.) එය ඔබට ශීල වස්තුව අතහැර වස්තුවක් පසුපස යාමට සලස්වයි. ඇමුණුමක්. බණ අහගෙන ඉන්නකොට ගෙදර ගිහින් තේ එකක් බීලා නිදාගන්න එක කොච්චර හොඳද කියලා හිතන්න පටන් ගත්තම තමයි එහෙම වෙන්නේ. එනම් වස්තුවකි ඇමුණුමක්-ඔබේ ඇඳ, ඔබේ චමමයිල් කෝප්පය, හෝ ඔබේ උණුසුම් චොකලට් කෝප්පය, ඔබ නිරෝගී නම්. [සිනා] ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දෙනවා වෙනුවට, මනස වඩාත් ප්රසන්න ලෙස පෙනෙන වෙනත් දෙයක් ගැන සිතමින් සිටී. නැතහොත් ඔබ වාඩි වී උත්සාහ කරයි මෙනෙහි කරන්න එමෙන්ම මනස වඩාත් ප්‍රසන්න දෙයකට ගමන් කරයි. මෙය උද්වේගය හෝ උද්වේගයයි.

වස්තූන්ගේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීමට අපට බොහෝ කාලයක් ගත කිරීමට සිදු වන්නේ එබැවිනි ඇමුණුමක් සහ ඔවුන්ගේ ස්වභාවය දැකීමට උත්සාහ කරයි. එසේ නොවුවහොත්, එය මනස තුළ වේගයෙන් දුවනු ඇත. ඔබ රැකියාවක නිරත විය හැකි අතර එය පහර දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම රැකියාවේදී, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි. ඔබ ඔබේ පරිගණක තිරය දෙස හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් දෙස බලා සිටිනවා විය හැක. කැළඹීම ඔබව පුණ්‍ය වස්තුවකින් මෙන්ම ඔබේ පරිගණක තිරය වැනි මධ්‍යස්ථ වස්තුවකින් ද ඈත් කරයි. එය ඔබව දිවා ආහාර වේලාව ගැන සිතීමට සලස්වන අතර සති අන්තයේ ඔබ කළ යුතු දේ ගැන සිතීමට සලස්වයි.

ලැජ්ජාව

දැන් ඊළඟ එක - මෙහි කිසිවෙකුට එය නැත. එය කම්මැලිකම ලෙස හැඳින්වේ. [සිනා] මෙය වස්තුවක් තදින් ග්‍රහණය කර ගත් මානසික සාධකයකි පූජාවකි තාවකාලික සතුට, එක්කෝ ශීලයක් කිරීමට කැමති නැත, එසේත් නැතිනම්, කැමති වුවද, දුර්වල මනසකි. භාවනා කිරීමට හෝ බණ ඇසීමට හෝ අටක් ගැනීමට වඩා අසීමිත ලෙස රසවත් යැයි පෙනෙන දෙයක් අල්ලා ගන්නේ මේ සිතයි. ශික්ෂා පද පාන්දර පහට, හෝ Nyung Ne කිරීම, හෝ පසුබැසීමට යාම හෝ එය කුමක් වුවත්. එය හුදෙක් ශීලයේ නිරත වීමට කැමති නැත. ඔබේ මනසෙහි කොටසක් මෙසේ පැවසිය හැකිය: "හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම කළ යුතුයි ... මට පරිපූර්ණ මිනිස් පුනර්භවයක් තිබේ, මම එය භාවිතා කළ යුතුයි." [සිනා] නමුත් එය කිසිවක් ඉටු නොකරයි.

තුන් ආකාර කම්මැලිකම

විවිධ ආකාරයේ කම්මැලිකම තිබේ. අපි නිකම්ම එල්ලිලා ඉන්න, වැතිරිලා නිදාගන්න එක වගේ කම්මැලිකමක් තියෙනවා. සැතපීමට කැමති සිත මෙන්න, වස්තුව පූජාවකි තාවකාලික සතුට නින්දයි. ඇඳ. [සිනා]

එතකොට ගොඩක් කාර්යබහුල කම්මැලිකම තියෙනවා. බුදුදහමේ, වස්තූන් පසුපස දුවන ඉතා කාර්යබහුල වීම ඇමුණුමක් කම්මැලිකමේ ආකාරයකි. මෙයට හේතුව ඔබේ මනස ඔබට තාවකාලික සතුටක් ලබා දෙන දේවල් අනුගමනය කරමින් ඉතා කාර්යබහුල වීමයි. ඔබේ වැටුප ලබා ගැනීමට ඔබ වැඩ කරයි. ඔබ කෑමට එළියට යනවා, පසුව ඔබ බොන්න යනවා, නැතහොත් ඔබ මත්ද්‍රව්‍ය පානය කරන්න. එවිට ඔබ මෙය කරන්න, ඉන්පසු එය කරන්න, ජීවිතය අතිශයින් කාර්යබහුලයි. ඔබගේ දින දර්ශනයේ කාලය ඉතිරි නොවේ. එය කම්මැලිකමේ ආකාරයකි, මන්ද ධර්මය හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමට දින දර්ශනයේ බොහෝ වේලාවන් ඇත.

තුන්වන ආකාරයේ කම්මැලිකම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය අධෛර්යමත් කිරීම හෝ තමන්ව පහත් කිරීම, ප්‍රමාණවත් නොවන බව දැනීම ලෙස හැඳින්වේ. එය රසවත් නොවේද? අඩු ආත්ම අභිමානය, ප්රමාණවත් නොවන හැඟීමක්, කම්මැලිකමකි. මම හිතන්නේ මෙය එය දෙස බැලීමට ඉතා සිත්ගන්නා ක්‍රමයක්, මන්ද අඩු ආත්ම අභිමානය කරන්නේ කුමක්ද? අපි එහි වාඩි වී කියවමු මැන්ට්ර්රා. “මට මේක කරන්න බැහැ. මේක ගොඩක් අමාරුයි. මට අවශ්‍ය දේ නැහැ. මට කොහොමත් අවධානය යොමු කරන්න බැහැ. මම හරිම නරකයි. මම මීට පෙර එය උත්සාහ කළ නමුත් එය සාර්ථක නොවේ. ”… ආත්ම අනුකම්පා සිත. අපට කළ නොහැකි බව අපටම ඒත්තු ගැන්වීමේ කාර්යබහුල නිසා අපි යහපත් හෝ ගුණවත් කිසිවක් කිරීමට කිසිදු උත්සාහයක් නොගනිමු. එබැවින් එය කම්මැලිකමේ ආකාරයකි.

මම හිතන්නේ එය තරමක් සිත්ගන්නාසුළුයි, මන්ද වර්තමානයේ මනෝවිද්‍යාව තුළ ආත්ම අභිමානය ගැන මේ සියල්ල කතා කරයි. අපි එය තුළට ගොස් එය විශ්ලේෂණය කරමු, මේ සියල්ල. එය කම්මැලිකමේ ස්වරූපයක් ලෙස පමණක් බැලීම සිත්ගන්නා කරුණක් යැයි මම සිතමි. එය අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දෙයි. එතකොට අපි අපේ අතීතය විග්‍රහ කරන්න ඕනේ නැහැ, “මගේ පළමු ශ්‍රේණියේ ගුරුවරයා මට කිව්වා මගේ “Bs” “Ds” වගේ කියලා, මට එදා ඉඳන් අදක්‍ෂයෙක් වගේ දැනෙනවා.” සෑම දෙයක්ම වෙහෙස මහන්සි වී විශ්ලේෂණය කරනවා වෙනුවට, මා පහත හෙළීමේ මෙම ආකල්පය නිකම්ම කම්මැලිකම බව බලා හඳුනා ගන්න. එය මා සතුටු කරන යහපත් දෙයක් කිරීමෙන් මා වළක්වයි. එය මට සතුට ගෙන දෙන දෙයක් කිරීමෙන් මා වළක්වන්නේ නම්, එය අවශ්‍ය කාටද? එය ඊට ප්‍රවේශ වීම වෙනස් ආකාරයකි. මම හිතන්නේ එය රසවත් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. අපි දිගින් දිගටම කියන මේ නරක ආත්ම රූප විවරණ සියල්ල සතුටට හේතුවන ශීලය කිරීමට බාධාවක් වෙනවා. අපේ ජීවිතයේ සතුට ඇතිවීමට යම් දෙයක් බාධාවක් නම්, එය විශ්වාස කළ යුත්තේ කවුද, එය අනුගමනය කළ යුත්තේ කවුද, එය පසුපස කිමිදිය යුත්තේ කවුද?!

කවුරුහරි ඔබේ නිවස කොල්ලකෑමට පැමිණි විට, ඔවුන් ඔබේ දොරට තට්ටු කර: “මම ආවේ ඔබේ නිවස කොල්ලකෑමට” යැයි පැවසුවහොත්, ඔබ පවසන්නේ “ඔබව අවශ්‍ය කාටද!” ඔබ එහි වාඩි වී එය පැමිණියේ කොහෙන්දැයි විශ්ලේෂණය නොකරයි. ඔයා මිනිහව එලවන්න. “මම දන්නවා ඔයාගේ උපාය මොකක්ද කියලා. මෙතනින් පිටවෙන්න!" මම හිතන්නේ ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කිරීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔවුන් අපේම සතුට සඳහා විශාල බාධක ඇති කරන බව හඳුනා ගැනීම සහ අපි ඇමරිකානුවන් සැමවිටම උත්සාහ කරන ආකාරයටම ඉතා ප්‍රායෝගික වීමයි. අපි කියන්න ඕනේ, “හොඳයි, මේක හොඳ අරමුණක් ඉටු කරන්නේ නැහැ, ඒ නිසා අපි එය අත්හැර දමමු. මට එහෙම හිතාගෙන ඉන්න අවශ්‍ය නැහැ.”

විශ්ලේෂණය කිරීම නරක යැයි මම නොකියමි. මම හිතන්නේ එය තරමක් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. නමුත් "මෙම ආකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රායෝගික නැත!" අප කෙතරම් පහත් දැයි අපටම කියා ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රායෝගික නැත.

අවිශ්වාසය හෝ අවිශ්වාසය

ඊළඟ ද්විතියික දුක්ඛිත තත්ත්වය හැඳින්වෙන්නේ විශ්වාසය හෝ අවිශ්වාසය යනුවෙනි. මෙම මානසික සාධකය නිසා කෙනෙකුට විශ්වාසය තැබිය යුතු දේ ගැන විශ්වාසයක් හෝ ගෞරවයක් නැත. එය විශ්වාසයේ හෝ ඇදහිල්ලේ සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. විශ්වාසය තැබිය යුතු, ගෞරවය ලැබිය යුතු, අගය කළ යුතු දෙයක්... මේ මානසික සාධකය අපේ මනසේ තිබෙන විට අපි ඒ කිසිම දෙයක් අගය කරන්නේවත් පිළිගන්නේවත් විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් ඇති කර ගන්නේවත් නැහැ.

මෙම පීඩාව විශේෂයෙන් සඳහන් වන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, විශ්වාසයක් නොමැතිකමයි බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අතීත සහ අනාගත පුනර්භවයේදී හෝ හේතුව සහ ඵලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය තුළ. මේ දේවල් පවා පවතින බවට විශ්වාසයක් නොමැතිකමයි. එසේත් නැතිනම් ගේ ගුණ අගය නොකිරීමයි බුද්ධ; ධර්ම මාර්ගය හා අපගේ සියලු ව්‍යාකූලත්වය සහ වේදනාවෙන් අපව පිටතට ගෙනයාමට එහි ඇති හැකියාව අගය නොකිරීම; පිළිබඳ විශ්වාසයක් නොමැතිකම බුද්ධ, නැත්නම් අපේ දර්ම ගුරුවරුන් තුළ - ඔවුන් කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔවුන් දන්නා බව; හෝ මාර්ගය පිළිබඳ විශ්වාසයක් නොමැතිකම; හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ අවිශ්වාසයකි.

මෙය එක්තරා ආකාරයක අඳුරු, බර මනසක් වන අතර එය අප සැමට සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක් ඇති බව මම සිතමි. අඩුම තරමින් මම දන්නවා මගේ අතීතයේ, මෙය ඉතා ක්‍රියාශීලීව සිටි බව. එය විශ්වාස කිරීමට සුදුසු ඕනෑම දෙයක් අවහිර කරයි, නැතහොත් එය පහත හෙළයි, නැතහොත් එය විවේචනය කරයි. එය ඔබව ඍණාත්මක ලෙස නරුම හා සංශයවාදී බවට පත් කරන මානසික සාධකයයි. තරමක් යහපත් වූ කුතුහලය නම් වූ යම් සැකයක් ඇත. නමුත් නොඇදහිල්ල යනු "මම කිසිම ආකාරයකින් කිසිවක් විශ්වාස නොකරමි" යන සාධාරණ සංශයවාදයකි. එය මෙම නරුමත්වය හෝ නව අදහස්වලට සවන් දීමට ඇති අකමැත්තයි.

මෙම මානසික සාධකය අපගේ භාවිතයට විශාල බාධාවක් කරයි, මන්ද අපට කිසිදු විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් නොමැති විට අපට ආශ්වාදයක් නැත. ඔබට පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වන්නේ සමහර විට ඔබට පුහුණුවීම් කරන කෙනෙකු මුණගැසෙන අතර ඔවුන් එතරම් හොඳ පුද්ගලයෙකු ලෙස පෙනේ. ඔබ සිතන්නේ, "වාව්, එය ඇදහිය නොහැකි ය. මේ පුද්ගලයා දෙස බලන්න. මට ඒ වගේ වෙන්න පුළුවන්.” එබැවින් ඔබේ මනස සැහැල්ලු, සැහැල්ලු හා උත්ප්ලාවක වන අතර ඔබට පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වේ.

එසේත් නැතිනම් බුදුවරුන්ගේ හා බෝධිසත්වයන්ගේ ගුණ ගැන අසා ඔබට සිතෙන්නේ, “අනේ, එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක්. මම කැමතියි එහෙම වෙන්න.” ඔබ එය අගය කරනවා. නැතහොත් හේතුව සහ ඵලය ගැන ඔබට ඇසෙන අතර ඔබේ මනස සැලකිලිමත් වන අතර, ඔබ සිතන්නේ, "හොඳයි, මම හේතුව සහ ඵලය අනුගමනය කළහොත් මට මගේ ජීවිතයේ යම් පාලනයක් සහ වගකීමක් ගත හැකිය." මෙවැනි ශ් රද්ධාවක් හෝ විශ්වාසයක් ඇති විට සිතට ශක්තියක් ඇත. එහි ආශ්වාදයක් ඇත. එය ධනාත්මක දෙයක් කිරීමට අවශ්යයි.

නමුත් ශ්‍රද්ධාව නැතිකම හෝ නොඇදහිල්ල නිසා මනසට ජීවයක් නැත. ඔබ කිසිම දෙයක් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මෙය සමාජයේ සෑම තැනකම කෙතරම් ප්‍රචලිතද යන්න අපට දැකගත හැකිය. තම ජීවිතය අර්ථ විරහිත බවත් කිසිම දෙයක තේරුමක් නැති බවත් මිනිසුන්ට දැනේ. විශ්වාස කරන්න දෙයක් නෑ. යන්නට දිශාවක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට එවැනි ආකල්පයක් ඇති විට, ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක, මන්ද ඔබට කළ හැකි ඇදහිය නොහැකි දේවල් රාශියක් ඔබ වටා තිබුණද, ඔබට නොපෙනෙන තරම් ඒ කිසිවක් නොපවතින බව ඔබේ මනස ඒත්තු ගැන්වී ඇත. .

හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම

ඊළඟ ද්විතියික දුක්ඛිත තත්වය හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම ලෙස හැඳින්වේ. කම්මැලිකමෙන් පීඩාවට පත් වූ විට, ශීලය වඩන්නේ නැතිව, කෙලෙසුන්ගෙන් සිත ආරක්ෂා කර නොගෙන, සංයමයකින් තොරව නිදහසේ ක්‍රියා කිරීමට කැමති වීම මානසික සාධකයකි. සංසිද්ධි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්, ඔබේ මනසට එන ඕනෑම දෙයක් කිරීමටය. වර්තමානයේ එය සමහර විට ස්වයංසිද්ධව ක්රියා කිරීම ලෙස හැඳින්වේ. [සිනා] විවිධ ආකාරයේ ස්වයංසිද්ධතාවයන් ඇත. එක් වර්ගයක් තරමක් ධනාත්මක ය. තවත් වර්ගයක් තරමක් සෘණාත්මක ය. අපි මේ ගැන පැහැදිලි විය යුතුයි.

හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවන මෙම මානසික සාධකය නම්, එයට එන ඕනෑම ආවේගයක් අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය මනසයි. මේ හිත තමයි, සාදයකට ගියාම, “අනේ මෙතන සිහිය තියාගන්න අමාරුයි. මම ප්‍රවාහය සමඟ යන්නෙමි. ” ඉතින් මිනිස්සු බොනකොට, කුඩු බොනකොට, මේකයි අරකයි කරනකොට, ඔයත් එක්ක යන්න. නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී ක්‍රියාවන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව මනසට නැති වී යයි. නිකමටවත් ගණන් නොගන්නා සිත මෙයයි! එය ඕනෑම පැරණි ආකාරයෙන් ක්රියා කිරීමට අවශ්යයි.

මෙතනදි අපි පැහැදිලි වෙන්න ඕනේ මොකද මම කිව්වා වගේ යම් ආකාරයක ස්වයංසිද්ධතාවයක් තියෙනවා, එය තරමක් හොඳයි. ඔබ ආදරය සහ දයාව යන ආකල්පයෙන් ස්වයංසිද්ධව ක්‍රියා කරන විට, එය හොඳයි. යන ආකල්පයෙන් ඔබ ස්වයංසිද්ධව ක්රියා කරන විට කෝපය, සටන්කාමීත්වය, අගතිය හෝ ඇමුණුමක්, ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සිද්ධියක්.

අපේ සංස්කෘතියේ "ස්වයංසිද්ධ" යන වචනය ටිකක් ඇලෙන සුළු වචනයකි. එසේම "පාලනය" සමඟ තරමක් හොඳ පාලනයක් සහ ඉතා හානිකර පාලනයක් ඇත. වඩන පාලනය සහ අත්හැරිය යුතු ආකාරය සහ වඩන ස්වයංසිද්ධභාවය සහ අත්හැරිය යුතු ආකාරය අතර වෙනස හඳුනා ගත යුතුය. නිෂේධාත්මක ස්වයංසිද්ධතාවයට විරුද්ධ වන ආකාරයේ පාලනයක් තිබේ. එහි සඳහන් වන්නේ, “මම සිහිකල්පනාවෙන් සිටින්නෙමි. මම දැනුවත් වෙන්නයි යන්නේ. මගේ ජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සහ මම කරන දේ සහ මම මිනිසුන්ට බලපාන ආකාරය පිළිබඳ වගකීම මම භාර ගන්නෙමි. ” එවැනි පාලනයක් හොඳයි.

අනෙක් ආකාරයේ පාලනයක් සිදුවන්නේ අප අප සමඟම දැඩි ලෙස හැසිරෙන විටය. "මට මේක කරන්න වෙනවා!" “ඔයා ඒකෙන් වාඩි වෙන්න භාවනා කුෂන්!" ඔබ එවැනි දැඩි අධිකාරී, ස්වයං පාලනයක් සමඟ ඔබ සමඟ කතා කරන විට, එය එතරම් හොඳ නැත. අපි හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම නැති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපි එය අධිකාරීවාදී ස්වයං පාලනයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය නොකරමු. අපි එය වෙනුවට අපේම ආචාර ධර්මවලට ගරු කිරීමේ හැඟීමක්, අප ගැනම අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීම, අප සතුටින් සිටීමට කැමති වීම සහ එමගින් අප කරන දේ සහ එය අන් අයට බලපාන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වීම වෙනුවට ආදේශ කළ යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම සහ ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම අතර වෙනස කුමක්ද?

VTC: හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ කිසිසේත් සිහියෙන් නොසිටින බවයි. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ මනසේ මතුවන ඕනෑම දෙයක් සම්පූර්ණයෙන්ම අසීමිත ලෙස කිරීමටයි. පිස්සුවෙන් හිනාවෙන්නෙත් ඒකයි.

ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම සම්බන්ධයෙන්, උදාහරණයක් වන්නේ ඔබ ගැන ගෞරවයක් නොමැතිකම නිසා නිෂේධාත්මක ක්රියාවක් අත්හැර දැමීම නොවේ. ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම නිසා, නිෂේධාත්මකව කටයුතු කිරීමට අවස්ථාව තිබේ. ඔබේ මනස ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස සමඟ සෙල්ලම් කරන අතර, වෘත්තිකයෙකු ලෙස ඔබේම අඛණ්ඩතාව හෝ ඔබේම සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැත.

ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම සමඟ, ඔබට සමහර විට ඔබ සමඟ සංවාදයකට ගොස් වැරදි නිගමනයකට පැමිණිය හැකිය. සමහර වෙලාවට ඩයලොග් කරන්නවත් මහන්සි වෙන්නේ නෑ, නිකම්ම නිගමනයට එනවා. හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවන මෙම මානසික සාධකය බොහෝ දුරට නිදහස් පාවෙන නොසැලකිලිමත්කමකි. එය හරියට ඔබ හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවන විට, ඔබට නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කළ හැකි තත්වයකට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත, එවිට ඔබේ ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම එය කිරීමෙන් ඔබව වළක්වන්නේ නැත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම යනු මෙම සාදයේ මත්පැන් ඇති බව ඔබ සමඟ ලියාපදිංචි නොකිරීමයි. එය හරියට මද්‍යසාර ඇති බව හෝ නොතැකීම හෝ ඔබට ඒ සඳහා සැබෑ දැඩි රසයක් ඇති බව පවා නොතැකීම වැනි ය. එය හුදෙක් මනසයි ... ඔබේ මනසෙහි මතුවන ඕනෑම දෙයක්, ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. එය කුමක් වුවත් ඔබට කමක් නැත. එය හරියට සෝදිසියෙන් සිටීමේ අඩුවක් මෙනි. ඒකට හොඳ ඉංග්‍රීසි වචනයක් නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට මෙය ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට වඩාත් හැඟීමක් ඇති ආකාරයේ පාලනයක් අවශ්‍ය වේ: “හරි, මම මේ නත්තල් සාදයට මගේ සියලුම ඥාතීන් සමඟ යනවා. බෙට්සි නැන්දා එහි සිටින බවත් ඇය මා බලන ආකාරයට වීණා කරන බවත් මම දනිමි, නමුත් ඇය එය කිරීමට පටන් ගන්නා විට මම ඉතා දැනුවත්ව සිටින අතර ඇයට නොකියමි. අතීතයේ සෑම නත්තලකම, මම ඇයට පවසා ඇති අතර, මට ඒ ගැන එතරම් සතුටක් දැනෙන්නේ නැත. ඇය බොහෝ විට මේ වසරේ නැවතත් එම දේම කිරීමට නියමිතයි, නමුත් ඇය එය කිරීමට පටන් ගන්නා විට මගේ මනසේ එන අදහස් මම අනුගමනය නොකරමි.

එය ඔබගේ ක්‍රියාවන් පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය වන පරිදි, ඔබ ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වීම, තත්වය පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමකි. නමුත් එය එතරම් බරක් නොවේ: “ඔයා බෙට්සි නැන්දා ඉදිරිපිට ඔබේ මුඛය ළඟ තබා ගන්න. ඔබ ඇය සමඟ නැවත කතා කිරීමට එඩිතර නොවන්න. ඔබ ඔබේ මනස පාලනය කළ යුතුයි! ” ඔබටම එසේ කතා කිරීම ඇත්තෙන්ම ඔබටම හිරිහැර කිරීමකි. එය ඉතා හානිකර පාලනයකි.

ප්‍රයෝජනවත් පාලනය යනු අපට තේරීමක් ඇති බව හඳුනා ගැනීම සහ අප ක්‍රියා කරන ආකාරය හෝ අපට හැඟෙන ආකාරය ගැන පවා එම තේරීම ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි. අපට හැඟෙන දේ සම්බන්ධයෙන් අපට තේරීමක් තිබේ. ඉතින් බොහෝ විට පෙනෙන්නේ අපගේ හැඟීම් නිකම්ම පැමිණ ඇති අතර අපට වෙනත් විකල්පයක් නොමැති බවයි. නමුත් අපි අපගේ හැඟීම් වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට, යම් අවස්ථාවක දී, අප එය අල්ලා ගන්නේ නම්, අපට හැඟෙන දේ පිළිබඳව අපට තේරීමක් ඇති බව අපට තේරුම් ගත හැකිය. ඇත්තටම අපිට තේරීමක් තියෙනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙක් නරක දෙයක් පවසන අතර තත්පරයක් සඳහා, මෙම තේරීම තිබේ, "මම ඔහු සමඟ කෝප වෙනවාද නැතහොත් එය කමක් නැති නිසා මම එයට ඉඩ දෙනවාද?" එබැවින්, උපකාරක ආකාරයේ ස්වයං පාලනයක් යනු ඔබ ඒ සඳහා සිටින ස්ථානයකි. ඔබ ඔබේම සතුට ගැන සැලකිලිමත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒ වගේම අපි කුඩා කාලයේ දී අපි කවදාවත් නොකියන ලෙස දිවුරුම් දුන් සියලු දේ කියන්නට පටන් ගනිමු. ඔබ ඔබේ මව හෝ පියා මෙන් කතා කිරීමට පටන් ගෙන, ඔබ යන්න: "කවුද මේ කතා කරන්නේ?" මම හිතන්නේ අපේ බොහෝ භාවිතයන් එම ආකල්පය ඇති වන ආකාරයේ තත්වයන් පිළිබඳව දැනුවත් වෙමින් පවතී.

මම හිතන්නේ එය සමඟ කටයුතු කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ, සමහර විට එය එම තීරණාත්මක ස්ථානයට යාමට පෙර තත්වය හැසිරවීමට උත්සාහ කළ හැකිය. මම දන්නවා මගේ යාළුවෙක් එයාගේ දුවට කියනවා “මම වැඩට යන්න වෙලාවට ගෙදරින් එළියට එන්න හදන්නේ. ඔබට එය කිරීමට මට උදව් කළ හැකිද? ” එවිට දරුවා සිතන්නේ: "අනේ, මට අම්මට උදව් කරන්න පුළුවන්." එය තැබීමේ විවිධ ක්රම තිබේ.

සමහර විට එය අපට සන්සුන් වීමට ප්‍රශ්නයක්. මම කියන්නේ නැහැ ඔයාට මේක හැම වෙලාවෙම කරන්න පුළුවන් කියලා, මොකද මම දන්නවා ළමයි එක්ක, ඒක අමාරුයි කියලා. නමුත් සමහර විට ඔබට දරුවාට පැවසීමට උත්සාහ කළ හැකිය, “හොඳයි, ඔබට ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ තේරීමක් තිබේ. මේ විදියට කටයුතු කළොත් වෙන්නේ මේකයි. එහෙම ක්‍රියා කළොත් වෙන්නේ ඒකයි. ඔබ ඔබේ කබාය පාසැලට ඇඳීමට යනවාද නැද්ද යන්න පිළිබඳ තේරීමක් ඔබට තිබේ; නමුත් ඔබ එය පැළඳ නොගෙන ඔබ අසනීප වුවහොත්, කරුණාකර අසනීප වීමේ වගකීම ඔබම භාර ගත යුතු බව කරුණාවෙන් සලකන්න. කොහොම හරි ළමයින්ට ඒකේ තේරීම බලන්න උදව් කරනවා.

සමහර විට අපට එය නැති වූ බව දරුවන්ට පිළිගැනීමට අවශ්‍ය විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මේ ගැන ළමයින්ට ඉගැන්වීමට ඔබ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් භාවිතා කළ යුතු යැයි මම නොසිතමි. එය මෙයයි: “හරි, මෙන්න අපට තත්වයක් තිබේ. අපට ක්‍රියා කළ හැකි විවිධ ක්‍රම මොනවාද?” ක්‍රියා කිරීමට ක්‍රම දෙකක් පමණක් තිබිය නොහැක. තුනක් හෝ හතරක් හෝ දහයක් තිබිය හැකිය. “දැන්, අපි එය එකට පරීක්ෂා කර බලමු, ඔබ මෙය කළහොත් කුමක් සිදුවේද සහ ඔබ එය කළහොත් කුමක් සිදුවේදැයි; ඒ වගේම අපි දෙයක් කරන්න කලින් ඒ ගැන හිතමු.” ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ඇති විය හැකි ප්‍රතිවිපාක ගැන ටිකක් සිතා බැලීමට දරුවන්ට ඉගැන්වීම සහ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ තීරණය කිරීම. සහ ඔවුන්ට තේරීම් දෙකකට වඩා ලබා දීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, තේරීම නොවේ: "මම කියන දේ කරන්න" හෝ "එය ඔබේම ආකාරයෙන් කරන්න." තේරීම නම්: “අපට මෙහි කළ හැකි විවිධ ක්‍රියාකාරකම් රාශියක් ඇත. මේ එක් එක් ක්‍රියාකාරකමෙන් තමාටත් අන් අයටත් ලැබෙන ප්‍රතිඵල මොනවාද?”

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බොහෝ විට, දරුවන් සමඟ, බල අරගලයකට පැටලීම ඉතා පෙළඹෙන බව මම දකිමි. අපි ඔවුන් සමඟ බල අරගලවලට පැටලෙමු, එවිට ප්‍රශ්නය රටකජු බටර් සහ ජෙලි සැන්ඩ්විච් අනුභව කිරීම හෝ නොකෑම නොවේ; ප්‍රශ්නය මේ තත්ත්වය තුළ බලය ඇත්තේ කාටද යන්නයි. සමහර විට ළමයින් එය බල දෙයක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරයි. එවැනි අවස්ථාවලදී, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වළක්වා ගැනීම හොඳ යැයි මම සිතමි. මිල දී ගෙන එය බල අරගලයක් කිරීමට පටන් නොගන්න.

අනික අපේ පැත්තෙන් බලපන් ඒක බල අරගලයක් කරගන්න එපා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම ඔබ කරනවාට කැමති දේ ඔබ නොකර සිටීම ඔබ සහ මා අතර බල අරගලයක් නොවේ, ඔබ ජයග්‍රහණය කරයි. ඔබට තේරීමක් තිබේ: මෙය තිබේ, මෙය ඔබට කළ හැකිය. නමුත් ඔබ මෙම විශේෂිත ක්‍රියාව කළහොත් එය මට යම් ආකාරයකින් බලපානු ඇත. ඔයා ඒ ක්‍රියාව කළොත් ඒක මට තවත් විදිහකට බලපානවා. නිකම්ම වෙනුවට: "මෙහි දිනන්නේ කවුද?"

එය එතරම් රහසිගත විය හැකිය. මම මීට පෙර පාසලේ උගන්වා ඇත, එබැවින් මම දරුවන් සමඟ ගනුදෙනු කර හෝ දෙමාපියන් තම දරුවන් සමඟ ගනුදෙනු කරන ආකාරය බලා ඇත. බල අරගලය ඇතුළට පනින ආකාරය කෙතරම් රහසිගතද යත්, එය තවදුරටත් සරල දෙයක් නොවේ; එය බලය වේ. මෙය සිදුවන්නේ දරුවන් සමඟ පමණක් නොවේ; එය අපට සමීප පුද්ගලයින් සමඟ බොහෝ විට සිදු වේ. මිනිසුන් යම් ප්‍රශ්නයක් මත රණ්ඩු වන බව පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඔවුන් සැබවින්ම සටන් කරන්නේ බලය ඇත්තේ කාටද යන්න මතය. නැතිනම් ආත්ම ගෞරවය වෙනුවෙන් රණ්ඩු වෙනවා. කොහොම හරි ප්‍රශ්නය අපි හිතනවට වඩා වෙනස්.

මේක තමයි මට හුස්ම ගන්න හිතෙන තැන භාවනා ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. ඔබ හුස්ම ගන්නා විට, මේ සියල්ල ඔබේ මනසට නැඟෙන ආකාරය ඔබ බලා සිටියි. ඔබට අතීත තත්වයන් සිහිපත් වනු ඇත. ඒ වෙලාවට එන මානසික සාධකය හුදකලා කරලා පොඩ්ඩක් හිතලා බලන්න. ඔබ හුස්ම ගන්නා විට අවශ්‍ය නොවේ, තත්වය විසඳීමට උත්සාහ කරන්න භාවනා. ඔබට මෙය වෙනත් ආකාරයකින් කළ හැකිය භාවනා.

අමතකවීම

ඊට පස්සේ මෙන්න මම කලින් කතා කරපු එක, ඔයාට සමහරවිට අමතක වෙලා ඇති. එය අමතක වීම ලෙස හැඳින්වේ. අමතක වීම යනු යම් ශීල වස්තුවක් පිළිබඳ තැතිගැන්ම නැති කිරීමට හේතු වූ මානසික සාධකයකි, එය දුක්ඛිත වස්තුවක් කෙරෙහි මතකය හා අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ එහි වාඩි වී හුස්ම ගැනීම නැරඹීමට හෝ දෘශ්‍යමාන කිරීමට උත්සාහ කරයි බුද්ධ, සහ ඔබට වස්තුව අහිමි වේ. ඊට අමතරව, ඔබ හිම මත ලිස්සා යාම ගැන සිතමින් සිටී හෝ ඔබ වෙනත් කෙනෙකු සමඟ කෝපයට පත් වේ. මනස දුක්ඛිත වස්තුවක් දෙසට ගමන් කරන අතර ඔබ වාඩි වී සිටි දේ සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වී ඇත මෙනෙහි කරන්න මත.

මෙම මානසික සාධකය සිහිකල්පනාවට විරුද්ධ ය. අපි නිතරම කතා කරන්නේ සිහිකල්පනාව වස්තුව හඳුනා ගන්නා වැදගත් මානසික සාධකයක් වීම ගැන ය භාවනා ඒවගේම අමතක නොවන විදියට හිත ඒ මතම තියාගන්නවා. අනෙක් අතට, අමතක වීම යනු සිහිය නොමැතිකමයි, එවිට මනස ඔබේ අමතක කරයි භාවනා වස්තුවක් සහ වෙනත් දෙයක් පැමිණේ. ඔබට අමතක වීමක් ඇති වූ විට, කලබලයක් හෝ උද්යෝගයක් ඇති වූ විට වහාම මතු වී හිස්බව පුරවනු ඇත. නැතහොත් සමහර විට ලිහිල් බව මතු වී හිස්බව පුරවා මනස ඉතා බර වීමට පටන් ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට අවධානය යොමු කිරීමට යම් හැකියාවක් ආරම්භ වූ විට ලිහිල් බව වඩාත් පැහැදිලි වේ. ලිහිල් බව සමඟ, ඔබට වස්තුවේ යම් ස්ථාවරත්වයක් තිබිය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ තුළ වස්තුව ඇත භාවනා සහ ඔබට යම් පැහැදිලි බවක් තිබිය හැක. කෙසේ වෙතත්, තීව්රතාවය හෝ පැහැදිලිකම නැති වී ඇත. එය හරියට ඔබ වාඩි වී සිටින අතර ඔබ හුස්ම මත සිටිනවා වැනිය, ඔබට ස්ථාවරත්වයක් ඇත, හුස්ම ඇතුළට සහ පිටතට යන ආකාරය ඔබට පෙනේ; නමුත් ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම එහි නැත, එය දීප්තිමත් හා දීප්තිමත් නොවේ. මනස තරමක් ඝන වන විට සහ හුස්ම ගැනීම අමතක වූ විට අඳුරු බවක් ඇති වේ, මන්ද ඔබ එම අවස්ථාවේ දී ඔබේ අඳුරු බව වැඩි ය.

ආත්මාර්ථකාමී නොවීම

ඊළඟ ද්විතීයික දුක්ඛිතභාවය අනාත්ම ලෙස හැඳින්වේ. අමතක වීම සහ ආත්මාර්ථකාමී නොවීම යනු අපට අවශ්‍ය වන වැදගත් ගුණාංග දෙකේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි මෙනෙහි කරන්න- සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර අවධානයෙන් සිටීම. අමතක වීම යනු සිහිය පිළිබඳ ප්‍රතිවිරෝධය වන අතර, අභ්‍යන්තර අවධානයට ලක් නොවී සිටීම යනු අභ්‍යන්තර අවධානයට ප්‍රතිවිරුද්ධයයි.

අභ්‍යවකාශගත සීරුව යනු කුඩා ඔත්තුකරුවෙකු මෙන් මතු වී ඔබ අවධානය යොමු කරන්නේ දැයි දකියි, ඔබ අවදියෙන් සිටී දැයි දකියි, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පරීක්ෂා කරයි. අනාත්ම භාවය යනු පීඩාවට පත් වූ මානසික සාධකයකි² බුද්ධිය; එය මනසෙහි සිදුවන දේ පිළිබඳ විශ්ලේෂණ (හෝ දළ විශ්ලේෂණයක්) කර නැත. එය ඔබගේ හැසිරීම ගැන සම්පූර්ණයෙන් අවදියෙන් නැත සිරුර, කථනය සහ මනස. ඔබ තත්වයට ඉහළින් නොසිටින අතර, මෙය ඔබව හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම සහ නොසැලකිලිමත්, උදාසීන සහ නොසැලකිලිමත් වීමට පටන් ගනී.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයක් නොකිරීම යනු ඔබ පවසන, සිතන සහ කරන දේ පිළිබඳ කිසිදු විශ්ලේෂණයක් හෝ දළ විශ්ලේෂණයක් පමණක් සිදු නොකළ පීඩාවට පත් බුද්ධියකි. එය ඔබ කියන, කරන, සිතන හෝ දැනෙන දේ ගැන පූර්ණ අවධානයෙන් නොසිටියි. එය සීරුවෙන් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ යම් ස්ථානයක සිට නිවසට රිය පදවන අතර යමෙක් අසයි: "ඔබ ගෙදර යන ගමනේදී ඔබ සිතුවේ කුමක්ද?" ඔබට ඔවුන්ට කියන්න බැරි වුණා. ස්වයං විමර්ශනය නොකිරීම යනු ඔබ නොදන්නා නිසා ඔබ මෝටර් රථය තුළ සිතූ දේ එම පුද්ගලයාට පැවසීමට නොහැකි වන මානසික සාධකයයි.

ඔබ එහි වාඩි වී මුළු කාලයම සිතමින් සිටියා. ඔබ මෝටර් රථයේ සිටින මුළු කාලය පුරාම බොහෝ සිතුවිලි සහ රූප ඔබේ මනසෙහි ගමන් කරයි, නමුත් ඔබ ඒවා නොදැන සිටියි. හිත කේන්තියෙන් වාඩි වෙන්න ඇති. ඔබ ගෙදර සිටින විට ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි සිතමින් සිතනවා විය හැකිය. ඔබ වෙනත් දෙයක් ගැන දවල් සිහින දකිමින් සිටිය හැකිය, නමුත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ඔබ දන්නේ නැත. අපි දවසේ හොඳ කොටසක් වෙන්නේ මෙහෙමයි; නිදසුනක් වශයෙන්, මනස්කාන්ත ආහාර ගැනීමෙන්, ඔබ අනුභව කරන බව පවා ඔබ නොදැන සිටියි. ඔබ වාඩි වී කනවා පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බව අතර වෙනස කුමක්ද?

VTC: මනඃකල්පිත වස්තුව කුමක් දැයි දනී භාවනා යනු, එය අමතක නොවන ආකාරයෙන් එය සිහි කරයි; එය මතක තබා ගැනීමෙන්, එය වෙනත් වස්තූන් පැමිණ ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම වළක්වයි. සිහිකල්පනාව යනු වස්තුව කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කරයි භාවනා. දැන් ඔබ එය කළ පසු, එය තවමත් ක්‍රියාත්මක වේද නැතහොත් වෙනත් යමක් සැඟවී තිබේද යන්න ඔබට පරීක්ෂා කළ යුතුය.

එසේ නම්, අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් සිටීම පරීක්ෂා කරන්නේ ය: “මම අවධානය යොමු කරන්නේ කුමක් ද? මම මොනවා ගැනද කල්පනා කරන්නේ? මම හුස්ම ගන්නවාද? මම ඉන්නේ ද බුද්ධ? මම නෙවර්ලන්ඩ් වලට ඉවරද? මම යමක් ගැන කරදර වෙනවාද? මම යමක් ගැන කරදර වෙනවාද? ” ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ බලා හඳුනා ගැනීමට සමත් වන්නේ එයයි.

සිහිය යනු ශීල වස්තුවකට ඔබේ සිත ඇලෙන දෙයයි. අන්තඃකල්පිත සීරුවෙන් කියන්නේ: “ඔබ ශීල වස්තුවෙහි ඇලී සිටිනවාද? මොනවද වෙන්නේ?"

තිරසාර සිහිකල්පනාව ඇති කර ගැනීමට, ඔබට අභ්‍යන්තර අවධානයක් අවශ්‍ය වේ. එය නොමැති නම්, ඔබේ සිහිය වෙනත් දෙයකට යාමට පටන් ගනී, සීනුව නාද වන තුරු ඔබට එය හසු නොවනු ඇත. ඊට පස්සේ ඒක මෙහෙමයි: “ආහ්, ඒක කොච්චර වෙලාද භාවනා? මම කොහෙද හිටියේ?" [සිනා]

සිත වෙනතකට යොමු

අවසාන ද්විතියික පීඩාව අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම හෝ ඉබාගාතේ යාම ලෙස හැඳින්වේ. මෙය ඕනෑම දෙයකින් පැන නගින මානසික සාධකයකි විෂ තුනක් එමෙන්ම ශීල වස්තුවක් වෙත සිත යොමු කිරීමට නොහැකි වීමෙන් එය වෙනත් විවිධ වස්තූන් වෙත විසිරී යයි.

මෙය ඕනෑම දෙයකින් පැන නගින මානසික සාධකයකි විෂ තුනක්- එබැවින් ඔබට එක්කෝ තිබිය හැකිය ඇමුණුමක්, කෝපය නැතහොත් ඔබේ මනසෙහි ක්‍රියාත්මක වන සමීප මනස - ශීල වස්තුවක් වෙත මනස යොමු කිරීමට නොහැකි වේ. එය කළ නොහැකි නිසා, එය ඔබේ මානසික ශක්තිය දවල් සිහින දැකීමට, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට, පුදුමයට, කාංසාවට, සහ කනස්සල්ලට, කලකිරීමට සහ සටන්කාමීත්වයට සහ අනෙක් සියල්ලට විසුරුවා හරියි.

උදාහරණයක් ලෙස, මම කියන්නේ ද්විතියික පීඩා 20 ක් ඇති බවත්, ඔබ ගණන් කළත් ඔබට ඇත්තේ 17ක් පමණක් බවත්, අනෙක් තුනට සිදුවූයේ කුමක්දැයි ඔබ කල්පනා කරනවාද? අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ මානසික සාධකය එයයි. [සිනා] සිත වෙනත් දෙයක් ගැන සිතමින් සිටියේය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බොහෝ දුක් කරදරවලට සම්බන්ධයි භාවනා, නමුත් ඔවුන් එදිනෙදා ජීවිතයේ පුහුණුවීම් සමඟද සම්බන්ධ විය යුතුය. අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම යනු ඔබ මෝටර් රථය පදවන විට ඔබේ මනස සෑම තැනකම යන්නට සලස්වන අතර, එය සෑම තැනකම ගිය බව ඔබට මතක තබා ගැනීමටවත් නොහැකි වන්නේ අභ්‍යන්තරව සෝදිසියෙන් සිටීම නොවේ.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ රිය පදවන විට, කියමින් ඔබේ මනස දියුණු කර ගැනීමට මෙම කාලය භාවිතා කළ හැකිය මැන්ට්ර්රා නැත්නම් වෙන දෙයක් කරනවා. නමුත් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම නිසා මනස සෑම තැනකම ගමන් කරයි; හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම නිසා එය සෑම තැනකම ඇති බව ඔබ ගණන් නොගනී; අමතක වීමක් එතනට පැනලා හැම තැනම යන්න පහසු කරනවා; සහ ස්වයං විචක්ෂණශීලී සුපරීක්ෂාකාරිත්වය නොමැතිකම නිසා සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පවා නොදනී, මන්ද ඔබ අනෙක් සෑම තැනකම සිටින නිසා ඔබේම මනසෙහි සිදුවන දේ ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍ය අයයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම 20 ට වඩා බොහෝ ද්විතියික පීඩාවන් ඇත බුද්ධ 84,000 ක් ඉන්නවා කිව්වා. ඔබේම මනස නිරීක්ෂණය කිරීම ආරම්භ කිරීම සහ මේවා හඳුනා ගැනීම සහ ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වන ආකාරය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය - මෙය එයට හේතු වන්නේ කෙසේද, පසුව තවත් එකක් පැනීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මේ සියලු ආකල්ප එකිනෙකට සම්බන්ධ නැති දේවල් නොවේ. අට පහුවෙලා විනාඩි පහට රණකාමය එනවා වගේ නෙවෙයි, එතකොට පොඩි පොඩි බාධාවක් ආවම අටෙන් හතරෙන් පංගුව වෙනකම් හිතේ දුක් කරදර නෑ.

එය එසේ නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ නැරඹීමට පටන් ගත් විට, ඔබට යම් අමනාපයක් සහ පළිගැනීමක් ඇති විය හැක. එවිට එය ඔබට තවත් කෙනෙකුට පැවසීමට අවශ්‍ය කරන ද්වේෂය ඇති කරයි. එවිට එය ඔබ ඔබේ වස්තුව අත්හැරීමට සලස්වයි භාවනා. එවිට ඔබ එය කළ බව හඳුනා ගැනීමට ඔබේ අභ්‍යන්තර විමසුම් සීරුවෙන් ඔබට නැත. එවිට ඔබ ඇත්තටම අනෙක් පුද්ගලයාට හානි කරන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනී, එබැවින් හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ සියලු විශ්වාසය සම්පූර්ණයෙන්ම ජනේලයෙන් ඉවතට ගොස් ඇත. එය හරියට එක් දෙයක් තවත් දෙයක් පසුපස හඹා යෑමක් හා ඔවුන් යම් ආකාරයක අන්තර් ක්‍රීඩාවක් කරමින් එහා මෙහා පනිනවා, එකට නටනවා වගේ. එය එසේ කරන්නේ කෙසේද යන්න මනසින් නැරඹීමට පටන් ගැනීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඇත්තටම වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීමට අදහස් කරන කෙනෙකු සමඟ සිටින විට, එයින් මිදීමට අපි ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද?

VTC: එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ එම පුද්ගලයා සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය මත ය. සමහර අවස්ථාවලදී, ඔබ යමක් පැවසීමට උත්සාහ කළහොත්, එය වඩාත් නරක අතට හැරෙනු ඇත. ඉන්පසුව ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා ඔබට ඔවුන් සමඟ කිසිවක් පැවසිය නොහැකි නිසා ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ඔබම භාර ගැනීම ඉතා හොඳයි. වෙනත් අවස්ථාවන්හිදී, ඔබට යමෙකුට යමක් පැවසිය හැකිය, එනම්: "අනේ, එවැනි අමනාපයක් ඇති කර ගැනීම ඉතා වේදනාකාරී විය යුතුය" හෝ "ඔබ එසේ ක්‍රියා කළහොත් කුමක් සිදුවේ යැයි ඔබ සිතන්නේද? ඊට පස්සේ ඔයාට හොඳක් දැනෙයි කියලා ඔයා හිතනවද?" සමහර අවස්ථාවලදී, ඔබට ප්රශ්නයක් ඇසීමට හෝ අදහස් දැක්වීමට හැකිය.

කළ යුතු නරකම දෙය නම්, ඔබට යමෙකු සමඟ ඇදහිය නොහැකි තරම් සරල සම්බන්ධතාවයක් නොමැති නම්, “එහෙම කරන්න එපා” යැයි පැවසීමයි. සමහර විට අපි යමෙකුට ඉතා සමීප වූ විට, අපට එය කළ හැකිය. නමුත් එවැනි සම්බන්ධතාවයක් බොහෝ විට සිදු නොවේ. සමහර විට, එසේ නම්, ඔවුන් එසේ කළහොත්, පසුව ඔවුන්ට වඩාත් දුක්ඛිත බවක් දැනෙන බව පුද්ගලයාට තේරුම් ගැනීමට උපකාර කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම කාරණයකි. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් එසේ කරන්නේ මූලික වශයෙන් ඔවුන් තුළ රිදවන නිසා බව තේරුම් ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීම. සමහර විට ඔවුන්ට ඇහුම්කන් දෙන බවක් දැනෙනවා නම්, ඔවුන්ට හැඟෙන දේ සැබවින්ම පිළිගත හැකි අතර, පළිගැනීමේ උනන්දුව නැති වී යයි.

සමහර වෙලාවට මොකුත් කරන්න බැරි නිසා ගන්න එකයි දෙන එකයි කරනවා. එවිට ඔබටම මෙසේ පවසන්න: “මම ඉතා පළිගන්නා විට මම මෙසේ වෙමි. ඒක තමයි මගේ හැටි".

විෂ නාශක යෙදීම

ප්රේක්ෂකයන්: කම්මැලිකමේ ප්‍රතිවිපාක මොනවාද?

VTC: කම්මැලිකමේ තුන් ආකාරයකට යමු. ඔබ නිදා ගැනීමට සහ කිසිවක් නොකර නිකම්ම එල්ලී සිටින පළමු ආකාරයේ කම්මැලිකමට එරෙහි ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

මේ නිසා වෙනත් අවස්ථාවල මරණය ගැන හිතන්න වෙනවා. මරණය ගැන සිතීමට එලාම් ඔරලෝසුව ක්‍රියා විරහිත වන තුරු එය අත් නොහරින්න. [සිනා] ඔබට වෙනත් අවස්ථාවලදී ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුය, එබැවින් එලාම් ඔරලෝසුව ක්‍රියා විරහිත වූ විට, ඔබට හැඟීමේ තීව්‍රතාවය මතකයි.

වෙන මොනවා වැඩ කරයිද?

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම.

VTC: එය ඔබට යම් ආකාරයක අරුචියක් ලබා දිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ සිතන්නේ නම්, “මෙන්න මම ඉපදෙන, අසනීප වන, වයසට යන, පාලනයක් නොමැතිව මිය යන මේ තත්වයට පත්වෙමි. එයට ප්‍රතික්‍රියා කළ හැකි මේ ජීවිතය මට තිබේ; නමුත් මම කිසිවක් නොකරමි, එබැවින් මම මෙය නැවත නැවතත් අත්විඳින්නෙමි. එවිට ඔබට යුෂ ටිකක් ලබා දිය හැකිය. මෙය පරිපූර්ණ මිනිස් පුනරුත්පත්තියකට බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වේ, එහිදී අපට අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව පවතී, අපගේ සිරුර නොවෙනස්ව, ආදිය.

දෙවන වර්ගයේ කම්මැලිකම ගැන කුමක් කිව හැකිද? කාර්යබහුල බව, එහා මෙහා දිවීම සහ ලෞකික කටයුතුවලට සම්බන්ධ වීම. ඒ සඳහා හොඳ ප්‍රතිවිරෝධකයක් යනු කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, මැරෙනකොට ඔය එකෙක්වත් එක්කන් යන්න බෑ කියල මතක තියාගෙන. මතක තබා ගැනීම චක්‍රීය පැවැත්මේ ක්‍රියාකාරකම්වල කෙළවරක් නැත.

තුන්වන ආකාරයේ අලසකමේ ප්‍රතිවිපාක කවරේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: වඩ වඩාත් අධෛර්යමත් වෙමින් වාඩි වී සිටීම වෙනුවට, නැඟිට වෙනත් කෙනෙකු වෙනුවෙන් යමක් කරන්න. එය ස්වයංක්රීයව උපකාර කරයි. එය අපගේම දේ මග හැරීමේ ක්‍රමයක් නොව, ස්වයං අනුකම්පාව විපතක් බව හඳුනා ගැනීමේ ක්‍රමයක් වන අතර එය අපගේ මනසට පෝෂණය කිරීමට වාඩි වී සිටීම අවශ්‍ය නොවේ. අපිට වෙන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. අපට ආත්මානුකම්පාවක් ඇති වූ විට, අපි සාමාන්‍යයෙන් අපටම කියා ගන්නේ අපට කිසිවක් කළ නොහැකි බවයි. අපි නැඟිටලා අනුන් වෙනුවෙන් යමක් කරන විට, අපට යමක් කළ හැකි බව අපට ක්ෂණික අවබෝධයක් ලැබෙන්නේ අප එය කරන නිසා ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළත් ඔබ කොතැනකටවත් පැමිණ නැතැයි සිතන විට ඔබ අධෛර්යමත් වේ. භාවනා. නැතහොත් ඔබ ලබා ගැනීමට කැමති තැනට ඔබ පැමිණ නැත. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. අපි දිනකට පැය 1 ක් භාවනා කරන අතර පැය 23 ක් භාවනා නොකරමු, එවිට අපි කල්පනා කරන්නේ ඇයි අපගේ භාවනා දියුණු නොවේ! [සිනා]

අපගේ විවේක කාලය තුළ අප කරන දේ ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද ඔබේ විවේක කාලය වන පැය 23 තුළ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල් නම්, එම පැය එක සඳහා ඔබේ මනස නැවත යොමු කිරීම දුෂ්කර වනු ඇත. භාවනා. ඔබේ අනෙක් පැය 23 ටිකක් සාධාරණ නම්, ඔබ වාඩි වී සිටින විට එය පහසු වනු ඇත මෙනෙහි කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, අධෛර්යයට පත්වීමේ ධනාත්මක වටිනාකමක් ගැන ඔබට සිතිය හැකිද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එබැවින් ඔබ කරන දේ ඉටු නොවන නිසා ඔබට අධෛර්යමත් විය හැකි අතර, එම අධෛර්යයට වඩා වටිනා දෙයක් සොයා ගැනීමට ඔබව පොලඹවනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ කාරණා දෙකක් තියෙනවා. ඔබ කරන දේ ගැන අධෛර්යමත් වීම හෝ අතෘප්තිය ඇති අතර, එම අධෛර්යයට හෝ අතෘප්තියට ඔබ සම්බන්ධ වන ආකාරය තිබේ. ඔබ කරන දේ ගැන ඔබට සෑහීමකට පත් විය නොහැකි අතර ඔබ ගැනම කෝපයෙන් ඒ හා සම්බන්ධ විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් ඔබ අධෛර්යමත් වී ඔබේ කම්මැලිකම වැඩි කරයි. නැතහොත් ඔබට අධෛර්යයට පත් විය හැකි අතර පසුව හඳුනාගත හැකිය: "අනේ, මේක ප්‍රශ්නයක්, මට ඒ ගැන යමක් කරන්න පුළුවන්."

අතෘප්තිය හෝ අධෛර්යමත් බව යහපත් බව මෙන් නොව වඩන ලද දෙයකි. එය තිබේ නම්, කළ යුතු දෙය නම්, “හරි, එය තිබේ, නමුත් මම එයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? මම එහි බලපෑමට ලක් වන්නේ කෙසේද? ”

එසේම, ඔබ අධෛර්යමත් වන දේ සලකා බලන්න. සංසාරය ගැන අධෛර්යමත් වෙනවා නම් ඒක ගොඩක් හොඳයි. [සිනා] නමුත් බලන්න, අපට ප්‍රමාණවත් මුදලක් උපයා ගත නොහැකි නිසා අධෛර්යමත් වීම සංසාරය ගැන අධෛර්යමත් වීමට වඩා වෙනස් ය. ඔබට ප්‍රමාණවත් මුදලක් උපයා ගත නොහැකි නිසා අධෛර්යමත් වීම හුදෙක් කාර්යයකි ඇමුණුමක්. එය චක්‍රීය පැවැත්මේ බොහෝ සෙයින් ඇලී සිටීමයි, මන්ද එම මනස ප්‍රතිවිරෝධය වැඩිපුර මුදල් ඉපයීම ලෙස දකින බැවිනි. චක්‍රීය පැවැත්ම ගැන අධෛර්යමත් වන අතර, බාහිරව සතුට සෙවීමට උත්සාහ කරන මගේ හිස බිත්තියේ ගැටීමේ මෙම තත්වය කරදරයක් බව හඳුනා ගැනීම සහ එය දිගටම කරගෙන යාමට වඩා මට භාවිතා කිරීමට බොහෝ අභ්‍යන්තර විභවයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සමහර වෙලාවට එන්නෙ නැත්තෙ අපේ හිත දුක් විඳීමකට යටවෙලා කියලවත් අඳුරන්නෙ නැති නිසා. ඒකත් එක ප්‍රශ්නයක් තමයි, හිත කුණු වලින් පිරිලා කියලාවත් අපි අඳුරන්නේ නැති එක. දෙවෙනි කාරණය තමයි, අපි එය හඳුනා ගත්තත්, ඒ සඳහා කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු.

ඒ නිසා එය හඳුනා ගැනීමට මනස පුහුණු කරන දෙයක්. අපි එය හඳුනාගත් පසු, ඒ සඳහා අපට කළ හැකි විවිධ දේ අපි පුරුදු කරමු. එය යම් නිපුණතාවයක් වර්ධනය කර ගැනීමේ කාරණයක් බවට පත්වේ. එය හරියට අපි අපව හුරුපුරුදු වූ විට වැනි ය lamrim- අපි ඉගැන්වීම් ගැන සිතමු, එවිට අපට යම් හුරුපුරුදුකමක් ලැබේ, විවිධ දේවල් සිදු වන විට ඒවා අපගේ දෛනික ජීවිතයට සම්බන්ධ කිරීම අපට වඩාත් පහසු වේ. ඒ වගේම අපි බණ ගැන හිතලා වැඩි වෙලාවක් ගත කළේ නැත්නම් අපිට අමාරුවක් ආවම ඒවා මතුවෙන්නෙ නෑ.

ඔබ ඉගැන්වීම් ගැන හුරුපුරුදු වන තරමට, ඔබ ඒවා ගැන සිතන තරමට, ඒවායේ තේරුම වැඩි වේ. ඔබ ඒවා ගැන මෙනෙහි කර ඇති නිසා, ඔබ යන විට ඉගැන්වීම් සිතට පැමිණීමට ඉඩ තිබේ: “අයි යා, මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනයෙන් තොරයි, ඒ වෙනුවට මම කුමක් සිතන්නද? මම තවත් එය දෙස බලන්නේ කෙසේද? ”

සමහර විට, ඔබට ප්‍රමාණවත් හුරුපුරුදුකමක් නැත, නැතහොත් ඔබට හැඟෙන දේ ගැන පවා ඔබ නොදැන සිටියි. එය හරියට ඔබ සියල්ලෝම කලබල වී ඇතුලේ උඩු යටිකුරු වී ඇති නමුත් එය එසේ දැයි ඔබ නොදනී ඇමුණුමක් or කෝපය හෝ සටන්කාමීත්වය හෝ අමනාපය. එවිට ඔබ කළ යුත්තේ ඔබම ගොස් වාඩි වීමයි; වාඩි වී, හුස්ම ගන්න සහ මේ මොහොතේ සිදුවන විවිධ සිතුවිලි දෙස බලන්න. ඔබට හැඟෙන සහ සිතන දේ හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ ඔබටම පවසන්නේ කුමන ආකාරයේ කතන්දර රේඛාවක්දැයි ඔබ දකිනු ඇත, එවිට ඔබට අවම වශයෙන් එය සිදුවන්නේ කුමක්දැයි හඳුනා ගත හැකිය. ඔබ එය කළ පසු, ප්රතිවිරෝධක සොයා ගැනීම පහසු වේ.

එය අපගේම අත්දැකීම් තුළින්, අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයන් තුළින් ඉගෙන ගන්නා දෙයකි. මට මතකයි මගේ ධර්ම මිත්‍රයෙක් මට කිව්වා එයා පුරුදු වෙන්න පටන් ගත්ත දා ඉඳන් කවදාවත් එපා වෙලා නැහැ. [සිනා] මනස ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, එබැවින් ඔබට තවදුරටත් කම්මැලි නොවේ.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩාවට පත්" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් භාවිතා කරන තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමි පරිවර්තනයයි. ↩