පැන නගින යැපෙන: සබැඳි 1-3

අවිද්යාව

• සබැඳි 12 අධ්‍යයනය කිරීමේ අරමුණ
• අවිද්‍යාව වර්ග දෙකක්

LR 063: සබැඳි 12 01 (බාගත)

කර්මය හෝ ආකෘතික ක්‍රියාව

• විවිධ වර්ග කර්මය
  • වාසනාවන්ත (සුවදායී, ධනාත්මක, නිර්මාණාත්මක) කර්මය සහ අවාසනාවන්ත (අහිතකර, ගුණවත් නොවන, විනාශකාරී) කර්මය
  • අචල ය කර්මය සහ චංචල කර්මය

LR 063: සබැඳි 12 02 (බාගත)

විඥානය

• හේතුඵල විඤ්ඤාණය
• පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ සහ චිත්ත විඤ්ඤාණය
• සිහිකල්පනාව සහ විඥානය අතර වෙනස

LR 063: සබැඳි 12 03 (බාගත)

සබැඳි 12 අධ්‍යයනය කිරීමේ අරමුණ

චක්‍රීය පැවැත්මේදී අපි නැවත ඉපදීම, ජීවත්වීම, මැරීම, නැවත ඉපදීම, නැවත නැවත ඉපදීම විස්තර කරන පරායත්ත සම්බන්ධතා 12 ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. මෙම ඉගැන්වීමේ පරමාර්ථය වන්නේ අපගේම අත්දැකීම් සමඟ අපව සම්බන්ධ කර ගැනීම, අප කලින් සිදු කර ඇති ආකාරයට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් අපගේ ජීවිත දෙස බැලීමට අපට උපකාර කිරීම, අප දැන් අත්විඳින දේ චක්‍රයක කොටසක් බව දැකීමයි. බොහෝ, බොහෝ ජීවිත කාලයන්.

පැහැදිලිවම, අක්‍රිය තත්වයක සිටීම සඳහා පිළිකුලක් සහ කම්මැලිකමක් ඇති කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට එය උගන්වා ඇත. එය උගන්වනු ලබන්නේ අපගේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ජය ගැනීමට සහ අපට ඉහළ සතුටක් ලැබීමට හැකි බව හඳුනා ගැනීමට ය. චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ ඇති සතුට සියලු ආකාරයේ දුෂ්කරතා සහ ගැටලුවලින් පිරී ඇති බව. එය අවසානයේ ව්‍යසනයක් බවට පත් වූ විට එය පසුපස හඹා යෑමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

එබැවින් මෙම ඉගැන්වීම සැබවින්ම අපට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට ඉතා ප්‍රබල ආශාවක් ජනනය කිරීමට උපකාරී වේ. නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. සමහර විට එය පරිවර්තනය කර ඇත "අත්හැරීම,” එය මා කැමති නැත, මන්ද එය ඔබට “මම ලෝකය අතහැර ගුහාවට යනවා!” යන හැඟීම ලබා දෙන බැවිනි. මේකේ තේරුම මේක නෙවෙයි. ඔබ කරන්නේ ඔබ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමයි. වර්තමාන සතුටට වඩා උසස්, කල් පවතින සතුටක් අත්විඳීමේ හැකියාව ඔබට ඇති බව ඔබට වැටහේ. ඔබ අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටින්නේ මේ ජීවිතයේ සහ අනාගත ජීවිතයේ සියලු ව්‍යාකූලත්වයෙන් මිදී විමුක්තිය ලබා ගැනීමටයි.

ඉන්පසුව, අපි අනෙක් ජීවීන් දෙස බලන විට, ඔවුන් ද එවැනිම පැවැත්මේ චක්‍රවලට හසු වී සිටින බව අපට පෙනේ, එවිට ඔවුන් නිදහස් වීමට හා විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය මෛත්‍රිය උපදවයි. එය දයානුකම්පාවේ ගැඹුරු අර්ථයකි. එය ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් නොමැති සියලුම මිනිසුන් ගැන පමණක් නොවේ. ඉපදෙන, ලෙඩවෙන, වයසට යන, මැරෙන මේ මූලික තත්ත්වය ගැනත් බලනවා. ඔබ කොතරම් පොහොසත් වුවත් කමක් නැත, ඔබ තවමත් එම තත්වයේ සිටින අතර එය කිසිවෙකුට විනෝදයක් නොවේ.

අපගේ ජීවිතයේ ගැටළු ඇති විට සහ සෑම දෙයක්ම අතිමහත් ලෙස පෙනෙන විට, මිනිත්තුවකට නතර වී සබැඳි 12 ගැන සිතීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. බලපෑමට යටත් වීමේ තත්වය ගැන අප සිතීමට පටන් ගන්නා විට කෝපය, ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම සහ නැවත ඉපදීමෙන් පසු නැවත ඉපදීමට නැවත නැවතත් තල්ලු වීම, රැකියාවේදී අපට කරදර කරන දේ එතරම් වැදගත් නොවන බව අපට වැටහේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි චක්‍රීය පැවැත්මක සිටින නිසා එවැනි ගැටුම් ඇත්ත වශයෙන්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය.

සැබවින්ම වැදගත් වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අප නිදහස් වීමයි. මෙය දෛනික ගැටළු වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් තබයි. ඔවුන් දැන් අපිව යටපත් කරන්නේ නැහැ. සමස්ත තත්ත්වයට සාපේක්ෂව එම ගැටලු එතරම් විශාල නොවන බව අපට පෙනේ. සමස්ත තත්වයෙන් මිදීමට යහපත් ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පුරුදු කිරීමට එය අපට උත්තේජනයක් ලබා දෙයි.

මම ප්‍රංශයේ ජීවත් වන විට, එම මධ්‍යස්ථානයේ මට බොහෝ ප්‍රශ්න ඇති පුද්ගලයෙක් ජීවත් විය. පැහැදිලිවම මම නිවැරදියි ඇය වැරදියි නමුත් ඇය එය තේරුම් නොගත් අතර මාව සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු වට්ටනවා! [සිනා] එක් වරක් ලාමා Zopa Rinpoche මධ්‍යස්ථානයට ගොස් සබැඳි 12 ඉගැන්වීය. සංවේදි ජීවීන් ඉපදෙන හැටි, වයසට යන හැටි, ලෙඩවෙන හැටි, මැරෙන හැටි කියල දෙන්න පටන් ගත්ත. මට හොඳටම කලකිරුණු ඒ කෙනා දිහා බලපු මම එකපාරටම අඳුරගත්තා, “අනේ එයා ඉපදෙන, ලෙඩ වෙන, වයසට යන, මැරෙන සංවේදී ජීවියෙක්. ඇය පීඩාවන්ට හා බලපෑමට ලක්ව ඇත කර්මය, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනයෙන් තොර ක්‍රියාවලියක්.” මට ඇය සමඟ තවදුරටත් තරහ විය නොහැක! බලන්න ඇය ඉන්න තත්ත්‍වය බලන්න මම ඉන්න තත්ත්‍වය බලන්න ඇය එක්ක තරහ වෙන්න මොනාද? මෙලෙස ආවර්ජනය කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත්, එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැටළු සඳහා ඉතා අදාළ වේ.

1. නොදැනුවත්කම

සබැඳි 12න් පළමුවැන්න අවිද්‍යාවයි. මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ සමස්ත චක්‍රයේ මූලාශ්‍රය මෙයයි. චක්‍රීය පැවැත්මට ප්‍රධාන හේතුව මෙයයි.

අවිද්‍යාව යනු වැරදි දැක්ම එහි (එනම් සබැඳි 12 කින් යුත්) දෙවන ශාඛාව, හැඩගැස්වීමේ ක්‍රියාව සඳහා අලුතින් පෙළඹෙන විනාශ වන සමස්ථයන්.

මම දන්නවා ඒක ගොබ්ලඩිගුක් වගේ. ඔබට මතකද අපි මානසික සාධක අධ්‍යයනය කරමින් සිටි අතර එහි මානසික සාධකයද තිබුණා වැරදි දැක්ම විනාශ වන සමස්ථයන් ගැන? මෙම මානසික සාධකය සමස්තයන් දෙස බලයි සිරුර සහ මනස හෝ සාපේක්ෂ වශයෙන් පවතින ආත්මය, සහ "ආහ්! එහි සැබෑ ශක්තිමත් සහජ පුද්ගලයෙක් සිටී! ඇත්ත මම ඉන්නවා. ඇත්තටම යමක් තිබේ, ආරක්ෂා කිරීමට, ආරක්ෂා කිරීමට, ස්වයං පැවැත්ම, ස්වාධීන සහ ආවේනික."

එයයි වැරදි දැක්ම විනාශ වන සමස්ථයන්. එහි එකතුව ගැන සඳහන් වන නිසා එය "නසන සමස්ථ" ලෙස හැඳින්වේ සිරුර සහ මනස, සමස්ථ පහ. එය "වැරදි දැක්ම විනාශ වන සමස්ථයන්” එය නිවැරදිව නොපෙනෙන නිසා සහ එය එකතුව මත නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මයක් ඇති කරයි. ඔබට දැඩි කෝපයක් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇති වූ විට හෝ ඔබට දැඩි ලෙස යමක් අවශ්‍ය වූ විට නතර වී “මම” ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද, මමත්වය පවතින්නේ කෙසේද යන්න පරීක්ෂා කරන්න. I-ness හෝ me-ness යන එම ප්‍රබල හැඟීමයි වැරදි දැක්ම විනාශ වන සමස්ථයන්.

අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා, අපි නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු විශ්වාස කරමු. ඒකෙන් අපි ක්‍රියා කරනවා කෝපය or ඇමුණුමක් හෝ ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උඩඟුකම හෝ වෙනත් පීඩාවකි. එය ඇදහිල්ලෙන් සහ දයානුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කිරීමටද අපව පෙලඹවිය හැක. අප සෑම දෙයක්ම ඝන ලෙස පවතින බව දකින බැවින්, එය ආකෘතික ක්‍රියාව හෝ දෙවන සබැඳිය නිර්මාණය කරයි කර්මය.

අවිද්‍යාව වර්ග දෙකක්

අපි දැන් කතා කළේ සබැඳි 12 පිළිබඳ නොදැනුවත්කම ගැන ය. දැන් අපි සබැඳි 12 නොදැනුවත්කමෙන් පොදුවේ අවිද්‍යාවට ගමන් කරමින් සිටිමු. පොදුවේ නොදැනුවත්කම වර්ග දෙකක් තිබේ:

1. පරම සත්‍යය හෝ පරම යථාර්ථය නොදැනීම. මෙය සඳහන් කරන්නේ වැරදි දැක්ම විනාශ වන සමස්ථයන්.
2. පිළිබඳ නොදැනුවත්කම කර්මය හෝ ක්රියාවන් සහ ඒවායේ බලපෑම්. මෙයින් අදහස් වන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බව විශ්වාස නොකිරීම හෝ [අපගේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බව] එය නොසලකා හැරීමයි. අපි එය නොසලකා හරිනවා, ඒ අනුව අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ නැහැ.

නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මයක් අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාව නිසා, අපි හොඳ, නරක හෝ මධ්‍යස්ථව නිර්මාණය කරමු. කර්මය. උදාහරණයක් ලෙස, මම එකක් සාදන්නේ නම් පූජාවකි පූජාසනය මත, මම සිතන්නේ, "සැබෑ මම ඉන්නවා. ඝනයක් තියෙනවා බුද්ධ. ඝන ඇපල් ගෙඩියක් තියෙනවා. සෑම දෙයක්ම ස්ථිරයි. ” නමුත් මට තවමත් ත්‍යාගශීලී ආකල්පයක් ඇත. මට හදන්න ඕන පූජා මට අවශ්‍ය එය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමටයි. මම සෑම දෙයක්ම කොන්ක්‍රීට් කළත් එය ගුණවත් ආකල්පයකි. එබැවින් මම තවමත් ධනාත්මකව නිර්මාණය කරමි කර්මය.

අපට නොතේරෙන අවිද්‍යාව ඇති විට කර්මය සහ එහි බලපෑම්, එවිට ඒ සමඟම, අපි ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට නැඹුරු කර්මය, අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ හේතුව සහ ඵලය සම්බන්ධයෙන් නොවන නිසා. එය එක්කෝ වැරදි වැටහීමක් විය හැකිය, “මම අහු නොවන තාක් කල් බොරු කීම සහ වංචා කිරීම හොඳයි. එහි වරදක් නැත. එහි සදාචාර විරෝධී කිසිවක් නැත. අහු උනොත් විතරයි ඒක සදාචාර විරෝධී.” මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් මට කළ හැකි යැයි සිතීම සහ එය අනාගත ජීවිතයේ හෝ වෙනත් කිසිම අවස්ථාවක කිසිදු ආකාරයක ප්‍රතිවිපාකයක් ඇති නොකරනු ඇත.

එසේත් නැතිනම්, අපි හේතුව සහ බලපෑම නොසලකා හරිමු, ඒ ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු නොකර, “හොඳයි, මම දන්නවා එය ඍණාත්මක බව කර්මය, නමුත් කමක් නැහැ. ඒක පොඩි දෙයක් විතරයි.” අපි ඒක හැමදාම කරනවා නේද?

මේ නිසාම අවිද්‍යාව මුලින් සිඳ දැමිය හැක්කේ මේ ප්‍රඥාවට පමණක් නිසා හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීම ඉතා වැදගත්ය. අපි අවිද්‍යාව මුලින් කපා දැමුවොත් අනෙක් සියලුම සංකූලතා ඇති වෙන්නේ නැහැ.

මෙය අප කලින් කතා කළ ඉතා සියුම් මනසට නැවත සම්බන්ධ කිරීමට. පැහැදිලි පහන් සිත පිරිසිදු ස්වභාවයෙන් යුක්තය, අවිද්‍යාව අහසේ වලාකුළු වැනිය. වලාකුළු සහ අහස එකම දේවල් නොවේ. අවිද්‍යාව දුරු කරගෙන සිතේ නිරවුල් සැහැල්ලු ස්වභාවය ඇතිකර ගන්න පුළුවන්. මනසේ පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය තමයි a බවට පත් වෙන්නේ බුද්ධ. අපි මෙය සමඟ සම්බන්ධ වන විට, එය අපට ආත්ම විශ්වාසය සඳහා ශක්තිමත් පදනමක් ලබා දෙයි. අවිද්‍යාව සහ අනෙකුත් සියල්ල සිදුවෙමින් තිබියදීත්, මනසෙහි මේ පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය පවතින බව අපි හඳුනා ගනිමු. එය හෙළිදරව් කර ප්‍රකාශ කර පිරිසිදු කළ හැකිය.

ලාමා යෙෂේ පැවසුවේ, “අසම්පූර්ණ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් සියලු වැරදි මනඃකල්පිත දෘෂ්ටියක් ගෙන එයි, එය පරිපූර්ණ ප්‍රඥාව සොයා ගැනීමට බාධාවකි. අවිද්‍යාව නිසා සංක්‍රමණය වන සත්වයන් පීඩාවට පත් කරන්නේ එය නිවැරදි දැකීම අඳුරු කරන බැවිනි.

"අසම්පූර්ණ මිථ්යා විශ්වාස" යනු යෙදුමයි ලාමා නොදැනුවත්කම සඳහා භාවිතා වේ. ඔහුත් අපේ කතා කළා කෝපය, ඇමුණුමක්, සටන්කාමීත්වය, ද්වේෂය සහ වෙනත් පීඩාවන් "මිථ්‍යා විශ්වාස." අපි බටහිර ජාතිකයින් නේපාලයේ කෝපන් දක්වා ඇවිද ගිය අතර අපි සිතන්නේ අපි මිථ්‍යා විශ්වාසයන් නොවන බවයි. ලාමා "ඔබ ඔට්ටු අල්ලන්න!" ඒ මන්දයත් මිථ්‍යා විශ්වාස යනු නොපවතින දෙයක් පවතින බව විශ්වාස කරන බැවිනි. එවැනි පුද්ගලයෙකු නොමැති වුවද ඝන, සංයුක්ත පුද්ගලයෙකු සිටින බව අප විශ්වාස කරන බැවින්, අපි මායාව හෝ මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වීම. සම්පූර්ණයෙන්ම නපුරු, අපගේ සැබෑ සතුරා කවුරුන්ද, ස්ථිරව පවතින පුද්ගලයෙකු සිටින බව අප විශ්වාස කරන විට, එය මිථ්‍යා විශ්වාසයයි.

මෙම මිථ්‍යා විශ්වාස - නොදැනුවත්කම පිළිබඳ වැරදි ෆැන්ටසි දැක්ම, ඇමුණුමක් සහ අනෙකුත් පීඩාවන් - පරිපූර්ණ ප්‍රඥාව සොයා ගැනීමට බාධාවකි. එම නොදැනුවත්කම නිසා සංක්‍රමණය වන ජීවීන් (සම්බන්ධ 12 මාලාව හරහා යන ජීවීන්, ඉපදීම, වයසට යාම, රෝගාතුර වීම සහ මිය යන) පීඩාවට පත් කරන්නේ, එය ඔවුන්ගේ නිවැරදි දැක්ම, යථාර්ථය, දේවල් දැකීම අඳුරු කරන බැවිනි. ඒ නිසා ලාමා අවිද්‍යාවේ අවාසිය ගැන කතා කළා.

ජීවන රෝදය චිත්‍රයෙන් දෘෂ්‍යාබාධිතයෙකු විසින් අවිද්‍යාව සංකේතවත් කරන්නේ මන්දැයි දැන් ඔබට පෙනෙනු ඇත. අපි නොදැනුවත්ව සිටින විට, අපි නොසැලකිලිමත් වන විට, අපට දේවල් තේරෙන්නේ නැත. අපි කවුද කියලා අපිට තේරෙන්නේ නැහැ. අපි ඉන්නේ කොහොමද කියලා අපිට තේරෙන්නේ නැහැ. කොහොමද කියලා අපිට තේරෙන්නේ නැහැ සංසිද්ධි පවතිනවා. අපි දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර සෑම විටම මායාවට පත් කරමු.

2. කර්මය හෝ ආකෘතික ක්‍රියාව

එක් නිශ්චිත මොහොතක නොදැනුවත්කම නිශ්චිත ආකෘතික ක්‍රියාවක් හෝ නිශ්චිත එකක් ජනනය කරයි කර්මය. මම හිතමු මම කෙනෙක් එක්ක තරහ වෙලා එයාලගේ පිටිපස්සෙන් කතා කරන්න පටන් ගන්නවා. ඒ මොහොතේම අවිද්‍යාව පවතිනවා, ඒ මත මට තරහ යනවා, කෙනෙක් ගැන කුණුහරුප කියන්නයි හිතෙන්නේ. එම චේතනාව අසමගිය ඇති කරන වචන කතා කිරීමට මා තල්ලු කරයි, එම ක්‍රියාව කර්මය සකස් වේ.

ඉතින් දැන් අපි ලින්ක් 12 ක විශේෂිත කට්ටලයක පළමු සබැඳි දෙක ඇත. මම “සබැඳි 12 ක එක් විශේෂිත කට්ටලයක්” යැයි පැවසීමට හේතුව අපි අපගේ ජීවිතයේ සබැඳි 12 ක බොහෝ කට්ටල ආරම්භ කරන බැවිනි. සෑම කට්ටලයක්ම ආරම්භ වන්නේ නොදැනුවත්කමේ අවස්ථාවක් සමඟිනි කර්මය හෝ හැඩගැස්වීමේ ක්‍රියාව. එම ක්‍රියාවේ කර්ම මුද්‍රණය විඤ්ඤාණය මත තබා (එම සබැඳි 3 කින් යුත් 12 වන සබැඳිය) යම් නැවත ඉපදීමක් ඇති කරයි. අපි නව සම්බන්ධක 12 ක (අවිද්‍යාව, හැඩගැසීමේ ක්‍රියාව සහ හේතුඵල විඤ්ඤාණය) බොහෝ නව පුරුකවල පළමු සබැඳි දෙකහමාර නිර්මාණය කරන අතරම, අපි අවිද්‍යාවෙන් ආරම්භ වූ තවත් කුලකයක ප්‍රතිඵලදායක සබැඳි ජීවත් වෙමු. , පෙර ජීවිතයක ඇති වූ ක්‍රියාව සහ හේතුඵල විඤ්ඤාණය.

සකස් කිරීමේ ක්‍රියාව (කර්මය) යනු එහි පළමු ශාඛාව වන අවිද්‍යාවෙන් අලුතින් පිහිටුවන ලද දුක්ඛිත චින්තනය (චේතනාව) වේ.

අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් අප කරන විනාශකාරී ක්‍රියා දහය සහ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ආකෘතික ක්‍රියාවට ඇතුළත් වේ.

ඔබ ක්‍රියාව සිදු කරන අතර, ක්‍රියාව නැවැත්වූ පසු, එය මනස ප්‍රවාහයේ හැඟීමක් ඇති කරයි. පැහැදීම, හැඟීම කර්මය, කර්ම බීජ, නැඹුරුව හෝ විභවය - මේවා ටිබෙට් වචනයේ විවිධ පරිවර්තන වේ බක්චක්. ක්‍රියාව නතර වී ඇත, නමුත් එහි "ශක්තිය" සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වී නැත. ක්‍රියාවෙහි යම් “අවශේෂ ශක්තියක්” තවමත් පවතින අතර මෙය ක්‍රියාව අපගේ අනාගත අත්දැකීමට සම්බන්ධ කරයි. දාර්ශනික අර්ථයෙන්, ක්‍රියාව අවසන් වූ විට ක්‍රියාවෙහි විසංයෝජනය ඇති වන බව කියනු ලැබේ, මෙම විසංයෝජනය හෝ ක්‍රියාවෙහි “නැවතුණු බව” ක්‍රියාව එහි ප්‍රතිඵලය සමඟ සම්බන්ධ කරයි.

අපි බොහෝ විට අප කරන දෙයෙහි ශක්තිය නිෂේධනය කරමු. අපි හිතන්නේ “අද උදේ මම කරපු දේ ඉවරයි. අද උදෑසන අපට ලැබුණු ක්ෂණික ප්‍රතිඵලය හැර වෙනත් ප්‍රතිඵලයක් එයින් ලැබෙන්නේ නැත.” නමුත් මෙය එතරම් හොඳ චින්තනයක් නොවන බව අපට පෙනේ. ඔබ විශ්වාස නොකළත් කර්මය, ඔබ ටිකක් පුළුල් ලෙස සිතන්නේ නම්, අද උදෑසන අප කළ දේවල ප්‍රතිඵලය මේ ජීවිත කාලය තුළ පවා බොහෝ දේවලට බලපෑම් කළ හැකිය. අනාගත ජීවිත කාලය තුළ අප අත්විඳින දේ කෙරෙහි බලපෑම් කළ හැකි මානසික ප්‍රවාහයේ බොහෝ හැඟීම් ඉතිරි කළ හැකිය. අප කරන සෑම දෙයක්ම අපගේ ජීවිතයේ හුදකලා කුඩා නින්දක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට, අපි විශාල දෘෂ්ටිකෝණයකින් අප කරන දේ දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු. සෑම දෙයක්ම අන්තර් සම්බන්ධිත වන්නේ එලෙසයි. අපි දැන් අපේ අනාගතය හදනවා.

විවිධ ආකාරයේ කර්ම

විවිධ වර්ග තිබේ කර්මය.

වාසනාවන්ත (සුවදායී, ධනාත්මක, නිර්මාණාත්මක) කර්ම සහ අවාසනාවන්ත (අහිතකර, ශීල නොවන, විනාශකාරී) කර්ම

වාසනාවන්තයි කර්මය යනු කර්මය එය සැමවිටම ප්‍රීතිමත් ප්‍රතිඵලයක් ගෙන එයි - ප්‍රීතිමත් පුනරුත්පත්තියක්, ඉහළ ක්ෂේත්‍රවල (මනුෂ්‍යයෙකු, දෙවියෙකු හෝ අර්ධ දෙවියෙකු ලෙස) නැවත ඉපදීම.

අවාසනාවන්තයි කර්මය පහළ තලවල නැවත ඉපදීම ගෙන දෙයි. දේවල් ශීලය හෝ ශීලය නොවන බව නම් කර ඇත්තේ ඒවා ගෙන දෙන ප්‍රතිඵලය අනුව බව මතක තබා ගන්න. වෙනත් විදිහකින්, බුද්ධ “මෙය ශීලයයි, මෙය මා කී බැවින් මෙය ශීලය නොවේයයි” නොකීවේය. ඒ වෙනුවට හේතුකාරක ක්‍රියාව එය නිපදවන ප්‍රතිඵලය මත යැපෙමින් නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී ලෙස ලේබල් කර ඇත. එහි ප්‍රතිඵලය අභාග්‍යසම්පන්න පුනරුප්පත්තියක් වන විට එයට හේතුව “ගුණ රහිත” හෝ “අහිතකර” ලෙස හැඳින්වේ. ඔබට ප්‍රීතිමත් පුනරුත්පත්තියක් ඇති විට, අපි එයට හේතුව “ගුණවත්” “ධනාත්මක” හෝ “නිර්මාණාත්මක” ලෙස හඳුන්වමු. එම බුද්ධ මේ කිසිවක් සොයා ගත්තේ නැත. ඔහු එය විස්තර කළා පමණි.

අචල කර්ම සහ චංචල කර්ම

අචල ය කර්මය යනු කර්මය සත්වයන් ඉතා දැඩි ධ්‍යාන සමාධියක් ඇති ඇතැම් දෙව්ලොව තුළ නැවත ඉපදීමට හේතු වන පරිදි අපි නිර්මාණය කරමු. මේවාට රූපාවචර සමාධිය සහ අරූපාවචර සමාධිය ඇතුළත් වේ. ඔබ විශ්වාස කළ හැකි නම්, අපි සියල්ලෝම පෙර ජීවිතවල ගණන් කළ නොහැකි වාර ගණනක් එහි ඉපදී ඇත. අපි හැමෝම මීට පෙර බොහෝ වාරයක් සමාධි ඇති කර ඇත්තෙමු.

යම් මනුෂ්‍යයෙක් ප්‍රඥාවෙන් තොර සමාධියක් ඇති කල්හි ඔහුගේ හෝ ඇයගේ සිත තවම දුක් පීඩාවලට ලක් වේ. කර්මය. ඔහු මිය ගිය විට, ඔහු ලබා ගත් සමාධි මට්ටමට හරියටම අනුරූප වූ දෙව් රාජධානියක නැවත ඉපදේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය කර්මය නැවත ඉපදීමක් ඇති කරන්නේ එම නිශ්චිත ස්වරූපයේ හෝ අරූප ක්ෂේත්‍රයක මිස වෙනත් කිසිවක නොවේ. මේ නිසා එය "අචල" ලෙස හැඳින්වේ.

චංචල හෝ උච්චාවචනය වේ කර්මය is කර්මය නිශ්චල හැර කර්මය. උදාහරණයක් ලෙස, කවුරුහරි නිර්මාණය කළා කර්මය නැවත බල්ලෙක් වෙලා ඉපදෙන්න කියලා. ඔවුන් බාර්ඩෝ හෝ අතරමැදි අවධියේ සිටින විට, අපි සියල්ල කියමු කොන්දේසි මේ මනුස්සයට ආයෙත් බල්ලෙක් වෙලා ඉපදෙන්න එකතු වුනේ නෑ. ඔහු වෙනුවට අශ්වයෙකු ලෙස නැවත උපත ලැබීය. මෙය චංචල ය කර්මය. බල්ලෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමක් වෙනුවට, එය චලනය වී අශ්වයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමක් විය හැකිය.

එය අපට මේ ජීවිතයේ දී අත්විඳිය හැකිය යන අර්ථයෙන් ද චංචල ය. අප අසනීප වූ විට (උදා: හිසේ කැක්කුම) හෝ සිදුකිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස යම් ගැටලුවක් ඇති වූ විට පිරිසිදු කිරීම ප්රායෝගිකව, ඔවුන් පවසන්නේ මෙය බොහෝ විට ඉතා දැඩි සෘණාත්මක බවයි කර්මය එය ඉතා බිහිසුණු පුනරුත්පත්තියකට තුඩු දෙනු ඇත, ඒ වෙනුවට මෙම ජීවිත කාලය තුළ එම රෝගය හෝ ගැටලුව ලෙස ප්‍රකාශ වේ. එබැවින් ඔබ එය පිරිසිදු කර එය චලනය කර ඇත. ඒ වෙනුවට මේ සෘණාත්මකයි කර්මය අවුරුදු බිලියන පහක් තිස්සේ ඇදහිය නොහැකි භයානක තත්වයක නැවත ඉපදීමට, ඔබට බඩේ කැක්කුමක් ඇති වේ, නැතහොත් ඔබට උණ හෝ එවැනි දෙයක්.

ඔබේ ජීවිතයේ අමිහිරි දේවල් සිදු වූ විට - ඔබ ඔබේ රැකියාවෙන් නෙරපා හරින විට, හෝ ඔබ අසනීප වූ විට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් - ඔබ සිතන්නේ නම්, “ආහ්, මෙය මගේ ධර්ම ක්‍රමය මගේ අශුභවාදී බව පිරිසිදු කිරීම නිසා විය හැකිය. කර්මය. මෙය ඉතා භයානක සෘණාත්මක විය හැකිය කර්මය ඉතා දිගු කාලයක් තිස්සේ දැඩි දුක් වේදනා ගෙන එනු ඇත. එය විය හැකි දෙයට සාපේක්ෂව සාපේක්ෂව සුළු දෙයකින් දැන් ඉදෙමින් තිබේ. ” මෙය අප ගැනම සම්පූර්ණයෙන්ම කනගාටු වීම වළක්වයි. එම නිශ්චිත වේලාවේදී අප අත්විඳින ඕනෑම දුෂ්කරතාවයකට එය අර්ථවත් කරයි. ඔබ එය තත්වයන් තුළ අදාළ කර ගන්නේ නම්, මෙම චින්තනය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

මෑතකදී ඒඩ්ස් රෝගයෙන් මිය ගිය අපේ කණ්ඩායමේ එක් සාමාජිකයෙකු වන ටෙරීට මම කෙටි පණිවිඩයක් යැව්වා ලාමා Zopa ගැන උගන්වමින් සිටියා. ඔබ අසනීප වූ විට, ඔබ අතීතයේ කළ අයහපත් ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔබේ අසනීපය දැකීමට උත්සාහ කරන බව එහි සඳහන් වේ. සෘණාත්මක ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇදහිය නොහැකි දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත, නමුත් එය මේ ජීවිත කාලය තුළ මෙම රෝගය ලෙස ඉදවීමට අපි වාසනාවන්ත වෙමු. ඒඩ්ස් හෝ පිළිකාව කෙතරම් භයානකද, එය පහළ කලාපයේ යුග බිලියන පහකට වඩා බෙහෙවින් යහපත් ය. ඔබේ රෝගය එම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දැකිය හැකි නම්, එය රෝගයක් පිළිබඳ ඔබේ අත්දැකීමට හැඟීමක් සහ අර්ථයක් ලබා දෙයි. නිකං කලබල වෙනවා වෙනුවට, "මට මෙහෙම වෙන්නේ කොහොමද?" ඔබට තේරුනාද. සිතට යම් ආකාරයක සැනසීමක් ඇත.

ටිකක් අපසරනය කිරීමට පමණි. මම එකම බෞද්ධයා වන දේවගැති උපදේශන වැඩමුළුවකට යනවා. එක් නායකයෙක් යුදෙව්වන් වන අතර අනෙක් සියල්ලෝම කිතුනුවන් ය. ගොඩක් වෙලා තියෙන්නේ මිනිස්සු ලෙඩ උනාම දෙවියන්ට තරහ යන එක. මම බෞද්ධයෙක් වන්නේ මන්දැයි මට ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන බැවින් ඒවා ඇසීම මට සිත්ගන්නා සුළුය. බොහෝදෙනෙකුට හැඟෙන්නේ, “මම හොඳ කෙනෙක්, මම පල්ලියට යනවා. දැන් මට පිළිකාවක්! ඇයි දෙයියනේ මට මෙහෙම කලේ. ඇයි මටම මෙහෙම වෙන්නේ?" මේ අය දෙවියන් කෙරෙහි දැඩි කෝපයට පත් වන අතර, ඔවුන් ඇදහිල්ල නැති කර ගනී. එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි ඇදහිය නොහැකි කැලඹීමක් සහ දුක් වේදනා ඇති කරයි. කායික රෝගයට ඉහළින්, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි කෝප වී පසුව ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇතිවීමේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාකූලත්වය ඔවුන්ට ඇත. එය ඔවුන්ට ඉතා වේදනාකාරී ය.

බුදුදහම ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන් වැළකෙයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, භයානක දේවල් සිදු වූ විට, අපි කියන්නේ, “ඒක මගේම අතීත ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵලයක්. මම නරක, බිහිසුණු පුද්ගලයෙක් බව එයින් අදහස් නොවේ. මම දුක් විඳීමට සුදුසු බව එයින් අදහස් නොවේ. නමුත් එය මගේ ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵලයක් නිසා මම එහි වගකීම බාර ගන්නවා. මම ධර්‍මය වඩන්නෙක් වී නම්, මම පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කළෙමි, යහපත ඇති කිරීමට උත්සාහ කළෙමි කර්මය, මෙය ඉතා හොඳ වාසනාවන්ත තත්වයක් විය හැකිය. මේ වෙනුවට කර්මය බිහිසුණු, ඇදහිය නොහැකි තරම් දිගු දුක් වේදනා වලින් ඉදෙමින්, එය දැන් මෙම රෝගය ලෙස ඉදෙමින් පවතී. මම පිරිසිදු කරනවා කර්මය සහ එයින් මිදීම.” එවිට ඔබේ මනස ඒ සමඟ සාමකාමී විය හැකි අතර ඔබට ඇත්තේ ශාරීරික වේදනාව සමඟ කටයුතු කිරීමට පමණි, රෝගය ඉතා භයානක කළ හැකි සියලු මානසික හා අධ්‍යාත්මික වේදනාවන්ගෙන් නිදහස් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): A කර්මය ඉදවීමට, අපගේ මනස සිතන ආකාරය තීරණය කරයි අපි සරලවම එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳිනවාද යන්න කර්මය නැත්නම් අපි පිරිසිදු කරනවාද යන්න කර්මය.

අපි හිතමු ඔයාට උණ හැදිලා කියලා. ඔබ එය නිසා කෝපයට පත් වී ඔබව රැකබලා ගන්නා පුද්ගලයින්ට අකාරුණික නම්, ඔබ කිසිවක් පිරිසිදු නොකරයි. කර්මය. ඔබ අත්විඳිමින් සිටින්නේ අතීතයේ සිදු කරන ලද සමහර සෘණාත්මක ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයයි. නමුත් ඔබ සිතන්නේ නම්, “මෙය මගේම ඍණාත්මක ක්රියාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සිදු කරන ලද ප්රතිඵලයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මම මේ දුක සතුටින් අත්විඳිමි. මේ කර්මය අවාසනාවන්ත පුනරුත්පත්තියකින් ඉදවීමට ඉඩ තිබුණි, එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම එය උණ ලෙස පමණක් ඉදවීමට මම වාසනාවන්ත වෙමි. එසේත් නැතිනම් උණ වැළඳී සිටින සෑම කෙනෙකුගේම දුක් වේදනා මම භාරගනිමි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එවිට ඔබේ අසනීපයෙන් ඇති වන අපහසුතාවය බවට පත්වේ. පිරිසිදු කිරීම. අප අසනීප වීමට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය පරිවර්තනය කිරීමෙන්, අපගේ වර්තමාන මානසික දුක් වේදනා නැවැත්වීමට සහ වළක්වා ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත කෝපය, අධෛර්යමත් කිරීම සහ වැරදි අදහස් හටගැනීමෙන්. ඒ විදියට අපිත් හිත ආරක්ෂා කරගන්නවා තවත් අයහපත් දේවල් ඇතිකරගන්න කර්මය මෙම දුක් වේදනාවලට ප්රතිචාර වශයෙන්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මෙය මගේ අර්ථ නිරූපණයයි, මම ඔබට යෝජනා කරන්නේ වැඩි විස්තර දන්නා කෙනෙකුගෙන් විමසන්න. එම පිරිසිදු කිරීම ඔබේ පැත්තෙන් අර්ධ වශයෙන් පැමිණිය හැකිය පිරිසිදු කිරීම ප්රායෝගිකව, එය ඉතා ශක්තිමත් සෘණාත්මක කරයි කර්මය සාපේක්ෂ වශයෙන් සුළු ආකාරයකින් ඉදවීමට, සහ අර්ධ වශයෙන් එය ඔබගේ බැලීමේ ආකාරයෙන්. මෙය මගේ අවබෝධයයි. මම කිව්වා වගේ මම වැරදි වෙන්න පුළුවන්. ඒත් මට තේරෙන දේ ඒකයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ එය පරිවර්තනය නොකළේ නම්, ඔබ බොහෝ විට කෝපයට හා අධෛර්යයට පත් වීමට පටන් ගනී. ඒ හැමදේම පුරුදුයි කර්මය කෝපයට පත් වීම, අන් අයට නරක ලෙස කතා කිරීම, මැසිවිලි නැඟීම සහ ඒ සියල්ල අපගේ හැසිරීමට බලපෑම් කිරීමට පටන් ගනී. එවිට අපගේ පීඩාවන් පැන යනු ඇත, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල් වලට යන්නෙමු! නමුත් ඔබ සිතුවිලි පරිවර්තනයක් යෙදුවොත්, මේ සියල්ල මතු නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මේ ගැනීම-දීමේ පුරුද්දයි.

මුලින්ම ඔබ එය ඔබේම ප්රතිඵලයක් ලෙස දකිනවා කර්මය සහ එය පිළිගන්න. එය තව තවත් පවිත්‍ර කරන සහ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් ඇති කරන දෙය නම්, ඔබ “අනෙක් සියල්ලන්ගේ දුක් වේදනා සඳහා මෙය ප්‍රමාණවත් වේවා” යැයි පැවසුවහොත් ය.

එවිට ඔබ කරන්න භාවනා එහිදී ඔබ සිතන්නේ අන් අයගේ දුක් වේදනා භාරගෙන, එය භාවිතා කර නොදැනුවත්කම සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නැති කර අන් අයට අපගේ දුක ලබා දීමයි. සිරුර, දේපළ සහ ධනාත්මක විභවයන්. එහෙම එකතු කළොත් භාවනා, ඔබ බොහෝ සෘණාත්මකව පිරිසිදු කරයි කර්මය සහ ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කරන්න කර්මය. මේ ආකාරයෙන්, ඔබ අසනීප වීම යහපත නිර්මාණය කිරීමට හොඳම මාර්ගය බවට පත්වේ කර්මය, අසනීප වීම හොඳ නිසා නොව ඔබේ මනස තිබෙන ආකාරය නිසා.

චින්තන පුහුණුව ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අපිට ලෙඩක් හැදෙන්න ගියාම පාලනය කරගන්න බෑ. එය කවදා හෝ සිදුවනු ඇත. නමුත් අපට මෙය ප්‍රගුණ කළ හැකි නම්, අප අසනීප වූ සෑම විටම එය අපගේ මනසට ඇදහිය නොහැකි ආරක්ෂාවක් බවට පත්වේ, එසේ නොමැති නම් බාධාවක් විය හැකි දේ අපගේ මාර්ග ප්‍රායෝගික බවට පරිවර්තනය කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ ඔබට ඔබව පිරිසිදු කර ගැනීමට අවශ්‍ය යම් හැඟීමක් අවශ්‍ය වේ කර්මය පවිත්ර කළ යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පිරිසිදු කිරීමට ඔබේම කැමැත්තෙන් ගෙන එනු ලැබේ. අප අමිහිරි දේ අත්විඳින සෑම අවස්ථාවකම එය අවශ්‍ය නොවේ පිරිසිදු කිරීම. එය පමණයි පිරිසිදු කිරීම අපට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය නම්. පවිත්ර වීමට අවශ්ය වූ කිතුනුවකුට අප්රසන්න අත්දැකීමක් සිදු වුවහොත්, එය එසේ විය හැකිය පිරිසිදු කිරීම of කර්මය. නමුත් අපි අත්විඳින සෑම රෝගයක්ම a වලින් නොවේ කර්මය බිහිසුණු පුනරුත්පත්තිවල දැඩි දුක් වේදනා ලෙස ප්රකාශයට පත් වනු ඇත. රෝගය හුදෙක්ම විය හැක කර්මය අසනීප වීමට.

එක ශිෂ්‍යයෙක් හිටියා බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙක් සහ ක්‍රිස්තියානි කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා කර සම්මුඛ පරීක්ෂණයේ පිටපතක් මට එව්වා. සමහර ක්‍රිස්තියානි කන්‍යා සොහොයුරියන් බොහෝ සමාන දේ පැවසූ නිසා, අවාසනාවන්ත දේවල් සිදු වූ විට, කලබල වීම වෙනුවට, ඔබ එය ඔබේ ආගමික පිළිවෙතෙහි සන්දර්භය තුළ තැබීම ඉතා සුන්දර විය. මම හිතන්නේ සැබෑ අධ්‍යාත්මික ක්‍රිස්තියානීන් හෝ මුස්ලිම්වරුන් හෝ යුදෙව්වන් හෝ හින්දු හෝ කවුරුන් හෝ වේවා, සෘණාත්මක තත්වයන් පරිවර්තනය කිරීමට මගක් තිබෙනු ඇත. නමුත් මම හිතන්නේ ගොඩක් අයට ඒක අමාරුයි.

බටහිරයන් සැබවින්ම එල්ලී ඇත්තේ යාන්ත්‍රික දෘෂ්ටිය මතය කර්මය. යන්නෙහි තේරුම පරීක්ෂා කරනවා වෙනුවට කර්මය සහ අභිප්රේරණය, සහ ඔවුන්ගේම මනස පරීක්ෂා කිරීම, ඔවුන් හැසිරවීමට සහ එය වටා ගොස් නූල් අදින්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට අවශ්යය. එබැවින් බටහිරයන් එය නීති පද්ධතියක් ලෙස බැලීමට නැඹුරු වෙති.

ජෙනරාල් ලැම්රිම්පා ගැන උගන්වන විට කර්මය, ඔහු සියලු විස්තර වෙත ගිය බව සිත්ගන්නා කරුණක් වූ අතර, බොහෝ අය කල්පනා කළේ, “ඇයි ඔහු අපට ඒ සියල්ල කිව්වේ? එය හුදෙක් නීති පද්ධතියක් ලෙස පෙනේ. ” මම හිතන්නේ අපි Genla කියන කාරණය තේරුණේ නැහැ. ඔහු එසේ පවසන්නේ අප ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ අප සිතන ආකාරය ගැන මෙනෙහි කිරීම සඳහා ය. ඉතා බර සෘණ අතර වෙනස කුමක්ද කර්මය සහ ඉතා සැහැල්ලු සෘණාත්මක කර්මය? සැහැල්ලු එක අත්හරින්න බැරිනම් අඩුම තරමේ බර එක අතහරින්න පුළුවන් වෙන විදියට අපි අපේම මනසේ වෙනස හඳුනාගන්නේ කොහොමද? එය නීති පද්ධතියක් ලෙස දැකීම සඳහා නොව, අපගේම මනස පරීක්ෂා කිරීම සඳහා, ප්රායෝගික ආත්මය තුළ උගන්වනු ලැබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: පුහුණුව powa හැකි නිසා කර්මය "චංචල" වේ. පෝවා විඤ්ඤාණ සංක්‍රමණය යි. සමහර අය එය තමන් විසින්ම පුරුදු කරන අතර, ඔවුන්ගේ විඥානය පිරිසිදු දේශයකට පිට කරයි. සමහර විට ඉතා හොඳ වෘත්තිකයෙකුට මිය ගිය වෙනත් පුද්ගලයෙකුට සිහිය මාරු කිරීම කළ හැකිය. මියගිය තැනැත්තාට තිබිය හැකිය කර්මය යම් ක්ෂේත්‍රයක නැවත ඉපදීමට ඉදවීම, නමුත් හේතුවෙන් powa වෘත්තිකයා සහ අනෙකා විසින් සිදු කරනු ලැබේ කර්මය මියගිය පුද්ගලයා මීට පෙර නිර්මාණය කර ඇති බව, මියගිය පුද්ගලයාගේ විඥානය පිරිසිදු ඉඩමකට මාරු කළ හැකිය.

පිවිතුරු භූමියේ මුළු වායුගෝලයම භ්‍රමණය වන්නේ ධර්මාචාරය වටා ය. මුළු කොන්දේසි ඔබේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව ලුහුබැඳීමට ඔබට ඉතා හිතකර වේ. ඔයාට කරන්න වෙන ගොඩක් දේවල් නෑ. වැඩි ශබ්දයක් නැත. ඔබට කරදර වීමට මෝටර් රථ රක්ෂණයක් නොමැත. ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට කිසිවක් නැත. ගස් අතරින් හමන සුළඟ පවා ධර්ම දේශනාවක් වෙනවා. එහිදී පුහුණුවීම ඉතා පහසුයි. විවිධ ඇත පිරිසිදු ඉඩම්. අමිතාභගේ පිවිතුරු භූමිය ඉන් එකකි. විශේෂයෙන්ම චීන බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය තුළ, ඔවුන් අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට ප්‍රාර්ථනා කරමින් පිරිසිදු දේශගුණික ක්‍රියාකාරකම් රාශියක් කරති.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නැත, පිරිසිදු භූමිය බිහිසුණු නොවේ. ඔබ සඳහන් කරන්නේ ආශාවන් රාජධානියයි. ඔබ ආශාවේ දෙවියෙකු ලෙස උපත ලබන විට, ඔබ අතිවිශිෂ්ට ජීවිතයක් ගත කරයි. නමුත් ඔබ මිය යාමට දින හතකට පෙර, ඔබ දිරාපත් වීමට පටන් ගනී, එය බොහෝ දුක් වේදනා ඇති කරයි. ඔබ නැවත දෙව් ලොව උපදින්නේ යහපත නිසාය කර්මය, නමුත් එය තවමත් චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ පවතී. විට කර්මය ඉවරයි, ඔබ වෙනත් තැනක ඉපදෙයි. ඒකයි අපි හැමදාම එක පුනරුත්පත්තියකින් ඊළඟ උපත දක්වා ඉහළ පහළ යන්නේ. ඔබ එක් වරක් පිවිතුරු දේශයක නැවත ඉපදුනත්, ඔබ වෙනත් කිසිම ක්ෂේත්‍රයක නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඔබ වටා ඇති සෑම දෙයක්ම පුහුණුවීම් සඳහා ඉතා හිතකර වන නිසා, ඔබට අයෙක් විය හැකිය බුද්ධ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඉතා උසස් ස්වාමිවරුන්ට පිරිසිදු දේශයකට ගොස් එහි රැඳී සිටිය හැකිය, නමුත් අපි කියන්නේ “අපට ඔබ මෙහි අවශ්‍යයි” යන්නයි. එවැනි යාච්ඤාවක් කිරීමෙන්, අපි නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය ඔවුන්ට අපට ඉගැන්වීමට හැකි වන පරිදි ඔවුන් මෙහි පැමිණ ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වනු ඇත. බුදුරදුන් අප හා සම්බන්ධව විද්‍යමාන වෙති කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ ගැන කුමක් කිව හැකිද කර්මය?

VTC: ඔබ අ බුද්ධ, ඔබ දූෂිත බලපෑමෙන් නිදහස් කර්මය. පහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් තවමත් අවිද්‍යාව ඇති අතර සබැඳි 12 හි බලපෑම යටතේ නැවත ඉපදේ. නමුත් ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් - සෘජුවම හිස් බව අවබෝධ කරගත් අය - සබැඳි 12 තුළ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඔවුන් අපේ ලෝකයේ පෙනී සිටින්නේ මෛත්‍රිය නිසාය.

සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට අපේ ලෝකයේ බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් අවශ්‍ය වන බැවින් ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනය රඳා පවතින්නේ අපගේ මතය මත ය කර්මය. අප වැනි වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම ඉතා භාග්‍යයක් නිසා බුද්ධ ප්‍රකාශ වී උගන්වා ඇත, පෙළපත පවතී, අප වටා තවමත් ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරුන් ඇත. මේක අහම්බයක් නෙවෙයි. එය සැමවිටම මේ ආකාරයෙන් නොවේ. මේ සියල්ල පවතින්නේ අප නිර්මාණය කළ නිසා ය කර්මය ඒවා සිදුවීමට.

සංවේදී ජීවීන්ට නොමැති නම් කර්මය, එසේ නම් බුද්ධ ප්‍රකාශ නොවේ. බුදුරදුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ චෛතසිකයන්ගේ මානසික මට්ටම අනුවයි. ඔබට මතකද මෛත්‍රීව දකින්නට භාවනා කරමින් සිටි අසංගට ඔහුව නොපෙනී ගිය කතාව? එවිට ඔහු පණුවන් සහිත බල්ලෙකු දුටු අතර ඔහුට එතරම් අනුකම්පාවක් ඇති බැවින් පණුවන් එළියට ගැනීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය. පණුවන් නොමරන ලෙස ඔහු එය ඔහුගේ දිවෙන් කළේය. ඉන්පසු ඔහු තම කලවයෙන් කපා දැමූ ඔහුගේම මස් කැබැල්ලක් මත ඒවා තබයි. එසේ කිරීමෙන්, එය ඔහුගේ ඍණාත්මක බොහෝ දේ පිරිසිදු කළේය කර්මය ඔහුට තවදුරටත් පෙනී සිටින්නේ පණුවන් සහිත බල්ලෙකු නොව මෛත්‍රිය බවයි බුද්ධ. අසංග කලබල වූ අතර මෛත්‍රීව අන් සියල්ලන්ටම බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා ඔහු මෛත්‍රීව ඔහුගේ පිටට දමාගෙන ගම හරහා දිව ගියේය. ඒත් අසංගගේ පිටේ කිසිම දෙයක් ගමේ මිනිස්සුන්ට පෙනුනේ නෑ. හොඳ ටිකක් තිබුණ එක වයසක නෝනා කෙනෙක් විතරයි කර්මය බල්ලෙක් දැක්කා. මෙයින් පෙනී යන්නේ අපගේ සම්බන්ධය තුළ දේවල් සිදු වන බවයි කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: කතාවේ සදාචාරය කුමක්ද?

VTC: කතාවේ සදාචාරය නම්: හොඳ නිර්මාණය කරන්න කර්මය සහ ඍණ අත්හරින්න කර්මය, සහ දේවල් නෛසර්ගිකව නොපවතින බව.

ආකෘතික ක්‍රියාව හෝ කර්මය සංක්‍රමණය වන ජීවීන් පීඩාවට පත් කරයි, මන්ද එය ඔවුන්ගේ විඥානය මත දූෂිත සලකුණු රෝපණය කරයි. අපි නොදැනුවත්කම නිසා ක්රියා කරන විට, අපි නිර්මාණය කරමු කර්මය දූෂිත (හෝ පීඩාවට හෝ දූෂිත) බව. එය අපගේ විඥානය මත රෝපණය වූ විට, එය චක්‍රීය පැවැත්මේ යම් ක්ෂේත්‍රයක නැවත ඉපදීමට තුඩු දෙන කර්ම බීජයක් ඉතිරි කරයි.

3. විඥානය

මෙම කර්ම බීජ රෝපණය කර ඇත්තේ කොහේද? ඔවුන් තුන්වන පුරුක වන විඤ්ඤාණය මත රෝපණය කර ඇත.

විඤ්ඤාණය යනු දුක්ඛිත විඤ්ඤාණයයි, දුක්ඛයන්ගේ පාලනයට යටත්ව නැවත ඉපදීම හා සම්බන්ධ වූ පමණින්. කර්මය.

විඤ්ඤාණ ප්‍රකාරය දෙකකි: හේතු විඤ්ඤාණය සහ විපාක විඤ්ඤාණය.

හේතුඵල විඤ්ඤාණය පුනර්භවය ගන්නා විඤ්ඤාණය නොවේ. හේතුඵල විඤ්ඤාණය යනු කර්ම බීජය රෝපණය වූ විඤ්ඤාණ මොහොතයි. මම නූගත් කෙනෙක් නම්, මම යමෙකු කෙරෙහි කෝපයට පත් වී ඔවුන්ට මඩ ගසන්නේ නම්, ඒවා අවිද්‍යාවේ පළමු සබැඳි දෙකයි. කර්මය. මගේ අවලාද ක්‍රියාවේ මුද්‍රණය (හෝ බීජය හෝ විභවය) ඊළඟ මොහොතේ සිහිය මත තබා ඇත (මම තවමත් මගේ ජීවිතයේ සිටින අතරතුර). මේ හේතුඵල විඤ්ඤාණයයි.

ප්‍රතිපල විඤ්ඤාණය යනු නැවත ඉපදීම ගන්නා විඤ්ඤාණ ප්‍රවාහය (මනස ප්‍රවාහය, විඤ්ඤාණය, මනස - ඒ සියල්ල මූලික වශයෙන් එක හා සමානයි). නිර්වචනය සඳහන් කරන්නේ මෙයයි.

තුන්වන විඤ්ඤාණ සම්බන්ධයේ අර්ථ දැක්වීමට හේතුඵල විඤ්ඤාණය නොගැලපෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද එය නැවත ඉපදීම නොවේ. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් විඤ්ඤාණය යටතේ හේතුඵල විඤ්ඤාණය සහ ඵලවිඥානය යන දෙකම ගම්‍ය වේ.

සමහර විට, අපි විඤ්ඤාණ වර්ග හය ගැන කතා කරමු: පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ (දෘෂ්‍ය, ශ්‍රවණ, රසකාරක, ආදිය) සහ මානසික විඤ්ඤාණය.

විඤ්ඤාණය සංක්‍රමණය වන ජීවීන් පීඩාවට පත් කරයි, මන්ද එය ඔවුන්ව ඊළඟ නැවත ඉපදීමට ගෙන යන බැවිනි. විඤ්ඤාණය පසුකාලීනව ඉදුණු කර්ම බීජ දරන අතර විඤ්ඤාණය වෙනත් භවයක නැවත ඉපදීම සිදු කරයි. ඒ පුනර්භවයේ සියලු ගැටලු ආරම්භ වන්නේ පිළිසිඳ ගත් මොහොතේ සිට ය.

ප්රේක්ෂකයන්: අප සෑම කෙනෙකුටම අපේම මනස්ගාත තිබේද?

VTC: අපි සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම මනසක් ඇත. නමුත් "මනස ප්‍රවාහය" යනු වෙනස් වන මනසෙහි විවිධ අවස්ථා මත රඳා පවතින ලේබලයක් පමණි.

හේතු විඤ්ඤාණය සහ විපාක විඤ්ඤාණය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හේතු සහ ප්‍රතිඵල විඤ්ඤාණය සම්බන්ධ වන්නේ ඒවා එකම සන්තතියක පවතින බැවිනි. නමුත් ඒවා සිදු වන්නේ විවිධ අවස්ථා දෙකකදීය. ඕනෑම මොහොතක විඤ්ඤාණය එක හා සමාන නොවන නිසා ඒවා ද වෙනස් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: සිහිකල්පනාව සහ විඥානය අතර වෙනස කුමක්ද?

VTC: විවිධ අවස්ථාවන්හිදී මනස සහ විඥානය විවිධ ආකාරවලින් භාවිතා වේ. සමහර විට මම මනස ප්‍රවාහය අදහස් කිරීමට “විඥානය” භාවිතා කරමි. සමහර විට මම එය මනස ප්‍රවාහයේ කොටසක් වන දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණය, ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණය වැනි විඤ්ඤාණයන් අදහස් කිරීමට භාවිතා කරමි (විඤ්ඤාණ හයම මනෝ ප්‍රවාහය සෑදෙන බැවින්). නැතහොත් මට සමහර විට ප්‍රාථමික මනස (දෘශ්‍ය විඥානය, ශ්‍රවණ විඥානය, ආදිය) යොමු කිරීමට “විඥානය” භාවිතා කළ හැකි නමුත් සංජානනයට උපකාර වන මානසික සාධක නොවේ. ඒ නිසා මම "විඥානය" යන වචනය විවිධ අවස්ථාවලදී විවිධ ආකාරයෙන් භාවිතා කරමි.

"මනස ප්‍රවාහය" යන යෙදුමෙන් අවධාරණය කරන්නේ මනස හෝ විඤ්ඤාණය යනු අඛණ්ඩ පැවැත්මක් බවයි.

අපි මොහොතකට නිහඬව වාඩි වෙමු.