පීඩාවන්ට හේතු

හානිකර බලපෑම්: වැරදි මිතුරන්

• මේ ජීවිතයේ සතුටට බැඳී සිටින මිතුරන්
• අපේ මිතුරන් කතා කරන සහ කරන දේ අප සිතන හා දැනෙන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි
• "නරක" මිතුරන්ට අපගේ පීඩාවන් දිරිමත් කළ හැකිය කෝපය or ඇමුණුමක්

LR 055: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

වාචික උත්තේජක

• මාධ්යය
• පොත්
• සාකච්ඡා

LR 055: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

පුරුද්ද

• අප තුළ ඇති නරක පුරුදු හඳුනා ගන්න
• එක් ජීවිතයක සිට ඊළඟ ජීවිතයට දේවල් යන ආකාරය පුරුදු සාධකය බෙහෙවින් බලපායි
• ඉන්ද්‍රියයන් ආරක්ෂා කිරීමේ වැදගත්කම

LR 055: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

සමාලෝචන

දුක්ඛයන්ගේ බීජය

පසුගිය කාලයේ අපි දුක්ඛිත හේතු හරහා යන්න පටන් ගත්තා¹ අපි මුලින්ම කතා කළේ දුකේ හැඟීම හෝ බීජය ගැනයි. මේ බීජය විඤ්ඤාණයක් නොවේ. එය විභවයක් පමණි, එබැවින් එය යටි සිතේ විශාල ඝන දෙයක් වීම පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාත්මක දෘෂ්ටියට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. එය හුදෙක් විභවයක් පමණක් වන අතර එය ක්‍රියාත්මක වූ විට එය ප්‍රකාශ වන බව බෞද්ධ මතයයි කෝපය හෝ ප්‍රකාශිත අභිමානය, හෝ එවැනි දෙයක්.

ඒ වගේම මේ බීජය, මේ හැඟීම තමයි මේ දුක එක ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට ගෙන යන්නේ. අප මිය ගිය විට, අපගේ දළ විඤ්ඤාණයන් ඔවුන්ගේ බලය නැති වී මෙම බීජ සමඟ සියුම් විඤ්ඤාණයන් තුළ දියවී යයි. අපි තවත් එකකට ඇතුල් වන විට සිරුර, දළ විඤ්ඤාණයන් පහළ වෙනවා. බීජ හෝ ශක්තීන් එහි ක්‍රියාත්මක වීමට සූදානම්ව ඇත, එවිට අපට අපගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී දුක් වේදනා ලැබෙනු ඇත.

බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව සියදිවි නසා ගැනීම එවැනි ඛේදවාචකයකි. මිනිසුන් සියදිවි නසා ගන්නා විට ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් තම දුක් වේදනා නතර කරන බවයි. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේම සිතුවිලි වලින් හෝ ඔවුන්ගේ තත්වයෙන් හෝ ඔවුන්ගේ මනෝභාවයෙන් වධ හිංසාවට ලක් වන අතර, ඔවුන් සිතන්නේ තමන් මරා දැමීමෙන් ඒ සියල්ල නතර වන බවයි. නමුත් බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව, විඤ්ඤාණය, පීඩාවන් සහ බීජ හෝ හැඟීම් ඊළඟ ජීවිතය දක්වාම පවතී. සියදිවි නසා ගැනීමෙන් කිසිවක් විසඳෙන්නේ නැත.

ඒවා මතුවීමට උත්තේජනය කරන වස්තුව

දුක් කම්කටොළුවලට දෙවන හේතුව වන්නේ ඔවුන්ගේ උද්දීපනය උත්තේජනය කරන වස්තූන් ය.

සඳුදා සහ අද අතර ඔබගේ පීඩාවන් උද්දීපනය කරන කිසියම් වස්තුවක් ඔබ දුටුවාද? අපව අවුල් කරන දේවල් ගැන දැනුවත්ව සිටීම සහ ඔවුන් සහ අප අතර මුලදී යම් ආකාරයක අවකාශයක් නිර්මාණය කිරීම හොඳය. මෙය සිදු කරන්නේ ඔවුන්ගෙන් පලා යාමට හෝ පලා යාමට නොව, අපට තවත් පුහුණුවීම් කිරීමට කාලය ඇති බැවිනි. එතකොට අපි පස්සෙ කාලෙක ඒ දේවල් එක්ක සම්බන්ධ වුණාම ඒ අය අපිව ඒ විදිහටම සෙට් කරගන්නෙ නෑ.

මෙය දුෂ්කරතාවලින් මිදීමේ මාර්ගයක් නොවන බව අවධාරණය කිරීමට කැමැත්තෙමි. සමහර අය මට කියනවා: "ඔබ කන්‍යා සොහොයුරියක් වූ විට ඔබ ජීවිතයෙන් බේරෙන්නේ නැද්ද?" ඔහ්, මම කැමතියි එය එතරම් පහසු නම්! [සිනා] මම ඔවුන්ට කියන්නේ ඇත්තටම ඔබේ කෝපය, ඇමුණුමක්, යනාදී සියල්ල ඔබ සමඟම ආරාමයට පැමිණ, ඔබ ඔවුන්ව එතැනම ක්‍රියාත්මක කිරීමට පටන් ගනී.

මම කතා කළේ ඉස්සර හිටපු කෙනෙක් එක්ක හාමුදුරුවෝ මනරම් වස්ත්‍රවලින් සිවුරු හැදූ සේම තමාගේ සිවුරුවලට තමා බෙහෙවින් ඇලුම් වූ බව කීවේය. මට ඒ තරම් අමාරුවක් නැහැ. මම පොඩි කාලේ අම්මා මට හොඳ ඇඳුමක් අන්දවන්න හැදුවත් ඒ තරම් සාර්ථක වුණේ නැහැ. සිවුරු මගේ වස්තුව නොවේ ඇමුණුමක් එය සමහර අයට බව මා දැක ඇතත්. නමුත් ඔබේ ඇමුණුමක් කෑමට ඔබ සමඟම යයි; ඔබගේ ඇමුණුමක් කීර්තිය සහ මිනිසුන් ඔබට සලකන ආකාරය, ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔබ සමඟම පැමිණේ. ඔබ කිසිම දෙයකින් බේරෙන්නේ නැත!

හානිකර බලපෑම්: වැරදි මිතුරන්

දුක්ඛිත තත්ත්වයන්ට තුන්වන හේතුව වැරදි මිතුරන් වැනි අයහපත් බලපෑම් ය, නැතහොත් නුසුදුසු මිතුරන් යැයි කිව යුතු ය. වැරදි සෙනගක් එක්ක ගැවසෙන එක හරියට කුරුල්ලො රංචුවක් වගේ. Pabongka Rinpoche සහ බුද්ධ හරියටම එකම දේ කිව්වා, ඔබ සමඟ සිටින මිනිසුන් මෙන් ඔබත් වෙනවා. අපි නරක ආචාර ධර්ම ඇති අය සමඟ ගැවසෙන විට, අපි ඔවුන් හා සමාන වේ.

එය සිත්ගන්නා සුළුය. වැරදි මිතුරෙකු හෝ නරක මිතුරෙකු හෝ නරක බලපෑමක් යන්නෙහි නිර්වචනය කුමක්ද? යමෙක් මේ ජීවිතයේ සතුටට බැඳී සිටී. එවිට එය ඔබට සිතන්නට සලස්වයි: "හොඳයි, අපට හොඳ මිතුරන් බොහෝ නැත." [සිනා]

අපිට ගොඩක් තියෙන්න ඇති ඇමුණුමක් සහ වෙනත් දුක් කරදර, නමුත් අපි ධර්ම මිනිසුන් සමඟ ගැවසෙන්නේ නම්, එය අපට ඉතා ධනාත්මක දිශාවකට බලපායි. අවම වශයෙන් ඔවුන්ට එකම ආකාරයේ අභිලාෂයන් ඇති අතර ඔවුන් අපව පුහුණු කිරීමට පෙළඹවිය හැකිය.

නමුත් අපි මේ ජීවිතයට සම්පූර්ණයෙන්ම බැඳී සිටින මිනිසුන් අපගේ සමීපතම මිතුරන් කර ගත් විට, ඔවුන් කතා කරන්නේ ඔවුන්ගේ ස්කී ට්‍රිප්, දේපළ වෙළඳාම්, IRS වංචා කරන ආකාරය, ක්‍රීඩාව, දේශපාලනය, විලාසිතා යනාදිය ගැන ය, එවිට අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු. අපි එහෙම වෙන්න පටන් ගන්නවා. අපි ඔවුන්ගේ වටිනාකම් අනුගමනය කරන්නේ අපට ගැළපීමට අවශ්‍ය නිසා ය. එය නැවතත් සම වයසේ මිතුරන්ගේ පීඩනය පිළිබඳ පැරණි තේමාවට පැමිණේ. අපි හිතුවා අපි ඒක ඉක්මවා ගිහින් කියලා. අපි හිතුවේ නව යොවුන් වියේ පසුවන්නන් පමණක් ඔවුන්ගේ සම වයසේ මිතුරන්ගේ බලපෑමට ලක්ව ඇති නිසා ඔබේ නව යොවුන් වියේ දරුවන් වැරදි සමූහයක් සමඟ ගැවසීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. නමුත් අපි යෞවනයන් මෙන් මිනිසුන් අප ගැන සිතන දේට ගොදුරු වේ.

අපගේ කීර්ති නාමයට අප කොතරම් බැඳී සිටිනවාද යන්න සහ අන් අය විසින් පිළිගැනීමට අප කරන විශාල උත්සාහය ඔබ බලා සිටියි. අප ගැවසෙන මිනිසුන් සහ අප අගය කරන අදහස් ඇති පුද්ගලයින් අනාගත ජීවිතය හෝ පරාර්ථකාමී චේතනාවන් නොසලකන, ඔවුන්ට හැකි පමණින් සතුටක් ලබා ගැනීමට සහ තම අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට පමණක් අදහස් කරන පුද්ගලයින් නම්, එතකොට අපි හරියටම ඒ වගේ වෙනවා. ධර්මයේ හැසිරෙන්න අමාරු වෙයි.

මට මතකයි Geshe Ngawang Dhargyey කීවේ නපුරු මිතුරන් ඔබේ නිවසට ඇතුළු වන අය නොවේ, ඔවුන්ගේ හිස මත අං තබාගෙන, “ඔබ සතුව ඇති සියල්ල මට දෙන්න!” ඔහු කීවේ ඔබ වාඩි වීමට යන විට පැමිණෙන්නේ නපුරු මිතුරන් බවයි මෙනෙහි කරන්න සහ කියන්න, "ජී, සිනමා ශාලාවේ නියම හොඳ චිත්‍රපටියක් ප්‍රදර්ශනය වෙනවා, අපි යමු!" ඒ අය තමයි අපි පරිස්සම් වෙන්න ඕන.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, මම දන්නේ නැහැ. සමහර වෙලාවට ඒ මිනිස්සු ගොඩක් උදව් කරන්න පුළුවන්. එය සාකච්ඡාවේ ගුණාත්මක භාවය මත රඳා පවතී. එය ඔවුන් ප්‍රශ්න අසන සාකච්ඡාවක් නම් සහ අපි පිළිතුරු නොදන්නා බව හෝ අප කියන දේ අපට නොතේරෙන බව අපට වැටහෙන්නේ නම්, එම මිනිසුන් ඇත්තෙන්ම කරුණාවන්ත වන්නේ ඔවුන් අපට මදින්න අවශ්‍ය දේ පෙන්වන බැවිනි. දක්වා සහ අපි අපේ ගෙදර වැඩ කළ යුතු ස්ථානය.

ඔවුන්, නපුරු චේතනාවකින්, හිතාමතාම ඔබව ව්‍යාකූල කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ චේතනාව එතරම් හොඳ නැත. නමුත් එවිට ප්‍රශ්නය වන්නේ: අපි අපටම බලපෑම් කිරීමට ඉඩ දෙනවාද?

ඔවුන් අප ගැන සිතන දේ අපට වටිනවා යන අර්ථයෙන් මේ අය නපුරු මිතුරන් විය හැකි අතර බුදුදහම කුණු ගොඩක් යැයි ඔවුන් සිතන බැවින් අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මට මේ මිනිස්සු පිළිගන්න ඕන, මට මේ අය හිතන්න ඕන මම කියලා. මම ලස්සන, බුද්ධිමත් සහ පුදුමයි. ඉතින් ඔව්, සමහර විට මම ඔවුන් විශ්වාස කරන දේ විශ්වාස කිරීමට පටන් ගනීවි, එවිට මට පල්ලියේ සමාජවලටද යා හැකිය.

මම එහෙම කියන්නේ සිංගප්පූරුවේ ගොඩක් අය මේ විදියට පරිවර්තනය වෙන නිසා. දරුවන්ට දෙමාපියන්ගෙන් හොඳ බෞද්ධ අධ්‍යාපනයක් ලැබුණේ නැහැ. මිනිස්සු ඇවිත් ඔවුන්ට කියනවා: “අනේ, බුදුදහම මිථ්‍යා විශ්වාස සමූහයක් පමණයි! මේ සියල්ල මෝඩයි. ඔබ එය විශ්වාස කරන්නේ ඇයි? ඇයි පිළිම වලට වැඳලා වඳින්නේ?“ තමන් අදහන ආගම නොතේරෙන නිසාත්, බෞද්ධයන් පිළිම වඳින්නේ නැති බව නොතේරෙන නිසාත්, ඔවුන්ට බොහෝ සැක පහළ වීමට පටන් ගනී. ඊට අමතරව, පල්ලිවල මෙම අපූරු සමාජීය ආහාර සහ නැටුම් ආදිය ඇති අතර, එබැවින් ඔවුන් සිතන්නේ, “අනේ, මේක හොඳයි. මාව පිළිගන්න ඕන, මේ අය මට කැමති වෙනවට මම කැමතියි, ඒ නිසා මම යන්නම්.

අපි එම තත්වයන්ට මුහුණ දෙන ආකාරය බොහෝ දුරට රඳා පවතී. ඉහත අවස්ථා වලදී අප විමසිලිමත් විය යුතුය ඇමුණුමක් කීර්ති නාමයට, මන්ද එය අචලා [පූසා] නූල් කැබැල්ලක් පසුපස හඹා යන්නාක් මෙන් අප වටා දිව යා හැකි බැවිනි. අපි එය සමඟ රවුම් යමු. අප කිට්ටු මිත්‍රත්වයන් ඇති කර ගන්නේ කවුරුන් සමඟද, අපට කුමන ආකාරයේ බලපෑමක් ඇති කිරීමට සහ වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ බලපෑමට අප ඉඩ දෙන්නේද යන්න පිළිබඳව අප සැලකිලිමත් විය යුත්තේ එබැවිනි.

ගුරුවරුන් තේරීමත් එහෙමයි. ඔබ හොඳ ගුණාංග ඇති ගුරුවරුන් තෝරා ගැනීමට වග බලා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය වේ, මන්ද ඔබේ ගුරුවරුන්ට නරක පුරුදු තිබේ නම් ඔබ එම නරක පුරුදු ද තෝරා ගැනීමට යන බැවිනි. පබොන්කා රින්පොචේ මෙසේ පැවසුවා: “ඔබ මිනිසුන්ට බොහෝ බැන වදින ගුරුවරයෙකු සමඟ ඔබ ගැවසෙන්නේ නම් ඔබ ඒ හා සමාන වේ. ඔබ ඉතා මසුරු ගුරුවරයෙකුගේ වටේ ගැවසුණොත් ඔබත් ඒ වගේ වෙනවා.”

අපගේ මිත්‍රත්වයන් පරීක්‍ෂා කර බලා ධනාත්මක ආකාරයෙන් අපට බලපෑම් කරන්නේ කවුරුන්දැයි බැලීම යහපත්ය - වඩා හොඳින් පුහුණු වීමට, ධනාත්මක චිත්තවේගී තත්ත්වයන් ඇති කිරීමට, අපගේ කෙලෙස් අත්හැරීමට අපට උපකාර කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර විට අපට කෝපයක් ඇති වූ විට, අපි යමෙකු සමඟ කතා කළ හැකි අතර, අපි සිතන්නේ: "හරි, මම මගේ මිතුරා සමඟ කතා කරන්න යනවා." අපගේ මනසේ ඇති දෙය නම්: “මම මගේ මිතුරා සමඟ කතා කිරීමට යන්නෙමි - මම ඒ සියල්ල ඉවත දමන්නෙමි, ජෝ මට කොතරම් නරකද? ඒ වගේම මගේ යාළුවා කියන්න යනවා: "ඔයා හරි, ජෝ ඇත්තටම මෝඩයෙක්!'" අපි හිතන්නේ යාළුවෙක් කියන්නේ අපි මෝඩයෙක් කියලා හිතන ජෝට විරුද්ධව අපිත් එක්ක පැත්තකට වෙන්න යන කෙනෙක්. ඒක තමයි අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන විදිහ. ලෞකික චින්තනය එයයි.

බෞද්ධ මතය අනුව එය මිතුරෙකු නොකරන දෙයක් නොවේ. ඒ වගේ යාළුවෙක් මෙහෙම කියනවා: “ඔව්, ඔයා සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. ඔහු වැරදි නිසා ඔබ ඔහුට පිස්සු විය යුතුයි! ” ඔවුන් ඔබව දිරිමත් කරනවා කෝපය. ඔවුන් ඔබට කියන්නේ තරහා වීම හොඳයි, ඔබ ගොස් පළිගන්න කියායි. ඔහු සැබෑ මිතුරෙකු නොවේ, මන්ද එය ඔබට ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට උදව් කරන කෙනෙක් නිසා ය කර්මය.

අපි ලෞකික වශයෙන් මිතුරෙකු ලෙස සලකන කෙනෙකු විසින් අපට බලපෑම් කරන ආකාරය බලන්න. එවැනි මිත්‍රත්වයකින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? මිතුරෙකු යනු අපට තාවකාලිකව හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන කෙනෙක්ද, නමුත් ක්‍රියාවලියේදී අපගේ උග්‍ර කරයි ඇමුණුමක් සහ කෝපය? එසේත් නැතිනම් මිතුරෙකු සමහර විට අප සමඟ ටිකක් සරල විය හැකි සහ අප විශේෂයෙන් ඇසීමට අකමැති දේවල් පවසන, නමුත් ක්‍රියාවලියේදී, අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පරීක්ෂා කර බැලීමට අපව පොළඹවයි. අපගේ මනස වැරදි මාර්ගයේ ගොස් ඇති බව අපට වැටහෙන විට අපට උදව් කරන්න?

මෙය සිතා බැලිය යුතු කරුණකි: බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිතුරෙකු යනු කුමක්ද? අපි මොන වගේ අය එක්කද මිත්‍රත්වය ඇති කරගන්න කැමති? අපි කුමන ආකාරයේ මිත්රත්වයන් ඇති කර ගැනීමට අවශ්යද? එම මිත්‍රත්වයන්හි ඇති ගුණාංග මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් ධර්ම ශ්‍රාවක නොවන මිතුරන්ගෙන් කපා හැරීමද?

VTC: මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. ධර්ම ශ්‍රාවක නොවන මිත්‍රයන්ගෙන් ඈත්වීම ප්‍රශ්නය යැයි මම නොසිතමි, මන්ද ධර්මය ගැන කිසිවක් නොදැන මිනිසුන්ට තවමත් ඉතා හොඳ ගුණාංග තිබිය හැකිය. ඔවුන් අපට බලපෑම් කරන්නේ කෙසේද යන්න හෝ අප අපට බලපෑම් කිරීමට ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද යන්න නැරඹීම වඩා වැඩි ය.

ඒ වගේම මේ අපේ මිත්‍රත්වයන් ඇගයීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපි උඩඟු වී උඩඟු වී “ඔබ බෞද්ධයෙක් නොවේ. ඔබ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය, ඒ නිසා මම ඔයාට කතා කරන්න යන්නේ නැහැ! [සිනා] එය එබඳු දෙයක් නොවේ, මන්ද සියලු සත්වයන් කෙරෙහි මෛත්‍රිය අනිවාර්යයෙන්ම වගා කළ යුතු දෙයකි. ඒ වෙනුවට, එය අපගේම අභ්‍යන්තර දුර්වලතා පිළිගැනීමකි. අපි දුර්වල නිසා, අනිත් අය නරක නිසා නෙවෙයි, අපි කාත් එක්කද කාලය ගත කරන්නේ කියලා බලන්න ඕනේ. එය අන් අයව විවේචනය කිරීමට වඩා අපගේ දුර්වලකම් පිළිගැනීමයි. ඒ නිසා මේක මිනිස්සුන්ව දාල යන එක නෙවෙයි. එය ඔබේ පැරණි මිතුරන් කුණු කූඩයට දැමීමක් නොවේ.

මා සමඟ එය වෙනස් විය, මම රටින් පිටව ගිය නිසා, මම නව මිතුරු කවයක් ඇති කර ගත්තෙමි. නමුත් මම තවමත් ප්‍රාන්තවලට ගිය විට, මම මගේ පැරණි මිතුරන් සොයා බැලුවෙමි, එම මිත්‍රත්වයන් සමහරක් තවමත් පවතී. සමහර ඒවා නැහැ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම රඳා පවතී. මගේ විද්‍යාලයේ නේවාසික මිතුරා ජීවත් වන්නේ සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ හි ය. මම එහි උගන්වන විට ඇය පැමිණේ. තවත් විද්‍යාලයේ නේවාසික මිතුරෙක් ආගම පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. ඇය වෙනත් ඇදහිල්ලකට ඉතා භක්තිමත් ය, නමුත් ඇය මට විශ්ව විද්‍යාලයේ පන්තිවලට පැමිණ කතා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. එබැවින්, සෑම මිත්රත්වයක්ම වෙනස් වන අතර ඔබ ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සමඟ වර්ධනය වනු ඇත. ඔබේ වෙනස්කම් තිබියදීත්, ඔබ දිගටම එකිනෙකාට උපකාර කරනු ඇත.

වාචික උත්තේජක

දුක්ඛ දෝමනස්ස ඇතිවීමට සතරවන හේතුව වාචික උත්තේජනයයි. මෙය දේශන සහ කතා වලට යොමු විය හැක. එය පොත් සඳහා ද යොමු කළ හැකිය, එනම්, එය වාචික හෝ ලිඛිත වචන සමඟ සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් ගැන සඳහන් කරයි.

උතුරු කැරොලිනාවේ පසුබැසීමකදී, අපි සැලැස්ම ගැන විශාල සාකච්ඡාවකට ගියෙමු. ගොඩක් අය කියනවා අපි හැමෝම මෙතනට දැම්මේ යම් යම් පාඩම් ඉගෙන ගන්න කියලා. ඉතින් අපි මේ ගැන ලොකු සංවාදයකට ආවා. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය එසේ නොවේ. මිනිසුන් කතා කිරීමට පටන් ගන්නා සාකච්ඡාවලට ඔබ යනවා යැයි සිතන්න: “අපි හැමෝම මෙතනට දැම්මේ පාඩමක් ඉගෙන ගන්න. ඔබේ ජීවිතයේ කාර්යය වන්නේ ඔබේ පාඩම් ඉගෙන ගැනීම සහ ඔබට ජීවිතයේ ඇති මෙහෙවර කුමක්ද සහ දෙවියන් වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් තෝරාගෙන ඇති කාර්යභාරය හෝ විශ්වය ඔබ වෙනුවෙන් තෝරාගෙන ඇති කාර්යභාරය කුමක්ද යන්න සොයා බැලීමයි. එය ඔබගේ පරිචය සඳහා එතරම් හිතකර නොවන ඇතැම් සිතුවිලි ජනනය කරනු ඇත.

යන්න පිළිබඳ සාකච්ඡාවකට ද අපි එළඹුණෙමු කර්මය චිකිත්සාව. ඔබට ඒ ගැන නව යුගයේ පුවත්පත් වලින් කියවිය හැකිය - ඔබ ගෙවන මුදල මම නොදනිමි, ඒවා ඔබව අතීත ජීවිතයකට ආපසු ගෙන ඒ ආකාරයෙන් ප්‍රතිකාර කරයි. නමුත් එය ඔබගේ ව්‍යායාමයට අනිවාර්යයෙන්ම හිතකර නොවේ.

සුදු ආධිපත්‍යය හෝ මූලධර්මවාදී අදහස් ප්‍රචාරය කරන කතා හෝ රූපවාහිනී වැඩසටහන් ද භාවිතයට හිතකර නොවේ.

මාධ්යය

ධර්මාචාර්යවරුන් වශයෙන්, රූපවාහිනිය, පොත්පත්, සඟරා යනාදිය සම්බන්ධයෙන් අප මාධ්‍යයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඉතා කල්පනාකාරී විය යුතුය. සමහර විට පුරුදු කිරීමට අපහසු වන්නේ මන්දැයි ඔබට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ මාධ්‍ය සමඟ කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද යන්න පරීක්ෂා කරන්න. මාධ්‍ය නිසා පුරුදු කරන්න අමාරුයි. මුලින්ම ඔබ මාධ්‍ය සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කරනවා නම් ඔබට පුහුණුවීම් සඳහා වෙලාවක් නැහැ.

නමුත් ඊටත් වඩා, මාධ්‍යයෙන් අප ඉගෙන ගන්නා වටිනාකම් සහ දේවල් බොහෝ විට අපගේ උද්දීපනය කරයි කෝපය, සටන්කාමී, ඇලවීම සහ මසුරුකම. ප්‍රේක්ෂකයින් තුළ දයාව ජනිත කිරීමට මාධ්‍ය උත්සාහ කරන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි. ඔබ චිත්‍රපට නැරඹීමට යන විට හෝ රූපවාහිනිය නරඹන විට ඔබට ඇති වන හැඟීම්වල පැද්දීම නරඹන්න. ඔහු ඇයව සිප ගන්නා විට ඔබ තුළ සිදු වන්නේ කුමක්ද? නරක මිනිසා හොඳ මිනිසාට පහර දෙන විට ඔබ තුළ සිදු වන්නේ කුමක්ද? පරීක්ෂා කර බලන්න, අපි මාධ්‍යයෙන් අපගේ බොහෝ සාරධර්ම ඉගෙන ගන්නා අතර මාධ්‍ය වටිනාකම් බොහොමයක් විකෘති වී ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

අපි සියල්ලෝම මෙය කියමු, අපි සියල්ලෝම එය මෙහි දනිමු: "ඔව් ඔව්, මාධ්‍ය පාරිභෝගිකවාදයට එතරම් අවධාරණය කරයි." නමුත් අපි රූපවාහිනිය නිවා දමන්නේ නැහැ. අපි කියන්නේ නැහැ මැන්ට්ර්රා ගුවන් විදුලියට සවන් දෙනවා වෙනුවට මෝටර් රථය තුළ. අපි සියලුම කුණු තැපැල් සෘජුවම ප්‍රතිචක්‍රීකරණ බඳුනට විසි නොකරමු, අපි එය හරහා යමු: “ඔවුන් මට අවශ්‍ය යමක් විකිණීමට තිබේ නම්.” [සිනා]

ඔබට මෙය ව්‍යාපෘතියක් බවට පත් කළ හැකිය. සතියක් සඳහා, ඔබ මාධ්යයට සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ එය ඔබට බලපාන ආකාරය දෙස බලන්න. බොහෝ ආකාරවලින් එය අපට දේවල් මිලදී ගැනීමට උගන්වයි. මම හිතන්නේ මාධ්‍ය කියන්නේ අපිට අපේ ශරීරය ගැන කලකිරීමක් ඇති කරන ප්‍රධාන දෙයක්. මා දන්නා බොහෝ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ශරීරය ගැන එතරම් සතුටක් දැනෙන්නේ නැත: “මම හරි ඇඳුමින්ද?” "මගේ රූපය හොඳ මදි." "මගේ මාංශ පේශි ප්රමාණවත් නොවේ." සෑම කෙනෙකුටම හැඟෙන්නේ, "මට වඩා හොඳ පෙනුමක් තිබිය යුතුය" යනුවෙනි. ඔබ සඟරා දෙස බලන්න. ඔබ මෝටර් රථය පදවන විට දැන්වීම් පුවරු දෙස බලයි. ඔබ රූපවාහිනිය දෙස බලන්න. ඒවා තමයි අපිට ලැබෙන පණිවිඩ. අපි අපව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සංසන්දනය කරමින් සිටින අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපට සැමවිටම හැඟෙන්නේ අප ප්‍රමාණවත් නොවන බවයි. තවද මෙය විවිධ මට්ටම්වලින් අපව කා දමයි.

ඉතින් මම හිතන්නේ අපේ ශරීරය ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අප කළ යුතු එක් දෙයක් නම් රූපවාහිනිය නැරඹීම, දැන්වීම් පුවරු කියවීම සහ සඟරා වල දැන්වීම් බැලීම නතර කිරීමයි. මම හිතන්නේ එය අපට විශාල බලපෑමක් ඇති කරයි. එය බොහෝ දේ නිර්මාණය කරයි ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර අපි කවදාවත් සඟරාවල ඉන්න අය වගේ නොපෙනෙන නිසා ගොඩක් අපහසුතා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ ඔබ හරි. ඒක කරන්න හොඳ අත්හදා බැලීමක්. සතියක්, සති දෙකක් හෝ සති තුනක් සඳහා මාධ්‍යයට සම්බන්ධ වීම නවත්වන්න, එය ඔබ ගැන ඔබට හැඟෙන ආකාරය වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි බලන්න, එය අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය සහ භාවිතයට ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. බාහිර වස්තු නරකයි ඍණාත්මකයි කියන එක නෙවෙයි. ඒ අපේ මනස පාලනයකින් තොරවයි. අපේ මනස පාලනය කරගන්න බැරි තැනකට ගියාම ඒ දේවල්වල ප්‍රශ්නයක් නැහැ.

එක්සත් ජනපදය මුලින්ම බැග්ඩෑඩ් වෙත බෝම්බ හෙලූ විට සහ යමෙකු යුද්ධය ගැන කතා කරන විට, ඔබ මෙසේ කීවේ “යුද්ධය, කා සමඟද?” [සිනා] ඔබට සම්පූර්ණ අභ්‍යවකාශ නඩුවක් වීමට අවශ්‍ය නැත.

මම කියවලා තියෙනවා කාලය සඟරාව. වෙනත් රටවල ජීවත් වූ මට බොහෝ දේ සොයාගත හැකිය කාලය ඉතා අප්රසන්න. එය ඉතා සාවද්‍ය ලෙස ඇමරිකානු දේශප්‍රේමී "රා, රා" වේ. එය නිවැරදි නොවන අතර තවමත් මිනිසුන් කියවන්නේ මෙයයි. ඔවුන්ට පරීක්ෂා කිරීමට වෙනත් අත්දැකීම් නොමැති නිසා, ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ මෙයයි.

මාධ්‍ය කියන දේ අපි සත්‍ය ලෙස ගන්නා ආකාරය සහ එය අපට කෙතරම් බලපෑම් කරන අතර අපගේ වටිනාකම් හැඩගස්වන්නේද යන්නත් එසේමය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නිශ්ශබ්දතාවය නිසා මිනිසුන්ට ඇත්තටම අපහසුතාවයක් දැනේ. ඔබ මෝටර් රථයට නැඟී එන්ජිම ක්‍රියාත්මක කළ පසු, ඔබ ඊළඟට කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ රේඩියෝව ක්‍රියාත්මක කරන්න. ගෙදර ඇවිත් ජැකට් එක ගැලෙව්වට පස්සේ මුලින්ම කරන්නේ මොකක්ද? රූපවාහිනිය සක්රිය කරන්න. ඔබ වෙනත් කාමරයකට ගියත්, ඔබ උයන්න හෝ වෙනත් දෙයක් කරමින් සිටියත්, ඔබට පසුබිමේ යම් ශබ්දයක් තිබිය යුතුය. අපි බොහෝ ආකාරවලින් ශබ්දය ඇති කිරීමට ඇබ්බැහි වී සිටිමු, පසුව අපි වෙහෙසට පත් වී අධික ලෙස පැටවෙන්නේ මන්දැයි අපි කල්පනා කරමු! මම හිතන්නේ අපට බොහෝ ඉන්ද්‍රිය උත්තේජනයක් ඇති විට, එය අපව වෙහෙසට පත් කරයි. මේ නිසා රෑට අපි ගොඩක් මහන්සියි. පද්ධතියට හැසිරවිය නොහැකි තරම් සංවේදී උත්තේජනයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මොවුන් අනිවාර්ය පාඨකයන් වේ. පෙට්ටිවල පිටුපස ඇති වචන, කුණු තැපෑල, දැන්වීම් පුවරු, වෙළඳසැල් වෙළඳ දැන්වීම් යනාදිය වැනි අපට නිෂ්ඵල යැයි පෙනෙන දේවල් පවා අපි සියල්ල කියවමු.

පොත්

මෙතනදි අපි කතා කරන්නේ මාධ්‍ය ගැන විතරක් නෙවෙයි. අපි පොත් ගැනත් කතා කරනවා. ඔබ කියවන පොත් මොනවාද? අපි රෑට ගෙදර ගිහින් හැරල්ඩ් රොබින්ස් නවකතා ඔක්කොම කියවමුද? අපි පොත් රාක්කයෙන් කියවන්නේ මොනවාද? අපි කසළ නවකතා හෝ විකට පොත් කියවීමට කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? අපි කියවන්නේ කුමන ද්රව්යද? සහ එය අපට බලපාන්නේ කෙසේද?

දැන් නැවතත්, මම කියන්නේ නැහැ: “කවදාවත් නවකතාවක් කියවන්න එපා”, මන්ද එය නවකතා කියවීම සමහර විට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි යැයි මම සිතමි. අවට ඉතා හොඳ නවකතා තිබේ. කාරණය නම්, අපි නවකතාවක් කියවන විට හෝ චිත්‍රපටයකට යන විට, අප එය දෙස ධර්ම ඇසින් බලන බව සහතික කර ගැනීමට ප්‍රවේශම් විය යුතුය, මන්ද එය ඇදහිය නොහැකි ඉගැන්වීමක් විය හැකි බැවිනි. කර්මය, පීඩාවන්ගේ අවාසි මත. ධර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් චිත්‍රපටයක් නැරඹීමෙන් හෝ නවකතාවක් කියවීමෙන් ඔබට බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය.

නමුත් අන්තරාය වන්නේ එයට හසු වී කෝපයට පත්වීම, බැඳීම, සටන්කාමී වීම හෝ වෙනත් නිෂේධාත්මක හැඟීම් අත්විඳීමයි. අපි බොහෝ විට පවසන්නේ අපි එය ලිහිල් කිරීමට එය කරන බවයි, නමුත් මෙම හැඟීම්වලට හසු වූ විට අපගේ මනස සැබවින්ම සැහැල්ලු වේ ද? එබැවින් අප කියවන තොරතුරු මොනවාදැයි පරීක්ෂා කිරීම සමඟ නැවත එය සම්බන්ධ වේ.

අපි අනෙක් අය සමඟ සාකච්ඡා කරන විට සැලකිලිමත් විය යුතු තවත් අංශයක්. අපි අන් අය සමඟ කතා කරන්නේ කුමක් ද? එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද සමහර විට ඔබට සාකච්ඡාව පාලනය කළ නොහැක. මිනිසුන් සාකච්ඡා මාතෘකා ගෙන එනු ඇති අතර ඔබ ප්රතිචාර දැක්විය යුතුය. නමුත් ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය සහ ඔබේ මනස යම් යම් දේවල් සඳහා දුවන ආකාරය නරඹන්න.

සාකච්ඡා

අපි මිනිසුන් සමඟ එහි වාඩි වී සිටින විට අප ආරම්භ කරන සාකච්ඡා මොනවාදැයි බලන්න. මිනිසුන් සමඟ බලා සිටින නිශ්ශබ්දතාවයෙන් අපට සුවපහසුවක් දැනෙනවාද, නැතහොත් කාලගුණය, සාප්පු මධ්‍යස්ථානයේ විකුණුම්, නත්තල් රාත්‍රී ආහාරය හෝ වෙනත් දෙයක් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගනිමුද? අපි ආරම්භ කරන්නේ කුමන සංවාදද? උදාහරණයක් ලෙස, අපි සංවාදයක් මැද සිටින අතර, යම් ප්‍රදේශයක් දෙසට සංවාදයක් යන බව අපට පෙනේ. අපි දන්නවා මේ විශේෂ විෂය එන හැම වෙලාවකම, අපේ කෝපය වැඩි වෙනවා විතරයි. සංවාදය ඒ විදියට යනවා අපිට පේනවා. එය මඟ හරිනවා වෙනුවට, අපි එයට යම් ආකාරයකට ඉඩ දෙමු, එවිට, පහළොස්වන වතාවටත්, අපගේ සියල්ල සමඟ අපගේ කතාව පැවසිය හැකිය. කෝපය. [සිනා]

අප වෙත පැමිණ පැමිණිලි කර පැමිණිලි කරන කෙනෙකුට අප ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? අපි දයානුකම්පිත ආකල්පයක් තබාගෙන ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ව අත්හැරිය යුතු බව හඳුනා ගනිමුද? කෝපය සහ එය ඉවත් කරන්න, ඒ නිසා අපි සවන් දී දේවල් සුමට කිරීමට උදව් කරනවාද? නැත්නම් අපි පැනලා අහනවාද: “අනේ, එතකොට එයාලා මොකද කළේ? ඔහ්, ඔබ හරි; මේ මිනිහා හරිම නරකයි!?" අපි ප්රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? මෙය අවධානය යොමු කළ යුතු තවත් කරුණකි.

මෙහි සිතන්නට බොහෝ දේ ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි එහෙම කරන්නේ ඇයි කියලා අපේ හිතේ පැහැදිලිව තියෙනවා නම් එහෙම කළාට කමක් නැහැ. නිදසුනක් වශයෙන්, මම යමෙකු සමඟ වාඩි වී කතාබස් කරන්නෙමි, මන්ද එය ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධතාව අගය කරන බව පුද්ගලයාට දන්වන ක්‍රමයක් වන බැවිනි. බර දාර්ශනික සංවාදයකට මෙය කාලය නොවේ. සංවාදයේ පරමාර්ථය වන්නේ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමයි, විශේෂයෙන් ඔබ ඔබේ පවුලේ අය බැලීමට යන විට. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට මගේ දෙමව්පියන්ගේ නිවසට ගොස් මෙසේ පැවසිය නොහැක: “හරි අම්මයි තාත්තයි, ඔයා දන්නවාද ජෙෆ්රි හොප්කින්ස්ගේ පොත, භාවනා හිස්බව මත 593 පිටුවේ සඳහන් කර ඇත...." ඒ වෙනුවට, අපි කතා කරන්නේ මේ නෑදෑයා සහ ඒ නෑදෑයා ගැන, කසාද බඳින්නේ කවුද, දික්කසාද වෙන්නේ කවුද, යනාදිය [සිනා]

අපි කාත් එක්ක හරි මොනවා හරි කතා කරන්නේ ඇයි කියලා අපේ හිතේ පැහැදිලි නම් ඒක හොඳයි. අපි පැහැදිලි නැති විට අපි විසිර යනවා. නමුත් නැවතත්, එය අප සියල්ලන්ම උඩු යටිකුරු කරන දෙයක් නොවේ.

පුරුද්ද

පීඩාවන්ට ඊළඟ හේතුව පුරුද්දයි. අප පුරුදු වන්නේ කුමක් ද? අපි ප්‍රමාද වී නිදා ගැනීමට පුරුදු වෙමු. රේඩියෝව ක්‍රියාත්මක කිරීමට අපි පුරුදු වෙමු. යම් පුද්ගලයෙක් විවේචනය කිරීමට අපි පුරුදු වෙමු. අපි ගොඩක් පුරුදු වෙනවා. අපි චොක්ලට් කෑමට පුරුදු වී සිටිමු [සිනා]. අපි බොහෝ පුරුදු ඇති සත්වයන් නිසා, පුරුද්ද දුක් උද්දීපනය සඳහා ඉතා ශක්තිමත් පෙළඹවීමක් වේ. අපි නරක පුරුදු ඇති කර ගත් වහාම ඒවායින් මිදීම ඉතා අපහසු වේ.

කරන්න දේවල් දෙකක් තියෙනවා. පළමුවැන්න නම් අප තුළ ඇති නරක පුරුදු හඳුනා ගැනීමයි. දෙවැනි කාරණය තමයි අපි අලුත් ඒවා හදන්න එපා කියලා පරිස්සම් වීම. ඒ හා සමානව, අප තුළ ඇති ධනාත්මක පුරුදු පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම සහ ඒවා නරක් නොවන බවට වග බලා ගැනීම, ඒ සමඟම නව ඒවා වර්ධනය කිරීම හොඳය.

එක් ජීවිතයක සිට ඊළඟ ජීවිතයට දේවල් යන ආකාරය කෙරෙහි මෙම පුරුදු සාධකය බෙහෙවින් බලපායි. මේ ජීවිතයේ දී ඉතා කෙටි කෝපයෙන් සිටින යමෙක් මේ ජීවිතයේ දී යම් ප්‍රතිවිරෝධක ක්‍රියාත්මක නොකළහොත් අනාගත ජීවිතයේ දී ද ඉතා කෙටි කෝපයට පත් වනු ඇත. ඒක නැති කරන්න වෙන ක්‍රමයක් නෑ. අපි කෙටි කෝපයෙන් නම්, අපට ප්‍රතිවිරෝධතා පුහුණු කළ යුතුය, එසේ නොවුවහොත් එය ඊළඟ ආත්මයේදී නැවත නැවතත් එකම දෙය වනු ඇත.

ඒ හා සමානව, අපි මේ ජීවිත කාලය පුරාම හොඳ පුරුදු ඇති කර ගන්නේ නම් - කොපමණ කාලයක් දෛනික පිළිවෙතක් ඇති කර ගත්තොත්, හෝ වහාම ප්‍රතිචාර නොදක්වා මිනිසුන්ට ඇහුම්කන් දීමට උත්සාහ කළහොත් - ඒවා ද අප සමඟ අනාගත ජීවිතයට ගෙන යන අතර එවිට ඒවා අපගේ භාවිතයට උපකාරී වේ.

ඔබ දරුවන් නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, ඔවුන් ඉතා කුඩා කාලයේ සිටම නිශ්චිත පුරුදු සහ නැඹුරුවාවන් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එසේම විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ පුරුදු ඇත. මිනිසුන්ට යම්කිසි පීඩාවක් ඇතිවීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇති විට ඔවුන් එය ක්‍රියාත්මක කරන විට හෝ ඒ ගැන කල්පනා කරන විට හෝ ඒ පුරුද්ද දිගටම පවතී. ඒ නිසාම මේ අපලවලට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීම වැදගත්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒ නිසයි බුද්ධ ඉන්ද්‍රියයන් ආරක්ෂා කිරීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කළේය. අපි සියලු තොරතුරු අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ලබා ගනිමු, මූලික වශයෙන් අපට පෙනෙන සහ ඇසෙන දේ හරහා සහ අපි රස, ස්පර්ශ සහ සුවඳ හරහා. මේ දේවල් අපිට ප්‍රබල බලපෑමක් කරන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: දුක්ඛිත බීජ² එහි ඇත. අපට සියලු දුක් කරදර 84,000 ක් ඇත. අපි ළඟ බීජ 84,000ක් තියෙනවා. දුකට සම්බන්ධ පුරුද්ද ඇති වූ විට, බීජය වඩාත් පහසුවෙන් හටගත හැකිය. පුරුද්ද සමඟ, බීජය සක්‍රීය කිරීම වඩාත් පහසු වන අතර ප්‍රකාශිත පීඩාව බවට පත්වේ.

ඔබ ශුද්ධ ලියවිලි කියවන විට, ද බුද්ධ ඉන්ද්‍රියයන් ආරක්ෂා කිරීම ගැන දිගින් දිගටම කතා කරයි. කිසිම කඩ ජනේලයක් දෙස නොබලා කුට්ටි පහක් පමණ වීදි දිගේ ඇවිදීමට උත්සාහ කරන්න. එය ඉතා සරලයි: "ඔව් ඔව්, මට පාරේ ඇවිදින්න පුළුවන්, ජනේල දිහා බලන්නේ නැහැ." නමුත් එය උත්සාහ කර ඔබට එය කළ හැකිදැයි බලන්න.

මම භික්ෂුණී උපසම්පදාව සඳහා තායිවානයට ගියා. එහිදී ඔවුන් ඉතා දැඩි විය. අපි එහි සිටින විට භාවනා කාමරය අපට වටපිට බැලීමට නොහැකි විය. අපි පිටතින් පෙළ ගැසෙමු භාවනා කාමරය, අපි සියල්ලෝම ගොනු කළ අතර, අපි පෙළ ගැසී සිටි වේලාවේ සිට, අපි කාමරයේ සිටින මුළු කාලය පුරාවටම, යාච්ඤාව අවසානයේ අප ගොනු කරන වේලාව දක්වා, අපට අපගේ දෑස් පහත් කර තබා ගැනීමට සිදු විය. අපිට වටපිට බලන්න දුන්නේ නැහැ. එය ඉතා දුෂ්කර විය - මට එය විශ්වාස කළ නොහැකි විය! මාස්ටර් කතා කරන අතර මට ඔහු දෙස බැලීමට අවශ්‍ය විය. එතන ඉන්න බුදුහාමුදුරුවෝ දිහා බලන්න හිතුනා. මට ඕන වුණේ කවුද නිදාගෙන ඉන්නේ කවුද අවධානයෙන් ඉන්නේ කියලා බලන්න. මට අවශ්‍ය වූයේ හඬ නඟා යාච්ඤා කරන්නේ කවුද සහ නොකරන්නේ කවුද යන්න බැලීමටය.

ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කිරීම සහ අප වටා ඇති සියලුම ඉන්ද්‍රිය උත්තේජකයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම ඉතා අපහසුය. ඔබ යාච්ඤා කරන විට හෝ මෙය සත්ය වේ භාවනා එක්ව. ඔබේ කුඩා ප්‍රදේශයේ ඔබ කරන දේ කෙරෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කිරීම දුෂ්කර ය. සමහර විට 20, 30, 40 දෙනෙක් පේළිවල ඉඳගෙන එකට පුහුණුවීම් කරනවා. කෙලින් හිඳගෙන සිටින්නේ කවුද, අවධානය යොමු කරන්නේ කවුද, තේ බොමින් සිටින්නේ කවුද, වැතිර සිටින්නේ කවුද, යනාදිය දෙස බැලීමට හා බැලීමට එය ඉතා පෙළඹේ. මනසට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි - එය වටපිට බැලීමට අවශ්‍ය වේ. එහි වාඩි වීමට, ඔබේ දෑස් පහත් කර ඔබේම දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න සිරුර, කථනය සහ මනස කරන්නේ, හරිම අමාරුයි!

පසුබැසීමකදී, කණ්ඩායම සාමාන්‍යයෙන් නිශ්ශබ්දව සිටීමට තීරණය කරයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කී දෙනෙක් නිහඬව සිටිනවාද? නිශ්ශබ්දව සිටීමට අපි කණ්ඩායමක් ලෙස එකට තීරණය කළ හැකි නමුත් සමහර විට අපට එහෙන් මෙහෙන් කතා ඇසේ. [සිනා] ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කිරීම ඉතා අපහසුය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ එය වැඩ කළ යුතු දෙයක්. සුපර් මාර්කට් එකක පෝලිමේ හිටගත්තම ටැබ්ලොයිඩ් සිරස්තල ඔක්කොම කියවන්න එපා. ඔබට එය කළ හැකිද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි ගොඩක් කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි. ඒක තමයි බුද්ධ ගැන කතා කළා - අපි අනිත්‍යයි, කොන්දේසි සහිතයි සංසිද්ධි. මේ මුළු සාකච්ඡුාව ඒ ගැනයි. දුක්ඛිත බීජය අප සතුව ඇති අතර, පසුව වාචික උත්තේජක, පොත්පත්, මාධ්‍ය, මිනිසුන් සමඟ අප කරන සාකච්ඡා, අප සම්බන්ධ කර ගන්නා වස්තූන්, අප අවට සිටින පුද්ගලයින් විසින් අපව සකස් කරනු ලැබේ. ඊට පස්සේ අපි කරන්නේ අපේ විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ගේ බීජ මතුවන ක්‍රියාවන්. අපි ඔවුන් සමඟ වඩාත් හුරුපුරුදු හා හුරුපුරුදු වන අතර පසුව මෙම චක්‍රය එලෙසම පවතී. ඒවගේම අපි කල්පනා කරන්නේ ඇයි මේ වගේ ගමනක් යන්න අමාරුයි කියලා!

අපි අතීත කන්ඩිෂනිං ගොඩක් ලබාගෙන ඇති නිසා මාර්ගයේ තබා ගැනීම ඉතා අපහසුයි. දැන් අපි අපවම ඉවත් කිරීමට හෝ අපවම නැවත සකස් කිරීමට කාලයයි. ඒ සඳහා දැන්වීමක් තිබිය යුතුය: "$49.99 සඳහා ඔබේ මනස නැවත සකස් කරන්න!" [සිනා] අප කළ යුත්තේ එයයි, මන්ද අප කොන්දේසි සහිත, රඳා පවතින බැවිනි සංසිද්ධි. අපි හුදකලා දූපත් නොවේ. අපගේ යහපත් ගුණාංග උද්දීපනය කරන පුද්ගලයින් සමඟ හොඳ පරිසරයක අපව තැබීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. එවිට, එම පරිසරය තුළ, අපි මනස පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඔබ තවමත් බැඳී සිටින හෝ චිත්තවේගීයව පැටලී සිටින සියලුම දේවල් පවතින පරිසරයක තබා මෙය කිරීමට තරම් අපහසුය. එය ඉතා අපහසු වනු ඇත.

මේ නිසා ය බුද්ධ කෙනෙකුගේ ජීවිතය සරල කිරීම ගැන කතා කළා. අපි අපේ ජීවිතය සරල කරන තරමට, ඒ හැම දේකින්ම අපි අඩු තත්ත්වයට පත් වෙනවා. මෙය අපගේ ජීවිතයේ අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ තෝරා ගැනීමට හැකි වන පරිදි වැඩි මානසික ඉඩක් ලබා දෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අප තුළ ඇති අයහපත් පුරුදු පිළිබඳව දැනුවත් වී ඒවා විනාශ කිරීමට උත්සාහ කිරීම, නව ඍණාත්මක පුරුදු ඇති නොවීමට වග බලා ගැනීම, අපගේ ධනාත්මක පුරුදු පිළිබඳව දැනුවත්ව ඒවා පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සහ නව ධනාත්මක ඒවා උත්පාදනය කිරීම සඳහා උත්සාහ කිරීම. මෙය අපව නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියයි.

අපට පරිසරයට වඩා යම් තේරීමක් තිබේ, එය අපව සනසනු ඇත, නමුත් වඩාත් වැදගත් ලෙස, අපගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රතිචාරවලට වඩා අපට වැඩි තේරීම් තිබේ. අපි වේගය අඩු කළහොත්, අපට අපගේම ප්‍රතිචාර සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. චින්තන පුහුණුව හෝ චින්තන පරිවර්තනය පිළිබඳ සමස්ත අදහස වන්නේ අපගේ ප්‍රතිචාර නැවත සකස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, අප විවේචනයට ලක් වූ විට, කොන්දේසි සහිත ප්‍රතිචාරය වෙනුවට: "ඔබ මට එසේ කතා කරන්නේ කවුදැයි ඔබ සිතන්නේ!" යන කොන්දේසි සහිත ප්‍රතිචාරය බවට පත්වේ: "අනේ, අපි මේ පුද්ගලයා කියන දේට සවන් දෙමු, එයයි. එය මට ප්‍රයෝජන ගත හැකි දෙයක් විය හැකිය. ඔබ උත්සාහ කර මනස නැවත පුහුණු කරන්න. ඔබ ඔබේ ප්‍රතිචාර පරිවර්තනය කරයි.

අපි විනාඩි දෙකක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “විපත්ති” යනු චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් “මායාවන්” වෙනුවට භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩