1 වන පරිච්ඡේදය: හැඳින්වීම

හැඳින්වීම සහ පෙළඹවීම

• අභිප්රේරණය සැකසීම
• පාඨය හා කතුවරයා වන ශාන්තිදේව හැඳින්වීම
• ධර්මය ඉගෙනීමේ අදියර තුනක ක්‍රියාවලිය: ඇසීම, පරාවර්තනය, මෙනෙහි කරන්න
• ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්නේ කෙසේද: භාජන වර්ග තුනේ සාදෘශ්‍යය
• පෙළ පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: හැඳින්වීම (බාගත)

මූලික බෞද්ධ මූලධර්ම

• ශාන්තිදේව කතා කරන පසුබිම හෝ ලෝක දර්ශනය දැන ගැනීමට මූලික බෞද්ධ මූලධර්ම පැහැදිලි කිරීම
• මනස යනු කුමක්ද? එය මොළය නොවේ. මනස පැහැදිලි සහ දැනුවත් ය.
• සතුට දුක නිර්මාණය වන්නේ බාහිර දෙයකින් නොව අපගේම සිත විසින්ම වන අතර එබැවින් අප පුරුදු කරන මාර්ගය අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමේ මාර්ගයයි.¹

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: බෞද්ධ මූලධර්ම (බාගත)

මුද්රා හතරක්

• මුද්රා හතර
• මේ එක් එක් අවබෝධය අපේ ජීවිතයට බලපාන ආකාරය²

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුජීවන මාර්ගය: මුද්‍රා හතර (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• වාසි පූජාවකි ආලෝකය
• පෙරදිගට සාපේක්ෂව බටහිර රටවල ධර්ම ප්‍රචාරණය කිරීමේදී ඇති වන දුෂ්කරතා
• කර්මය, පූර්ව නියමය සහ පාලනය
• මානසික අවපීඩනය හා නිෂේධාත්මක මනස සමඟ කටයුතු කිරීම

සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය: Q&A (බාගත)

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා ධනාත්මක අභිප්රේරණයක් වර්ධනය කිරීම

අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපගේ අභිප්රේරණය වර්ධනය කිරීමට මොහොතක් ගත කරමු. සකල සත්ත්වයාගෙන් ලද කරුණාව, අපගේ ජීවිතය, අප සතු සියල්ල, අප දන්නා සියල්ල අන් අයගේ කරුණාව මත රඳා පවතින ආකාරය සිහිපත් කර, එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ආශාව උපදවා ගනිමු.

අපි ඔවුන්ට ත්‍යාග පිරිනැමීමට හෝ ඔවුන් ගැන හොඳ දේවල් පැවසීමට ඉඩ ඇත, නමුත් සියලු සත්වයන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ සැබෑ ක්‍රමය නම් ඔවුන්ව බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමට හැකි වීමයි.

එය කිරීමට නම්, අපි පළමුව අප ගැනම වැඩ කළ යුතුයි - අපේම මනස පිරිසිදු කර, අපගේ හදවත් වඩන්න, අප විසින්ම බුද්ධත්වයට පත් වන්න. එබැවින් අපි එය උත්පාදනය කරමු බෝධිචිත්ත පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකු වීමට පෙළඹවීම බුද්ධ සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා දීමට හැකි වනු ඇත.

ඒ ගැන විනාඩියක් මෙනෙහි කර අප කරන්නට යන දේ එම දීර්ඝ කාලීන සහ ඉතා උතුම් අරමුණ තුළ තබන්න.

පෙළ සහ කතුවරයා පිළිබඳ හැඳින්වීම

මෙම පාඨය (ද බෝධිචාරාවතාරය සංස්කෘත භාෂාවෙන්) මගේ ප්‍රියතම පාඨවලින් එකකි. එය තවත් කිහිප දෙනෙකුගේ ප්‍රියතම පාඨයකි. මම හිතන්නේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මෙම පාඨයට ආදරෙයි. මගේ ගුරුවරයෙකු වන ගෙෂේ සෝපා පෙළඹවීමක් ඇති විට ඔහු සාමාන්‍යයෙන් මෙම පාඨයෙන් පදයක් උපුටා දක්වයි. එය ඉතා ආශ්වාදජනක, අපූරු පාඨයකි.

එය ලියා ඇත්තේ පුරාණ ඉන්දියාවේ අටවන සියවසේ ජීවත් වූ ශාන්තිදේව විසිනි. ඔහු රාජකීය පවුලකින් පැවත එන අතර ඔහුගේ පියාගෙන් පසුව සිංහාසනය භාර ගැනීමට සියල්ල සූදානම් විය. ඔවුන් රාජාභිෂේකයට සූදානම් වෙමින් සිටි නිසා, මේ සියල්ල සිදුවෙමින් පවතින බව ඔබට සිතාගත හැකිය.

නමුත් ඔහු සිංහාසනයට යැවීමට පෙර, මංජුශ්‍රී සහ තාරා යන බෝධිසත්වයන් දෙදෙනෙකු ඔහුට දර්ශනය වී, “රජු වීම එතරම් නුවණට හුරු නැත. ඔබ ධර්මය පුරුදු කළොත් ඔබට තවත් බොහෝ සෙයින් සෙතක් සැලසිය හැකියි.” මෙය ඇසූ ඔහු රජ නොවී නික්ම ගියේය.

එහෙම කරනවා කියලා හිතන්න පුළුවන්ද? එය ඔබේ ව්‍යාපාරවල මෙන්, ඔබ ප්‍රධාන විධායක නිලධාරියා වීමට සහ ඔබට කවදා හෝ ලබා ගත හැකි ඉහළම වැටුපක් ලබා ගැනීමට සූදානම්ව සිටින අතර, ඔබ දර්මයේ යෙදීමට වෙන් විය. ඒ ගැන සිතන්න. මේක ශාන්තිදේව කරපු ලොකු දෙයක්!

එබැවින් ඔහු පිටත්ව ගොස් වනාන්තරයට ගොස් එහි පුහුණු වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ඉතා ඉහළ සමාධි මට්ටම් ලබා ගත් අතර, යම් මානසික ශක්තීන් ද ලබා ගත් අතර, ඒවා අතර දැකීමේ හැකියාව ද විය. බෝධිසත්ව මංජුශ්‍රී, එබැවින් ඔහුට අවශ්‍ය විටෙක ඔහුගේ ධර්ම ප්‍රශ්න මංජුශ්‍රීගෙන් ඇසීමට හැකි විය.

ටික කලක් පුරුදු පුහුණු වී වනයෙන් නික්ම වෙනත් රජෙකුගේ ඇමතිකමට පත් විය. ධර්මානුකූලව රාජ්‍යය පාලනය කළ යුතු ආකාරය ගැන රජුට උපදෙස් දුන් ඔහු ඒ ආකාරයෙන් සංවේදි ජීවීන්ට සෙතක් සැලසීමට සමත් විය. නමුත් තවත් සමහර ඇමතිවරු ඊර්ෂ්‍යාවට පත් වී ඔහුගේ පිටුපසින් කතා කරන්නට වූහ. එබැවින් ඔහු සිය අමාත්‍ය ධුරයෙන් ඉල්ලා අස්වී නාලන්දා ආරාමයට ගියේය.

ශාන්තිදේව නාලන්දා අසපුවේ

පුරාණ භාරතයේ, විශ්ව විද්‍යාල මෙන් දහස් ගණනක් භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් සමන්විත අතිවිශාල ආරාම තිබුණි. එහි කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙකු ද සිටින බව මට මෑතකදී දැනගන්නට ලැබුණි. නිවැසියන් ප්‍රධාන වශයෙන් බෞද්ධයන් වූ නමුත් සමහර අබෞද්ධයෝ ද වූහ. ඔවුන් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ගැන සිතමින් දැඩි ලෙස වාද විවාද කළා.

ශාන්තිදේව නාලන්දා ආරාමයට ගොස් පැවිදි විය හාමුදුරුවෝ. ඔහු පොත් දෙකක් ලිවීය. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් විය ශික්ෂාසමුච්චය. අනෙක විය සූත්‍රසමුච්චය. නමුත් ඔහු මේ සියල්ල කළේ ඉතා රහසිගතව ය.

ශාන්තිදේව ඉතා රහසිගතව තම අධ්‍යයන කටයුතු සිදු කළ නිසා සාමාන්‍ය ජනයාට පෙනී ගියේ ඔහු කවදත් කළේ කෑම, නිදාගැනීම සහ නානකාමරයට යන කරුණු තුන පමණක් බවයි. මිනිස්සු මතුපිටින් බලන නිසා, “අනේ, මොන කම්මැලියෙක්ද” කියා සිතූ නිසා, මේ කරුණු තුන පමණක් කළ පුද්ගලයා ලෙස ඔහු ආශ්‍රමයේදී ප්‍රසිද්ධ විය. හාමුදුරුවෝ. එයා කාලා නිදාගෙන නාන කාමරයට යනවා විතරයි. එයා හොඳ දෙයක් කරන්නේ නැහැ. අපේ අනිත් අය ගොඩක් මහන්සි වෙනවා. අපි පාඩම් කරනවා. ඒත් මේ මිනිහා කම්මැලි මෝඩයෙක්!"

ඔවුන්ට ඔහුව ආරාමයෙන් පන්නා දැමීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් එය කිරීමට නිදහසට කරුණක් සොයා ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය. ඒ නිසා ඔවුන් හිතුවා, “අනේ හොඳයි, අපි ඔහුට ඉගැන්වීමට ආරාධනා කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුට එය කළ නොහැකි වනු ඇත, අපි ඔහුව ආරාමයෙන් ඉවත් කිරීමට හේතුවක් ලෙස භාවිතා කරමු! ”

ඒ නිසා ඔවුන් ශාන්තිදේවයන්ට ඉගැන්වීමට ආරාධනා කළා. ඔවුන් ඉතා උස් සිංහාසනයක් සෑදූ නමුත් පඩිපෙළක් ලබා දුන්නේ නැත, ඔහුට එයට නැගීමට නොහැකි වන නිසා ඔහුව අපහසුතාවයට පත් කිරීමට බලාපොරොත්තු විය.

ශාන්තිදේව ඉගැන්වීමට පැමිණියේය. සිංහාසනය ඉතා උස් වූ නමුත් ඔහු එය මත අත තබා එය පහත් කර එය මත හිඳගත් අතර පසුව සිංහාසනය නැවත ඉහළට ගියේය. මෙය දුටු භික්ෂූන් වහන්සේලා එහි යමක් සිදුවන බව දැන සිටියහ.

එවිට ශාන්තිදේව ඔවුන්ගෙන් ඇසීමට කැමති කුමන ආකාරයේ ඉගැන්වීමක්දැයි විමසූ අතර, ඔවුන් පැවසුවේ “හොඳයි, අපට අලුත් දෙයක් ඇසීමට අවශ්‍යයි” කියායි. ඉතින් ඔහු කිව්වා “හරි, මම රචනා කරපු දෙයක් මම ඔයාට කියලා දෙන්නම්” කියලා.

ඉන්පසු ඔහු මෙම පාඨය කියවීමට පටන් ගත්තේය. සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය. ඔහු ඉදිරියට ගොස්, ඔහු නවවන පරිච්ඡේදයට පැමිණි විට, එනම් හිස්බව පිළිබඳ පරිච්ඡේදය, ඔහු අහසට නැඟීමට පටන් ගත්තේය. සියලු දේ නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔහු කතා කරන විට, ඔහු ඉහළට හා ඉහළට ගොස් අවසානයේ නොපෙනී ගියේය. එහෙත් ඔවුන්ට තවමත් ඔහුගේ හඬ ඇසෙන්නට විය. ඒක හරි පුදුම දෙයක්.

ශාන්තිදේව නාලන්දා ආරාමයෙන් පිටව ගියේය

ශාන්තිදේව පාඨය උගන්වා නැවත නාලන්දාවට පැමිණියේ නැත. ඔහු අතුරුදහන් වී තිබුණි. ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටි විවිධ පුද්ගලයින් ඉගැන්වීම් තරමක් වෙනස් ලෙස අසා ඇති අතර කුමන අනුවාදය ලියා තැබිය යුතුද යන්න පිළිබඳව ඔවුන්ට එකඟ විය නොහැකි විය. ඔහු පැවසූ දෙය විශේෂ දෙයක් බව ඔවුන් දැන සිටියත් එය ලියා තබන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන්ට එකඟ විය නොහැක. ඔහු එක්තරා නගරයකට ගිය බව දැනගත් ඔව්හු ඔහු පසුපස ගොස් එහි නිවැරදි පිටපත කුමක්දැයි විමසූහ. ඔහු ඔවුන්ට පැවසූ අතර, ඔහු විසින් ලියන ලද අනෙක් පොත් දෙක සොයාගත හැකි ස්ථානයද ඔහු ඔවුන්ට පැවසීය.

ඉන් පසු ආරණ්‍ය භාවනාවෙහි යෙදී සිටි ශාන්තිදේව යළිත් වනගත විය. ඔහු වාසය කළේ වනජීවීන් බහුල වූ ආරණ්‍ය සේනාසනයක ය. අනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔහුගේ කාමරයට සතුන් යනවා දුටු නමුත් ඔවුන් පිටව යන බව කිසි විටෙකත් දුටුවේ නැත. “අනේ මෙයා සත්තු මරලා කනවා ඇති” කියා සිතූ ඔවුහු ඔහු කෙරෙහි මහත් කෝපයට පත් වූහ. කොහොම හරි ශාන්තිදේවට මේක තිබුණා කර්මය ආරාමයේ ඉන්න අනිත් හාමුදුරුවරු එයාට වැරදි දේවල් ප්‍රක්ෂේපණය කරයිද කියලා. නැවතත් ඔහුට චෝදනා එල්ල වී ඔහු ආරාමයෙන් පිටව ගියේය.

ශාන්තිදේව ආරාමය හැර ගිය නමුත් ඔහු හැකි සෑම ආකාරයකින්ම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දුන්නේය. ඔහු තම ජීවිතය කැප කළේ අන් අයට සේවය කිරීම සඳහා ය.

ඔහුගේ ප්‍රධාන දායකත්වයක් වූයේ ඔහු විසින් ලියන ලද මෙම පොත ඉංග්‍රීසියෙන් පරිවර්තනය කර ඇත සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරු ජීවන මාර්ගය.

පූජ්‍ය තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් මෙම ඉගැන්වීම් ලැබූ ගුරුවරුන්ගෙන්

මට පළමු වරට මෙම ඉගැන්වීම ලැබුණේ ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගෙනි දලයි ලාමා, මම හිතන්නේ ඒ 1979 දී වෙන්න ඇති. එය පැවැත්වුණේ ඉන්දියාවේ බෝද්ගයාවේ. ඔවුන්ට ටිබෙට් ආරාමයෙන් විශාල කූඩාරමක් තිබුණා. එතන දහස් ගණන් මිනිස්සු හිටියා. මම කන්‍යා සොහොයුරියන් සමඟ මිරිකී සිටි අතර, වියන අප සිටි තැනට නොපැමිණි නිසා අපි බොහෝ දුරට අව්වේ වාඩි වී සිටියෙමු.

උන්වහන්සේ දිනකට පැය හතරක් පමණ ඉගැන්වූහ. අපි හිරු එළියේ වාඩි වී සිටි අතර ඉංග්රීසි පරිවර්තනයක් නොතිබුණි. ඒ සියල්ල ටිබෙට් භාෂාවෙන් විය. ටිබෙට් ක්‍රමයේ පැවිදි වූ පළමු ටිබෙට් නොවන කණ්ඩායම අතර මමත් සිටි නිසා ඒ වන විට ඔවුන් ළඟ ඉංග්‍රීසි කතා කරන්නන් පුරුදු වී සිටියේ නැත. ඉතින් මම පැයෙන් පැය එතන ඉඳගෙන හිටියේ කිසිම දෙයක් නොතේරුණාට, ඒත් තාමත් ඉන්න එක හොඳයි කියලා දැනගෙන. [සිනා] ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට මුඛ සම්ප්‍රේෂණය ඒ ආකාරයෙන් ලැබෙන බවයි. පාඨය ඇසීමෙන්, වදන් ඇසීමෙන් පමණක් එය මනසෙහි මුද්‍රාවක් ඇති කරයි. ඉතින් මම හිතන්නේ මම ඒ පැත්තේ ඉන්න මැක්කන් බල්ලෝ වගේ වෙන්න ඇති, මට කිසිම දෙයක් නොතේරෙන නිසා නිකම්ම මුද්‍රණය ලබාගන්න.

නමුත් වසර ගණනාවකට පසු, මම ගේෂේ සෝපා සමඟ මෙම පාඨය අධ්යයනය කිරීමට හැකි වූ අතර, නැවත වරක් ශුද්ධෝත්තම මාහිමියන් සමඟ පාඩම් කිරීමට හැකි වූ අතර, එම අවස්ථාවේ දී, එය ඉංග්රීසි භාෂාවෙන්, ඒ නිසා මම අවම වශයෙන් වචන තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත්තා. කෙසේ වෙතත්, අර්ථය තේරුම් ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් බෝල ක්රීඩාවකි. ඒ නිසා අපි පුළුවන් තරම් වචන සහ අර්ථය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්නෙමු, නමුත් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම තේරුම් ගැනීමට බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇති බව අපි දැන සිටිය යුතුය.

ධර්මය ඉගෙනීමේ තුන් පියවර ක්‍රියාවලිය

අපි ඉගෙන ගන්නා ආකාරය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ධර්මය, අපි පාසලේ සාමාන්‍ය විෂයයන් ඉගෙන ගන්නා ආකාරයට වඩා වෙනස් ය. පාසැලේදී, අපි දේවල් ඉගෙන ගනිමු, අපි එය කටපාඩම් කරමු, පසුව පරීක්ෂණයේදී, ඔවුන් දැනටමත් දන්නා දේ අපි ගුරුවරයාට කියමු. නමුත් අපි දර්මය ඉගෙන ගත්තම ඔය වගේ දේවල් කරන්නේ නැහැ. අපි ඇසූ දේ මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, පසුව අපි ගෙදර ගොස් එය ප්‍රායෝගිකව කරමු. ගුරුවරයා අපෙන් ප්‍රශ්න නොකරන්නේ ඉගැන්වීම් මෙනෙහි කිරීම සහ ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම අපගේම වගකීමක් වන බැවිනි.

ධර්මය ඉගෙනීම අදියර තුනකින් සමන්විත ක්‍රියාවලියකි. අපි පටන් ගන්නේ ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන්, ඔබ දැන් කරන්නේ එයයි. ඊට පස්සේ ගෙදර ගියාම ඒවා ගැන හිතනවා, අනිත් අය එක්ක කතා කරනවා. ඒ ආකාරයෙන්, ඔබ නිවැරදි අවබෝධය ඇති බවට වග බලා ගන්න. තෙවන පියවර වන්නේ මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කිරීමට.

සමහර අය බණ ඇසීමේ පළමු අදියර මඟ හැර කෙලින්ම යන්නට කැමතියි භාවනා අදියර. නමුත් ඔබ ඉගෙන නොගන්නේ නම් මෙනෙහි කරන්න, එවිට ඔබ කුමක් කළ යුතු දැයි නොදනී මෙනෙහි කරන්න මත. එබැවින් මුලින්ම ඉගෙන ගැනීම වැදගත්ය.

ඉගෙන ගත්තත් ඉගෙන ගන්නෙත් නැති අය ඉන්නවා මෙනෙහි කරන්න. ඔවුන්ගේ මනස වෙනස් නොවන අතර ඔවුන් ඇවිදින විශ්වකෝෂයක් මෙන් බවට පත්වේ. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රශ්න ඇති වූ විට, ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්න විසඳා ගැනීමට කුමක් කළ යුතු දැයි ඔවුන් නොදනිති. එම හේතුව නිසා, පරාවර්තනය කිරීම ද හොඳය මෙනෙහි කරන්න ඒවා ඇසීමෙන් පසු ඉගැන්වීම් මත.

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්නේ කෙසේද: භාජන වර්ග තුනේ සාදෘශ්‍යය

තුළ lamrim ඉගැන්වීම්, ඉගැන්වීම් ඇසීමේ නුසුදුසු ක්‍රම නිරූපණය කිරීමට භාජන වර්ග තුනේ සාදෘශ්‍යය භාවිතා වේ.

උඩු යටිකුරු බඳුන

පළමු වර්ගයේ බඳුනක් යනු උඩු යටිකුරු කරන ලද බඳුනකි. ඔබට ප්‍රණීත මල් පැණි ඇති නමුත් ඔබ එය බඳුනට වත් කිරීමට උත්සාහ කළහොත් කිසිවක් ඇතුළට යන්නේ නැත. අපි බණ අහන විට නින්දට වැටෙන විට අපි උඩු යටිකුරු කළ බඳුනක් වැනිය. අපි කාමරේ හිටියත් කිසිම දෙයක් ඇතුලට යන්නේ නැහැ.

එහෙමත් නැත්නම් අපේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙලා, “අනේ අර එහා පැත්තේ ඉන්න මිනිහා, ඇත්තටම ලස්සනයි!” නැවතත් ඔබ කාමරයේ සිටින නමුත් ඔබේ මනස ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්නේ නැත. කිසිම දෙයක් ඇතුලට යන්නෙ නෑ.ඉතින් ඒක හරියට උඩු යටිකුරු වෙච්ච මුට්ටියක් වගේ. අපිට එහෙම වෙන්න ඕන නෑ.

සිදුරක් සහිත බඳුනක්

ඊළඟ වර්ගයේ බඳුනක් දකුණු පැත්තේ ඇත, නමුත් එය පතුලේ සිදුරක් ඇත. ඔබ රසවත් මල් පැණි වත් කළ විට, ඒ සියල්ල පහළින් කාන්දු වේ. මෙය ඉගැන්වීමට සවන් දෙන, සම්පූර්ණයෙන්ම අවදියෙන් සිටින, හොඳ පෙනුමක් ඇති පිරිමියෙකුගේ අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරන පුද්ගලයාට උපමාවකි. ඔවුන් යනවා, "ආ.... බුදුදහම!” [සිනා]

ඔවුන්ට ඉගැන්වීම් වලින් කිසිවක් මතක නැත. ඒ නිසා ඔවුන් පතුලේ සිදුරක් සහිත බඳුනක් වගේ. අපිටත් එහෙම කෙනෙක් වෙන්න ඕන නෑ.

අපිරිසිදු බඳුනක්

තුන්වන වර්ගයේ බඳුන දකුණු පැත්තේ, පතුලේ සිදුරක් නැත, නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපිරිසිදු ය. ඔබ රසවත් මල් පැණි වත් කළහොත්, ඔබට එය පානය කළ නොහැක, මන්ද එය බඳුනේ ඇති සියලුම කුණු සමඟ මිශ්‍ර වී ඇත. පැමිණ ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගන්නා නමුත් ඔවුන්ගෙන් පිරී සිටින පුද්ගලයාට මෙය සාදෘශ්‍යයකි වැරදි අදහස් ඔවුන් ඉතා මුරණ්ඩු ලෙස අල්ලාගෙන සිටින බව. “මම බණ අහල මටම බණ දෙන්න පුළුවන්” කියල හිතාගෙන වැරදි පෙලඹීමක් ඇති කරගෙන ධර්මයට එනවා. ඔවුන් ඉතා පිරිසිදු ඉගැන්වීමක් අසා ඇත, නමුත් එය ඔවුන්ගේ වැරදි පෙළඹවීම් සහ දූෂිත වේ වැරදි අදහස්. අපිටත් එහෙම වෙන්න ඕන නෑ. ඒ නිසාම ඒ ගැන බැරෑරුම්ව සිතීමට පැමිණීමට නිසි පෙළඹවීමක් ඇති කරගෙන අපි අද රාත්‍රියේ සැසිය ආරම්භ කළෙමු.

පෙළ පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය

අපි පළමු පරිච්ඡේදය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් සවස හතරක් ගත කරන්නෙමු: “එහි ප්‍රතිලාභ බෝධිචිත්ත මනස." මම මුලින්ම ඔබට සම්පූර්ණ පාඨය පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක් දෙන්නම්.

• පළමු, දෙවන සහ තුන්වන පරිච්ඡේදවල ප්‍රතිලාභ සමඟ බොහෝ දේ සම්බන්ධ වේ බෝධිචිත්ත, උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද බෝධිචිත්ත, එම අපූරු පෙළඹවීම ජනනය කරන්නේ කෙසේද සහ එය අපගේ ජීවිත තුළ භාවිතා කරන්නේ කෙසේද. ඔවුන් ත්‍යාගශීලිත්වය ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා වේදිකාව සකසා ඇත, මන්ද මෙම පාඨය මූලික වශයෙන් සම්පූර්ණ හය හෝ හය ගැන ය දුරදිග යන ආකල්ප, හෝ හය පාරමිතා සංස්කෘත භාෂාවෙන්. මේ හය දෙනාගෙන් පළමුවැන්න පාරමිතා ත්යාගශීලීත්වය වන අතර, පළමු පරිච්ඡේද තුන එම රේඛාව ඔස්සේ වේ.
• හතරවන සහ පස්වන පරිච්ඡේදවල ජීවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරයි බෝධිචිත්ත අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, එය දෙවැන්න වන ආචාර ධර්ම විනය ගැන කතා කරයි දුරදිග යන ආකල්පය.
• හයවෙනි පරිච්ඡේදය තමයි මම හොඳටම දන්න එක. මම වචන හොඳින් දනිමි; මම එය හොඳම ලෙස පුහුණු කරන බව මට පැවසිය නොහැක. මෙම පරිච්ඡේදය ඉවසීම, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්නයි කෝපය. මට ලොකු ප්‍රශ්නයක් තියෙන නිසා මම මේ පුරුද්ද මගේ ජීවිත කාලය පුරාම හොඳින් ඉගෙන ගත්තා කෝපය. මට තරහ යන හැම වෙලාවකම මම ආපහු ගිහින් හයවෙනි පරිච්ඡේදය පාඩම් කරනවා.
• හත්වන පරිච්ෙඡ්දය ප්රීතිමත් වෑයමක් ගැනයි, එය හතරවෙනි දුරදිග යන ආකල්පය.
• අටවන පරිච්ඡේදය ගැන භාවනා සහ එය අපූරු පරිච්ඡේදයකි. මමත් ඒ පරිච්ඡේදයට ගොඩක් කැමතියි.
• නවවන පරිච්ඡේදය ප්‍රඥාව ගැනයි, ශාන්තිදේව එය උගන්වද්දී අහසේ අතුරුදහන් වූ තැන එයයි.
• දසවන පරිච්ඡේදය කැපවීමයි, එය නැවතත් අපගේ කුසල් දීමේ පරිත්‍යාගශීලීත්වයේ පුරුද්දට පැමිණේ.

මූලික බෞද්ධ මූලධර්ම: ශාන්තිදේව කතා කරන ලෝක දෘෂ්ටිය අවබෝධ කර ගැනීම

මම පාඨයට පිවිසීමට පෙර දැන් කිරීමට කැමති මූලික බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති කිහිපයක් ගැන කතා කිරීමයි, එබැවින් අපට පසුබිම ඇති අතර ශාන්තිදේව කතා කරන පසුබිම සහ ලෝක දර්ශනය අපි දනිමු.

මම දැක්කා උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා සෑම විටම ඉගැන්වීම් ආරම්භ කරන්නේ මේ ආකාරයේ පසුබිමක් ලබා දීමෙනි - චතුරාර්ය සත්‍ය, සතර සීල, සත්‍ය දෙක සහ වෙනත් අදාළ මාතෘකා ගැන කථා කරමින්, සවන් දෙන පුද්ගලයින්ට බෞද්ධ ලෝක දැක්ම ඇති බවට වග බලා ගැනීම සඳහා.

මෙය ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද අප අසන සියලුම ඉගැන්වීම් අර්ථවත් වන්නේ අපට බෞද්ධ ලෝක දැක්ම තිබේ නම් පමණි. අපට එවැනි ලෝක දැක්මක් නොමැති නම්, ඉගැන්වීම් පුදුම සහගත විය හැකි නමුත් අපට ඒවා සැබවින්ම අගය නොකරන අතර ඒවා ප්‍රායෝගිකව කරන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු.

ඉතා උසස් ඉගැන්වීම් අවශ්‍ය අය සමඟ මෙය බොහෝ විට සිදු වන බව මම දකිමි. හැමෝම එනවා, "මට ඉහළම ඉගැන්වීම අවශ්යයි!" ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය නම්, “මට ඉහළම පන්තිය වන මහාමුද්‍රාව ඇසීමට අවශ්‍යයි. ටැන්ටා සහ dzogchen. මට එකක් දෙන්න ආරම්භක. මට උසස් ඉගැන්වීම් අවශ්‍යයි.” මේ අයට මේ උසස් ඉගැන්වීම් ඇහෙනවා, සමහර වචන පවා මතක් වෙනවා, නමුත් එදිනෙදා ජීවිතය ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් තම ජීවිතය අර්ථවත් කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඒ ඔවුන්ට ඒ ලෝක දැක්ම නැති නිසා. ඒ නිසා මම මේ ලෝක දැක්ම ගැන ටිකක් කතා කරන්න ඕනේ.

මනස යනු කුමක්ද?

බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ටිය තේරුම් ගැනීමට මනස යනු කුමක්දැයි වටහා ගත යුතුය. “මනස” කියන වචනය කිව්වම මම මොලේ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. මොළය භෞතික අවයවයකි. විද්‍යාත්මක උපකරණවලින් මොළය මැනිය හැකියි. ඔබට මොළයේ විදුලිය මැනිය හැකිය. ඔබට සෙරොටොනින් සහ මොළයේ විවිධ රසායනික ප්‍රතික්‍රියා මැනිය හැකිය. නමුත් මොළය යනු මනස නොවේ. මොළය එහි කොටසකි සිරුර. මනස යනු ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයකි සිරුර. මනස තමයි අපිව ජිවත් කරන්නේ.

ඔබ බොහෝ දෙනෙක් මළ සිරුරු දැක ඇති. හිතවත් කෙනෙක් මැරිලා. එම සිරුර ඔබේ ආදරණීයයා එහි සිටී, නමුත් ඔවුන් එහි නැත, නේද? යම්දෙයක් මගහැරී ඇත. එම පුද්ගලයා තවදුරටත් එහි නොමැති බව නිගමනය කිරීමට අපව පොළඹවන අතුරුදහන් වී ඇත්තේ කුමක්ද? එය ඔවුන්ගේ විඥානය හෝ මනසයි. විඤ්ඤාණයේ පැවැත්ම යමෙක් ජීවියෙකු බවට පත් කරයි. මළකඳක් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මොළය තවමත් මළ සිරුරේ ඇත, නමුත් මනස තවදුරටත් එහි නොමැත.

මනස පැහැදිලි සහ දැනුවත් ය

මනස මොළය මෙන් නොව මනස පරමාණුක නොවේ. එය පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී නැත. එය ද්රව්ය වලින් සාදා නැත. මනස පිළිබඳ නිර්වචනය පැහැදිලි සහ දැනුවත් ය. "පැහැදිලි" යන්නෙන් අදහස් කළ හැක්කේ එය ආකෘති රහිත ය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පදාර්ථයෙන් සෑදී නැති බවයි. "පැහැදිලි" යන්නෙන් අදහස් කළ හැක්කේ එයට වස්තූන් පරාවර්තනය කිරීමේ බලය ඇති බවයි.

මනසෙහි අනෙක් ගුණාංගය නම් එය දැන සිටීම හෝ එය දැන සිටීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ එයට වස්තූන් දැනගත හැකි බවයි. එය වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. විවිධ වස්තු පරාවර්තනය කිරීමට සහ ඒවා සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඇති මෙම හැකියාව යමෙකු සංවේදී ජීවියෙකු බවට පත් කරයි. මනස යන්නෙහි නිර්වචනය එයයි.

මනසට එහි ස්වභාවයෙන්ම වස්තූන් දැනගත හැකිය. මනසේ පැත්තෙන්, නිරවුල්ව සහ දැන සිටීමෙන්, එය පවතින සෑම දෙයක්ම පරාවර්තනය කිරීමට සහ සියලු වස්තූන් තුළ නිරත වීමට හැකියාවක් ඇත.

අපේ සිත අවිද්‍යාවෙන් වැසී ඇත

කෙසේ වෙතත්, සංවේදී ජීවීන් ලෙස, අපගේ මනස ඉතා අඳුරු ය. එම අඳුරු වීම අපට සියල්ල දැන ගැනීමට බාධා කරයි. අපට සර්වඥ වීමට හැකියාව ඇත, නමුත් අප දැන් සර්වඥයන් නොවන්නේ මනස අඳුරු වී ඇති බැවිනි.

අපගේ මනස අඳුරු කරන්නේ කුමක්ද? එය අපේ ඇසට නොපෙනෙන වැස්මක් වැනි දෙයක් නොවේ. එය භෞතික අඳුරු වීමක් නොවේ. එය වැරදි සංකල්ප අඳුරු කිරීම, නොදැනුවත්කම අඳුරු කිරීම, බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් අඳුරු කිරීම ය. මේ ආකාරයේ වැරදි අදහස් සහ විකෘති වූ විඤ්ඤාණයන් අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය වසන් කරයි. ඒ නිසා අපිට හැම දෙයක්ම පේන්නේ නැහැ. මෙම දුක්ඛිත මානසික තත්වයන්, මෙම කරදරකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ද අපට ටොන් ගණනක් දුක් වේදනා ඇති කරයි. ඔවුන් අපගේ හැකියාවන් සැබෑ කර ගැනීමට නොහැකි වන පරිදි මනස අඳුරු කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් අපට විශාල දුක් වේදනා ඇති කරයි.

අපේ මනස අවිද්‍යාවෙන් යටපත් වූ විට අපි කම්මැලි වෙමු. අපිට සම්බන්ධ වෙන්න බැහැ. අපි සමීප මනසක් ඇති කර ගනිමු. මෙම නොදැනුවත්කම අප කවුරුන්ද යන්න වැරදි ලෙස වටහා ගනී, එබැවින් එය අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ වැරදි අදහස් රාශියක් වර්ධනය කරයි. අපි හිතනවා මම කියන ඝන, සංයුක්ත දෙයක් තියෙනවා කියලා. අපි සිතන්නේ ආත්මයක් ඇතැයි හෝ නැති විට එහි මම-භවයේ යම් හරයක් ඇති බවයි. අපි හිතන්නේ අපි ස්වාධීන පුද්ගලයෙක් වන අතර අනෙක් සියල්ලන්ම ස්වාධීන පුද්ගලයන් ය. අප දකින සහ නිරත වන සෑම දෙයක්ම ස්වාධීන වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම ස්වභාවයක් ඇති බව අපි සිතමු. මෙවැනි වැරදි සංකල්පයක් අප හඳුන්වන්නේ "අවිද්‍යාව" ලෙසිනි. බොහෝ විට අපට එය නොතේරෙන්නේ එය සාමාන්‍ය දෙයක් යැයි සිතන තරම් කාලයක් අප නොදැනුවත්වම සිටි බැවිනි.

අවිද්‍යාවේ ප්‍රතිවිපාක

මේ ආකාරයේ නොදැනුවත්කම බොහෝ ප්රතිවිපාක ඇති කරයි. ඒවායින් එකක් තමයි, අපි හිතනවා නම් මම කියලා, මම කියලා නියම කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා, ඇත්තටම මගේ සතුට තමයි වැදගත්ම දේ වෙන්නේ. ඉතින් එහෙනම් ඇමුණුමක් පැන නගී.

ඇලීම ඇති වෙනවා

ඇමුණුම් කෙනෙකුගේ හෝ යම් දෙයක හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන මනසක් වන අතර එය එම පුද්ගලයාට හෝ දෙයට ආශා කරන සහ ඇලෙන සහ අවශ්‍ය වේ. මම ඒකට කියන්නේ "බබල් ගම්" මනස කියලා. බබල් ගම් හැමදේටම ඇලෙන හැටි දන්නවද? හි මනස ඇමුණුමක් ඒ වගේ. එය යමක් දකින අතර, "අනේ! මේක හොඳයි. මට එය මට අවශ්‍යයි! ” මේ සිත අපට ලැබෙන්නේ ඉතා ලෝභ, ඉතා ඇලෙන සුළු, ඒ තණ්හාවයි සහ ආශාවෙන් පිරී ඇත.

දැන් අපි පටලවා ගත යුතු නැහැ ඇමුණුමක් ධනාත්මක අභිලාෂයන් සමඟ, ධනාත්මක අභිලාෂයන් ඉතා ප්රයෝජනවත් සහ ඉතා ප්රයෝජනවත් වන බැවිනි. ධනාත්මක එකක් අභිලාශය මෙතුලින් කරුණාවන්ත හදවතක් හෝ ධනාත්මක බවක් වර්ධනය කර ගැනීමට අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ නැත ඇමුණුමක්. ඔවුන් දෙදෙනාම තිබිය යුතු හොඳ අපේක්ෂාවන් වේ. ඔබ කෙනෙකු වීමට අපේක්ෂා කරන විට අතිශයෝක්තියක් නොමැත බුද්ධ. ඔබ කරුණාවන්ත හදවතක් වර්ධනය කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරන විට, ඔබ කරුණාවන්ත හදවතක වටිනාකම අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නැත ඇලවීම එය යථාර්ථවාදී නොවන ආකාරයෙන්.

අනෙක් අතට, අපි මුදල් ගැන සිතන විට, උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ මනස එහි වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නංවයි. මුදල් පිළිබඳ වැරදි සංකල්ප රාශියක් අප තුළ ඇති අතර අපි එයට බැඳී සිටිමු.

මුදල් සම්බන්ධයෙන් අප තුළ ඇති වැරදි සංකල්ප මොනවාද? හොඳයි, අපි සිතන්නේ මුදල් යනු ජීවිතයේ අරුත බවයි: "මට ගොඩක් මුදල් තිබේ නම්, ජීවිතය වටිනවා." ඒක වැරදි සංකල්පයක්. නැත්නම් අපි හිතනවා සල්ලි සතුට ගෙනියනවා කියලා. හැබැයි සල්ලි ගොඩක් තිබුනත් එච්චර සතුටක් නැති අය ඕන තරම් ඉන්නවා.

ඉතින් අපි යම් දෙයකට සම්බන්ධ වූ විට එහි අතිශයෝක්තියක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එම අතිශයෝක්තිය නිර්මාණය කරයි ඇලවීම. එම ඇලවීම අනෙක් අතට බොහෝ දුක් වේදනා ඇති කරයි. එය එසේ වන්නේ කෙසේද? අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, අපි අසතුටට පත් වෙමු. අපට අවශ්‍ය දේ ලැබුණත්, පසුව අප එයින් වෙන් වූ විට, අපි අසතුටින් සිටිමු. එසේත් නැතිනම් අපට අවශ්‍ය දේට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ලැබුණොත්, අපි අසතුටින් සිටිමු.

කෝපය ඇතිවේ

ඉතින් අපිට බලාගන්න පුළුවන් කොහොමද කියලා ඇලවීම, එම ඇමුණුමක් අපගේ ජීවිතයේ විශාල දුක් වේදනා ඇති කරයි. ඔයාලටත් මේක අත්විඳින්න පුළුවන් නේද? “අනේ මට මේක ඕනේ!” කියන අවස්ථා අපි හැමෝටම තියෙනවා. නමුත් අපට එය ලබා ගත නොහැකි අතර, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත බවක් දැනේ. අපි කාලකන්නි විතරක් නෙවෙයි තරහත් එනවා. “ලෝකය අසාධාරණයි! මට මෙය අවශ්‍ය වන අතර මට එය ලබා ගත නොහැක! මේ සියල්ල අන් සියල්ලන්ගේම වරදකි! ” අපි ඉතා කලබල වන අතර අපගේ හැසිරීම තරමක් පිළිකුල් සහගත වේ.

විෂ සහිත ආකල්ප තුන අපගේ මනස අඳුරු කර දුක් වේදනා ඇති කරයි

මේ නිසා තමයි අපි විෂ සහිත සිත් තුන ගැන කතා කරන විට මේ තුන ගැන සඳහන් වෙන්නේ. පළමුවැන්න අවිද්‍යාවයි. එය මතු කරයි ඇලෙන ඇලීම, අපිට අපේම සතුට ඕන නිසා. අපට අපේම සතුට ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, අපට කෝපයක් හෝ සතුරුකමක් ඇති වේ. ඒ නිසා ඇමුණුමක් සහ කෝපය හෝ සතුරුකම යනු දෙවන හා තුන්වන දෙයයි විෂ සහිත ආකල්ප තුනක් පිළිවෙලින්.

මේ විෂ සහිත ආකල්ප තුනක්, ඔවුන්ගේ සියලු ශාඛා සමඟ එක්ව අප සතුටින් සිටීම වළක්වන අපගේ මනසෙහි අඳුරු බවට පත් වේ.

බුදුදහම සහ දේවවාදී ආගම් අතර මූලික වෙනසක්

විට බුද්ධ උගන්වා, ඔහු සිදුවෙමින් පවතින දේ විස්තර කර, සතුටට මග කියා දුන්නේය. එම බුද්ධ සුගතියට යන මාර්ගය නිර්මාණය කළේ නැහැ. ඔහු එය සරලව විස්තර කළේය. මෙහිදී බුදුදහම සහ දේවවාදී ආගම් අතර විශාල වෙනසක් අපට පෙනේ. යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තියානි සහ ඉස්ලාම් වැනි දේවවාදී ආගම් තුළ, සියල්ල මැවූ මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් සිටී. බුදුදහමේ නිර්මාතෘ කියා බාහිර ජීවියෙක් නැත. ඒ වෙනුවට අපි කියන්නේ අපි අත්විඳින දේ නිර්මාණය කරන්නේ අපේම මනස බවයි. අපගේ සිත අපගේ සතුට සහ අපගේ දුක් වේදනා නිර්මාණය කරයි.

අප දුක් විඳින විට, අපගේ මනසෙහි ඇති කරන කොටස වන්නේ අවිද්‍යාවයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්.

අපි සතුට අත්විඳින විට, මනසේ නිර්මාණය කරන කොටස කරුණාවන්ත, ත්‍යාගශීලී සහ ප්‍රඥාවන්ත මනසයි.

බුදුදහම සහ දේවවාදී ආගම් අතර ප්‍රවේශයේ මූලික වෙනසක් ඇති බව අපට පෙනේ. දේවවාදී ආගම් තුළ, මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙකු සිටින අතර අප සිටින්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපව මැවූ නිසා පමණි. සන්තෝෂය සඳහා මාර්ගය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඔබට යහපතක් කරනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙන් දෙවියන් වහන්සේට සමාව දීම - යාච්ඤා කිරීම, දෙවියන් වහන්සේට ප්රශංසා කිරීම. ඔබ පුරුදු කරන ආකාරය එයයි. දේවවාදී ආගම්වල මාර්ගය එයයි.

බුදුදහමේ එහෙම නෑ. අපගේ දුකට හේතුව බාහිර ජීවියෙකු බව අප විශ්වාස නොකරන නිසා අපට සතුට ගෙන ඒම සඳහා අපි කිසිදු ආකාරයක බාහිර ජීවියෙකුට ආයාචනා නොකරන්නෙමු. ඒ වෙනුවට අපි කියන්නේ දුකට හේතුව අපේම විකෘති මනසක් කියලා. මොකද අපේ දුකට හේතුව වෙනත් ජීවියෙක් කියන එකේ තාර්කික වැරදි ගොඩක් තියෙනවා. බෞද්ධයන් වශයෙන්, අපි අපගේ මාවතේ තර්කය සහ තර්කනය භාවිතා කරමු, එබැවින් අපි කිසිදු ආකාරයක බාහිර නිර්මාණකරුවෙකු ප්‍රකාශ නොකරමු. අපේම හිත තමයි සැප දුක නිර්මාණය කරන්නේ.

අපේ සිත සුගතිය හා දුක ඇති කරන්නේ දෙයාකාරයකින්

අපේම සිත සුඛය සහ දුක්ඛය ආකාර දෙකකින් නිර්මාණය කරයි. එක් ක්‍රමයක් නම්, අපි කාරණය අර්ථකථනය කරන ආකාරය සහ අපි දැන් වස්තුවකට සම්බන්ධ වන ආකාරයයි.

මම වස්තුවක වටිනාකම අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නම්, මම මටම දුක් වේදනා ඇති කර ගන්නේ මා තුළ බොහෝ ආශාවන්, ආශාවන් වර්ධනය වන බැවිනි. තණ්හාවයි, ඇලවීම. යම් වස්තුවක ඇති නිෂේධාත්මක ගුණාංග මම අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නම්, මගේ මනස පිරී ඇති නිසා මම දැන් දුක් වෙමි කෝපය සහ අමනාපය අමනාපයක් තබා ගැනීම. ඒ නිසා සිත දුක් ඇති කරන එක ආකාරයකි.

මනස අපගේ දුක් වේදනා ඇති කරන තවත් ආකාරයක් වන්නේ මනස හරහා අපි ක්‍රියාවන් කිරීමයි. මෙම ක්රියාවන් හෝ කර්මය අප කරන දේ කායික, වාචික හෝ මානසික විය හැක. මෙම ක්‍රියාවන් අපි "කර්ම බීජ" හෝ "කර්ම මුද්‍රණ" ලෙස හඳුන්වන ශක්තියේ අංශු ඉතිරි කරයි. අපි විවිධ ක්‍රියාවන් කරන විට, මෙම ක්‍රියා නතර වන නමුත් ඒවායේ බීජ හෝ මුද්‍රණ අපගේ මනසෙහි ඉතිරි වේ. වෙනත් විට කොන්දේසි අපගේ ජීවිතයට පැමිණ, මෙම බීජ ඉදවීමට සහ අප කරන දේ ගෙන එනු ඇත
අත්දැකීමක්.

ඉතින් අපි නොදැනුවත්කම නිසා කටයුතු කරන විට, කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම, අපි අපේ චිත්ත ප්‍රවාහයේ අගුණ කර්ම බීජ රෝපණය කරනවා. මේවා නිවැරදි වූ විට අපේ ජීවිතවලට අවාසනාව, දුක්ඛිත හා දුෂ්කරතා ඇති කරයි කොන්දේසි එකට එන්න.

ඔබට පේනවද ප්‍රශ්න දෙආකාරයකින් එන හැටි? එකක් නිර්මාණය කිරීම හරහා ය කර්මය අනික තමයි අපි සිදුවෙන දෙයක් අර්ථකථනය කරන ආකාරය හරහා.

ඉතින් අපේ හිතට සතුටක් ඇති කරන්න පුළුවන් දෙයාකාරයකින්. එකක් නම් අපට ප්‍රයෝජනවත් වන යථාර්ථවාදී ආකල්ප සහ හැඟීම් ඇති වන විට, අපගේ මනස දැන් සතුටු වේ. අනෙක් ක්‍රමය නම් අපි ධනාත්මක ක්‍රියා හෝ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීමයි කර්මය සහ විට කර්මය ඉදෙනවා, එය සතුටේ ප්රතිඵල ගෙන එයි.

අපගේ මනස නිර්මාතෘ වේ, එබැවින් අප පුරුදු කරන මාර්ගය අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමේ මාර්ගයයි

ඒකයි බුදුදහමේ අපි කියන්නේ අපේ මනස නිර්මාණකරුවා කියලා. අප පුරුදු කරන මාර්ගය අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමේ මාර්ගය වන්නේ එබැවිනි.

එම බුද්ධ අපගේ ක්‍රියාවන්ට අපම වගකිව යුතු බව අවධාරණය කළේය. අපි අපේම ඍණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් සඳහා යක්ෂයෙකු හෝ යක්ෂයෙකු වැනි බාහිර ජීවියෙකුට දොස් නොකියමු. අපව නිවැරදි කරන ලෙස අපි බාහිර ජීවියෙකුට යාච්ඤා නොකරමු, මන්ද අප වගකිව යුතු අතර අපගේම මනස පරිවර්තනය කළ යුතුය.

මට නම්, මෙය ඇත්තෙන්ම සුන්දරත්වයයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, මක්නිසාද යත්, අපගේ සියලු සතුට සහ දුක් වේදනා වෙනත් ජීවීන් මත රඳා පවතී නම්, සංවේදී ජීවීන් හෝ මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙකු මත නම්, අපි හිර වී සිටින්නේ, අප අත්විඳින ඕනෑම දෙයක් අපට පාලනය කළ නොහැකි වෙනත් කෙනෙකු මත රඳා පවතින බැවිනි.

විට බුද්ධ අපේ සතුට දුක දිහා බලලා එයා කිව්වා ඇත්තටම අපි තමයි ඒකට වගකියන්න ඕන කියලා. අප වගකිව යුතු බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ අපට පාලනයක් ඇති අතර අපට යම් තේරීමක් ඇති බවයි. සැපයට හේතු ඇති කර ගත හැකි අතර දුකට හේතු වූ කරුණු අත්හැරිය හැක. ඒ නිසා අපිට තේරීමක් තියෙනවා. ඒක අපේ වගකීමක්.

අපේ දුකට අනුන්ට දොස් කියන්න බැහැ

එය මෙහි එක්තරා ආකාරයක දෙපැත්ත කැපෙන කඩුවක් වන්නේ අප බවට පත්වන දෙයට බලපෑම් කිරීමට අපට විශාල බලයක් ඇති විට, එයින් අදහස් වන්නේ අපට වගකීමක් ඇති බවයි. අපට වගකීමක් තිබේ නම්, අපගේ දුක්ඛිත තත්ත්වයට වෙනත් කිසිවෙකුට දොස් පැවරිය නොහැක.

සමහර වෙලාවට අපි කැමති අපේ දුකට අනිත් අයට දොස් කියන්න නේද? එය කෙසේ හෝ සැනසීමක් විය හැක, “අනේ මට මෙච්චර ප්‍රශ්න තියෙන්නේ මේ අනිත් මිනිස්සු ඔක්කොම කුණුහරප කරපු නිසා. ඔවුන් ඉතා පිළිකුල් සහගතයි. ” “ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? මොකද මේ පුද්ගලයා රළුයි ඒ කෙනා හිතුවක්කාරයි. ඒ වගේම ඒ කෙනා මාව අගය කරන්නේ නැහැ. “මම පුදුමාකාර, අපූරු පුද්ගලයෙක් වන අතර මම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමි. මම ගොඩක් හොඳයි. ඒත් කවුරුවත් මාව අගය කරන්නේ නැහැ!”

ඔබට එහෙම දැනෙන්නේ නැද්ද? එන්න, ඔබට එය පිළිගත හැකිය; අපි හැමෝම එකම බෝට්ටුවේ. අපට හැඟෙන්නේ, “මම ඉතා හොඳ පුද්ගලයෙක් නමුත් මගේ පවුලේ අය මට ප්‍රමාණවත් තරම් ආදරය කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් මාව ප්‍රමාණවත් තරම් අගය කරන්නේ නැහැ. ” "මම වැඩ කිරීමේදී ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන නමුත් මගේ ලොක්කා කරන්නේ මාව විවේචනය කිරීමයි." මම ශිෂ්‍යයෙක් නම්, “මම ගොඩක් මහන්සි වෙලා ඉගෙන ගන්නවා, නමුත් මගේ දෙමව්පියෝ සහ ගුරුවරු කියන්නේ, “ඔයා මහන්සි වෙන්නේ මදි! කිසිවෙකු මාව අගය කරන්නේ නැත! ”

ඉතින් අපිට අපි ගැනම දුක හිතෙන්න පටන් ගන්නවා. එහෙමත් නැත්නම් අපි ගැනම අනුකම්පාවක් නැත්නම්, අපි කොච්චර පුදුමාකාරද කියලා නොතේරෙන මේ අනිත් හැමෝම එක්ක අපිට තරහා යනවා. අපගේ සතුට සහ අපගේ දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ පිටතින් යැයි සිතීමේ මෙම සමස්ත ආකල්පය අපව දුෂ්කර තත්වයකට පත් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද අපි අපවම ගොදුරු බවට පත් කර ගන්නා බැවිනි: “මම ගොදුරක් වන්නේ මගේ සතුට සහ දුක මට හැකි වෙනත් කෙනෙකු මත රඳා පවතින බැවිනි. පාලනය කරන්නේ නැහැ. එතකොට මට අනිත් කෙනා එක්ක තරහා වෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් අදහස් කරන්නේ අනෙක් පුද්ගලයා මා කෙරෙහි කෝපයට පත් කිරීම හැර වෙන කිසිවක් නොවේ. නැත්නම් මට මෙතන ඉඳගෙන උරන්න, කෙඳිරිගාන්න, කෙඳිරිගාන්න, මං ගැනම අනුකම්පා කරන්න පුළුවන්, ඒත් ඒකෙන් කිසිම හොඳක් වෙන්නේ නැහැ.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, සතුට සහ දුක පිටතින් පැමිණේ යැයි සිතීමේ මෙම සම්පූර්ණ උපාය ක්‍රියාත්මක නොවේ. අපි ඒ මතය අනුගමනය කරන විට, අපි අපවම සිරගෙදරකට ඇද දමමු. හිරගෙදර අපේ වැරදි දැක්ම, වෙන කෙනෙක් අපේ සතුට දුක නිර්මාණය කරනවා කියලා හිතාගෙන. බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල ඇති සුන්දරත්වය නම් බුද්ධ "නෑ, දුක් විඳින්නේ අපියි, ඒ නිසා අපි වගකිව යුතුයි. අපි වෙනස් විය යුතුයි.” ශුභාරංචිය ද අපට වෙනස් විය හැකි බව ය.

මුද්‍රා හතර - මේ එක් එක් අවබෝධය අපගේ ජීවිතයට බලපාන ආකාරය

විට බුද්ධ උගන්වා ඇත, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් තුළ ඔහු අවධාරණය කළ සමහර මූලධර්ම තිබේ, මට දැන් ඒවා සමාලෝචනය කිරීමට අවශ්‍යයි. මේවා හඳුන්වන්නේ සතර මුද්‍රා ලෙසයි - ඉගැන්වීම බෞද්ධයෙකු බවට පත් කරන මුද්‍රා හතරයි. සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් මෙම ඉගැන්වීම් හතර බෙදා ගනී.

1. සියලුම සංයුක්ත සංසිද්ධි තාවකාලිකයි

පළමු එක නම් සියල්ල සංයුක්තයි සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සාදන ලද, රචනා කරන ලද හෝ ගොඩනඟන ලද ඕනෑම දෙයක්, එනම් හේතු සහ හේතු නිසා හටගන්නා බවයි කොන්දේසි, අනිත්‍ය යි. එය තාවකාලිකයි; එය වැඩි කල් පවතින්නේ නැත. ගැන ඔබ අසා ඇති ලක්ෂණ තුනක්. මෙය ඒවායින් එකකි: සියලු සංයුක්ත සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ.

සියල්ල අනිත්‍යයයි කීම අපේ ජීවිතයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එහි තේරුම සෑම මොහොතකම දේවල් නැඟී නතර වන බවයි. ඒවා හටගෙන නිරුද්ධ වේ, හටගෙන නිරුද්ධ වේ. හැම වෙලාවෙම හැමදෙයක්ම වෙනස් වෙන නිසා කිසිම දෙයක් ස්ථීරයි වගේ අල්ලාගෙන ඉන්න එකේ තේරුමක් නෑ.

අපේ ජීවිතේ මේ තරම් ප්‍රශ්න ඇතිවෙන්න එක හේතුවක් තමයි අපිට මේක නොතේරෙන එක. එහෙම නැත්තම් මම කියන්න ඕන ඒක අපිට තේරෙන්නේ අපේ ඔළුවට විතරයි; අපි ඇත්තටම ජීවත් වෙන්නේ දේවල් අනිත්‍යයි කියලා නෙවෙයි. අපි ජීවත් වෙන්නේ දේවල් ස්ථිරයි වගේ. උදාහරණයක් විදියට අපි හිතනවා අපේ ජීවිත ස්ථිරයි කියලා, නමුත් ඇත්තටම අපේ ජීවිත එහෙම නැහැ නේද? ඒවා වෙනස් වෙනවා. ඒවා තාවකාලිකයි. අපි හැමදාම වයසට යමින් මරණය කරා ගමන් කරමින් සිටිමු.

අපට අයිති දේවල්ද අනිත්‍යයි. අපි ඒවා මගේ යැයි සිතිය හැකි නමුත් අපගේ ය ඇලවීම හැමදාම වෙනස් වෙන නිසා තේරුමක් නෑ. ඒවා දිරාපත් වෙනවා. අපට ලැබෙන ඕනෑම අලුත් දෙයක් දැනටමත් දිරාපත් වෙමින් පවතී. ඒ නිසා කිසිම තේරුමක් නැහැ දේවල් වලට ඇලවීම. අපි දේවල් වලට ඇලුම් නොකරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ සතුටක් ඇත.

මිනිසුන් මුලින්ම බුදුදහමට මුණගැසෙන විට සහ එහි අවාසි ගැන අසන විට ඇමුණුමක්, ඔවුන් සිතන්නේ එය ඉතා කණගාටුදායක බවයි. එසේත් නැතිනම් අනිත්‍ය දේ ගැන අසා බුදු දහම එතරම් අශුභවාදී යැයි සිතති: “අනේ! අපි හැමෝම මැරෙන්නයි යන්නේ. අපි හැමෝම අපි කැමති දේවලින් වෙන් වෙන්න යනවා, අපි හැමෝම වයසට යනවා...බුදුදහම හරිම අශුභවාදීයි!”

මිනිස්සු වැරදියට තේරුම් ගන්නවා. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අශුභවාදී නොවේ. ඒක යථාර්ථවාදී වෙනවා නේද? අපි මව් කුසේ පිළිසිඳගත් දා සිට වයසට යමින් මරණය කරා ගමන් කරනවා. ඒක යථාර්ථයක්. අප සතු ඕනෑම දෙයක් වියැකී යන බව ද යථාර්ථයකි. ඒක හැමදාම අපේ වෙන්නේ නැහැ. නමුත් එය අශුභවාදී නොවේ, මන්ද අපි එය අත්හැරියහොත් ඇමුණුමක් මේ හැම දේකටම, එවිට අපට දේවල් ඇති විට ඒවා භුක්ති විඳිය හැකි අතර අප ඒවායින් වෙන් වූ විට අපට කිසිදු ආකාරයක පාඩුවක් හෝ වෙන්වීමේ වේදනාවක් දැනෙන්නේ නැත. ඒක හොඳයි නේද?

ඒ ගැන සිතන්න. මිනිසුන්ට ආදරය කළ හැකි වුවද ඔවුන් මිය ගිය විට ශෝකයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු වැටෙන්නේ නැතිව සිටීම සතුටක් නොවේද?

එහෙම නැත්තං ලස්සන දෙයක් තියෙන කාලෙක ඒක කැඩෙනකොට අඬන්නෙ නැතුව විලාප නොදී රස විඳින්න පුළුවන් නම් හොඳයි නේද? එසේත් නැතිනම් ඔබ එයින් වෙන් වුවහොත් වෙන්වීම පිළිගත හැකි ද? ඒක හොඳයි නේද?

දේවල් අනිත්‍යයි කියන එකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔබට ඒවා විඳින්න බැහැ කියන එක. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපට දේවල් වලට ඇලුම් කරන මනසින් නිදහස් වන නිසා ඒවා වැඩිපුර භුක්ති විඳීමට හැකි වේ. අපි ඇලුණාම අපිට ඇත්තටම රස විඳින්න බැහැ.

මම ඔබට උදාහරණයක් කියන්නම්. අපි හිතමු නූඩ්ල්ස් කෑමක් තියෙනවා ගොඩක් රස. ඒකට ඇලිලා ඉන්නවා නම් කනකොට හිත කියනවා “අනේ මේක කොච්චර හොඳද” කියලා. ඔබ ඉතා ඉක්මනින් කනවා, එවිට ඔබට වෙනත් කෙනෙකුට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ලබා ගත හැක. ඔච්චර ඉක්මනට කනකොට කෑම රස බලනවද? නැහැ. ඔබ කෑම රස විඳිනවාද? නෑ ඒකෙන් සතුටක් තියෙනවද? නැත! කිසිම සතුටක් නැහැ. අපි කෑම රස විඳින්නේ නැහැ. එම ඇමුණුමක් එය භුක්ති විඳීමෙන් අපව වළක්වයි, මන්ද අපි සාධාරණයි ඇලවීම ඒකට. අපි වැඩිපුර ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන නමුත් අප සතුව ඇති දේ අපි අගය නොකරමු.

අපිට නැති වෙලාවට ඇමුණුමක් කෑමට, අපි ආහාර සෙමින් අනුභව කරන අතර එය සැබවින්ම භුක්ති විඳින්නෙමු. අපි ඇත්තටම කෑම රසයි. අනික ඒක ඉවර උනාම අපිට අවුලක් නෑ. අපි යන්නේ නැහැ, "අනේ! මට තව ඕනේ!" අපි කියන්නේ "ආහ්, ඒක හොඳයි!" හා ඒක ඉවරයි. අපි සාමකාමීයි. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා ඇති, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවිතය සතුටින් ගත කරන්නේ අපට නොමැති විටයි ඇමුණුමක්. එම ඇමුණුමක් රසවින්දනය වළක්වයි.

සම්බන්ධතාවයකදී එය එසේම වේ. ඔබ යමෙකුට බෙහෙවින් ඇලුම් කරන්නේ නම්, ඔබ එම පුද්ගලයා භුක්ති විඳින බව ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇමුණුමක් ඔබේ සම්බන්ධතාවයේ බොහෝ ගැටලු ඇති කරයි.

අපි හිතමු ඔබට චාමිං කුමාරයා එහෙමත් නැතිනම් චාමින් කුමරිය මුණගැසුණා කියලා. චාමිං කුමරු අවසානයේ ඔහුගේ සුදු අශ්වයා පිට පැමිණේ - ඔබ විවාහ වී සතුටින් සදහටම ජීවත් වීමට යන අපූරු පුද්ගලයා.

ඔබ ඔහුට සම්බන්ධ වූ විට, කුමක් සිදුවේද? ඔබ සියලු ආකාරයේ යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් වර්ධනය කරයි. ඔබ මුලින්ම යමෙකුට ආදරය කරන විට එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා. ඒවා හරිම අපූරුයි නේද? එහෙම හිතෙන්නේ නැද්ද? ඔබ මුලින්ම ආදරය කරන විට, මෙම පුද්ගලයාට එක වරදක් නැත. ඔවුන් හුදෙක් ආශ්චර්යමත් ය.

නමුත් ටික වේලාවකට පසු කුමක් සිදුවේද? අවුරුදු දෙකකට පසුව ඔවුන් තවමත් පුදුමාකාරද? අවුරුදු පහකට පසු? හොඳයි, ඔබ සමහර දේවල් දැකීමට පටන් ගනී. චාමින් කුමරු සමහර විට නරක මනෝභාවයකින් සිටී. ඔහු උදේට ගොරෝසුයි. ඔබ ඔහු වෙනුවෙන් දේවල් කරන විට ඔහු "ස්තූතියි" නොකියයි. එකපාරටම අපිට තේරෙනවා අපි මේ තරම් බැඳිලා ඉන්න මේ පුද්ගලයාට වැරදි තියෙනවා කියලා. ඒ වගේම අපි ගොඩක් පහත් වෙලා. ඔහ්!

සබඳතා තුළ මේ සියල්ල උඩු යටිකුරු කරන්නේ කුමක් ද? ඒ කොහොමද කියලා ඔයා දන්නවනේ, ගුවන් විදුලියේ ඔබට ඇසෙන සියලුම ගීත: "මම ඔබට ආදරෙයි, මට ඔබ නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක..." ඊළඟ ගීතය වන්නේ, "අනේ, ඔබ මගේ විශ්වාසය පාවා දී ඔබ මාව දාලා ගියා. මම කාලකණ්ණියි...” මේ අන්තයන් අත්විඳිමින්, ඉහළ පහළ යනවා. ලාමා අපිට යෝ-යෝ හිත් තියෙනවා කියලා යෙෂේ නිතරම කිව්වා.

අපගේ සබඳතා තුළ මෙම ගැටළු ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද? හොඳයි, එය ගොඩක් ඇමුණුමක්, මක්නිසාද යත් අප යමෙකු සමඟ ඉතා බැඳී සිටින විට, ඔවුන් පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කරමු. ඔවුන් අපට සැමවිටම අවශ්‍ය සියල්ල වනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අපට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම ඔවුන් විසින් කරනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කරමු. එය යථාර්ථවාදී නොවේද? ඔව්.

කවුරුහරි ඔබ වෙත පැමිණ මෙසේ කීවොත්, “ඔබ ලෝකයේ වඩාත්ම පුදුමාකාර දෙයයි, මම ඔබට මරණය දක්වාම ආදරෙයි. ඔබ සැමදා මට අවශ්‍ය ආකාරයටම වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි." ඔබ කුමක් කියයිද? “ඒයි! ඒක මට ප්‍රොජෙක්ට් කරන්න එපා. මම මනුස්සයෙක් විතරයි. මගේ වැරදි තියෙනවා. මා පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු නොවන්න!” කවුරුහරි එය අප මත ප්‍රක්ෂේපණය කරනවාට අපි කැමති නැහැ. අපිට ඕන අපිව පිළිගන්න පුළුවන් කෙනෙක්.

එලෙසම, අපි මේ සියලු ආශ්චර්යමත් දේවල් වෙනත් පුද්ගලයෙකු මත ප්‍රක්ෂේපණය කරන විට, අපි සම්බන්ධතාවයේ බොහෝ දුෂ්කරතා ඇති කිරීමට වේදිකාව සකසන්නෙමු. එම ඇමුණුමක් ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමෙන් සහ ඔවුන් අගය කිරීමෙන් අපව වළක්වන්නේ ඔවුන් විය යුත්තේ කුමක් දැයි මේ සියලු මනඃකල්පිත අදහස් අප සතුව ඇති බැවිනි.

අපි නැවත සීල් හතරෙන් පළමු එකට යමු: සියල්ල සංයුක්ත සංසිද්ධි අනිත්‍ය වේ. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම වළක්වයි ඇමුණුමක්. මෙය අපට මිනිසුන් අගය කිරීමට සහ දේවල් භුක්ති විඳීමට බෙහෙවින් පහසු කරයි.

2. සියලුම දූෂිත සංසිද්ධි ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවේ

මුද්‍රා සතරෙන් දෙවැන්න නම් සියල්ල දූෂිත වී තිබීමයි සංසිද්ධි ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවේ. "සතුටුදායක" යන වචනය දුක්ඛයට යොමු කරයි. සමහර විට දුක්ඛ දුක්ඛ ලෙස පරිවර්තනය කරයි.

සමහර අය වැරදියට තේරුම් අරන් හිතනවා බුද්ධ හැම දෙයක්ම දුක් වෙනවා කිව්වා. ඔවුන් අසනවා: "එය කෙසේ විය හැකිද, මන්ද මම සමහර අවස්ථාවලදී සතුට අත්විඳිමි?"

හොඳයි, සමහර අවස්ථාවලදී අපට සතුටක් ඇති බව ඇත්ත, නමුත් අප සඳහන් කරන ආකාරයේ සතුට සදහටම පවතින්නේ නැත, එබැවින් එය අසතුටුදායකය. අභ්‍යන්තර විපර්යාසය හරහා ලැබෙන තවත් ආකාරයක සතුටක් ඇත, එය නිරන්තර මනසක් ලබා දිය හැකිය. අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වූ සතුට, කෝපය සහ ඇමුණුමක් එය පවතිනු නොලබන නිසා සෑහීමකට පත් නොවේ.

ඉතින් ඒ සීල හතරෙන් දෙවෙනි එකයි, ඔක්කොම කෙලෙස් සංසිද්ධි, සෑම සංසිද්ධි නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ හෝ නිර්මාණය කරන ලද ඒවා අසතුටුදායක වේ. ඔවුන් අපට කල් පවතින ඒවා ගෙන එන්නේ නැත ප්රමෝදය.

3. සියලු සංසිද්ධි හිස් හා පරාර්ථකාමී ය

සීල හතරෙන් තුන්වෙනි එක තමයි ඔක්කොම සංසිද්ධි හිස් හා පරාර්ථකාමී වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් වලට ආවේණික ස්වභාවයක් හෝ ඒවා තුළ ඇති දෙයක් නොවන බවයි.

අපි මේ ඇස් කණ්ණාඩි යුගලය දෙස බලන විට, මෙම ඇස් කණ්ණාඩි සාදන දෙයක් මෙහි ඇති බව පෙනේ. නැත්නම් මේක මයික්‍රෆෝනයක් කරන දෙයක් මේකේ තියෙනවා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කණ්නාඩි වෙන් කළහොත්, අපට රාමුව, කාච යනාදිය සොයා ගත හැකි නමුත් අපට වීදුරු යනු කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. අපි මයික්‍රෆෝනය වෙන් කර ගත්තොත්, අපට ස්ටෑන්ඩ් එක, මෙහි ඇති කුඩා කෑල්ල, බැටරිය සහ යනාදිය සොයා ගත හැකි නමුත් මයික්‍රෆෝනය කියා කිසිවක් අපට සොයාගත නොහැක. මේ සියල්ල කියා කියන්නේ මෙයයි සංසිද්ධි පරාර්ථකාමී හා හිස් ය. ඔවුන්ට ආවේණික ස්වභාවයක් නැත.

අපගේම අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරය අනුව මෙයින් අදහස් කරන්නේ, අපට යම් ආකාරයක නෛසර්ගිකව පවතින පෞරුෂයක් නොමැති නිසා, අපට වෙනස් විය හැකි බවයි. වැරදි කළත් අපි නපුරු මිනිසුන් නොවෙමු. අපි වැරැද්දක් කරනවා, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අපි නරක මිනිසුන් බවයි. එහි නෛසර්ගිකව පවතින නරක පුද්ගලයෙක් නැත.

මට නිතරම කරදර වීමට සහ ඒ ගැන සැලකිලිමත් වීමට සහජයෙන්ම පවතින "මම" නැත. මෙන්න, අපි සියල්ල සම්බන්ධ කර ගනිමු සංසිද්ධි ස්වයං හෝ "මම" සඳහා හිස් හෝ පරාර්ථකාමී වේ.

එය අප අවට දකින අනෙක් සියල්ලටම අදාළ වේ. දෙයකට ස්වකීය ස්වභාවයක් නැත. එය වෙනුවට රඳා පවතී. එය පවතිනුයේ අන්‍යෝන්‍ය දේ මත යැපීම තුළ අන්තර් සම්බන්ධිත විලාසිතාවකිනි. එය පවතිනුයේ හේතු මත යැපීමෙනි කොන්දේසි, කොටස් මත යැපීම තුළ, එය පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන අපගේ මනස මත රඳා පවතී.

4. නිර්වාණය සැබෑ සාමයයි

සතර සීලයෙන් හතර වැන්න නිර්වාණය සැබෑ ශාන්තියයි. නිවන යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මේ ගැන ගොඩක් අවුල් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හිතනවා නිවන කියන්නේ තැනක් කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එක්සත් ජනපදයේ මිචිගන් හි "නිර්වාණ" නමින් කුඩා නගරයක් ඇති බව කවුරුහරි සොයා ගත්තේය. ඔබට "නිවනට" රිය පැදවිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ උපදෙස් ලබා ගත හැක. නමුත් එම "නිවන" ඔබට සැබෑ සාමය ගෙන එන්නේ නැත.

එම නිර්වාණය බුද්ධ කතා කරන්නේ මානසික තත්වයක්. එය මනසෙහි ගුණයකි. සිත අවිද්‍යාවෙන් මිදීමේ ගුණයයි. කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම. මේ දුක්ඛිත චිත්තවේගයන්ගෙන් වෙන්වීම තමයි නිර්වාණය. වෙන්වීම හෝ වැරදි සංකල්ප නැවැත්වීම නිර්වාණයයි. නිර්වාණය යනු දුක් නැතිවීම සහ එයට හේතු වේ. ඒ වගේම ඒක තමයි සැබෑ නිදහස.

නිදහස ගැන ලෝකයේ බොහෝ කතා තිබේ. අපි හැමෝම කැමති නිදහසේ ඉන්න. නමුත් නිදහස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? නිදහස යනු අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් මිලදී ගැනීමට අපට නිදහස තිබේද? නැත්තම් අපිට ඕන දෙයක් කරන්න නිදහස තියෙනවා කියන එකද? සමහර විට අපි මිලදී ගන්නා දේ ඉතා බුද්ධිමත් නොවේ. සමහර විට අපි කරන දේ ඉතා බුද්ධිමත් නොවේ. දේවල් කිරීමට භෞතික නිදහස තිබීම - එය හොඳයි, නමුත් එය සැබෑ නිදහස නොවේ, මන්ද අපගේ මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑමට යටත් වන තාක් කල්, කෝපය සහ ඇලෙන ඇලීම, අපි නිදහස් නැහැ.

ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ කවදා හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම සුන්දර ස්ථානයක සිට ඉතා අසතුටින් සිට තිබේද? ඔබට කවදා හෝ එසේ සිදුවී තිබේද? ඔබ යම් සුන්දර ස්ථානයකට නිවාඩුවක් ගත කරන නමුත් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිතද? මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනෙකුට ඒ අත්දැකීම ඇති.

අපි ඉන්නේ ලස්සන තැනක, ඒත් හිත දුකයි. මන්ද? මනස නිදහස් නැති නිසා. නොදැනුවත්කම, කෝපය සහ ඇමුණුමක් අපේ මනස අසතුටින් කරන්න. ඔවුන් අපේ මනස නිදහස් කරයි.

බාහිර නිදහස ලැබීම සතුටක් නමුත් එය අපගේ හදවත්වලට සාමය ගෙන දෙන අවසාන නිදහස නොවේ. අපට අවශ්‍ය ආකාරයේ නිදහසක් නම් කලබලකාරී ආකල්පවලින් සහ පීඩාකාරී හැඟීම්වලින් නිදහස් වීමයි. ඒක තමයි නියම නිදහස මොකද ඒ නිදහස තියෙනකොට අපි කොහේ හිටියත් කවුරු එක්ක හිටියත් අපේ හිත සතුටුයි.

ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ ඇත්තටම නිදහස් නම් - නොදැනුවත්කමක් නැත, කෝපය සහ ඇමුණුමක්—එසේ නම් ඔබ අවලස්සන ස්ථානයක සිටියත්, ඔබේ මනස සාමකාමී සහ තෘප්තිමත් වේ. එයින් අදහස් වන්නේ යමෙකුට ඔබේ පිටුපසින් ඔබ ගැන කතා කිරීමට හෝ ඔබේ මුහුණට ඔබව විවේචනය කිරීමට හැකි බවත්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳින් සිටින බවත්ය. ඔබ ඒ ගැන වද වෙන්නේ නැහැ. ඔබ නරක මනෝභාවයක නොවේ. ඒක හොඳයි නේද?

ඔබේ ජීවිතයේ ලොකුම දෙයක් වන්නේ නැවත කිසි දිනෙක තරහ නොගැනීම මිස ඔබ ඔබේ බඩු පුරවා ගන්නා නිසා නොවේද? කෝපය පහතට, නමුත් හුදෙක් ඔබේ මනසෙහි කිසියම් අතෘප්තියක් හෝ සතුරුකමක් ඇති කරවන කිසිවක් නොතිබූ නිසාද? එය අපූරු නොවේද? ඒ ගැන සිතන්න. මිනිසුන්ට ඔබට ලෝකයේ ඕනෑම දෙයක් පැවසිය හැකි අතර ඔබ කෝපයට පත් නොවන්න. ඒක හොඳයි නේද? ඔබට ලොක්කා සඳහා ඕනෑම අයෙකු සිටිය හැකි අතර ඔබ සතුටු වනු ඇත. ඒක හරිම ලස්සනයි!

නැත්නම් ඒ ගැන හිතන්න. ඔබේ මනස නිදහස් නම් ඇමුණුමක්, එවිට සෑම විටම අතෘප්තිමත් වීම වෙනුවට: "මට තවත් අවශ්යයි! මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි! ” ඔබ සතු ඕනෑම දෙයක් ගැන ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම සෑහීමකට පත්වේ. සම්පූර්ණ තෘප්තිය. ඒක හොඳයි නේද? ඔබට මෙම බල කිරීමක් සිදු නොවනු ඇත: "මට වැඩිපුර මුදල් උපයා ගැනීමට යාමට සිදු වේ. මට මේක ගන්න යන්න වෙනවා. මට සතුටු වෙන්න එහෙම කරන්න වෙනවා. නමුත් ඒ වෙනුවට, ඔබේ තත්වය කුමක් වුවත්, සම්පූර්ණ තෘප්තියක් ඇත. මම හිතනවා එහෙම වෙයි කියලා
මහා.

ඉතින් මේක තමයි නිවන කියන්නේ. ඒක අපි යන තැනක් නෙවෙයි. එය මානසික තත්ත්වයකි. කෙලෙස් නැති කිරීමෙන් ඇතිවන චිත්ත ස්වභාවයයි. සත්‍ය වශයෙන්ම අපි නිර්වාණය නිර්වචනය කරන්නේ දුකෙන් නිදහස් වූ මනසේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ලෙසය. ඒක තමයි නියම සාමය. දුකෙන් තොර වූ සිතේ ඇති ඒ හිස් බව සම්පූර්ණ ශාන්තියයි. තවද එය කිසි විටෙකත් ඉවත් කළ නොහැක. එය කිසි විටෙකත් අතුරුදහන් විය නොහැක, මන්ද එය ය කොන්දේසි විරහිතව සංසිද්ධි.

බුදු කෙනෙකුගේ නිර්වාණය

විට බුද්ධ නූපන්, නොමැරෙන, සහ මරණයෙන් ඔබ්බට යන දේ ගැන කතා කළා, ඔහු අදහස් කළේ මෙයයි: නිර්වාණ මනෝභාවය. එය කොන්දේසි සහිත නොවේ සංසිද්ධි. ඒක තමයි අපි ඉලක්ක කරන්නේ. මේ පාඨයෙන් අපට උගන්වන්නේ එයයි. විශේෂයෙන්ම ශාන්තිදේවයන් වහන්සේ අපට කියා දෙන්නේ අපේම දුක්ඛ සමුදය සහ අපගේම නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම පමණක් නොව, නිවනට පත් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. බුද්ධ.

ඒ නිවන බුද්ධ දයානුකම්පාවේ අභිප්‍රේරණය තුළින් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ බෝධිචිත්ත. "බෝධිචිත්ත” පිබිදීමේ ආත්මය හෝ පරාර්ථකාමී චේතනාව ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැක. එය මෙබඳු නිර්වාණයකි බුද්ධඅපි අරමුණු කරන මේ ආදරය සහ දයාව මෙන්ම දුක්ඛ නිරෝධය ඇති නිර්වාණයයි. ශාන්තිදේව මේ පාඨයෙන් අපට කියා දෙන්නට යන්නේ එයයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: එකෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන පැහැදිලි කරන්න පුලුවන්ද පූජාවකි ආලෝකය?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පිරිනැමීම ආලෝකය යනු සියලු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුළ සිදු කර ඇති පිළිවෙතකි. මම හිතන්නේ ඒක පටන් ගන්න ඇත්තේ ඒ කාලේ ඉඳන් වෙන්න ඇති බුද්ධ තමා.

අපි ආලෝකය ලබා දෙන්නේ ඇයි? විශේෂයෙන්ම අපි ආලෝකය පිරිනමන්නේ ආලෝකය අලංකාර වන අතර ආලෝකය ප්රඥාව සංකේතවත් කරන බැවිනි. එය ඔබේ මනස ආලෝකමත් කරනවා වගේ, ඔබ ආලෝකය කරන විට පූජා, ඔබ ප්‍රඥාව උපදවන හේතුවත් නිර්මාණය කරනවා.

අපි හදනවා පූජා බුදුරදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට ධනාත්මක විභවයක් ඇති කිරීම සඳහා, සමහර විට කුසල් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් “කුසලය” ඉතා හොඳ පරිවර්තනයක් යැයි මම නොසිතමි. අප උත්සාහ කරන්නේ අපගේ මනස පෝෂණය කරන ධනාත්මක විභවයක් හෝ ධනාත්මක ශක්තියක් ඇති කිරීමටයි. අපි ඕනෑම ආකාරයක සාදන විට පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, අපි මේ ආකාරයේ ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරමු. අපි විශේෂයෙන් ආලෝකය ලබා දෙන විට, අපි ප්‍රඥාව උත්පාදනය කිරීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට සහ විශේෂයෙන්, මංජුශ්‍රීගේ ප්‍රඥාව නිර්මාණය කිරීමට උදව් කරන්නෙමු, මන්ද මංජුශ්‍රී යනු බුද්ධ ප්රඥාවෙන්.

ප්රේක්ෂකයන්: බටහිර බුදුදහම ගැන අපට කුතුහලයක් ඇති අතර නැගෙනහිරට සාපේක්ෂව බටහිර රටවල ධර්ම ප්‍රචාරණය කිරීමේදී ඔබ මුහුණ දෙන ගැටලු හෝ දුෂ්කරතා මොනවාද?

VTC: විවිධ රටවල බුදුදහම ඉගැන්වීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද විවිධ රටවල මිනිසුන් විවිධ මානසිකත්වයන් ඇති අතර විවිධ දේ ගැන සිතති.

සිංගප්පූරුවේ බොහෝ අය බුදුදහම සමඟ හැදී වැඩී ඇත. ඔබ කුඩා කාලයේ ඒ ගැන ඉගෙන ගෙන ඇත. ඔබ අවම වශයෙන් සමහර දේවල් දැක ඇති, එබැවින් ඔබ කුඩා කාලයේ සිටම යම් පිළිගැනීමක් තිබේ.

බටහිර රටවල මිනිස්සු එහෙම ලොකුවට හැදෙන්නේ නැති නිසා මුල ඉඳන්ම පටන් ගන්න ඕනේ. මෙම ක්‍රියාවලියේදී ඔවුන්ට බොහෝ වැරදි සංකල්ප ජය ගැනීමට සිදුවේ.

උදාහරණයක් ලෙස, මෙහි සිංගප්පූරුවේදී, ඔබ කුඩා කාලයේ සිටම නැවත ඉපදීම ගැන අසා ඇති. සමහර විට ඔබට එය සම්පූර්ණයෙන් නොතේරෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඔබ ඒ ගැන අසා ඇති. බටහිර රටවල මිනිස්සු ඒ ගැන අහලා නැති නිසා එයාලට උගන්නනකොට මුල ඉඳන් පටන් අරන් ඒ හැමදෙයක්ම පැහැදිලි කරලා දෙන්න ඕනේ ඒ හැම දේ ගැනම ගොඩක් ගැඹුරින් හිතන්න ඕනේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි සිංගප්පූරුවේදීද, පුනරුත්පත්තිය යනු කුමක්ද සහ එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කළ යුතු අතර එමඟින් මිනිසුන්ට එය නිවැරදිව වැටහෙනු ඇත.

තවත් වෙනස්කම් ද ඇත. උදාහරණයක් ලෙස සිංගප්පූරුවේදී - මම මෙය දුටුවේ මම දින කිහිපයකට පෙර පැමිණ ඇවිදින්න යන විටයි - මිනිසුන් මට පාරේ පිළිගනිති. බටහිර රටවල මිනිස්සු දන්නේ නැහැ මම භික්ෂුණියක් කියලා. උන් දැන් සිවුරු දැන ගන්න පටන් අරන්. නමුත් මුලදී මිනිස්සු දන්නේ නැහැ සිවුරු මොනවද කියලා. ඔවුන් දන්නේ නැහැ ඔබ කවුද කියලා.

සිංගප්පූරුවේදී, හිස මුඩු කර, මේ ආකාරයට ඇඳ පැළඳ සිටින කෙනෙකු දුටු විට, ඔවුන් පැවිදි බව ඔබ දන්නවා. හොඳයි, මම ගුවන් යානය සිංගප්පූරුවට එනතුරු ගුවන් තොටුපලේ සිටින විට, එක් කාන්තාවක් මා වෙත පැමිණියා. ඇය මා අසලින් යන විට මා දුටු අතර ඇය හැරී මා වෙත පැමිණියාය. ඇය මා අසලින් වාඩි වූ අතර ඇය කීවාය, "අනේ, ආදරණීය, ඔබ දැන් කිමෝ කරනවාද?" [සිනා]

මම කිව්වා "නැහැ" කියලා.

ඇය කීවාය, “ඔහ්, මොකද මට කියන්න ඕන වුණේ ඔයා කලබල වුණොත් ඔයාගේ කොණ්ඩෙ ආපහු එයි කියලා. ඔබට හොඳක් දැනෙනු ඇති අතර මට අවශ්‍ය වූයේ ඔබට යම් සහයක් ලබා දීමටයි.

මම කිව්වා “අනේ ඔයා මං ගැන හිතන එක හරිම කරුණාවන්තයි. ඒත් මට දැන් හොදයි.”

[සිනා] මේ වගේ දේවල් බටහිර රටවල වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන් ලෙස අපගේ අත්දැකීම් සැබවින්ම පාලනය කරන “මැවුම්කරු” නම් විශාල බලවේගයක් ඇතැයි ඔබ විශ්වාස කරනවාද?

VTC: නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි නිර්මාණකරුවන් නම් සහ අපි නිර්මාණය කරමු කර්මය, එය අපගේ ඉරණම වන අතර අපට ඉතා කුඩා පාලනයක් සහ ඉතා කුඩා තේරීමක් ඇත. අපගේ ජීවිතයේ අපට පාලනය කළ හැක්කේ කුමක් ද?

VTC: අපගේ ජීවිතය පාලනය කරන විශාල බලයක් ඇතැයි මම විශ්වාස නොකරන්නේ එය කිසිදු තේරුමක් නැති නිසාය. අපිව නිර්මාණය කරපු නිර්මාණකරුවෙක් හිටියා නම් නිර්මාණකරුවා හැදුවේ කවුද කියලා අහන්න වෙනවා නේද? නිර්මාපකයා කවුරුවත් නිර්මාණය කළේ නැතැයි ඔබ පවසන්නේ නම්, නිර්මාණකරු ස්ථිර විය යුතුය. නිර්මාපකයා ස්ථීර නම්, එය වෙනස් කළ නොහැක, එනම් ඔහුට නිර්මාණය කළ නොහැක. ඔබ විශ්වයේ යම් ආකාරයක ආරම්භක නිර්මාපකයෙකු ඉදිරිපත් කරන්නේ නම් බොහෝ තර්කානුකූල වැරදි තිබේ. වෙනත් දෙයක් නිර්මාපකයා නිර්මාණය කළේ නම්, ඔහු තවදුරටත් නිර්මාණකරුවෙකු නොවේ. නිර්මාපකයා වෙනත් දෙයකින් නිර්මාණය නොවේ නම්, එය ස්ථිර බැවින් ඔහුට නිර්මාණය කළ නොහැක.

බාහිර නිර්මාපකයෙකු සිටී නම්, ඔවුන් මීට වඩා හොඳ කාර්යයක් නොකළේ මන්ද වැනි ප්‍රශ්න ඔබටත් පැන නගී. [ප්‍රේක්ෂකයෝ සිනාසෙති.] මම බරපතලයි. මට මතකයි පොඩි කාලෙ ඉගැන්නුවා මැවුම්කාරයෙක් ඉන්නවා, අපිව මැව්වා කියලා. ඉතින් මම ඇහුවා, “හොඳයි, නිර්මාණකරු යුද්ධය නිර්මාණය කළේ ඇයි? ඔවුන් අසනීප ඇති කළේ ඇයි? ඔවුන් මරණය නිර්මාණය කළේ ඇයි? ” කාටවත් මට හොඳ උත්තරයක් දෙන්න බැරි වුණා. නිර්මාණකරුවා මේවා නිර්මාණය කළේ අපට ඉගෙන ගන්නට බව ඔවුන් පැවසුවා. මම කුඩා දරුවෙකු ලෙස පිළිතුරු දුනිමි, “හොඳයි එසේ නම්, නිර්මාණකරු අපව ආරම්භ කිරීමට වඩා දක්ෂ ලෙස නිර්මාණය නොකළේ ඇයි? ඇයි අපි ඉගෙන ගන්න දුක් විඳින්න ඕන? එය කිසිසේත්ම තේරුමක් නැත! ”

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, අපගේ ජීවිතය කිසිසේත් පාලනය කරන විශිෂ්ට නිර්මාණකරුවෙකු අපි ඉදිරිපත් නොකරමු. දැන්, අපි කතා කරන විට කර්මය, කර්මය එයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් කොන්දේසි සහිත බවයි. අපි හේතු නිර්මාණය කර ඇති අතර හේතු නිසා බලපෑම් ඇති කරයි. කර්මය දේවල් කලින් නියම කර ඇති බවක් අදහස් නොවේ. නැවත නැවත කරන්න: කර්මය දේවල් කලින් නියම කර ඇති බවක් අදහස් නොවේ. තවමත් තේරීමක් තිබේ. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ලෙස දලයි ලාමා එය සිදු වන තුරු අපි අනාගතය නොදනිමු.

දේවල් කලින් නියම කර ඇත්නම්, හේතුවක් සහ ඵලයක් තිබිය නොහැක. හේතුව සහ ඵලය ඇති විට, යැපීම පවතී. යැපීම තියෙනවා කියන්නේ එක හේතුවක් හෝ කොන්දේසියක් වෙනස් කළාම මුළු තත්ත්වයම වෙනස් වෙනවා. පූර්ව නියමයක් තිබේ නම්, කිසිවක් වෙනස් කළ නොහැක, එබැවින් කිසිවකට හේතු තිබිය නොහැක කොන්දේසි.

ප්රේක්ෂකයන්: මානසික අවපීඩනය සහ නිෂේධාත්මක මනස සමඟ අප කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: අපි මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට, අපි අපගේ මනස තරමක් නිෂේධාත්මක සිතුවිලි චක්‍රයක සිරවීමට ඉඩ සලසයි, අපි පහළට, පහළට, පහළට සර්පිලාකාර වෙමු. මම හිතන්නේ මානසික අවපීඩනය ඉතා යථාර්ථවාදී නොවන මානසික තත්වයක්, මන්ද අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ යහපත් දේ සිදුවෙමින් පවතින නමුත් මානසික අවපීඩනය ඒවා දැකීමෙන් අපව වළක්වයි.

එය හරියට ඔබට කහ පැහැති සම්පූර්ණ බිත්තියක් ඇති අතර එහි එක් දම් පැහැති තිතක් ඇති අතර ඔබ දම් පැහැති තිතට අවධානය යොමු කර බිත්තිය අපිරිසිදු යැයි කියනු ඇත. නමුත් මේ මුළු බිත්තියම කහ පාට ලස්සනයි.

ඒ හා සමානව, අපගේ මනසෙහි බොහෝ විට සිදු වන්නේ අපගේ ජීවිතයේ ඉතා ලස්සන, හොඳින් සිදුවන බොහෝ දේ ඇත, නමුත් අපට ඒවා නොපෙනේ. අපි ඒ වෙනුවට හරියන්නේ නැති දේවල් දෙකක් තෝරාගෙන, අපි ඒවා ගැන ලොකු ඝෝෂාවක් කරනවා. මම හිතන්නේ බුදුදහමේ තියෙන වැදගත්ම ඉගැන්වීමක් තමයි අපේ ජීවිතයේ යහපත් දේ අගය කිරීම.

ඔක්කොටම කලින් අපි අද උදේ නැගිට්ටා. ඒක හොඳයි නේද? දවස හොඳින් ආරම්භ විය. අපිට කන්න කෑම තියෙනවා. කෑම කන්න අපි පුදුම තරම් වාසනාවන්තයි නේද? අද කුසගින්නෙන් පෙළෙන බොහෝ ජීවීන් මේ පෘථිවිය සමඟ බෙදා ගනී. කන්න තියෙන්න අපි කොයිතරම් වාසනාවක් ඇති කර ගත්තද?!

අපි හැමෝටම යාළුවෝ ඉන්නවා නේද? ඔබ මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා. කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ! ” මම පොඩි කාලේ ඒක ගොඩක් කළා. ඇත්තටම ගොඩක් අය මට ආදරේ කළා, ඒත් මට ඒක බලන්න බැරි වුණා. මම ඒ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනුවත්ව සිටියෙමි. මට ඕන වුණේ මිනිස්සු මට එක විදිහකට ආදරය කරනවට. මිනිසුන් මට ආදරය කළ යුත්තේ කෙසේද යන්න සඳහා මට මගේම නිර්ණායක තිබුණා, “ඔබ මට ආදරය කරන්නේ නම්, ඔබ මෙය කළ යුතුයි. ඔබ එය කළ යුතුයි. ඔබට මට ආදරය කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරයට මට ආදරය කිරීමට ඔබට අවසර නැත. හමුවීමෙන් ඔබ මට ආදරය කළ යුතුයි
මගේ සියලු නිර්ණායක."

මම සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත තත්වයට පත් වූ අතර ආදරය හා මානසික අවපීඩනයට පත් විය. එතකොට මට තේරෙන්න ගත්තා මේක කරන්නේ මගේම හිත කියලා මම කිව්වා “බලන්න. ඇත්තටම මම ගැන හිතන ගොඩක් අය ඉන්නවා. ඒවගේම ඒ හැමෝම එයාලට තේරෙන විදිහට මම ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා. එය හොඳයි, මම මගේ ඇස් ඇරලා ඔවුන් මා ගැන සැලකිලිමත් වන විවිධ ආකාර අගය කළ යුතුයි. මම එය කිරීමට සහ මගේ ජීවිතයේ සිදුවන යහපත් දේ අගය කිරීමට පටන් ගත් විට, තවදුරටත් මානසික අවපීඩනය නොතිබුණි.

අපි දන්න දේවල් ගැන හිතනකොට, අපිට තියෙන අධ්‍යාපනය, දක්‍ෂතා ගැන හිතනකොට අපිට පේනවා අපේ ජීවිතේට ගොඩක් අය උදව් කරලා තියෙනවා. ගොඩක් අය අපිට හොඳ දේවල් කරලා තියෙනවා. අපි මේක දැකලා අගය කරන්න ඕනේ. අපගේ ජීවිතයේ යහපත් දේ දැකීමට අපි අපගේ මනස පුහුණු කරන විට, අපි සෑම උදෑසනකම අවදි වී යහපත දකින්නෙමු.

ප්‍රවෘත්ති සම්බන්ධයෙන් මෙය විශේෂයෙන් සත්‍ය වේ, මන්ද ප්‍රවෘත්ති බොහෝ විට ඝාතනය, මිනීමැරුම් සහ මේ සියල්ල ගැන ය. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ, මන්ද ඔබ බැලුවහොත් අද සිංගප්පූරුවේ කී දෙනෙකුට තුවාල සිදුවී ඇත්ද? බොහෝ නොවේ. අද කී දෙනෙක් අනිත් අයගෙන් ප්‍රතිලාභ ලැබුවාද? හැමෝම.

ඇත්ත නැත්ත? අද ඔබට අඩුම තරමින් එක් අයකුගෙන් හෝ උපකාරයක් ලැබී තිබේද? මම එසේ සිතනවා. අපි අපේ ජීවිත දිහා බැලුවොත් මිනිස්සු අපිට හැමදාම උදව් කරනවා. නමුත් මාධ්‍ය බොහෝ දුරට නරක දේවල් වාර්තා කරමින් ඉතා අශුභවාදී චිත්‍රයක් මවා ගනියි. ඒත් අපි ඇස් අරිනකොට අපි වටේ ගොඩක් හොඳ දේවල් තියෙනවා. අන් අය තුළ එම යහපත්කම දැකීමට සහ අප බොහෝ යහපත්කම් ලබන්නන් බව හඳුනා ගැනීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය.

ධනාත්මක හැකියාවන් කැප කිරීම

මට ඔයාව ටිකක් ගෙනියන්න ඕන භාවනා සහ කැපවීම.

ඉස්සෙල්ලම සතුටු වෙමු අද හවස අපිට එකතු වෙන්න ලැබුන එක ගැන. ඒ ගැන පොඩ්ඩක් හිතන්න. අපි සියලු දෙනාටම මෙහි පැමිණ එකට දර්මය බෙදා ගැනීමට හැකිවීම කෙතරම් අසිරිමත් ද? එය ඇදහිය නොහැකි වාසනාවක් නොවේද?

අප සියලු දෙනාම මෙතරම් ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් නිර්මාණය කිරීම කෙතරම් අපූරුද? අද රාත්‍රියේ අපි හැමෝම එකතුවෙලා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරලා, කල්පනා කරලා මේ තරම් හොඳ ශක්තියක් ඇති කළා.

ඊට පස්සේ අපි ඒ හැම ධනාත්මක විභවයක්ම, හොඳ ශක්තියක් අරගෙන විශ්වයට යවමු. එය ඔබේ හදවතින් නික්මෙන ආලෝක කදම්භයක් ලෙස සෑම දිශාවකටම ගමන් කරන බව ඔබට සිතාගත හැකිය. අපි අපගේ සියලු ධනාත්මක හැකියාවන් අසීමිත අවකාශය පුරා අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සමඟ බෙදා ගනිමු. එබැවින් ඔබේම යහපත්කමේ ආලෝකය, ඔබේම ධනාත්මක හැකියාවන් අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් වෙත බබළවන්න.

සෑම කෙනෙකුම තම හදවත් තුළ සාමකාමීව ජීවත් වීමටත් සෑම කෙනෙකුටම එකිනෙකා සමඟ සාමකාමීව ජීවත් විය හැකි බවත් අපගේ යාච්ඤාවන් සහ අභිලාෂයන් සමඟ එක්ව එම ආලෝකය යවමු.

ඒ වගේම රෝගී වූ සියලුම දෙනාට කර්ම කර්ම දුරුකරගෙන තමන් විදින දුකෙන් නිදහස් වීමට කැප වෙමු.

සෑම කෙනෙකුටම විස්මිත හොඳ විභවයන්, ඔවුන්ගේ හොඳ බීජ, ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග සියල්ල සැබෑ කර ගැනීමට සහ වගා කිරීමට සහ විශාලනය කිරීමට හැකි වන පරිදි අපි කැප වෙමු.

ඒ සඳහා කැප වෙමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සම්පූර්ණයෙන්ම අපගේ මනසෙහි සහ අපගේ හදවත් තුළ සහ ලෝකයේ සදහටම පවතී.

අවසාන වශයෙන්, සියලු සත්වයින්ට සම්පූර්ණ, පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට කැප වෙමු.

1. සටහන: පටිගත කිරීමේ අවසන් මිනිත්තුව එතරම් පැහැදිලි නැත ↩

2. සටහන: පටිගත කිරීමේ පළමු මිනිත්තු 5 එතරම් පැහැදිලි නැත ↩