ප්‍රතිවාදී බල හතර
ප්‍රතිවාදී බල හතර
පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන් 
LR08 කර්මය 
Aug 10, 1992 මත පදනම් වූ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත (ලැම්රිම්) දී ලබා දී ඇත ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම 1991-1994 සිට වොෂින්ටනයේ සියැටල්හි.
පිරිසිදු කිරීම
- "මට පළමු" ප්‍රවේශය අපව සතුටට පත් කරයිද?
- අන් අයව රැකබලා ගැනීමට ඉගෙනීම
- ඍණාත්මක හැසිරීම් වලින් පිළිබිඹු වන්නේ අසමතුලිත මනසකි
- පිරිසිදු කිරීම ශේෂය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට උපකාරී වේ
ප්‍රතිවාදී බල හතර
- කනගාටුව
- පසුතැවීම වරදක් නොවේ
- අපගේ වගකීම් වර්ග කිරීම සහ පිළිගැනීම
විරුද්ධවාදීන්ගේ බලතල හතර: 2 කොටස
- සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම
- පරාර්ථකාමීත්වය සංවේදී ජීවීන්ට හානි කිරීමට ප්‍රතිවිරෝධකයක් ලෙස
- සරණ යනවා ශුද්ධාත්මයාණන්ට හානි කිරීම සඳහා ප්රතිවිරෝධක ලෙස
- නිකායවාදී වීමෙන් වළකින්න
විරුද්ධවාදීන්ගේ බලතල හතර: 3 කොටස
- ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨානය
- පිළියම් ක්රියා
"මට පළමු" ප්‍රවේශය අපව සතුටට පත් කරයිද?
නූතන මනෝවිද්‍යාව තුළ, සමස්ත අවධාරනය නම්, අපගේ මුළු ජීවිතයම අපව නොසලකා හරිනවාක් මෙන්, අප ගැනම සැලකිලිමත් විය යුතු බවයි. ඇත්තටම අපි අපේ මුළු ජීවිතයම දෙස බලන විට, “මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළේ අන් අයව රැකබලා ගනිමින් සහ මාව නොසලකා හරිමින්ද?” යැයි අවංකව පැවසිය හැකි අපෙන් කිසිවෙක් සිටීද? මෙතන කවුරුහරි එහෙම කරලා තියෙනවද? ඔබ කරන්නේ නම්, ඔබට ලැබෙනු ඇත බෝධිසත්වවරු සම්මානය. [සිනා]
නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපි අපේ මුළු ජීවිත කාලයම ගත කළේ අපව රැකබලා ගැනීමටයි. අපි හැම විටම උත්සාහ කරන්නේ හානියෙන් ආරක්ෂා වීමට, විවේචන වලින් ආරක්ෂා වීමට, හැකි තරම් ප්‍රශංසා සහ අනුමැතිය ලබා ගැනීමට, අපට ගැලපෙන්නට අවශ්‍ය නිසා අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ ගැළපීමට. අපි උත්සාහ කර හැකි තරම් ද්‍රව්‍යමය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපට එය කළ හැක්කේ එය අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන බැවිනි. අපි උත්සාහ කර අපේ කරන්න සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න සහ ආකර්ෂණීය. අපි බොහෝ සතුටක් ලබා දීමට උත්සාහ කරමු. අපට අවශ්‍ය වන්නේ වෘත්තීය දියුණුවක් සහ ඉහළ කීර්තියක් ලබා ගැනීමට ය.
දවසට පැය විසිපහක් නැත්නම් අපි අපේ මුළු ජීවිතයෙන් හොඳ කොටසක් ගත කරන්නේ අපි ගැනම බලාගන්න. එහෙත් පොප් මනෝවිද්‍යාවේදී ඔවුන් පෙනෙන්නේ අපි අපගේ මුළු ජීවිත කාලයම අපව නොසලකා හරිමින් සිටි බවයි: එබැවින් අපට මූලික කරුණු වෙත ආපසු යා යුතුය. ආත්මාර්ථකාමී වීමට පටන් ගන්න, මන්ද අප අපගේ මුළු ජීවිත කාලයම ත්‍යාගශීලී වී ඇත. [සිනා] නමුත් අපි ඇත්තටම බැලුවොත්: එය අපගේ ගැටලුවද? අපේ ප්රශ්නය අපි ඕනෑවට වඩා ත්‍යාගශීලී වීමද? අපගේ ප්රශ්නය අප ඇදහිය නොහැකි තරම් කාරුණිකව සහ ඉවසිලිවන්තව සහ ඉවසීමෙන් මිනිසුන් අපෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමද? ඒකද අපේ ප්‍රශ්නේ, අපි කවදාවත් තරහා වෙන්නේ නැති තරමට අපි පුදුම විදිහට සමාව දෙන එකද, ඒ නිසා හැමෝම අපිව පුරා දුවන එකද? ඒකද අපේ ප්‍රශ්නේ?
මම හිතන්නේ අපි ආයෙත් බලන්න පටන් ගන්න ඕනේ සතුටට යන මාර්ගය මොකක්ද කියලා. එය ඇත්තයි. අපි හැමෝටම සතුට අවශ්‍යයි. අපි හැමෝම කැමති වේදනාවෙන් මිදෙන්න. අපි ඉපදුන දා ඉඳන් අපේ මුළු ජීවිත කාලෙම ඒක ඇත්ත. නමුත් මේ දක්වා, අපට අවශ්‍ය සතුට සොයා ගැනීමට අප සමත් වී තිබේද, සතුට ලබා ගැනීමට අප භාවිතා කර ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ ක්‍රමයක්ද? ඒ වගේම අපි බැලුවොත්, අපේ මුළු ජීවිතයම, අපි සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කළෙමු, අපි 'පළමුව මම' යන ක්‍රමය භාවිතා කළෙමු.
අපි වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සුහදව කටයුතු කරන අවස්ථා වලදී පවා, සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ ඔවුන් අප වෙනුවෙන් හොඳ දෙයක් කරන බැවිනි. අප කළ හොඳ දේවල් පවා සම්පූර්ණයෙන්ම ත්‍යාගශීලී සහ විවෘත හදවත් සහ නිදහස් ඒවා නොවේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒවාට බොහෝ නූල් සහ බැඳීම් අමුණන අතර, අපට නූල් සහ බැඳීම් ඇති කර ගැනීමට තරම් අනෙක් පුද්ගලයින් පාලනය කළ නොහැකි නම්, අපට බොහෝ බලාපොරොත්තු ඇත.
ඒ නිසා අපි අපේ මුළු ජීවිතයම සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කළේ එම ක්‍රමය භාවිතා කර, පළමුව අප ගැනම සැලකිලිමත් වීම, අපට ගැලපෙන දේ පළමුව කිරීම, අපව වඩාත් පිළිගත හැකි, ජනප්‍රිය, වඩාත්ම ධනවත්, වඩාත්ම සැලකිල්ල සහ කොතැනද යන්නයි. අපිට ලැබුනාද? අපි ලබාගත්තේ කොහෙන්ද? අපි මීට වඩා සතුටක් ලැබුවාද?
මම ප්‍රශ්න අසනවා, මම ඇමරිකානුවන් සමඟ ඉගෙන ගෙන ඇති නිසා, ඔබට ඔවුන්ට බොහෝ දේ පැවසිය නොහැක, [සිනා] මා ද ඇතුළුව. ඒ නිසා මම ප්‍රශ්න අසනවා අපේ ජීවිත දිහා බලන්න, ඔබේ ජීවිතය ගැන සොයා බලන්න. අපි මේ දක්වා අපේ ජීවිත ගත කළ මුළු මාර්ගය සමඟම අපි කොහෙන්ද? අපි කොහේටද ගියේ?
ඒ නිසා අපි මුළු ජීවිතයම ගත කළේ මූලික වශයෙන් අප ගැනම සැලකිලිමත් වෙමින් සහ අනෙක් සියල්ලන් නොසලකා හරිමින් බව සලකන විට, විවිධත්වය වෙනුවෙන් අපට වෙනත් ක්‍රමයක් උත්සාහ කළ හැකිය. අපි නිතරම කියනවා, ජීවිතයේ කුළුබඩු (හෝ එවැනි දෙයක්) වෙනස් කරන්න, නේද? අපට අන් අයට ආදරය කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි අතර අපගේ ජීවිතයට යම් කුළුබඩු එකතු කළ හැකිය. නමුත් එවිට ඔබ කියනු ඇත: "නෑ, නෑ, නෑ. අපිට එහෙම කරන්න ඕන නෑ. ඒක බය වැඩියි. මම අන් අයට ආදරය කරන්නේ නම්, මට කුමක් සිදුවේද? මම මාවම බලාගන්නේ නැත්නම් මාව බලාගන්නේ කවුද? මම සතුටින් සිටින බව සහතික කර නොගතහොත් සමහර විට මම දුක්ඛිත තත්වයට පත් වනු ඇත.
මේක තමයි අපේ බය, එහෙම නේද? මම මගේ ගැන බලාගන්න ඕනේ, නැත්නම් මට මොකද වෙන්නේ? එය නරක, නපුරු, කුරිරු ලෝකයක් වන අතර, මට මගේ ආරක්‍ෂාව සකස් කර ගත යුතුය, එයින් ආරක්ෂා වීමට මා කළ යුතු දේ කළ යුතුය, එසේ නොමැතිනම් එය මා යටපත් කරනු ඇත. අපි ජීවිතයට පිවිසෙන්නේ ඒ ආකාරයටයි.
අන් අයව රැකබලා ගැනීමට ඉගෙනීම
නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔබ වැඩි වැඩියෙන් බුදුදහමට ඇතුළු වන තරමට, බුදුදහම කුමක් ගැන කතා කරයිද? අන් අයගෙන් අපට ලැබුණු ප්රතිලාභ. ඒ වගේම අපි අපේ මුළු ජීවිතයම බලන්න පටන් ගන්නවා, අපි අපේ මව් කුසේ පිළිසිඳගත් දා ඉඳලා, අපි අනිත් අයගෙන් කොච්චර ප්‍රයෝජන ලැබුවාද කියලා. අපි ඇත්තටම ඒ ගැන ගැඹුරින් මෙනෙහි කරන විට, එහි ඇති ලෝකය විශාල හා නරක බවත්, ඒ නිසා මට එයින් ආරක්ෂා විය යුතු බවත්, එය ඉතා ඉක්මනින් ප්‍රතික්ෂේප වේ. මක්නිසාද යත් එය කෙතරම් සම්පූර්ණ අසත්‍ය දැයි අපට දැකීමට පටන් ගත හැකි බැවිනි, මන්ද අප ලෝකයට පැමිණෙන විට අපට අපවම බලා ගත හැකි ක්‍රමයක් නොතිබුණි. කිසිවක් නැත. අපිට කන්න බැරි වුණා. අපිට ඕන දේ අනිත් අයට කියන්නවත් බැරි වුණා. අපිට නවාතැන් දෙන්න බැරි වුණා. අපිට මොකුත් කරන්න බැරි වුණා. අපි පුංචි කාලේ ඉඳන් ජීවත් වෙන්න සම්පූර්ණ හේතුව අනිත් මිනිස්සුන්ගේ කරුණාව නිසා. අපි අධ්‍යාපනය ලැබීමට සම්පූර්ණ හේතුව, අපට කතා කිරීමට ඇති සම්පූර්ණ හේතුව, අපට ඕනෑම දෙයක් සම්පූර්ණයෙන්ම දන්නා හෝ ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි සම්පූර්ණ හේතුව අන් අයගේ කරුණාව නිසා ය.
එබැවින් අපගේ මුළු ජීවිතයම, අපි බොහෝ ඇදහිය නොහැකි කරුණාව සහ අන් අයගෙන් ප්රතිලාභ ලබන්නෙමු, නමුත් අපට එරෙහිව අප ආරක්ෂා විය යුතු මෙම හානිකර ස්ථානය ලෙස අපි ලෝකය දකිමු. එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුයි, එසේ නොවේ ද? ඒක හරියට අපි ඇත්තටම බැලුවාම අපේ මනස තත්ත්‍වයේ යථාර්තයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙලා වගේ, මොකද අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ලබපු ප්රතිලාභ ප්‍රමාණය දිහා බැලුවම, හානියේ ප්‍රමාණයට සාපේක්ෂව, ඒක තියෙනවා වගේ. සැසඳීමක් නැති තරම්ය. සැසඳීමක් නැත.
ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයේ නරකම, බිහිසුණු, දුක්ඛිත දිනය ගත කළත්, ඔබ එදින අන් අයගෙන් ලැබූ ප්රතිලාභ සහ එදින ඔබට අන් අයගෙන් සිදුවූ හානිය ගැන ඔබ සිතුවද, තවමත්, සැසඳීමක් නොමැත. කියන්න, එක දවසක් ඔයාට හොඳටම ගැහුවා, පහර දීලා ගැහුවා. හරි, ඒක යම් හානියක්. ඒත් එදා අපිව ජීවත් කරවන කෑම කොහෙන්ද? අපේ ජීවිතය බේරාගත් වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ලබාගත්තේ කොහෙන්ද? අනිත් අයගෙන් අපට සදාචාරාත්මක සහයෝගය ලැබුණේ කොහෙන්ද? අයහපත් තත්ත්වයකට මුහුණ දීමට අපට තිබූ දක්ෂතා කොහෙන්ද? අපට ඇති මානසික කුසලතා - ඒවා පැමිණියේ කොහෙන්ද? ඉතින් ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ බිහිසුණුම දවස දෙස බැලුවද, තවමත්, එදින, අපි අන් අයගෙන් බොහෝ කරුණාව සහ ප්රතිලාභ ලබන්නෙමු.
ඉතින් අපිට තියෙන මේ සමස්ත සංජානනය, ලෝකය සතුරුයි, ඇත්තටම එහෙම නැහැ. නමුත් එය පිළිගැනීමට ඇත්තෙන්ම බියක් දැනෙන දෙයක් අප තුළ තිබේ, මන්ද එයට අප අපගේ ජීවිත සංවිධානය කර ඇති සමස්ත ආකාරයම අත්හැරීම ඇතුළත් වේ. අපි 'මම' වටා අපේ ජීවිත සංවිධානය කර ඇත. ඝන, කොන්ක්රීට් 'මම', 'මම', 'මගේ' සහ 'මගේ'. මගේ සීමා මායිම්. මගේ කැමති. මගේ අකමැත්ත. එතන තියෙන්නේ නපුරු ලෝකයක්. එය මට හානියක් මිස කිසිදා මා වෙනුවෙන් කිසිවක් කර නැති නිසා මට එයට එරෙහිව මා ආරක්ෂා විය යුතුය. වෙනත් ජීවීන්ගෙන් කරුණාව ලැබීමට අපව විවෘත කිරීම අපගේ ජීවිතය දෙස බැලීමේ සම්පූර්ණ පූර්ව නිගමනයකට තර්ජනයක් වේ.
මම හිතන්නේ නැහැ ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ අපි අපි ගැන ප්‍රමාණවත් සැලකිල්ලක් නොදැක්වීම කියලා. ඒ අපි අපි ගැන වැරදි සැලකිල්ලක් දැක්වු නිසා. මක්නිසාද යත් ලෝකයට හානිකර ලෙස ප්‍රවේශ වීමෙන් සහ ලෝකයට ප්‍රතිවිරෝධී සහ ආරක්ෂක සහ ආක්‍රමණශීලී වීමෙන්, අපි ප්‍රතිචාර වශයෙන් එම ආකාරයේම ක්‍රියාවන් ඉස්මතු කර ඇත්තෙමු. එය කර්මය, එහෙම නේද? ඔබ පිටතට දැමූ දේ ඔබට ආපසු ලැබේ. ඉතින් සතුටින් ඉන්න අපි දරන උත්සාහයේදී අපි මූලිකවම අපිටම තව තවත් ප්‍රශ්න ඇති කරගෙන තියෙනවා. එය අනෙක් මිනිසුන්ට, පරිසරයට, රජයට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකට දිගින් දිගටම දෝෂාරෝපණය කිරීම.
ඉතින්, අපි අපි ගැන කොච්චර සැලකිලිමත් වුණත් අපි කවදාවත් අපි ගැන නිවැරදි සැලකිල්ලක් දක්වා නැහැ. අපි අපිටම ආදරෙයි. අපිට ඕන අපිව ආරක්ෂා කරගන්න. අපිට ඕන අපි සතුටින් ඉන්න. ඒ සියල්ල තිබියදීත්, අපි කිසි විටෙකත් අප ගැන නිසි සැලකිල්ලක් දක්වා නැත, මන්ද අපි ඇත්ත වශයෙන්ම හේතුව සහ ඵලය වඩා හොඳින් තේරුම් ගත්තා නම්, විමර්ශනය නොකර ක්රියා කරනවා වෙනුවට අපගේ තත්වය කුමක්දැයි ඇත්ත වශයෙන්ම පරීක්ෂා කර බැලීම නතර කළහොත්, අපි, අප ගැන සැලකිලිමත් වීමට හොඳම ක්‍රමය අන් අයව රැකබලා ගැනීම බව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. මක්නිසාද යත් අපව රැකබලා ගැනීමේ ආත්මාර්ථකාමී මාර්ගය අපව කොහෙත්ම නැති කර ගෙන ඇති බැවිනි. එය අපටම ඔප්පු කිරීමට අපි අවුරුදු ගණනාවක් ජීවත්ව සිටියෙමු. ඔබේ ජීවිතය දෙස බලන්න, මම කියන දේ ඇත්තද නැද්ද යන්න. නමුත් අපි කොපමණ වාරයක් අන් අයව රැකබලා ගැනීමට උත්සාහ කර ඇති අතර, එය අපව සතුටට පත් කර ඇත්ද?
අන්‍යයන් ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීම අප කිසි දිනක ඇත්තටම කර නැති දෙයකි, ඇත්ත වශයෙන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්, විවෘත හදවතකින්, නූල් බැඳීමකින් තොරව, සම්පූර්ණ දීමනාවකින් නොවේ. අපි අන් අයව ඒ ආකාරයෙන්, අව්‍යාජ කරුණාවකින් රැකබලා ගන්නේ නම්, එය සැබවින්ම අපව රැකබලා ගැනීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය ලෙස ක්රියා කරයි, මන්ද අපි කරුණාවන්තව ක්රියා කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, අප නැවත අප වෙත ආකර්ෂණය වන්නේ එවැනි ශක්තියකි. ලෝකය කාරුණික, මිත්‍රශීලී තැනක් යන සංකල්පීය දෘෂ්ටියෙන් අපි අපගේ මනස සකස් කර ගන්නේ නම්, එය අපගේ ඇස්වලට පෙනෙන්නේ එලෙස ය. අපගේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම පැමිණෙන්නේ අපගේම අභ්‍යන්තර මනසින් මිස පිටතින් නොවේ.
ඒ නිසා අපි අපි ගැන නිසි සැලකිල්ලක් දැක්වීමට ඉගෙන ගත යුතුයි. ඒ නිවැරදි සැලකිල්ල අන් අයට සැලකීමයි. අපි අන් අයව රැකබලා ගන්නේ සම-යැපුම්, යටි, උපාමාරු දැමීමේ ආකාරයකින් නොවේ, මන්ද එය අන් අයව රැකබලා ගැනීම නොවේ, එය අප ගැනම බලා ගැනීමයි. අක්‍රිය සබඳතා ඇති අය පවසන්නේ ඔවුන් තම මුළු ජීවිතයම අන් අය වෙනුවෙන් ගත කළ බවයි. නමුත් ඔවුන් අන් අය ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි; ඔවුන් තමන් ගැන බලාගන්නවා. ඒකයි ගැටලුව. ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ අපි කවදාවත් අනිත් අයව අවංකව බලාගන්නේ නැති එක.
අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම යනු අපගේම අපේක්ෂාවන්, අපගේම නූල් සහ සියලු දේ අත්හැර දැමීමයි කොන්දේසි. ඒ හැමදෙයක්ම තමයි අපිව ගොඩක් අසතුටට පත් කරන්නේ, මොකද අපි තව කෙනෙක්ව අපේක්‍ෂාවෙන් බලාගත්ත ගමන්ම 99%ක්ම අපේ බලාපොරොත්තු ඉටු වෙන්නේ නෑ. මන්ද? එය යථාර්ථවාදී නොවූ නිසා. අපි අනිත් අයව නූලෙන් බලාගන්නවා, ඊට පස්සේ අපිට රිදෙනවා. ඒකට හේතුව අපි තමයි නූල් දාන්නේ. අපි නූල් දැම්මේ නැත්නම් අනිත් එකාට කැඩෙන්න දෙයක් නෑ. අපි එම පාලනය ගැනීමට තෝරා ගන්නේ නම් අපගේ අත්දැකීම් මත අපට පාලනයක් ඇත.
ඍණාත්මක හැසිරීම් වලින් පිළිබිඹු වන්නේ අසමතුලිත මනසකි
අද රෑ අපි හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ කොටස අවසන් කරන්නෙමු. හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ යමක් ඇත, එය වෙත යාමට ඇත්තෙන්ම වැදගත් යැයි මම සිතමි. මම අද ඒ ගැන කල්පනා කළා. අපි ක්‍රියාවන් කරන බව, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කර්මය, ඊට පස්සේ ඒකෙන් ප්රතිඵල එනවා, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි දඬුවම් ලබනවා කියලා. එය විපාක දීමේ ක්‍රමයක් නොවේ. අපි නිෂේධාත්මකව ක්රියා කරන විට, අප නරක මිනිසුන් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒකෙන් කියවෙන්නේ අපි වැරදි කරලා තියෙනවා කියන එක විතරයි.
මෙය එතරම් අවධාරණය කර, එය මට අවධාරණය කර තිබියදීත්, සමහර අවස්ථාවලදී, මම හානිකර ලෙස ක්රියා කරන විට හෝ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරන විට මට තවමත් මගේ මනස තුළම දැකිය හැකිය. කර්මය, “අපෝ ආයෙත් අවුල් ගියා නේද?” කියන මනසේ කොටසක්. "ඔබ නරක දෙයක් කළා!" “අනේ මම ආයෙත් නරක දෙයක් කළා. ඔබ එය දන්නේ නැද්ද! ” එතකොට මේ වගේ භීතියක් එනවා, "මම විශ්වාස කරනවා කර්මය. මම හේතුව සහ ඵලය විශ්වාස කරමි. මම නරක දෙයක් කළා විතරයි. Ai-yai-yai, කුමක් සිදුවේද? අනාගත ජීවිතයේදී මට කුමක් සිදුවේද? ” යම් ආකාරයක තරමක් අපහසු හැඟීමක්. එය ඇත්ත වශයෙන්ම නැවතත් යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි ආදර්ශයට බොහෝ සෙයින් වැටෙමින් තිබේ.
එය එසේ දකිනවා වෙනුවට මට අධ්‍යාත්මිකත්වයක් ඇත්නම් එය සරලව හඳුනාගත හැකි බව මට වැටහුණි අභිලාශය මෙතුලින් මගේ සහ අන් අයගේ සතුට සඳහා වැඩ කරමින්, පූර්ණ ඥානාන්විතයෙකු වීමට උත්සාහ කරයි බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා, මම නිෂේධාත්මකව ක්රියා කර ඇති බව දුටු විට, එයින් මට සංඥා කරන්නේ මගේ මනස සමතුලිත නොවන බවයි. එය කෙසේ හෝ, මම මගේ ජීවිතයේ සැබවින්ම උතුම් ඉලක්කයක් ලෙස තීරණය කළ දේ කරා ගමන් නොකරමි. ඒ වගේම මාව මාර්ගයෙන් බැහැර කරන දෙය මගේ මායාවෙන් පෙළෙන මනසයි.
ලාමා යෙෂේ අපිට හැමදාම කිව්වේ මෙහෙමයි, “ඔයා හිතන්නේ ඔයාට යථාර්ථය තේරෙනවා කියලා නේද? ඔබ LSD ගන්නා විට පමණක් ඔබ මායාවෙන් පෙළෙන බව ඔබට සිතේ. නමුත් මම ඔබට කියමි, ඔබ දැන් මායාවෙන් පසුවන බව!" [සිනා] මට පෙනී සිටින්නවත් බැහැ ලාමා යෙෂේ, නමුත් ඔහු ඇත්තටම අවධාරණය කළේ, “ඔබට දැන් මායාව දැනෙනවා!”
හා ඉතින් ඒක තමයි වැඩේ. අපි නිෂේධාත්මකව ක්රියා කිරීමට පටන් ගත් විට, එයින් ඇඟවෙන්නේ අපි හැඩයෙන් මිදී ඇති බවයි. අපි අපේ මායාවන් යථාර්ථයක් යැයි සිතමින් ඒවාට සම්බන්ධ වීමට පටන් ගෙන ඇත. අපි නිෂේධාත්මකව කටයුතු කරන විට, සිදුවන්නේ කුමක්ද? අපි සාමාන්‍යයෙන් යම් දෙයකට ඉතා බැඳී සිටින්නෙමු, නැතහොත් යම් දෙයකට ඉතා කෝපයෙන්, හෝ අතිශයින් බියෙන් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හෝ ඉතා ආඩම්බරයෙන් සහ අපව ප්‍රසිද්ධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නෙමු. අපි එවැනි දෙයකට සම්බන්ධ වී සිටින අතර, එම අභිප්රේරණ ආකල්පවලින් එකක් දෙස බැලුවහොත්, ඒවා සියල්ලම පාහේ අවුල් සහගතය. ඒවා සමබර නැහැ. ඒවා යථාර්ථයට ගැලපෙන්නේ නැහැ. කොහේ හරි අතිශයෝක්තියක් තියෙනවා.
එබැවින් අප නිෂේධාත්මකව ක්රියා කරන විට, අපගේ මනස අසමතුලිත බවත්, අප මායාවෙන් පෙළෙන බවත්, උතුම් ඉලක්කයක් සහ අපගේ මානව හැකියාවන් සැබෑ කර ගැනීමට ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් ලෙස අප දැනටමත් තීරණය කර ඇති දෙයින් අපි තවත් දුරස් වන බවත් ඇඟවුම් කරයි. අපි නිෂේධාත්මකව ක්රියා කළ නිසා අපි ගැනම තරහ වෙනවාට වඩා, “ඒයි! මම මෙතන මගේ හිතේ වෙන්නේ මොකක්ද කියලා බැලුවොත් හොඳයි. මොකක් හරි අවුල්.” මෙය ඇත්තෙන්ම වෙනස් ආකල්පයක් වන අතර අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ට ප්‍රවේශ විය යුතුය, ඒ වෙනුවට, “අනේ, මම එය නැවත කළා! මම හැමතිස්සෙම හැප්පෙනවා. මම හරිම සෘණාත්මකයි! මම ටිකක් කරන්න යනවා නම් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම!" [සිනා]
අපට මෙසේ සිතිය හැකිය, “මෙය මගේ මනසෙහි සිදුවන දේ ගැන යමක් ඉගෙන ගැනීමට අවස්ථාවකි. මෙය විනාඩියක් නතර වී සිදුවන්නේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කර බැලීමට සහ නැවත සමබර කර ගැනීමට අවස්ථාවක්, මන්ද මම සමබර නොවුනහොත්, මම තව තවත් ව්‍යාකූලත්වයට පත්වීමට යන බැවිනි. මෙය සිදුවන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. අපේ ජීවිතයේ යම් දෙයක් සිදු වන අතර අපි ටිකක් කෝපයට පත් වෙමු, නමුත් අපි අපේ දේ ගැන සැලකිලිමත් නොවෙමු කෝපය. එවිට අපට හමුවන සෑම තත්වයක්ම, අපි කෝපයට හා කෝපයට පත් වෙමු, මන්ද සෑම කෙනෙකුම අපට පෙනී සිටීමට පටන් ගන්නේ ඔවුන් අපට හානි කරන සහ අපට කරදර කරන ආකාරයට ය. නැත්තම් අපිට ටිකක් ඉරිසියා හිතුනත් අඳුරන්නෙ නෑ. අපි ඒක බලාගන්නේ නැහැ. ඉතින් එතකොට හැමෝම අපිට ගොඩක් තරඟකාරී, තර්ජනාත්මක විදිහට පෙනී ඉන්න පටන් ගන්නවා. එවිට අපි අපගේ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ක්රියා කිරීමට පටන් ගනිමු, එවිට අනෙක් අය අප වටා වැඩි වැඩියෙන් බිය වෙති.
පිරිසිදු කිරීම සමතුලිතතාවය යථා තත්වයට පත් කිරීමට උපකාරී වේ
ඉතින් මේ පුනරාවර්තන හැසිරීම් රටාවන්ට ගොදුරු වෙනවාට වඩා, නැවතිලා බලන්න, “මම කොහොමද දේවල් වැරදියට හිතන්නේ? මම කොහොමද සමතුලිත නොවී ඉන්නේ?" ඒ වගේම අපිව නැවත ලබාගෙන නැවත සමබර වෙන්න. අන්න එහෙමයි පිරිසිදු කිරීම ක්රියාවලිය ක්රියා කරයි. සමතුලිතතාවය නැවත ලබා ගැනීමට අපට උපකාරවත් වන්නේ මෙයයි.
ඒ නිසා සමහරක් කරන්න කියලා උපදෙස් දෙනවා පිරිසිදු කිරීම සෑම සවසකම, දවස අවසානයේදී. අපි වාඩි වී, දවසේ ක්‍රියාකාරකම් දෙස බලමින්, හොඳින් සිදු වූ දේ, වැඩිදියුණු කළ යුතු දේ අපි පරීක්ෂා කරමු. අපි මෙය කරන්නේ 'මට ලැබුණේ කුමක්ද?" සහ "අනෙක් මිනිසුන් දියුණු කරන්නේ කෙසේද?", [සිනා] නමුත් අන් අයට හානියක් නොකිරීමට, ප්රතිලාභ ලබා ගැනීමට, අන් අයට සහ අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යන ආකාරයෙන් ක්රියා කිරීමට අප උදෑසන ඇති කළ පෙළඹවීම අනුව. ඒ අනුව හොඳින් සිදු වූ දේ පරීක්ෂා කර බැලීමයි. ඇත්තටම මට බුද්ධත්වයට ළංවීමට හෝ බුද්ධත්වයට හේතු කිහිපයක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වූයේ කෙසේද, පසුව ඒ ගැන සතුටු විය. මම අද යම් ආකාරයකින් අවුල් කළාද? මගේ පැරණි හැසිරීම් රටා මාව ස්වයංක්‍රීයව තල්ලු කරයිද? මට එය වැඩිදියුණු කළ හැක්කේ කෙසේද?
එබැවින් මෙය සඳහා පදනම වේ පිරිසිදු කිරීම අප තවදුරටත් අන් අයගේ අනුමැතිය මත රඳා නොපවතින පරිදි නිවැරදි ආකාරයෙන් අපව ඇගයීමට හැකියාව වර්ධනය කිරීම පුහුණු වන්න. අපට ඇති විශාල ගැටලුවක් නම්, අනෙක් අය අපට කැමතිද, අපව අනුමත කරනවාද, සහ අප කෙතරම් අපූරුද යන්න අපට පවසනවාද යන්න මත අප රඳා පවතින බව අපට හැඟේ. ඔවුන් එසේ කළහොත්, අපි හොඳින් සිටින බව අපට හැඟේ. ඔවුන් අපව විවේචනය කළහොත්, අපට හැඟෙන්නේ අපි පහත් මිනිසුන් බවයි. එබැවින් අපගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය සඳහා අන් අය මත සම්පූර්ණයෙන්ම යැපෙන බවක් අපට හැඟේ, ඒ මූලික වශයෙන් අපගේ ක්‍රියාවන් සමතුලිතව තක්සේරු කිරීමේ හැකියාව අප කිසි විටෙකත් වර්ධනය කර ගෙන නොමැති බැවිනි. අපට එය කළ හැකි නම්, අපගේ සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන් අපගේ මනසෙහි ඉතා පැහැදිලිව තිබේ නම්, නිර්මාණාත්මක හැසිරීම් සහ ආකල්ප මොනවාද සහ විනාශකාරී හැසිරීම් සහ ආකල්ප මොනවාද යන්න පිළිබඳ හොඳ අවබෝධයක් තිබේ නම්, අපට අපව නිවැරදිව තක්සේරු කිරීමට පටන් ගත හැකිය, ප්‍රීති වන්න. අපි හොඳින් කරන දේ, අපි අවුල් වූ විට පිරිසිදු කිරීම, පසුව අපි අප ගැන අන් අයගේ අදහස් මත එතරම් රඳා නොසිටිමු.
ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි අනිත් අයගේ ප්‍රතිපෝෂණ සුසර කරනවා කියලා. අපි තවමත් එයට සවන් දෙමු, නමුත් අපි එයට සවන් දී එය සත්‍ය දැයි අපි පරීක්ෂා කරමු. අපි එය ස්වයංක්‍රීයව සත්‍ය ලෙස හෝ ස්වයංක්‍රීයව අසත්‍ය ලෙස නොගනිමු, නමුත් අපි මෙම තොරතුරු භාවිතා කරමු. අපගේ අභ්‍යන්තර යථාර්ථය දන්නේ අප පමණි. අපි ඉතා නිෂේධාත්මකව ක්රියා කළ හැකි අතර, අපේ පවුලේ සෑම කෙනෙක්ම අපට පවසන්නේ අපි අපූරුයි, “අනේ, ඔබ ඇත්තෙන්ම දක්ෂයි! ඔයා හරිම දක්ෂයි! ඔයා මේකයි ඒකයි කළා. ඔබට හොඳම ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුව ලැබී ඇති අතර IRS කිසිදා සොයා නොගනු ඇත. ඔබ අනර්ඝයි!" නමුත් අපි අපේම අභ්‍යන්තර යථාර්ථය දන්නවා. අනික අපි වැඩ කරන්නේ දඟ වැඩ කියලා දන්නවා නම් අනිත් අය මොනවා කිව්වත් වැඩක් නැහැ.
ඒ හා සමානව, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කාරුණික හා පිරිසිදු විවෘත හදවතකින් ක්රියා කරනවා විය හැකි අතර, අනෙක් අය අප කරන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර අපට දොස් පැවරීමට, අපහරණයට, අපව විවේචනය කිරීමට ඉඩ ඇත. නමුත් නැවතත්, අපි අපේ යථාර්ථය දන්නවා නම්, අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින්නේ නම් සහ අපට වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය දිශාව අපි පැහැදිලිව දනිමු නම්, මිනිසුන් පැමිණ “ඔබ ලෝකයේ කුමක් කරන්නේද? ඔබ පසුබැසීමට යන්නේ ඇයි? ඔබ නිශ්ශබ්දව කකුල් හරස් කරගෙන වාඩි වීමට සතියක රැකියාවක් කරනවාද? මේ ඔබේ නිවාඩුවද? දණහිස් කැක්කුමෙන් ඔබ නිශ්ශබ්දව වාඩි වීමට යන්නේද? ඔබට පිස්සු විය යුතුයි!”, ඔබේම මානසික සෞඛ්‍යයට හොඳ දේ ඔබ දන්නවා නම්, ඔබ ජීවිතය ගෙන යන දිශාවට හොඳ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා නම්, ඔබ අඟහරුගෙන් හෝ ඔබෙන් බව අනෙක් අයට පැවසිය හැකිය. එහි යා යුතුය, [සිනා] සහ ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් ගණන් ගන්නේ නැත, මන්ද ඔබ එය ඔවුන්ගේ මතය බව හඳුනාගෙන ඇත, නමුත් මම මගේම යථාර්ථය දනිමි. මගේ හිතේ වෙන දේ මම දන්නවා.
එබැවින් සෑම සන්ධ්‍යාවකම පරීක්ෂා කිරීමේ මෙම ක්රියාවලිය ඇත්තෙන්ම අපට අපව දැන හඳුනා ගැනීමට උපකාර වන අතර අපගේ ජීවිතයට යා යුතු දිශාව පිළිබඳව යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් වර්ධනය කර ගැනීමට, විශේෂයෙන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමේදී හොඳය. මොකද ගොඩක් අය අපිට න්‍යායිකව කියන්න පුළුවන් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තියාගන්න එක අපූරුයි කියලා, නමුත් අපි පටන් ගත්තම අපි ක්රියා කරන විදිහ එයාලට අකැමැතියි, මොකද අපි එයාලට තව දුරටත් බොරු කියන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැතිනම් අපි හුරතල් වෙන්නේ නැහැ. තව දුරටත් ඔවුන් වෙනුවෙන් දේවල්, නැතිනම් අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් තවදුරටත් මදුරුවන් නොමරමු, එවිට ඔවුන් අප සමඟ කෝපයට පත් වී අපව විවේචනය කිරීමට පටන් ගත හැකිය මෙතරම් සදාචාරාත්මක යැයි කියා - “ඔබ කවුදැයි ඔබ සිතන්නේ? ගුඩි - සපත්තු දෙක?" [සිනා] ඒ නිසා ඔවුන් ඇත්තටම කලබල වෙනවා. ඒත් ආයෙමත් අපි දන්නවනම් අපි කරන දේ සහ ඇයි එහෙම කරන්නේ කියලා, අනිත් අය ගැන ටිකක් ඉවසන්න පුළුවන් මොකද ඒ අයට ඒ වටිනාකම් නෑ කියලා අපි දන්න නිසා. ඔවුන්ට තේරෙන්නේ නැත, නමුත් අපි යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳව අපට පැහැදිලිය, එය වැදගත් දෙයයි.
ප්රේක්ෂකයන්: අප පරීක්ෂා කර බලා, අපගේ නිෂේධාත්මක බව ගැන අපටම වෛර කරන මට්ටමට පවා අප සමඟ විවේචනාත්මක වීමට පටන් ගන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?
පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම අත්හදා බලපු එක දෙයක් තමයි, උදව්වක් වෙන්නේ, ගැනීම සහ දීම භාවනා, එම tonglen, එහිදී අපි සිතන්නේ අන් අයගේ නිෂේධාත්මක බව භාරගෙන අපගේම මමත්වය විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කිරීම සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඍණාත්මක බව, පසුව අපගේ සතුට සහ ප්රතිලාභ අන් අයට ලබා දීම. මම මෙම පහත් දෙයට පිවිසෙන විට, මම මෙසේ පැවසීමට උත්සාහ කරමි, “මම අවුල් වී සිටින තාක් කල්, මම මටම වෛර කරන තාක් සහ ඒ ගැන දුක් වන තාක්, සියලු වේදනාවන්ට සහ දුක්ඛිත තත්වයන්ට මෙය ප්‍රමාණවත් වේවා. අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ."
ඕනෑවට වඩා ස්වයං විවේචනාත්මක වීම සහ අපටම වෛර කිරීම ඇත්තෙන්ම අපගේ විශාල ගැටලුවකි. අනිත් අය තමන්ට මේ තරම් වෛර කරන්නේ කොහොමද, ඒ නිසා මිනිස්සු කොච්චර වේදනාවකින් ජීවත් වෙනවාද කියලා හිතනකොට මට කියන්න ඕන, “හරි, මම ඒක අත්විඳින තාක් කල්, මට ඒක එයාලගෙන් අයින් කරන්න පුළුවන්ද? .” ගැනීම සහ දීම අතරතුර භාවනා, මම දුම ආශ්වාස කරන විට, මම අන් අයගේ ආත්ම-වෛරය සහ ඔවුන්ගෙන් වරදකාරිත්වය ලබා ගැනීමටත්, පසුව මමත්වය විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කිරීමටත් සිතමි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ මා තුළ ඇති නොදැනුවත්කම. ඊට පස්සේ මට තියෙන හැම හොඳ දෙයක් ගැනම හිතලා, ඒක ගුණ කරලා, ඒක තවත් ලස්සනට, අපූරුවට කරලා දෙනවා.
ප්‍රතිවාදී බල හතර
එම ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සඳහා පියවර හතර වේ පිරිසිදු කිරීම. ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණයෙන් පිරිසිදු කිරීමට, අපට පියවර හතරම අවශ්‍ය වන අතර, අපි නැවත නැවතත් පිරිසිදු කළ යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය එක් වරක් කිරීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ, මන්ද සමහර විට හතරෙන් එකක් හෝ වෙනත් බලයක් එතරම් ප්‍රබල නොවිය හැකිය. එසේම, අපි පුරුදු ඍණාත්මක ක්රියා බොහෝ වාර ගණනක් කර ඇත, එබැවින් බොහෝ වාර ගණනක් පිරිසිදු කිරීම නුවණට හුරුය, අපගේ පිරිසිදු කිරීම ඇත්තටම ගෙදරට වදිනවා. අපව සමතුලිත නොවන ආකාරයෙන් තල්ලු කිරීමට එතරම් ශක්තියක් තිබේ නම් අපට එක් වරක් පමණක් පිරිසිදු කළ නොහැක; මේ ආකාරයෙන් යම් බලවේගයක් ගොඩනඟා ගැනීමට අපි නැවත නැවතත් පිරිසිදු කළ යුතුය.
1. පසුතැවීම
පසුතැවීම වරදක් නොවේ
පළමුවැන්න පසුතැවීම වර්ධනය කිරීමයි. පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය අතර විශාල වෙනසක් ඇති බව මතක තබා ගන්න. පසුතැවීම යනු අපගේ වරද පිළිගැනීම පමණි. අපරාදේ කියන්නේ අපිටම වෛර කරන එක. ඒක ඇත්තටම අපේ දියුණුව අවහිර කරනවා, මොකද අපි වැරදිකාරයෙක් වුනාම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම 'මම' වටා කැරකෙනවා. ලෝකයේ වෙනත් කිසිම දෙයකට ඉඩක් නැත, මන්ද එය ඉතා “මම” කේන්ද්‍ර කර ගත් බැවිනි.
බොහෝ විට, වරදකාරිත්වය අපගේ වගකීම් නොවන දේවල් සඳහා වගකීම දරයි. අපයෝජනයට ලක් වූ දරුවන් සම්බන්ධයෙන්, බොහෝ විට ළමයින්ට ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වේ, ඔවුන්ගේ වගකීමක් නොවන දෙයක් සඳහා වගකීම දරයි. නැත්නම් උදාහරණයක් ලෙස ඔබේ දරුවා ස්වීටරයක් නොමැතිව පාසලට ගොස් සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව ඇති වේ, එවිට ඔබ ඔබටම දොස් පවරයි, “අනේ, මම ඔවුන්ට ස්වීටරයක් අඳින්න කියන්න තිබුණා. මම හරිම නින්දිත දෙමාපියෙක්! මම වැරදිකරුවෙක්. මේ සියල්ල මගේ වරදයි! ” සමහර විට එය ඔබේ වරදක් නොවේ. සමහර විට ඔබේ දරුවා අසල සිටින දරුවාට සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව වැළඳී ඔබේ දරුවා පුරා කිවිසුම් ගොස් ඇති. අප සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති දේවල් සඳහා වරද බොහෝ විට වගකීම භාර ගනී. එසේත් නැතිනම් යමක් අපගේ වගකීමක් නම්, වරද එය අතිශයෝක්තියට නංවයි, එවිට අපි එය නිසා අපටම වෛර කරමු. එබැවින් එය යථාර්ථවාදී නොවන මානසික තත්වයකි.
මම හිතන්නේ එය අපගේ භාවිතයේදී වැදගත් වන අතර, අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වන ස්ථානය පිළිගැනීම සහ ඒ පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිව සිටීම සහ සමහර විට එය ලියා තැබීම පවා වැදගත් වේ. අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වන දේවල් ලියන්න. පළමුවෙන්ම ඒවා අපගේ වගකීමද යන්න තීරණය කරන්න. ඒවා මගේ වගකීමක් නොවේ නම්, වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඔවුන් මගේ වගකීමක් නම්, වරදට වඩා ඒ ගැන පසුතැවිලි වීම කෙසේ දැනේවිද? පසුතැවීම මොන වගේ දැනේවිද? ඉතා ගැඹුරු අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයක් කරන්න, මේ ආකාරයට නිවස පිරිසිදු කරන්න, මන්ද වරද අපව නිශ්චල කරන බැවිනි. වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට වැඩීම ඉතා අපහසුය. ඒ වගේම අපිට පුරුද්දක් ලෙස වරදකාරී හැඟීමක් ඇති විය හැකි බොහෝ දේවල් තිබේ.
මම බොහෝ අත්දැකීම් වලින් කතා කරමි. [සිනා] මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට තීරණය කරන විට, මගේ පවුල ඇදහිය නොහැකි තරම් අසතුටට පත් විය. ඒ වගේම මගේ ජීවිතයේ මුළු රටාවම මගේ දෙමාපියන් අසතුටින් සිටින සෑම අවස්ථාවකම මට ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ බව මට වැටහෙන්නට පටන් ගත්තා. ඔවුන් අසතුටින් සිටියේ ඇයි? මොකද මම නරක විදියට හැසිරුණු ළමයෙක් නිසා. මම කරන දෙයක් නිසා ඔවුන් අසතුටින් සිටින විට, පැහැදිලිවම එය මගේ වරදකි.
කාරණය වන්නේ එවැනි රටාවක් දැකීම පමණි. මම දැක්කා ආයෙත් ඒ දේම එනවා. මට පැවිදි වීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් මගේ දෙමාපියන් අසතුටින් සහ දුක්ඛිත විය. මට පව් කියලා හිතුනා. ඔවුන් අසතුටින් සිටීම ගැන මට වගකීමක් දැනුණා. ඒවගේම මට වාඩි වී බොහෝ ස්වයං විමර්ශනයක් කිරීමට සහ ඒ සමඟ වැඩ කිරීමට සිදු විය. මෙහි මගේ වගකීම කුමක්ද සහ ඔවුන්ගේ වගකීම කුමක්දැයි සොයා බැලීමට. මා ක්රියා කරන්නේ යටි අරමුණකින් හෝ ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට පෙළඹවීමකින් නම්, ඔවුන්ට හානියක් සිදුවුවහොත්, මට එහි යම් වගකීමක් තිබේ. නමුත් මම හොඳ චේතනාවකින් රඟපානවා නම්, ඔවුන් එය ඔවුන්ගේම මානසික වැස්ම නිසා වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ නම්, එම කොටස මගේ වගකීමක් නොවේ. හැබැයි මේකෙන් හුඟාක් වැඩ කරන්න ඕන කොතනද තියෙන්නේ කියලා නිරාකරණය කරන්න.
අපගේ වගකීම් වර්ග කිරීම සහ පිළිගැනීම
මේ ප්‍රථම පසුතැවීමේ බලය ඉතා වැදගත් වන්නේ, අප මෙය සිදු නොකළහොත්, පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය, මගේ වගකීම සහ මගේ වගකීම නොවන දේ අතර, අප ද දරාගැනීමෙන් වැළකී සිටියහොත් අපගේ වගකීම වන දේවල් සඳහා වගකීම, එවිට අපගේ වර්ධනය අඩාල වේ.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම එන දේවල් අපි තාර්කික කර සාධාරණීකරණය කර අන් අයට තල්ලු කරන්නේ නම් සහ කිසිදු ආකාරයක ගෘහ පිරිසිදු කිරීමක් නොකරන්නේ නම්, අපි අපගේ මුළු ජීවිතයම මෙම ඇදහිය නොහැකි, මානසික ව්‍යාකූලත්වය සමඟ ඇවිදින්නෙමු. අපට නිතරම කුණු වී ඇති බවක් දැනේවි, අපි කාණුවක් උඩින් ඇවිදිනවාක් මෙන් දැනේවි, අපව කාණුවෙන් වෙන් කරන තුනී ස්ථරය කැඩී යයි කියා අපි බිය වෙමු. සහ මලාපවහන යනු කුමක්ද? එය අපගේ නොවිසඳුණු හැඟීම් සහ අපගේ නොපිළිගත් වගකීම්, එහි ඇති මුළු ජනකාය පිළිබඳ ඇදහිය නොහැකි මිෂ්මාෂ් පමණි.
පිරිසිදු කිරීම මුලදී අපට 100% පැහැදිලි වීමට නොහැකි වුවද, අපගේ ගැටළු පිළිබඳව යම් පැහැදිලි කිරීමක් ලබා ගැනීමට එය උපකාරී වන බැවින් පුහුණුවීම් ඉතා හොඳයි. සමහර විට අපි වාඩි වී අපගේ ජීවිතයේ දේවල් ගැන නැවත සිතමු, අපට විසඳා ගත නොහැකි නිසා අපි ව්‍යාකූල වනු ඇත: ඇයි මම එසේ කළේ? මම කාරුණිකව ක්රියා කළාද නැත්නම් යටි පෙළඹවීමක් ඇතිව ක්රියා කළාද? සමහර වෙලාවට අපි ඒ ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා, මනස තවත් අවුල් වෙනවා. සමහර විට දේවල් නිරාකරණය කිරීමට යම් කාලයක් ගත වේ, අපි දේවල් මත වැඩ කරන විට, වසර ගණනාවක සිට අපගේ ජීවිතයේ ගැටලු ඇති බව දැන ගැනීමට, අපි ඒවා ස්ථරවල සහ අදියර වශයෙන් වැඩ කරමු.
ඔබ ඔවුන් මත වැඩ කරන්නේ ළූණු තට්ටුවක් ගලවනවා වගේ. ඔබ එතරම් පිරිසිදු කරයි, ඔබට එතරම් පැහැදිලි බවක් ලැබේ. නමුත් ඔබට තවමත් පැහැදිලි නැති වෙනත් බොහෝ දේවල් ඇති බව ඔබ පිළිගනී. ඒකට කමක් නැහැ. අපි එක රැයකින් පැහැදිලි විය යුතු නැහැ. ඒ නිසා අපට පැහැදිලි කර ගත හැකි ඕනෑම දෙයක්, ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට, වෙනත් බොහෝ දේ එහි ඇති බව හඳුනා ගැනීමට, නමුත් එයට කාලය ගතවනු ඇත, අපගේ මනස ඒ සමඟ කටයුතු කිරීමට සූදානම් වූ විට, අපට එය සෑදීම ආරම්භ කළ හැකිය. ඒ දේවල් මත ඉදිරියට යනවා.
ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපි කරන්නේ ඇයි කියලා පිරිසිදු කිරීම මෙතැන් සිට බුද්ධත්වය දක්වා, එය ලූනු ස්ථර ඉවත් කිරීමේ ක්රියාවලියක් නිසා. අපි ඇතුලට යා යුතුයි පිරිසිදු කිරීම එවැනි ආකල්පයකින් ක්රියා කරන්න, මන්ද අපට අපව මිරිකීමට සහ අපටම බල කිරීමට නොහැකි නිසා, “හරි. අද රෑ මගේ භාවනා සැසිය, මම මගේ සම්බන්ධය 100% සම්පූර්ණයෙන්ම සදහටම විසඳා ගන්නෙමි!" [සිනා] අපි ක්‍රමයෙන් වැඩ කර දේවල් පිරිසිදු කළ යුතුයි. නමුත් අපි පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගන්නා විට, පිරිසිදු කිරීමේ ප්රතිලාභ පැහැදිලිව පෙනේ, අපගේ මනස වඩාත් පැහැදිලි වන බැවින්, අපි අපව හොඳින් තේරුම් ගනිමු. අපගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ අපි ඉක්මනින් අල්ලා ගනිමු, මන්ද අපි එය පරීක්ෂා කර බැලීමට කාලය ගත කළෙමු.
ඒ වගේම අපි බණ අහන්න වාඩි වුණාම ඒ ඉගැන්වීම් අපිට වඩා අර්ථවත් වෙනවා. ඒකයි මම ගොඩක් දිරිමත් කරන්නේ පිරිසිදු කිරීම, මක්නිසාද යත්, ඔබ නොඑසේ නම්, ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් වලට සවන් දී සවන් දී සවන් දී, නමුත් ඔබ කිසිවක් ප්‍රායෝගිකව කිරීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම් සහ ඔබ උත්සාහ කර පිරිසිදු නොකරන්නේ නම්, ටික වේලාවකට පසු, එක්කෝ ඔබේ මනස දැඩි වනු ඇත. කාඩ්බෝඩ් වැනි, ඉගැන්වීම් සියල්ල ඔබට ඉතා බුද්ධිමය සහ වියලි බව පෙනේ, නැතහොත් ඔබට ඒ සියල්ල නිෂ්ඵල යැයි හැඟෙනු ඇත.
මේ වගේ එකක් ගන්නවා පිරිසිදු කිරීම, ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කිරීම, මනස සාරවත්ව තබා ගැනීමට, ඔබ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට, යමක් ඇතුල් වේ. එවිට එය බුද්ධිමය බ්ලා-බ්ලා-බ්ලා බවට පත් නොවේ. එය එසේ විය හැකි නිසා - "මේකෙන් හතරක් සහ එයින් පහක් ඇත, මෙය සහ එහි අර්ථ දැක්වීම මෙයයි" - ඔබට ඒ සියල්ල දැන ගත හැකිය, නමුත් ඔබේ හදවත සම්පූර්ණයෙන්ම කොන්ක්රීට් ලෑල්ලක් වැනි ය. පිරිසිදු කිරීම ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කිරීම ඒ ආකාරයෙන් ඉතා වැදගත් වේ.
2. සම්බන්ධතාවය නැවත ඇති කිරීම
දෙවන පියවර, මම එය සම්බන්ධතාවය නැවත පිහිටුවීම ලෙස හැඳින්වීමට කැමතියි. සැබෑ පරිවර්තනය රඳා පවතින පදනම වැනි දෙයකි. එහි තේරුම නම්, අප නිෂේධාත්මකව ක්රියා කළ විට, එය සාමාන්‍යයෙන් වස්තුවක්, ශුද්ධ වූ ජීවීන් හෝ වෙනත් සංවේදී ජීවීන් ලෙස සිදු වේ. යම් ආකාරයකින්, අපි ශුද්ධාත්මයන් සමඟ හෝ සංවේදී ජීවීන් සමඟ අපගේ සබඳතා පළුදු කර ඇත්තෙමු. ඒ නිසා අපි හානියට පත් වූ පුද්ගලයන් මත යැපීමෙන් සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ ක්රියාවලිය මෙයයි. අපට හානියක් වූ විට ඇති වූ විනාශකාරී ආකල්පවලට ප්රතිවිරෝධක ලෙස ක්රියා කරන වඩාත් නිර්මාණාත්මක ආකල්ප වගා කිරීමෙන් අපි සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කරමු.
පරාර්ථකාමීත්වය සංවේදී ජීවීන්ට හානි කිරීමට ප්‍රතිවිරෝධකයක් ලෙස
සාමාන්‍ය බුද්ධිමතුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අප ඔවුන්ට හානියක් කරන විට, අපට ඊර්ෂ්‍යාව හෝ සටන්කාමීත්වය හෝ අමනාපය හෝ අමනාපය, උඩඟුකම වැනි යමක් ඇති විය හැකිය. අන් අය කෙරෙහි අප තුළ ඇති වූ එවැනි අයහපත් හැඟීම්වලට ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස, අපව විනාශකාරී ලෙස ක්රියා කිරීමට සලස්වා, අපගේම සිත තුළ ඇති කර ගත යුතු ප්‍රතිකර්ම ආකල්පය පරාර්ථකාමීත්වයයි. බෝධිචිත්ත, මෙම ආකල්පය අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීම, අන් අයට ආදරය කිරීම, ඔවුන්ට ගරු කිරීම, ඔවුන් සතුටින් සිටීමට කැමති සහ ඔවුන්ගේ ගැටළු වලින් නිදහස් වීමට කැමති වීම. අප අනුන්ට හානි කරන විට සාමාන්‍යයෙන් ක්‍රියාත්මක වන ආත්මාර්ථකාමී, විරුද්ධවාදී මනසට මෙම පරාර්ථකාමී ආකල්පය සෘජුවම ප්‍රතිවිරුද්ධ වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය.
ශුද්ධාත්මයන්ට හානි කිරීම සඳහා ප්රතිවිරෝධක ලෙස සරණ යාම
ශුද්ධාත්මයන්ට හානි කිරීම සම්බන්ධයෙන්, “ලෝකයේ අපි ශුද්ධාත්මයන්ට හානි කරන්නේ කෙසේද?” කියා ඔබ කල්පනා කළ හැකිය. හොඳයි, ඔබ දේවල් සොරකම් කරන විට තෙරුවන් සරණයි නැත්නම් ඔබ දේවල් සොරකම් කරයි සං ha යා ප්රජාව, හෝ—මෙය හොඳ එකක්—ඔබ යමක් පිරිනැමීමට ඔබේ මනස සකස් කරගෙන පසුව ඔබ ඔබේ අදහස වෙනස් කර එය ඉදිරිපත් නොකරන විට. ඔබට එය කවදා හෝ වී තිබේද? මම නේපාලයේ හැමදාම මේක කළා. ඔබ කුකීස් පෙට්ටියක් මිල දී ගත්තා: "මම මෙය පූජාසනය වෙත ඉදිරිපත් කරන්නම්." ඊට පස්සේ, “හොඳයි, මට බඩගිනියි. මම මේ පෙට්ටිය කන්නම්. මම පසුව වෙනත් පෙට්ටියක් මිලදී ගන්නෙමි. මේ වගේ දේවල් විතරයි. අපි එය මානසිකව ඉදිරිපත් කළ පසු, එය තවදුරටත් අපට අයිති නැත. ඉතින් මේ හිත පිරිනමලා ආපහු ගන්න, ඇත්තටම හොරකම් කරනවා තෙරුවන් සරණයි.
අපි විවේචනය කළ අවස්ථා ද ඇත බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ අය මෙසේ කියනු මම අසා ඇත්තෙමි.බුද්ධ ඔහු තම බිරිඳ සහ දරුවා හැර ගියේය හාමුදුරුවෝ, ඒක කුරිරුයි. ඇයි ලෝකේ එහෙම කළේ? ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම වගකීම් විරහිතයි! ” ගොඩක් අය එහෙම කියනවා මම අහලා තියෙනවා. නැතහොත් හෑල්ලුවට ලක් කිරීම සං ha යා ප්රජාව: "කම්මැලි ගැටිති සමූහයක්. ඔවුන් කරන්නේ අවට වාඩි වී යාච්ඤා කිරීම සහ අප ඔවුන්ට සහාය දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීම පමණි. ගොඩක් අය එහෙම කියනවා මම අහලා තියෙනවා. [සිනා] එකම දේ කිරීම ඉතා පහසුය.
එවැනි නිෂේධාත්මක ආකල්ප ඇති විට, අපි අපටම හානි කර ගන්නෙමු තෙරුවන් සරණයි සරණ වේ. බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපට විමුක්තියේ මාවත පෙන්වා දෙනවා. අපට විමුක්තියට මාර්ගය පෙන්වා දෙන සත්වයන් සහ දේවල් අපට හානියක් වන දේවල් ලෙස දැකීමට පටන් ගත් විට, අපගේ මනස සැබවින්ම ව්‍යාකූල වේ. එහෙම නේද? වඩාත්ම දයානුකම්පිත, අපගේ සුභසාධනය සඳහා ක්රියා කරන අය&emdash;අපි ඔවුන් අපට හානියක් ලෙස දැකීමට පටන් ගත් විට සහ අපි ඔවුන්ව විවේචනය කිරීමට පටන් ගත් විට, අපි අපගේ මනස බුද්ධත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවට ගෙන යමු. එතකොට කවුද අපිට උදව් කරන්නේ? හරිම අමාරුයි. හරිම අමාරුයි.
අපි හැමෝම මේක කරලා ඇති. මට තියෙනවා. අපි එය මේ ජීවිතයේ නොකළේ නම්, අපි එය බොහෝ විට අතීත ජීවිතවල කර ඇත්තෙමු. මේ ආකාරයේ විවේචනාත්මක ආකල්ප පිරිසිදු කිරීම වැදගත් ය, මන්ද එය පිරිසිදු නොකළහොත් එහි ප්‍රති result ලය වනුයේ එක්කෝ මේ ජීවිතයේ පසුව හෝ අනාගත ජීවිතයේ දී, අපි අපෙන් වෙන් වීමයි. තෙරුවන් සරණයි. ඊට පස්සේ අපි හිතමු, ආධ්‍යාත්මික මාවතකට යන්න බැරි රටක ඉපදීම, ඔබට අධ්‍යාත්මික ආශාවක් තිබුණත්, ඔබට මඟ පෙන්වීමට, ඔබට උදව් කිරීමට, ඔබ සම්පූර්ණ අධ්‍යාත්මිකයක සිටිනවා. රික්තය, කාන්තාරයක.
මම හිතන්නේ එය ඉතා වේදනාකාරී වනු ඇත, එම සම්පූර්ණ වෙන්වීමේ හැඟීම පමණි බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. ඒ වගේම ඔබ උපදින්නේ ඉගැන්වීම් ලබන්න බැරි තැනක, ඒ සම්බන්ධය ඇතිකරගන්න බැරි තැනක නම්, අපි කොහොමද අපිව දියුණු කර ගැනීමට උපකාර වන තොරතුරු කවදා හෝ ලබාගන්නේ?
අපි ඉගැන්වීම් නොගෙන අපේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමට යම් ක්‍රමයක් තිබේ නම් සහ මේවා වෙනස් කොට සලකන්නේ කෙසේදැයි දැන ගන්නේ නම්, නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවක් සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවක් අතර වෙනස අපි කවදා හෝ දැන ගන්නේ කෙසේද? එබැවින් සෘණාත්මකව පිරිසිදු කිරීම අතිශයින්ම වැදගත්ය කර්මය සම්බන්ධව අපි නිර්මාණය කර ඇති බව තෙරුවන් සරණයි.
එය කළ හැකි මාර්ගය වන්නේ සරණ යනවා තුළ තෙරුවන් සරණයි. මක්නිසාද යත් ඔවුන් විවේචනය කළ ආකල්පය ඔවුන්ව ඉවතට තල්ලු කරමින්, “බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා ඔවුන්ව අවශ්‍ය කාටද? සරණ යන්න. අපි විට සරණ යන්න උදේ සහ සවස තුන් වතාවක් හෝ අපි විට සරණ යන්න ඉගැන්වීමට පෙර හෝ අපගේ පෙර භාවනා සැසිය, මෙය අපට ඉගැන්වීමට පිටුපා ඇති සිත පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ.
නිකායවාදී වීමෙන් වළකින්න
ඉතා නිකායවාදී සිතක් තිබීම ද ධර්මයට පිටුපෑමකි. අපි නිකායික වූ වහාම, "Myබුදුදහමේ පෙළපත හොඳම සහ නිර්මල, අසිරිමත් පෙළපතයි, අනෙක් සියල්ලෝම...’’ එවිට අපි අනෙකුත් ඉගැන්වීම්, අනෙකුත් ඉගැන්වීම් පරම්පරාවන් විවේචනය කරමු. මිනිස්සුන්ට ඒකට ඇතුල් වෙන්න හරිම ලේසියි. ගොඩක් පහසුයි! එය හරියට "මගේ පාපන්දු කණ්ඩායම හොඳම ය!"
මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම් හානිකර ය, මන්ද මෙම සියලු ඉගැන්වීම් පැමිණියේ ය බුද්ධ. ඔබ බෞද්ධයෙක් යැයි කියාගන්නේ නම්, ඔබතුමාගෙන් පැමිණි ඉගැන්වීමක් විවේචනය කරන්නේ කෙසේද? බුද්ධ? වෙතින් එන ඉගැන්වීම් විවේචනය කරන්නේ නම් බුද්ධ, නැවතත්, ඔබ විරුද්ධ දිශාවට ගමන් කරයි. ඔබ එම ඉගැන්වීම් විවේචනය කරන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් ඒවා පිළිපැදීමට යන්නේ නැත. ඔබ ඒවා පුරුදු නොකරන්නේ නම්, ඔබ ප්රතිඵල ලබා ගන්නේ කෙසේද? එබැවින් නිකායවාදී ආකල්පය අපගේම භාවිතයට ඉතා හානිකර ය. සරණ යනවා එය පිරිසිදු කිරීම සඳහා මේ ආකාරයෙන් ඉතා වැදගත් වේ.
ප්රේක්ෂකයන්: අපි අනිත් ආගම් ගැන හොදට නොහිතන එක හරිද?
VTC: මම හිතන්නේ අනිත් ආගම් විවේචනය කරන එක හරිම හානිකරයි. මෙහිදී අප ඉතා පැහැදිලිව සිටිය යුතුය: සමහර අදහස් අර්ථවත් නොවන බව අපට පැවසිය හැකිය; සමහර අදහස් තාර්කික නොවේ. නමුත් එය මුළු සම්ප්‍රදායම හරයට කුණු වී ඇති බව කීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය, මන්ද සෑම ආගමක් තුළම ඔබට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් සොයාගත හැකිය. එබැවින් ඔබට කිසිම ආගමක් හිස් ප්‍රකාශයකින් පහත දමා “ඒ ආගම භයානක ආගමක්” යැයි පැවසිය නොහැක, මන්ද සෑම ආගමකම එහි කොටසක් ලෙස යම් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ඇත. සෑම ආගමකම ප්‍රේමනීය කරුණාව ගැන යම් යම් කතා තිබේ.
ඇතැම් ආගම්වල ඇතැම් නිබන්ධන හෝ ඇතැම් මූලධර්ම තර්කානුකූලව ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය, නැතහොත් එම ආගමේ ආයතනය එහි නිර්මාතෘවරයාගේ ආත්මයට අනුව ක්රියා නොකරන බව පැවසිය හැකිය. ඒක මතයක් විදියට කියන්න පුළුවන්. නමුත් අසීමිත ලෙස මුළු ආගමක්ම නරක යැයි ලේබල් කිරීම අපගේම පිළිවෙතට එතරම් බුද්ධිමත් නොවන අතර එය නිසැකවම ලෝකයේ සමගියට හේතු නොවේ.
මේක හරිම කපටි දෙයක්. මොකද සමහර වෙලාවට මිනිස්සු කියනවා, "හොඳයි, එහෙනම් මට කියන්න වෙන්නේ 'සියලු ආගම් එකයි' කියලා." අපට එය පැවසිය නොහැක, මන්ද සියලු ආගම් එකක් නොවන නිසා, ඔවුන්ට විවිධ ප්‍රකාශයන්, විවිධ විශ්වාසයන් ඇති බැවිනි. ඒ වගේම ඔවුන් සියලු දෙනාම එකම ඉලක්කයකට යනවාද, මම දන්නේ නැහැ. මට ‘ඔව්’ ‘නැහැ’ කියන්න බැහැ. මට මගේම ආගමක්වත් තේරෙන්නේ නෑ, වෙන එකෙක්ගේ ආගමක් තියාගෙන, ඒ අය එකම තැනකට යනවද නැද්ද කියලා මම කොහොමද කියන්නේ? මගේම මනස අවබෝධයෙන් සම්පූර්ණයෙන් හිස් නම්, ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් සහ ද? බුද්ධ ඔවුන් දෙදෙනාම කතා කරන්නේ කුමක් දැයි මට නොතේරෙන විට එකම අවබෝධයක් තිබුණාද?
ඒ නිසා මට කියන්න බැහැ, "ඔව්, ඔව් - ඔවුන් සියල්ලෝම එකයි". ඒ උනාට මට කියන්න බෑ මේක හොදයි එකත් දරුණුයි කියල. මට කිව හැකි දෙය නම්, “මෙය මට වඩාත් අර්ථවත් වන අතර, මෙම අනෙකෙහි ඇතැම් ප්‍රකාශයන්, ඒවා නිවැරදිද වැරදිද යන්න අපි තාර්කිකව පරීක්ෂා කළ යුතුය. නමුත් ඒවා වැරදි වුවත් සමහර අයට ඒවා ප්‍රයෝජනවත් වේවි.”
බටහිර අය ආසියාවට ගිය අතර, අපි සියල්ලෝම නේපාලයේ වාඩි වී, “රාහ්, රා, බුද්ධාගම. අපි ආපහු බටහිරට යනවා. අපි අපේ දෙමාපියන්ට කියන්නයි යන්නේ. අපි යාලුවන්ට කියන්නයි යන්නේ.." හා ලාමා යෙෂේ නිතරම කියනවා, "වෙනත් කෙනෙක් දෙවියන්ව විශ්වාස කරනවා නම්, ඔබ ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ ගැන විශ්වාසය ඉරා දැමිය යුතු නැත, මන්ද ඔබ ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ ගැන ඇති විශ්වාසය ඉරා දැමුවහොත් සහ ඔවුන් වෙනත් දෙයක් පිළිගැනීමට තවමත් සූදානම් නැතිනම්, ඔබට එසේ විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ හේතුව විනාශ කරන්න. අඩුම තරමේ දෙවියන් අදහන මිනිස්සුන්ට තමන්ගේ මමත්වය ගැනවත් අවසාන විශ්වාසයක් නැහැ. අඩුම තරමින් ඔවුන් පිළිගැනීමට කැමති වන්නේ සමහර විට ඔවුන්ගේ මමත්වය ලෝකයේ ඇති ලොකුම දැනුම නොවන බවයි. ඒ සමහර විට තමන්ගේ මමත්වයට වඩා දන්නා දෙයක් ඇති. ඉතින් ඒ තරමට ඒ මිනිස්සුන්ට දෙවියන් ගැන තියෙන විශ්වාසය ගොඩක් සාධනීයයි. එබැවින් යමෙකු සැබවින්ම ප්‍රශ්න කර සූදානම්ව සහ විවෘතව සිටින්නේ නම් මිස, අන් අයගේ විශ්වාසයන් කඩාකප්පල් කිරීමට පමණක් නොයන්න.
ප්රේක්ෂකයන්: අපට ඕනෑම දෙයක් ප්රකාශ කළ හැකිය සැකයක් නැත බුද්ධාගමේ?
VTC: සමහර ආගම්වල කියනවා නම් ඔයා කියලා සැකයක් නැත ඔබේ ආගම එය පාපයකි. බුද්ධ ඔහු කී පමණින් ඔහු කියන කිසිවක් විශ්වාස නොකරන ලෙසත්, ඔබ රත්‍රන් පරීක්ෂා කරන ආකාරයටම එය පරීක්ෂා කරන ලෙසත් පැවසීය. ඔබ වෙනත් කෙනෙකුගේ වචනයක් ලබාගෙන රත්තරන් මිලදී ගැනීමට යන්නේ නැත. මේ සම්පූර්ණ ක්රියාවලිය තියෙනවා, එහිදී ඔබ එය අතුල්ලනවා, පුච්චනවා, මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ ඒක නියම රත්තරන් ද නැත්නම් ෆැක්සිමිල් එකක් ද කියලා කියන්න. ඒ හා සමානව, ද බුද්ධ ඔහුගේම ඉගැන්වීම් සමඟ, ඔබ ඒවා පරීක්ෂා කර ඒවා ක්‍රියාත්මක වේද නැද්ද යන්න ඔබට පෙනේ. ඒවා තේරුමක් ඇති දැයි ඔබට පෙනේ. ඔබට විශ්වාස කරන්න කී පමණින් ඔබ ඒවා විශ්වාස කරන්නේ නැහැ.
මේ අරුම පුදුම සූත්‍රය තියෙනවා කාලාම සූත්‍රය කියලා. මේ කාලාම කියන අය ඔක්කොම ආවා බුද්ධ ඔවුන් පැවසුවේ, “මේ මුළු අධ්‍යාත්මික සුපිරි වෙළෙඳසලම තියෙනවා. අපි විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද? ” බුද්ධ එය සම්ප්‍රදායක් නිසා විශ්වාස කරන්න එපා. යමෙකුට ඊනියා තර්කානුකූල තර්කයක් ඇති නිසා එය විශ්වාස නොකරන්න. ඔබේ පවුල් පසුබිම නිසා ඔබ විශ්වාස කළ යුතු නිසා එය විශ්වාස නොකරන්න. අනිත් හැමෝම විශ්වාස කරන නිසා විශ්වාස කරන්න එපා. නමුත් ඔබ එය උත්සාහ කරන්න. ඔබ එය පරීක්ෂා කරන්න. එය වැඩ කරන්නේ නම්, ඔබ එය විශ්වාස කරයි. ” බුද්ධ මෙහි පුද්ගලික අත්දැකීම් ඇත්තෙන්ම දිරිගන්වන සුළු විය.
දැන් බොහෝ දේ ඇත, උසස් අවබෝධයන්, ආරම්භයේ දී අපට පෞද්ගලික අත්දැකීමක් ලබා ගත නොහැක, මන්ද අපගේ මනසට විවෘත බවක් නොමැති නිසා, එය ලබා ගැනීමට තරම් සාරවත් නොවේ. ඒ නිසා තේරුමක් තියෙනවද, තේරුමක් නැතිද කියල හොයල බලන්න වෙනවා. එය අර්ථවත් නම් සහ අපට යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් තිබේ නම් බුද්ධ කිව්වා, මොකද බුද්ධ වෙනත් දේ සත්‍ය බව පවසා තිබුනා නම්, අපි මෙය තාවකාලිකව පිළිගැනීමට කැමැත්තෙමු. නමුත් අපි ඒ ගැන යම් අත්දැකීමක් ලබා ගන්නේ නම් මිස එය කිසි විටෙකත් අපගේම විශ්වාසයක් නොවේ.
විනාශකාරී ක්රියා දහයෙන් අවසාන ක්‍රියාව වන්නේය වැරදි අදහස්. එකෙකු වැරදි අදහස් අතීත හා අනාගත ජීවිත නිෂේධනය කිරීම හෝ බුද්ධත්වය නිෂේධනය කිරීම, එය නොපවතියි කියා හෝ පැවැත්ම නිෂේධනය කිරීම බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, සිතමින්, “ගයි, මම එය විශ්වාස කරන්නේ නම්, මම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙක්, එවිට මම අපායට යන්නෙමි.” ඒ වෙනුවට, අපි එය පරීක්ෂා කර බැලිය යුතු අතර, එම විශ්වාසයන් අපට උපකාර වන බව පෙනේ නම්, යම් අර්ථයක් ඇති බව පෙනේ නම්, ඔවුන් සමඟ වැඩ කරන්න.
අපගේ මනස සටන්කාමී සහ කෝපයට පත් වන බව අප කවදා හෝ දුටුවහොත්, එය සොර අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස භාවිතා කිරීමට, "අනේ, සමහර විට මම මෙහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කර බැලීම වඩා හොඳය." ඒ නිසා නැවතත්, මේ කාරණයට ඇතුල් වෙනවා වෙනුවට, “මම නරකයි මට තියෙන නිසා සැකයක් නැත, එය හුදෙක්, "මගේ සැකයක් නැත දැනුමේ නව මට්ටම් ලබා ගැනීමට මට උපකාර කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් විය හැක, සහ මගේ නම් සැකයක් නැත මට කේන්ති යනවා, සටන්කාමී වෙනවා, එහෙනම් මට මගේ මනස දිහා බලලා ඒකේ වෙන්නේ මොනවද කියලා බලන්න ඕනේ.”
ප්රේක්ෂකයන්: අතර ඇති වෙනස කුමක්ද? සැකයක් නැත, ප්රශ්නය සහ විවේචන?
VTC: වර්ග තුනක් තියෙනවා සැකයක් නැත. එතන තියෙනවා සැකයක් නැත නිවැරදි නිගමනයට නැඹුරු වන බව, සැකයක් නැත එනම් මැද, සහ සැකයක් නැත එය ඍණාත්මක නිගමනයකට නැඹුරු වේ.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ උදාහරණය ගන්න. ඔබ ඉගැන්වීමට පැමිණීමට පෙර කියමු, ඔබට පළමුවෙන් අ වැරදි දැක්ම: “නැවත ඉපදීමක් කියලා දෙයක් නැහැ. නැවත ඉපදීමක් නැති බව මට ඒකාන්තයෙන්ම විශ්වාසයි!” එවිට ඔබ ඉගැන්වීමට පැමිණේ. ඔබට ස්වල්පයක් ඇති වීමට පටන් ගනී සැකයක් නැත, එම සැකයක් නැත එය තවමත් නැවත ඉපදීමකට නැඹුරු නොවේ, "හොඳයි, සමහර විට නැවත ඉපදීමක් ඇති නමුත් මම ඇත්තටම සිතන්නේ නැහැ."
ඉන්පසු ඔබ පාඩම් කරන්න, පුහුණු වන්න, සවන් දෙන්න, ඒ ගැන සිතන්න, පසුව ඔබේ සැකයක් නැත එම දෙවන වර්ගයට ගමන් කරයි - සමාන සමතුලිතතාවය, "සමහරවිට තිබේ. සමහර විට එහි නැත. ”
එවිට ඔබ ඉදිරියට යන්න, ඔබ ප්‍රශ්න කිරීම, කතා කිරීම, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සාකච්ඡා කිරීම, පසුව ඔබේ සැකයක් නැත "හ්ම්, නැවත ඉපදීමක් තිබේද නැද්ද යන්න මට විශ්වාස නැත, නමුත් මම සිතන්නේ සමහර විට ඇති බව" වෙත මාරු වීමට පටන් ගනී.
ඊට පස්සේ ඔයා දිගටම යනවා යනවා, එතකොට ඔයාට 'නිවැරදි උපකල්පනය' කියන දේ ලැබෙනවා, ඔබ හිතන්න පටන් ගන්නවා, "හ්ම්, මම හිතන්නේ නැවත ඉපදීමක් තියෙනවා. එය යම් ආකාරයකින් අර්ථවත් කරයි. ”
ඉන්පසුව ඔබ දිගටම ඒ ගැන සිතමින් සිටින්න, එවිට ඔබට නැවත ඉපදීමක් පවතින බව පැහැදිලි තර්කානුකූලව දැනගත් විට ඔබට ඒ ගැන නිවැරදි නිගමනයක් ලබා ගත හැකිය.
එවිට ඔබ භාවනාව සහ පුහුණුවීම් දිගටම කරගෙන යන්න, එවිට ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම, පැහැදිලි බලයන් සමඟ, අතීත සහ අනාගත ජීවිත දැකීමට හැකි මට්ටමට පැමිණේ. එතකොට අනිවාර්යෙන්ම ඒකට විරුද්ධව යන්න බෑ. ඔබට පෙනෙන්නේ, මනස දිගු කිරීම, එය පුළුල් කිරීම, එය වර්ධනය කිරීම යන සමස්ත ක්‍රියාවලියයි.
විවේචනය වඩාත් කැමති ය වැරදි දැක්ම, කියමින්, “මේක තේරුමක් නෑ. මම මෙයට කිසිසේත්ම එකඟ නොවෙමි. එය හොග්-වොෂ් පමණි. එය විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙක් මෝඩයෙකි! ” එවැනි විවේචන ඉතා සමීප මනසකි. ඒක ඇත්තටම ආඩම්බරයි අහංකාරයි. “හරි දේ මම දන්නවා. එය විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙක් මෝඩයෙක්. ”
සැක සහිත, ප්‍රශ්න කරන මනස, එහි යම් ඉඩක් තිබේ. යම් විවෘත භාවයක් ඇති අතර, එම වර්ග තුනෙන් කුමක් මතද යන්න මත රඳා පවතී සැකයක් නැත ඔබට අඩු හෝ වැඩි විවෘත බවක් තිබේ. ඔබ ඉගෙන ගන්න. ඔයා හිතන්න. ඔබ සාකච්ඡා කරන්න. ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම් සැකයක් නැත සහ සිතන්න සහ සාකච්ඡා කර වැඩි විස්තර ලබා ගන්න, එවිට ඔබ කිසිදා වර්ධනය නොවනු ඇත. ඔබ "මම විශ්වාස කරනවා!" එවිට ඔබ සිතන්නේ, "මම 'A', අංක එකේ, මම විශ්වාස කරන නිසා ගෝලයෙක් විය යුතුයි", එවිට කවුරුහරි පැමිණ ඔබෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසූ විට, ඔබට පිළිතුරු දිය නොහැක, මන්ද ඔබ ඒ ගැන කිසි විටෙකත් නොසිතූ බැවිනි. එවිට ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ සැබවින්ම උමතු සහ ආකල්පමය, “ඔබ එපා සැකයක් නැත! ඔබ නම් එය ඉතා සෘණාත්මක ය සැකයක් නැත,” මොකද මෙච්චර කල් ඔයාටම කිව්වේ මේකයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ, “එපා සැකයක් නැත, ඔබ නම් නිසා සැකයක් නැත සහ මගෙන් ප්‍රශ්න අසන්න, මා විශ්වාස කරන්නේ කුමක්දැයි මා නොදන්නා නිසා කුමක් කිව යුතු දැයි මම නොදනිමි. ඒ නිසා මුට්ටිය කලවම් කරන්න එපා!”
ප්රේක්ෂකයන්: අපි කවුරුහරි වැරැද්දක් කරනවා දැකලා ඒ ගැන අදහස් දක්වන්නේ නම්, එය විවේචනාත්මකද?
VTC: ඇතැම් පුද්ගලයන්ගේ හැසිරීම් පිළිබඳ ඔබේ විවේචනයට අනුව, ඔබට කෝපාවිෂ්ට මනසකින් විවේචනාත්මක විය හැකිය, නැතහොත් ඔබට විවේචනාත්මක විය හැක්කේ “හොඳයි, මම මෙය නිරීක්ෂණය කළෙමි” වැනි මනසකින් පමණි. ඔබ මිනිසුන් සමඟ වැඩ කරන විට, ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ වැරැද්දක් නිරීක්ෂණය කිරීමට සිදු විය හැකි අතර, ඔබට ඒ ගැන අදහස් දැක්වීමට සිදු විය හැකිය. සමහර අය එය විවේචනාත්මක යැයි කියනු ඇත, නමුත් එය ඔබේ මනස විවේචනාත්මකද යන්න මත රඳා පවතී. යමෙක් ඔවුන් එය කිරීමට යන බව පැවසූ කාල සීමාව තුළ යමක් කර නොමැති නම් සහ ඔවුන් එය කර නොමැති බව ඔබ පෙන්වා දෙන්නේ නම්, ඔබට එය ලස්සන, සමබර මනසකින් පෙන්වා දිය හැකිය, නැතහොත් ඔබට හැකිය. තරහ සිතින් එය පෙන්වා දෙන්න. ඒක ලොකු වෙනසක්.
3. ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨානය
තුන්වන විරුද්ධවාදියාගේ බලය වන්නේ ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කිරීමයි. එක් ආකාරයකින්, අපට හැකි තරම් බලයෙන් “මම එය නැවත නොකරමි” යන රේඛාව පැවසීමට අවශ්‍ය වන්නේ අප එය පවසන තරමට බලවත් වන තරමට එය නැවත නොකිරීමට ඇති සැබෑ හැකියාව වැඩි වන බැවිනි. . නමුත් ඒ සමඟම, අපි මෙය කියන විට එය බලවත් කිරීමට අපට අවශ්‍ය තරමට, අපි බොරු නොකියන බව ඉතා පැහැදිලිව කියන්නට කැමැත්තෙමු. බුද්ධ, ඉතින් මම හිතන්නේ ඔය දෙකම එක වෙලාවේ ඔයාගේ හිතේ තියෙන්න ඕනේ.
අපි බලපු සමහර දේවල් අපේ ජීවිතේ තියෙන්න පුළුවන්, “මට මේක ආයේ කවදාවත් කරන්න ඕන නෑ” කියලා අපිට කියන්න පුළුවන්, ඒක හොඳටම ස්ථීර කරලා, අපි ආයේ කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ කියලා හොඳටම විශ්වාස කරන්න. , මොකද අපි ඒ විදියට හැසිරෙන්න කැමති නැහැ කියලා අපි දැකලා තියෙනවා. ඊටපස්සේ අපේ ජීවිතේ තවත් දේවල් තියෙන්න පුළුවන්, උදාහරණයක් විදියට “මම ආයේ කවදාවත් ඕපාදූප නොකියා ඉන්නේ නැහැ” කියලා කිව්වොත් ඒක බොරුවක් වගේ. [සිනා]
ඉතින් මම හිතන්නේ එතනදී කරන්න තියෙන්නේ අපිටම යම් ප්‍රයෝජනවත් කාල සීමාවක් සකස් කර ගැනීමක් කියලයි, හරියට තේරුණොත් "අපොයි මම අද ආයෙත් idle talk වලට පැටලුණා පුරුදු විදියට" කියලා, "ඊළඟ දෙකට. දින කිහිපයක්, මම මෙය සැබෑ ප්‍රබල අවධානයක් බවට පත් කිරීමට යන අතර, මම මගේ නිෂ්ක්‍රීය කතාව ගැන ඉතා හොඳින් දැනුවත්ව සිටීමට උත්සාහ කරමි, ඉදිරි දින කිහිපය තුළ එය නොකිරීමට දැඩි උත්සාහයක් ගන්නෙමි. ඒ නිසා අපි මේ ගැන වැඩ කිරීමට අවධානය යොමු කළ හැකි යම් ආකාරයක කාල සීමාවක් අප විසින්ම සකසා ගන්න.
සාමාන්‍යයෙන්, එය නැවත නොකිරීමට අපගේ අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් වන තරමට, එය නැවත නොකිරීමට පහසු වනු ඇත. අපි පුරුද්දක් ලෙස එකම දේ දිගටම කරගෙන යාමට එක් හේතුවක් වන්නේ එය නැවත නොකිරීමට අපගේ අධිෂ්ඨානය එතරම් ප්‍රබල නොවීමයි, එයට එක් හේතුවක් වන්නේ එය කළ බවට අපගේ පසුතැවිල්ල එතරම් ප්‍රබල නොවීමයි. ඒ නිසා ඒ සියල්ල පසුතැවිල්ලට නැවත පැමිණේ. පසුතැවීම ශක්තිමත් වන තරමට, එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨානශීලී වනු ඇත, එවිට අපගේ හැසිරීම් රටා වෙනස් කිරීම පහසු වනු ඇත. පසුතැවීම වර්ධනය කර ගැනීමට නම් ක්‍රියාවෙන් සිදුවන අවාසි, අනුන්ට අවාසි, තමන්ට සිදුවන අවාසි ගැන ගැඹුරින් සිතා බලා ඒ බව ඒත්තු ගැන්විය යුතුය. එම සමහර පුරුදුවලින් මිදීමට 'ඔම්ෆ්' අපටම ලබා දීමේ ප්‍රධාන දෙය එයයි.
ප්රේක්ෂකයන්: අපි රිය පදවන විට පාරේ කෘමීන් මරා දමනවා යන ප්රශ්නය සමඟ අපි කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?
VTC: ඔබ ඔබේ මෝටර් රථයට නැඟී සිටින විට, ඔබ හිතාමතාම කෘමීන් මරා දැමීම සඳහා රිය පදවන්නේ නැත. එය ප්‍රතිඵලයක් බව ඔබ දන්නා නමුත් එසේ කිරීමට ඔබ පෙලඹෙන්නේ නැත. ඔබට එය කිරීමට චේතනාවක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට සිදුවන හානිය වළක්වා ගැනීමට සමහර ක්‍රම, ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය නම් මිස රිය පැදවීම නොකරන්න, සහ ඔබට හැකි විට කාර්පූල් කිරීම. ඒවගේම මේ දේවල් ගැන පරිස්සම් වෙන්න වගේම අපේ වාහනේට නැගල එහෙට මෙහෙට ගිහින් අපිට අවශ්‍ය නැති වෙලාවට නගරය වටේ යනවා. නමුත් හැකිතාක් අඩුවෙන් රිය පදවන ආකාරයෙන් අපගේ රාජකාරි සැලසුම් කිරීමටත්, වාහන අඩුවෙන් සතුන් අඩුවෙන් මිරිකීමට හැකි වන පරිදි කාර්පූල් කිරීමටත්.
එතකොටත් පර්ල් ඔෆ් විස්ඩම් පොතේ අන්තිමට මෙහෙමත් තියෙනවා මැන්ට්ර්රා ඔබ ඇවිදින විට ඔබේ පාද සඳහා: ඔබ කියනවා මැන්ට්ර්රා එවිට ඔබ ඔබේ පාදවලට කෙළ ගසන්න, නැතහොත් ඔබේ පාදවලට පිඹින්න. ඔබට ඔබේ කාර් ටයර් මත එය කළ හැකිය, ඔබට යාඥා කළ හැකිය-මම බොහෝ විට කරන්නෙමි-මෙම මෝටර් රථයේ යාමෙන් මිනිසුන් හෝ සතුන් පමණක් නොව කිසිම කෘමියෙකු මිය නොයනු ඇතැයි මම ප්‍රාර්ථනා කරමි. ඊට පස්සේ දැනෙනවා, “මගේ විනෝදයට සහ විනෝදයට තැන්වලට යන්න මම මගේ මෝටර් රථයේ එහා මෙහා යන විට අනෙක් ජීවීන්ගේ ජීවිතවලට අවදානමක් ඇති බව දැනගෙන, අඩුම තරමින්, මම මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට කැමතියි. ගමනේදී හමුවනු ඇත."
4. ප්‍රතිකර්ම ක්රියා
ප්‍රතිකර්ම භාවිතය මූලික වශයෙන් ඔබ කරන ඕනෑම ධනාත්මක ක්‍රියාවකි. ඔවුන් විශේෂයෙන් ක්රියා හයක් විස්තර කරයි, නමුත් එය වෙනත් ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. මම ඔබට හය දෙන්නම්:
- සූත්‍ර කියවීම, උදාහරණයක් ලෙස, ද හෘද සූත්‍රය.
- මන්ත්‍ර කියවීම, උදාහරණයක් ලෙස මිනිසුන් කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණුවීම් හෝ චෙන්රෙසිග් පුරුදු කරනවා.
- හිස් බව මෙනෙහි කිරීම. මෙය පිරිසිදු කිරීමේ උත්තරීතර මාර්ගයයි. හිස්බව ගැන මෙනෙහි කිරීම ඇත්තෙන්ම අපගේ දුක්ඛිතභාවයන් කපා හැරීමට මාර්ගයයි.1
- ප්‍රතිමා හෝ චිත්‍ර තැනීම හෝ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම, නවීන චිත්‍ර සිතුවම් නොව, චිත්‍ර හෝ ප්‍රතිමා බුද්ධ සහ දෙවිවරුන් සහ ගුරුවරුන්.
- සෑදීම පූජා සඳහා තෙරුවන් සරණයි, පූජා ඉන්දියාවේ සමහර භික්ෂූන් හෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා වැනි දර්මය හදාරන මිනිසුන්ට දේවාලය මත හෝ දානපතියෙකු වන්න.
- උදාහරණයක් ලෙස බුදුරදුන්ගේ නම් සජ්ඣායනා කිරීම, බුදුවරු 35 දෙනා.
මේවා ප්‍රතිකර්ම හයක් වන අතර ඒවා නිශ්චිතව දක්වා ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කරන ඕනෑම ධනාත්මක ක්‍රියාවක් - ධර්ම පොතක් කියවීම, පන්තියට පැමිණීම, පාඩම් කිරීම, සමහරක් කිරීම භාවනා, ප්‍රජා සේවය කිරීම - ඒවා සියල්ල ප්‍රතිකර්ම ක්රියා බවට පත් වේ. ලාමා Zopa පවසමින් සිටියේ පිරිසිදු කිරීමට හොඳම ක්‍රමයක් ලෙස ගැනීමයි ශික්ෂා පද, මොකද ගත්තොත් a ශික්ෂා පදය යමක් කිරීමට නොවේ, එවිට ඔබ ක්‍රියාශීලීව එය නොකරන අතර ඔබ එම සෘණාත්මක බව පිරිසිදු කරයි කර්මය.
ඉතින් ඒ කොටස අවසන් කරනවා කර්මය.
තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ දැන් 'මෝහයන්' වෙනුවට භාවිතා කරන පරිවර්තනය 'පීඩා' යන්නයි. ↩
පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්
පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.
