කර්මයේ පොදු ලක්ෂණ

විද්‍යාව, කර්මය සහ මනස

• විද්‍යාව සහ කර්මය
• කර්මය පළිගැනීමක් නොවේ
• සෑම දෙයක්ම මනසින් පැමිණේ
• හි සාමාන්‍ය පැති ගැන සිතීම කර්මය
  • කර්මය නිශ්චිත වේ
  • ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵල වැඩි වීම

LR 030: කර්මය 01 (බාගත)

කර්මයේ පොදු අංග

• යම් ක්‍රියාවක් සිදු නොකළහොත් එහි ප්‍රතිඵලය නොලැබෙනු ඇත
• ප්‍රතිඵලයක් නොදී ක්‍රියාවන් අපතේ යන්නේ නැත
• කර්මය රේඛීය නොවේ

LR 030: කර්මය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• සාමූහික කර්මය සහ තනි පුද්ගල කර්මය
• ඉරණම
• ඍණාත්මක ක්රියා වර්ග
• පිරිසිදු කිරීම

LR 030: කර්මය 03 (බාගත)

අපි අපේ වටිනා අවස්ථාව දෙස බලන විට, එය කෙතරම් දුර්ලභද සහ අපට එය සමඟ කොපමණ දෙයක් කළ හැකිදැයි බලන්න, නමුත් එය සදහටම පවතින්නේ නැති බව, එවිට අපි අපගේ පැරණි දේම දිගටම කරගෙන ගියහොත් කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන අපි ටිකක් සැලකිලිමත් වෙමු. පිස්සුව. ජීවිතය ගත කිරීමට ධනාත්මක දිශාවක් පෙන්වීමට අපි මාර්ගෝපදේශ කිහිපයක් සෙවීමට පටන් ගනිමු. මෙන්න අපි හැරෙමු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා මඟ පෙන්වීම සඳහා, රැකවරණය සඳහා. ඔවුන් අපට දෙන පළමු ඉගැන්වීම වන්නේ '' පිළිබඳ ඉගැන්වීමයි.කර්මය', හෝ හේතුව සහ ඵලයේ ක්රියාකාරිත්වය. ඇත්තටම අපේ ධර්ම චර්යාව ඇත්තටම ආරම්භ වෙන්නේ මෙන්න මේ අවස්ථාවේදී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි පුරුදු කිරීමට පටන් ගන්නේ හේතු ඵල පිළිපැදීමෙනි. හේතුව සහ ඵලය අප කරන සෑම දෙයකටම විනිවිද යයි; එය අපගේ දෛනික කටයුතු සියල්ල විනිවිද යයි.

විද්‍යාව සහ කර්මය

විද්‍යාව භෞතික තැනිතලාවක හේතුව සහ බලපෑම විමර්ශනය කරයි. ඔබ යම් යම් රසායනික ද්‍රව්‍ය එකට මිශ්‍ර කර එය නිශ්චිත ප්‍රතිඵලයක් ලබා දෙයි, නැතහොත් ඔබ අහසේ ඇතැම් තරු දෙස බලා ඒවායේ හේතු සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. 'කර්මය'මානසික මට්ටමින් හේතුඵලවාදය ගැන කතා කරයි, සහ 'කර්මය' ක්‍රියාවන්ට යොමු වේ. කර්මය අපි කියන, කරන, හිතන සහ දැනෙන දේවල් වලට යොමු වෙනවා කර්මය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයන් මත මුද්‍රණ නිර්මාණය කරන අතර එමඟින් අප පසුව අත්විඳින දේ අනුව ප්‍රතිඵල ගෙන එයි.

විද්‍යාවෙන් බලන්න පුළුවන්, නැත්නම් උත්සාහ කරලා බලන්න පුළුවන් හේතුඵලවාදය. කෙසේ වෙතත්, අපට ඉලෙක්ට්‍රෝන සහ ප්‍රෝටෝන දැකිය නොහැකි අතර අපට දේවල්වල තනි අණු දැකිය නොහැක, නමුත් ඒවා ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන අපි තවමත් විශ්වාස කරමු. හොඳයි, සමඟ කර්මය, බොහෝ විට අප කරන දේ අපට දැකගත හැකිය, අප පවසන දේ අපට ඇසෙනු ඇත, අප සිතන හා දැනෙන දේ අපට හඳුනා ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අපගේ මනසෙහි ඉතිරිව ඇති සලකුණු අපට නොපෙනේ. ඒවා පරමාණුක දේවල් වලින් හදපු ඒවා නෙවෙයි. අපිට ඒවා මනින්න බෑ. ඒවා තිබුනත් මම කිව්වා වගේ එක එක පරමාණු බලන්න බෑ. මට තේරෙන දෙය නම්, අපට යමක් නොපෙනෙන නිසා, එය නොපවතින බව අප පැවසිය යුතු නැත. අපට පරමාණු දැකිය නොහැක, නමුත් ඒවා පවතින බව අපි දනිමු. අපගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් අපගේ මනසෙහි තැබූ කර්ම සලකුණු අපට නොපෙනුනත් එකසේ පවතී.

මගේ ගුරුවරයෙක් කිව්වා අපි ගුවන් යානා දැකලා නැති නිසා ඒවා විශ්වාස නොකරන සංචාරකයන් වගේ වෙන්න එපා කියලා. “මම එය දුටුවේ නැත, එබැවින් මම එය විශ්වාස නොකරමි!” යැයි පවසන අය සිටිති. ඔවුන් එසේ කරන්නේ ගුවන් යානා අනුව ය; මිනිසුන් සඳ මත ගොඩබෑම සම්බන්ධයෙන්. අපි ඒක බලලා කියනවා “ඒක ගොළුයි!” නමුත් අපගේ ඇසින් දැකීමට නොහැකි වූ වෙනත් දේවල් සමඟ, ඒවා නොපවතින බව අපට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගොස් ඇත. ඔබට පෙනෙනවා, අපි මෙහි 'පවතින' සහ 'නොපවතින' වෙනස්කම් කිරීමේ ක්‍රමයට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකූල නොවේ. මට තේරෙන දෙය නම් මානසික තැනිතලාවේ හේතුඵලවාදය ක්‍රියා කරන ආකාරය හඳුනා ගැනීමට විවෘත මනසක් අපට තිබිය යුතුය. එය අන්වීක්ෂවලින් හෝ දුරේක්ෂවලින් හෝ වෙනත් මිනුම් උපකරණවලින් මැනිය හැකි පරමාණුක දෙයක් නොවේ.

කර්මය යනු විපාකයක් නොවේ

අපි කතා කරන විට එය ඉතා වැදගත් වේ කර්මය, එය යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි පළිගැනීමේ අදහසට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් බව තේරුම් ගැනීමට. මෙය ඉතා පොදු වැරදි මතයක් බව මට පෙනී ගියේය. අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනවා විය හැකිය කර්මය නමුත් ක්‍රිස්තියානි කන්වලින් අපට ඒවා ඇසෙන අතර අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල වෙමු. අපිට ඇහෙන්නේ නැහැ මොකක්ද කියලා බුද්ධ කිව්වා, අපිට අවුරුදු පහේ ඉරුදින ඉස්කෝලේ යනකොට කියපු දේවල් අපිට ඇහෙනවා. අපි මෙයට සවන් දෙන විට නැවුම් ආකල්පයකින් සවන් දීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත්ය. ඒ නිසා තමයි මම කියන්න පටන් ගන්නේ අපේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන විපාකය හා දඬුවම සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ කියලා. ත්‍යාග සහ දඬුවම් පිළිබඳ අදහසක් බුදුදහමේ නැත. විපාක සහ දඬුවම් ක්‍රමයක් තිබීමෙන් විශ්වය මෙහෙයවන කවුරුන් හෝ සිටින බව උපකල්පනය කරයි, විපාක ලැබෙන්නේ කාටද සහ දඬුවම ලැබෙන්නේ කාටද යන්න තීරණය කරයි. බුදුදහමේ මෙය එසේ නොවේ.

බුදුදහමට අනුව කිසිවෙක් විශ්වය මෙහෙයවන්නේ නැත, කිසිවෙක් රූකඩ නූල් අදින්නේ නැත. කවුරුත් ඔබව එහෙට මෙහෙට යවන්නේ නැහැ. අපගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්මාණය වී ඇත්තේ අපගේම මනසේ බලයෙනි. කිසිවෙක් ත්‍යාග සහ දඬුවම් ලබා දෙන්නේ නැත. අපි හේතුවක් නිර්මාණය කරන විට, එය ස්වභාවිකවම එම හේතු ශක්තියට අනුරූප වන ඵලයක් ගෙන එයි. අපි හැමෝම වසන්තයේ මල් සිටුවීමේ කාර්යබහුල වී සිටිමු. මල් හටගත් කල්හි ඔබ විසින් රෝපණය කරන ලද බීජවල ඵල වේ, නමුත් ඒවා බීජවල දඬුවමක් නොවේ, බීජයේ විපාකයක් නොවේ. ඒවා බීජවල ප්‍රතිඵල පමණයි.

මෙය තේරුම් ගැනීම වැදගත් වන්නේ අප විවිධ ආකාරයේ ක්‍රියා සහ ඒවායින් ගෙන එන විවිධ ප්‍රතිඵල වෙනස් කොට සැලකීමට පටන් ගන්නා විට, “අනේ... කවුරුහරි විනාශකාරී ක්‍රියාවක් කළා. ඔවුන් නරක මිනිසුන් නිසා ඔවුන්ට දඬුවම් ලැබෙනවා.” ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම බෞද්ධ න්‍යායෙන් බැහැරයි!

පළමුවෙන්ම, බුදුදහම තුළ අපගේ ක්රියාවන් හානිකර විය හැකි නමුත් අප නරක මිනිසුන් බව ඉන් අදහස් නොවේ. ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාව කරන පුද්ගලයා අතර වෙනසක් ඇත. සියලුම මිනිසුන්ට තිබේ බුද්ධ විභවයක් ඇති නමුත් ඔවුන්ගේ මනස කුණු කසළවලින් යටපත් වී ඇති නිසා ඔවුන් හානිකර ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔවුන් හානිකර, නපුරු, නරක, පව්කාර මිනිසුන් බව එයින් අදහස් නොවේ. මේක ලොකු වෙනසක්. දෙවනුව, යමෙකු වැරැද්දක් කළ පමණින්, ඔවුන් දඬුවම් විඳින බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබ යම් බීජයක් සිටුවන්නේ නම්, එය යම් ආකාරයක මලක් හෝ පලතුරු හෝ එළවළු වර්ගයක් ගෙන එයි. ඒක විපාකයක්වත් දඩුවමක්වත් නෙවෙයි.

මම කතා කරන්න උත්සාහ කළා කර්මය යුදෙව් කණ්ඩායම් වලට. කතා කරන්න හරිම අමාරුයි කර්මය හොලොකෝස්ට් දිවි ගලවා ගත් අයට. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල් කන්න, යුදෙව්-ක්රිස්තියානි කන් හරහා එය අසා. කර්මය දුක් විඳීමට සුදුසු කිසිවක් නැත. එවැනි අදහසක් බුදුදහමේ කොහෙත්ම නැත.

සෑම දෙයක්ම මනසින් පැමිණේ

බුදුදහමේ අපි කතා කරන්නේ සියල්ල මනසින් එන ආකාරය ගැනයි. මනස යනු මොළය නොවන බව මතක තබා ගන්න. එය බුද්ධිය අදහස් නොවේ. මනස යනු අපගේ සියලු සවිඥානක ක්‍රියාවලීන් - අපගේ හැඟීම්, අපගේ සංජානනයන් වෙත යොමු වේ. සෑම දෙයක්ම මනසින් එන බව කී විට අර්ථ කිහිපයක් තිබේ. විශේෂයෙන්, එක් අර්ථයක් නම්, අපගේ ජීවිතයේ අත්දැකීම්වල මූලාශ්රය අපගේම විඥානයයි, එනම් මම සතුටක් අත්විඳින්නේ නම්, එය මගේම ක්රියාවන්ගෙන් බව ය. මගේ ක්‍රියාවන් මගේ මනසින් පෙලඹී ඇත. මම වේදනාවක් අත්විඳින්නේ නම්, එයද ප්‍රධාන වශයෙන් පැමිණෙන්නේ, තනිකරම නොව, මගේම ක්‍රියාවන්ගෙනි. නැවත වරක්, මගේ ක්රියාවන්ගේ මූලාශ්රය මගේ අභිප්රේරණය, මගේ විඥානය වෙත පැමිණේ. සෑම දෙයකම ප්‍රභවය මනස ලෙස හඳුන්වන විට මෙය එක් අර්ථයකි. දොස් කියන්නට හෝ චෝදනා කිරීමට පිටතින් කිසිවෙක් නැත. අපිට දෙවියන්ට බනින්නවත්, ප්‍රශංසා කරන්නවත් බැහැ, මොකද බුදුදහමට අනුව විශ්වය මෙහෙයවන කෙනෙක් නැහැ.

බුද්ධ හේතුඵලවාදය නිර්මාණය කළේ නැත. හේතුඵලවාදය යනු දේවල් පවතින ආකාරයෙහි ස්වභාවික ක්‍රියාකාරිත්වය පමණි. බුද්ධ එය ක්‍රියා කරන ආකාරය විස්තර කර ඇත. මෙය නැවතත් තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. බුද්ධ ධනාත්මක සහ ඍණාත්මක ක්රියාවන් නිර්මාණය නොකළේය. බුද්ධ කිව්වේ නැහැ, “මේක ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් මම කිව්ව නිසා. ඔබ මා කියන දේ නොකළහොත් ඔබට එය තිබුණා! බුද්ධ වෛද්‍යවරයකු විස්තර කරන ආකාරයටම “ඔබට එවැනි වෛරසයක් ඇති නිසා අසනීපයි” කියා විස්තර කළා. වෛද්‍යවරයා වෛරසය නිර්මාණය කළේ නැහැ. වෛරසය සහ රෝගය අතර සම්බන්ධය වෛද්‍යවරයා විසින් නිර්මාණය කර නැත. වෛද්යවරයා එය විස්තර කරයි. ඔබ විස්තරය දැනගත් පසු, ඔබට එවැනි වෛරස් වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය. ආයෙත් ඔය වගේ ලෙඩක් හැදෙන්න ඕන නෑ. මේ සියලු බැරෑරුම් වටිනාකම් විනිශ්චයක් අමුණා නැත බුද්ධගේ හේතුඵල සංකල්පය. අපි මේ ගැන ටිකක් හිතන්න කාලය ගත කරන්න ඕන.

දැන්, ඔබ සතුව තිබේ නම් lamrim දළ සටහන්, එය බලන්න. යන මාතෘකාවේ ප්‍රධාන උප අංශ තුනක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත කර්මය:

1. හි සාමාන්‍ය පැති ගැන සිතීම කර්මය
2. හි නිශ්චිත පැති ගැන සිතීම කර්මය
3. හේතුව සහ ඵලය සලකා බැලීමෙන්, ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි නියැලෙන ආකාරය සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටින ආකාරය.

කර්මයේ පොදු කරුණු ගැන සිතීම

යන පොදු කරුණු සලකා බැලිය යුතු සැබෑ ආකාරය ගැන අපි මුලින්ම කතා කරමු කර්මය. සාමාන්‍ය අංශ හතරක් තියෙනවා.

1. 1. කර්මය නියත ය

පළමු පොදු අංගය වන්නේ 'කර්මය නියතයි'. මෙයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු සතුටක් අත්විඳින්නේ නම්, එය නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවකින් ඇති වූවක් බව නිසැකය. ඔවුන් වේදනාව අත්විඳින්නේ නම්, එය විනාශකාරී ක්රියාවකින් පැමිණි බව නිශ්චිතය. නිර්මාණශීලීව ක්‍රියාකිරීමේ කර්ම විපාකයක් ලෙස ඔබට වේදනාවක් අත්විඳීම කිසිසේත්ම සිදු නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට මෙහිදී ලැබෙන්නේ හේතුව සහ ඵලය අතර ඉතා නිශ්චිත සම්බන්ධයක් ඇති බවයි. ඔබ plums සිටුවුවහොත් ඔබට plums ලැබෙනු ඇත. ඔබ පීච් රෝපණය කළහොත් ඔබට පීච් ලැබේ. ඔබට plums සිටුවා පීච් ලබා ගත නොහැක. තවද පීච් මිරිස් බීජ වලින් පැමිණෙන්නේ නැත. මෙහි හේතුව සහ ඵලය තුළ නිශ්චිත සම්බන්ධයක් ඇත. ඒ අකාරයෙන් කර්මය, මේකත් එහෙමයි.

මෙය ඇත්තෙන්ම තරමක් ගැඹුරු ය. අපි සතුටින් සිටින සෑම අවස්ථාවකම, වාඩි වී කල්පනා කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ, "අනේ මේක මගේම නිර්මාණාත්මක ක්රියාවන්ගෙන් පැමිණේ. ඒක තමයි මූලික හේතුව. ඒ තියෙන්නේ සමුපකාර කොන්දේසි (මම ලොතරැයියක් දිනුවෙමි) නමුත් ප්‍රධාන හේතුව එයයි කර්මය. එම සමුපකාර කොන්දේසි මට මුදල් ලබා දෙන මේ හොඳ මිනිසුන්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ වටිනා ලොතරැයි ටිකට් පතක්ද? නමුත් සතුට සහ ප්‍රධාන හේතුව අතර නිශ්චිත සම්බන්ධයක් ඇත කර්මය) එය මා කලින් කළ යම් ක්‍රියාවකි.

ඒ හා සමානව, අප වේදනාව අත්විඳින සෑම අවස්ථාවකදීම, එය අපගේම හානිකර ක්රියාවන්ගෙන් බව වටහා ගැනීම ප්රයෝජනවත් වේ. වෙනත් අය විය හැකිය සමුපකාර කොන්දේසි, ඔවුන් අපට කෑ ගැසීමට හෝ කෑ ගැසීමට හෝ පහර දීමට ඉඩ ඇත, නමුත් එම තත්වයට පත්වීමට සැබෑ ප්‍රධාන හේතුව ආරම්භ වන්නේ අපගේම ක්‍රියාවෙනි. දොස් කියන්නට හෝ ප්‍රශංසා කිරීමට පිටතින් කිසිවක් නැත. මෙය තරමක් ගැඹුරු ය. අපි මෙය තේරුම් ගන්නා විට, අපගේ තත්වය සම්බන්ධයෙන් යමක් කළ හැකි බවට විශාල හැඟීමක් අපට ලබා දෙයි. යමෙකුගේ හෝ යම් දෙයක අනුකම්පාවෙන් හෝ අපට පාලනය කළ නොහැකි 'ස්වභාවධර්මයට' එය ආරෝපණය කරනවා වෙනුවට, සතුට හා වේදනාව පිළිබඳ අපගේම අත්දැකීමේ මූලාශ්‍රය අපගේම මනස බව අපට වැටහෙනු ඇත. අපට ඒ ගැන යමක් කළ හැකි බව අපි තේරුම් ගනිමු - ධනාත්මක හේතු නිර්මාණය කිරීම, හානිකර ඒවා අත්හැරීම සහ හානිකර ඒවා පිරිසිදු කිරීම. ගැන පුදුමාකාර හැඟීමක් තියෙනවා බලගැන්වීම අවබෝධයෙන් එන බව කර්මය මේ ක්රමයෙන්.

නිසා බුද්ධ පැහැදිලි බලයක් තිබූ නිසා, කුමන ආකාරයේ හේතූන් නිසා ඇතිවන බලපෑම් මොනවාදැයි දැකීමට ඔහුට හැකි විය. චෛතසික සත්වයන් වේදනාවක් අත්විඳින සෑම අවස්ථාවකදීම, ඔවුන් විසින් සිදු කරන ලද ක්රියාවන් මොනවාදැයි දැකීමට ඔහුට හැකි විය, මෙම ක්රියාවන් 'විනාශකාරී' ක්රියා ලෙස හැඳින්වේ. අන්‍යයන් සතුට අත්විඳින සෑම අවස්ථාවකම, තමාට ඇති වූ ක්‍රියාවන් මොනවාදැයි බැලීමට ඔහුට හැකි වූ අතර, මෙම ක්‍රියාවන් 'ධනාත්මක' හෝ 'නිර්මාණාත්මක' ක්‍රියාවන් ලෙස හැඳින්වේ. නිර්මාණාත්මක, විනාශකාරී සහ මධ්‍යස්ථ ක්‍රියාවන් බවට බිඳවැටීම පැන නැගුනේ ඒවා ගෙන එන ප්‍රතිඵලවලට සම්බන්ධවය. මේක තමයි මම කලින් කිව්වම අදහස් කළේ බුද්ධ “මෙය ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් වන්නේ මම එසේ කී නිසා ය”යි කීවේ නැත. ඔහු විස්තර කළේ ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පමණි.

1. 1. ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵල වැඩි වීම

දෙවන ගුණය කර්මය ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵල වැඩි වීමයි. ප්රතිඵල පුළුල් කළ හැකිය. කර්මය, නැවතත්, අදහස් කරන්නේ චේතනාන්විත ක්‍රියාවක්, අප පවසන, කරන, සිතන සහ දැනෙන දේවල්. අපි එක් කුඩා ක්‍රියාවක් කළ හැකි නමුත් එහි ප්‍රතිඵලය තරමක් විශාල විය හැකිය, ඔබ එක් කුඩා ඇපල් ගෙඩියක් සිටුවා සම්පූර්ණ ඇපල් ගසක් ලබා ගන්නා ආකාරයටම. එක සරල හේතුවක් නිසා බොහෝ ප්‍රතිඵල එනවා. මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය, මන්ද සමහර විට අපි පවසන්නේ “හොඳයි, එය කුඩා සුදු බොරුවක් පමණි. ඒකෙන් කිසිම හානියක් වෙන්නේ නැහැ.” අපි සාධාරණීකරණය කර නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කරමු. අපි තේරුම් ගත්තොත් කර්මය, කුඩා සුදු බොරුවකින් කුඩා මුද්‍රාවක් තැබිය හැකි නමුත් එම මුද්‍රණය පෝෂණය විය හැකි බව අපට වැටහෙනු ඇත. එය වැඩි විය හැක. එය පුළුල් කර බොහෝ ප්රතිඵල ලබා ගත හැකිය.

නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපි කියන්න පුළුවන්, “අනේ මට වාඩිවෙන්න විතරයි පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න විනාඩි පහකට. අනේ මම හරිම කැතයි!" මෙහිදී නැවතත් මතක තබා ගත යුතු කරුණක් වන්නේ මිනිත්තු පහක් යනු කුඩා හේතුවක් නමුත් එය පුළුල් කළ හැකි ස්වභාවය නිසා ඉතා විශාල ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දිය හැකි බවයි. කර්මය. කාරණය නම්, හැකි තරම් කුඩා විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් පවා වැළකී සිටීමට අපට අවශ්‍යයි. ක්‍රියාවක ප්‍රසාරණය වන ස්වභාවය නිසා හැකිතාක් දුරට, අපගේ ශක්තිය කුඩා නිර්මාණාත්මක ඒවාට පවා යෙදවීමට අවශ්‍ය වේ.

1. 1. යම් ක්‍රියාවක් සිදු නොකළහොත් එහි ප්‍රතිඵලය නොලැබෙනු ඇත

තුන්වන ගුණය නම් හේතුව නිර්මාණය වී නැතිනම් එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳීමට නොහැකි වීමයි. ඔබ බීජ රෝපණය නොකළහොත් ඔබට මල් නොලැබේ. බීජ එහි නැත, ඔබට වල් පැලෑටි ද නොලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, හදිසි අනතුරක්, ගුවන් අනතුරක් හෝ දුම්රිය අනතුරක් ඔබට අසන්නට ලැබේ. සමහර අය මැරෙනවා සමහර අය එහෙම කරන්නේ නැහැ. මෙය එසේ වන්නේ ඇයි? හොඳයි, සමහර අය හේතුව නිර්මාණය කර ඇත, අපි කියමු, තුවාල වීමට, සමහරක් ඇත්ත වශයෙන්ම මරණයට හේතුව නිර්මාණය කර ඇත. ඔබ හේතුව නිර්මාණය නොකළහොත් ඔබට ඵලය නොලැබේ. එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් බොහෝ සමාන ආකාරයේ ව්‍යාපාර කරමින් සිටිය හැක, සමහරක් සාර්ථක වනු ඇත, සමහරක් සාර්ථක නොවනු ඇත. නැවතත් මෙයට සම්බන්ධයි කර්මය- සමහර අය ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරය සාර්ථක වීමට හේතුව නිර්මාණය කර ඇත; අනෙක් මිනිසුන්ට නැත.

අපගේ ව්‍යවහාරයේදී ද අවබෝධයන් හා අවබෝධයන් ඇති කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කර නොගන්නේ නම්, අපට ඒවා ලැබෙන්නේ නැත. යාච්ඤා කිරීම පමණක් ප්රමාණවත් නොවේ, "බුද්ධ කරුණාකර, මගේ මනස මෙය බවට පත් කර, මගේ මනස එය බවට පත් කර ගන්න” මක්නිසාද යත්, අපි හේතු නිර්මාණය නොකළහොත් අපට ප්රතිඵල නොලැබේ.

මම සිංගප්පූරුවේ මිනිස්සුන්ට විහිළු කළා. ගොඩක් එවුන් (බුදු දහම ගැන වැඩිය දන්නේ නැති අය) පන්සල් ගානේ ගිහින් ලොතරැයිය දිනන්න කියලා යාඥා කරනවා. මේක සිංගප්පූරුවේ ලොකු දෙයක්. “මට ලොතරැයියක් දිනන්න පුළුවන්ද? මගේ පුතාටයි දුවටයි හොඳ රස්සාවක් කරලා මට සල්ලි දෙන්න. පවුල ධනවත් වේවා. ” ඔවුන් බොහෝ සෙයින් යාඥා කරන නමුත් කවුරුන් හෝ පැමිණ යම් පුණ්‍ය කටයුත්තක් සඳහා පරිත්‍යාගයක් ඉල්ලා සිටින විට ඔවුන්ගේ පිළිතුර වන්නේ “නැහැ. අපිට අපේ පවුලට සල්ලි ඕන.” හේතුව නිර්මාණය නොකළහොත් ඵලය නොලැබෙන බවට මෙය හොඳ උදාහරණයකි. ධනවත් වීමට කර්ම හේතුව ත්‍යාගශීලී වීමයි. ඔබ ත්‍යාගශීලී නොවන්නේ නම්, ධනවත් වීමට කරන මේ සියලු යාච්ඥාවන් අභ්‍යවකාශයට කතා කිරීම වැනි ය, මන්ද ප්‍රධාන හේතුව ආරම්භ කිරීමට එහි නොමැති බැවිනි.

අපට අවබෝධයන් අවශ්‍ය නම්, එයට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අප යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතුය. මම හිතන්නේ අපි අපේ මනස තුළ අවබෝධය, දියුණුව සහ දියුණුව සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමේදී අපට හැකි තරම් ස්ථාවර වීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය වන නමුත් එන ප්‍රතිඵල ගැන අප නොඉවසිලිමත් නොවිය යුතුය. හේතූන් ඇති කළොත් ප්‍රතිඵල එනවා. ඔබ බීජ පොළොවේ සිටුවා ජලය සහ පොහොර එකතු කරන විට සහ ප්රමාණවත් හිරු එළියක් ඇති විට, බීජ වර්ධනය වන බව ඔබ දන්නවා. ඔබ ඔවුන් මත සිටගෙන “එන්න ... වර්ධනය වන්න!” යැයි පැවසිය යුතු නැත. හෝ "ඇයි ඔබ වැඩෙන්නේ නැත්තේ?" හෝ "මම ඔබව සතියකට පෙර සිටුවා [සිනා], දැන් ඔබ කොහෙද?" අපි දන්නවා හේතු ඔක්කොම දැම්මොත් මල් එනවා කියලා.

ඒ හා සමානව, අපගේ භාවිතය සමඟ. හේතු ඇති කර ගැනීමටත්, අයහපත් ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටීමටත්, කාරුණික හා මෘදු අභිප්‍රේරණය කිරීමටත්, අපට හැකි පමණින් අන් අයව රැකබලා ගැනීමටත් උත්සාහ කිරීමටත් අප සෑහීමකට පත්වේ නම්, මේ ආකාරයේ ක්‍රියාවන් ඉබේම ප්‍රතිඵල ගෙන දෙයි. අපි නොඉවසිලිමත් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ, “කොහොමද මම කෙනෙක් නෙවෙයි බුද්ධ තවම?!" හේතුව පමණක් නිර්මාණය කරන්න. එහි ප්‍රතිඵලය ලැබෙන්නේ සියලු හේතු එකතු වූ විටයි.

1. 1. ප්‍රතිඵලයක් නොදී ක්‍රියාවන් අපතේ යන්නේ නැත

හි සාමාන්‍ය ගුණාංගවල අවසාන කොටස කර්මය අප කරන ක්‍රියාවන් අපගේ මනසෙහි සටහන් තබන අතර මෙම සලකුණු නැති නොවීමයි. අපි යම් යම් ක්‍රියා කළ හැකි නමුත් ප්‍රතිඵල ක්ෂණිකව නොපැමිණෙනු ඇත. ප්‍රතිඵල පැමිණීමට යම් කාලයක් ගත විය හැකි නමුත් ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම පැමිණෙනු ඇත. අපි අපේ ජීවිතයේ කරන බොහෝ දේ වසර ගණනාවක් තිස්සේ ප්‍රතිඵල ගෙන නොදෙන බව දන්නා නමුත් අපි ඒවා කෙසේ හෝ කරමු. අවසානයේ ප්‍රතිඵලය ලැබෙන බව අපි දනිමු. ඔබ යම් ආකාරයක ආයෝජනයක් කළ හැකි නමුත් ඔබ තවත් වසර තිහක් සඳහා පොලිය එකතු නොකරයි. නමුත් ප්‍රතිඵලය එන්න නියමිතයි. ආර්ථිකය නරක අතට හැරෙන්නේ නම් මිස එය නැති වන්නේ නැත. ද්රව්යමය මට්ටමින්, දේවල් තවමත් ඉතා අවිනිශ්චිත විය හැක, නමුත් කර්මය කවදාවත් අවිනිශ්චිතයි [සිනා]. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ක්රියාවන් නිර්මාණය කර ඇත්නම්, ද කර්මය කවදාවත් නාස්ති වෙන්නේ නැහැ. ක්‍රියාව අවසානයේ ඵල ගෙනදේ. මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය.

කෙසේ වෙතත්, එයින් අදහස් නොවේ කර්මය කොන්ක්රීට් වල වාත්තු කරනු ලැබේ. තුළ බොහෝ නම්‍යශීලී බවක් ඇත කර්මය. ඔබ යමක් සොරකම් කළා යැයි කියමු. අපි එය පිරිසිදු නොකළහොත් අනාගතයේදී එය හානිකර ප්‍රතිඵලයක් ගෙන එනු ඇත. ඔබ ජලය හෝ පොහොර ඉවත් නොකළහොත් හෝ බීජ පුළුස්සා හෝ බිමෙන් ඉවත් නොකළහොත් බීජයක් අවසානයේ පල දරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට යම් ආකාරයකින් මැදිහත් විය හැකිය.

ඒ හා සමානව, අපගේ මනසෙහි කර්ම මුද්‍රණයට බාධා කළ හැකිය. ක්‍රියාවලිය සිදු වන්නේ මෙයයි පිරිසිදු කිරීම දක්වා පැමිණේ. අපි බුදුවරු තිස්‌පස්‌ නමකට පාපොච්චාරණය කරන ක්‍රමය ඉගෙන ගත්තා. මෙහෙම කරන එක හරියට අපේ අශුභ කර්ම මුද්‍රණ එහෙම හොඳට මෝරෙන්නේ නැති වෙන්න වතුරයි පොහොරයි අයින් කරනවා වගේ වැඩක්. ඒවා පසුව ඉදවීමට යයි, නැතහොත් ඒවා ඉදුණු විට ඒවා ශක්තිමත් ලෙස ඉදෙන්නේ නැත, නැතහොත් ඒවා දිගු කල් පවතින්නේ නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි එය ඉදවීමට බාධා කරනවා. අපි වඩ වඩා පිරිසුදු කරන විට, අපි හිස් බව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට කර්ම බීජ ඵල නොදරන ලෙස දවාලීමට හැකි වනු ඇත. අවසානයේදී, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඒවා ඉවත් කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. මෙහි සැබෑ වටිනාකම මෙයයි පිරිසිදු කිරීම. අපට අවශ්‍ය නොවන ආකාරයේ ප්‍රතිඵල නොලැබෙන පරිදි ඉදවීම නැවැත්වීමට එය උපකාරී වේ.

ඒ හා සමානව, අපගේ නිර්මාණාත්මක ක්රියාවන්ට මැදිහත් විය හැකිය. අපි ඉතා කාරුණික විය හැකි අතර නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කිරීමට අපගේ මාර්ගයෙන් ඉවත් විය හැකිය. එම සලකුණු අපගේ මනසෙහි ඇති අතර අපි ඒවා කැප කිරීමට පවා ඉඩ ඇත. නමුත් එවිට අපි නම්…

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…අපගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි ජලය සහ පොහොර ඉදවීමට නොහැකි වන පරිදි ඉවතට ගැනීම වැනිය. කෝපය සහ වැරදි අදහස් මේකත් කරන්න. අපි ඉතා මුරණ්ඩු ජනනය කරන විට වැරදි අදහස්, අපි අපේ ධනාත්මකව ඉදවීමට බාධා කරනවා කර්මය. නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ කැපවීම පමණක් නොව එය අපට අවශ්‍ය දිශාවට යන පරිදි එය වළක්වා ගැනීම ද වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. කෝපය සහ වැරදි අදහස්. මෙම නිෂේධාත්මක ආකල්ප අප දරන උත්සාහයට පටහැනිය.

කර්මය රේඛීය නොවේ

කර්මය අපි ඒ ගැන කතා කරන විට, යම් ආකාරයකින් ඉතා රේඛීය ලෙස ශබ්ද කළ හැකිය. ඔබ මෙය කරන අතර ඔබට මෙය ලැබේ; ඔබ එය කරන අතර ඔබට එය ලැබේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිය නොහැකි තරම් නම්‍යශීලී බවක් ඇත කර්මය එය දෛවෝපගත හා කලින් තීරණය නොකළ බවට පත් කිරීම. අපි විනාශකාරී ලෙස ක්රියා කළ හැකිය. ගවයෙකු, බූරුවෙකු, අශ්වයෙකු, ගෙම්බෙකු, පරෙවියෙකු හෝ වෙනත් අය ලෙස නැවත ඉපදීමට මෙය මනසෙහි සලකුණක් තබයි - එහි විවිධත්වයක් තිබේ. එය කොන්ක්රීට් වල වාත්තු නොකෙරේ. එය “ඔබ හිතාමතාම පණුවෙකු මත පා තබන බැවින් ඔබ නැවත ඉපදෙන්නේ පණුවෙකු ලෙස-මෙම විශේෂ පණුවෙකු ලෙසයි!” නොවේ.

බීජයක් ඉදවීමට නම්, ඔබට ප්‍රධාන හේතුව - බීජය තිබිය යුතුය, සහ ඔබට තිබිය යුතුය සමුපකාර කොන්දේසි බීජ වර්ධනය වන ආකාරය බලපායි. ඔබ ජලය, පොහොර සහ හිරු එළිය ගොඩක් ලබා දෙනවා නම්, එය විශාල ලෙස වර්ධනය වේ. ඔබ යම් පොහොර වර්ගයක් භාවිතා කරන්නේ නම්, එය එක් ආකාරයකින් වර්ධනය විය හැක. වෙනත් පොහොර වර්ගයක් සමඟ, එය වෙනත් ආකාරයකින් වර්ධනය විය හැක. එසේත් නැතිනම් එය ටිකෙන් ටික වර්ධනය වී පසුව අවුල් විය හැක. බොහෝ නම්යශීලී බවක් ඇත. ඔබට බීජයේ විභවය ඇත, නමුත් ඇපල් කොතරම් විශාල වනු ඇත්දැයි ඔබට හරියටම අනාවැකි කිව නොහැක, මන්ද එය වෙනත් බොහෝ සාධක මත ද රඳා පවතී: සමුපකාර කොන්දේසි.

එලෙසම අපගේ චිත්ත ප්‍රවාහයේ ඇති කර්ම බීජවලට යම්කිසි ප්‍රතිඵලයක් ඇති කරන යම් ශක්තියක්, නිශ්චිත ශක්තියක් ඇත. නමුත් හරියටම එම ප්‍රතිඵලය කුමක්ද සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය තවත් බොහෝ සාධක මගින් බලපානු ඇත. දේවල් කලින් තීරණය කර නැත; ඒවා සිදුවීමට නියමිත නැත. අපිට ප්‍රතිඵල පාලනය කරන්න බැහැ. අප විසින්ම පත් කරන ලද තත්වයන් අනුව, අපගේ නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී ලෙස ඉදවීමට අපි දිරිමත් කරමු. කර්මය. ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් සදාචාරාත්මක පදනමක් නොමැති හෝ එතරම් වගකීමක් නැති සහ නොසැලකිලිමත් වන බොහෝ පුද්ගලයින් අප වටා සිටින අවස්ථාවන්ට අප අපවම පත් කර ගන්නේ නම්, අපි අපගේම නිෂේධනය සඳහා වේදිකාව සකසන්නෙමු. කර්මය ඉදවීමට. අපි අපව වෙනත් තත්වයන්ට පත් කරන්නේ නම්, අපි අපගේ ධනාත්මක දේ සඳහා වේදිකාව සකසන්නෙමු කර්මය ඉදවීමට.

ඔබ යම් පරිසරයක් වෙත යන්නේ නම්, නිසැකවම ඔබේ සෘණාත්මක බව එයින් අදහස් නොවේ කර්මය ඉදවීමට යන අතර ඔබ වෙනත් එකක් මත ගියහොත්, නිසැකවම ඔබේ ධනාත්මක වේ කර්මය ඉදවීමට ඇත. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ වෙනත් ඒවා ඇති බවයි කොන්දේසි දේවල් ඉදෙන්නේ කෙසේද, ඒවා ඉදුණු විට සහ ප්‍රතිඵල කොතරම් විශාල හෝ කුඩා වේවිද යන්න බලපාන කාර්යය බව.

දේවල් දෛවෝපගත හා කලින් තීරණය කර නොතිබුණද, අපට හේතුකාරක විෂය පථයෙන් ඔබ්බට යා නොහැක. ඒ සියල්ල එතරම් ස්ථාවර හා දෘඩ නොවන නමුත් අනෙක් අතට, කිසිම හේතුවක් නොමැතිව අහම්බෙන් දේවල් සිදු නොවේ. විද්‍යාත්මක මට්ටමින් වුවද, කිසිවක් අහම්බෙන් සිදු නොවේ; දේවල් සියල්ලටම හේතු ඇත. අපගේ ජීවිත සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපට සිදුවන්නේ කුමක්ද, අප කවුරුන්ද, අප ඉපදුණු තත්වය, අප අත්විඳින දේ - ඒවා පැහැදිලි නිල් අහසෙන් පමණක් සිදු නොවේ. එය අහම්බෙන් පමණක් සිදුවන්නක් නොවේ. හේතුවක් සහ ඵලයක් නොතිබුනේ නම් සහ අවස්ථාවක් තිබුනේ නම්, ඔබට ඩේසි බීජ රෝපණය කර බඩ ඉරිඟු වගා කළ හැකිය. ඔබ ඩේසි රෝපණය කරන්නේ නම්, ඔබට ලැබෙන දේ අහම්බයක් පමණි. ඒක එච්චර තේරුමක් නෑ. දේවල් හේතු ඵල සීමාවෙන් ඔබ්බට නැත. අනෙක් අතට, දේවල් සවි කර කොන්ක්‍රීට් දමා ඇති තරම් දැඩි නොවේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මම යන්න කලින් බලමු දැනට ප්‍රශ්න තියෙනවද කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: මුළු පිරිසකටම බලපාන දේවල් ගැන කුමක් කිව හැකිද-එය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? කර්මය?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC):අපි සාමූහික කියලා දෙයක් තියෙනවා කර්මය සහ තනි පුද්ගල කර්මය. සාමූහික කර්මය අපි පිරිසක් එකතුවෙලා කරන ක්‍රියාවක්. ඒ වගේම අපි පිරිසක් එක්ක එකතු වෙලා ඒක කරපු නිසා ඒකේ ප්‍රතිඵලය අපි කණ්ඩායමක් විදියට අත්විඳිනවා. උදාහරණයක් ලෙස, අපි සියල්ලෝම කණ්ඩායමක් ලෙස මෙහි වාඩි වී සිටිමු. මෙය අතීතයේ අප එක්ව කළ යම් ආකාරයක කර්මයක ප්‍රතිඵලයකි, එය පැහැදිලිවම ධනාත්මක, නිර්මාණාත්මක, ගුණවත් දෙයක් විය, මන්ද අපට නැවත ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට හැකියාව ඇති හොඳ තත්වයන් තුළ අප සිටින බැවිනි.

එහෙත් ඒ තුළ මෙහි වාඩි වී සිටින අප සෑම කෙනෙකුම තරමක් වෙනස් දෙයක් අත්විඳිමින් සිටිමු. මෙය අපගේ තනි පුද්ගලයෙකි කර්මය. අපි දැන් කරන්නේ අතීතයේ අපි එකතුවෙලා කරපු දෙයක ප්‍රතිඵලයක් වුණත් ඒකත් අතීතයේ අපි කරපු තනි තනි දේවල්වල ප්‍රතිඵලයක්. අපි හැමෝම ටිකක් වෙනස් දෙයක් අත්විඳිනවා. කාට හරි බඩේ අමාරුවක් තියෙන්න පුළුවන්. ඉගැන්වීම් ඇසීමට යමෙකු දිරිමත් කළ හැකිය. තවත් කෙනෙක් ඇත්තටම නොසන්සුන් වෙන්න පුළුවන්. ඒක තනි පුද්ගල දෙයක්.

හේතුවක් නිර්මාණය කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, අපි මෙහි රැස්ව සිටින්නේ නිර්මාණාත්මක අරමුණක් සඳහා වන අතර මෙය සාමූහිකයක් නිර්මාණය කිරීමට නියමිතය. කර්මය අනාගතයේදී නැවතත් එවැනිම තත්වයක් අත්විඳීමට අපට. ඊට අමතරව, අපි අපගේ පුද්ගලයා ද නිර්මාණය කරමු කර්මය. මිනිසුන් විවිධ දේ සිතනවා, අපි විවිධ ආකාරවලින් ක්‍රියා කරනවා, එය අප එක් එක් පුද්ගලයා වශයෙන් අත්විඳින තනි පුද්ගල ප්‍රතිඵල ගෙන එනු ඇත.

අපි කණ්ඩායමක් ලෙස එකට දේවල් අත්විඳින්නේ අපි කණ්ඩායමක් ලෙස එකට හේතුව නිර්මාණය කර ඇති බැවිනි. මේ නිසා තමයි අපි අපිව දාගන්නේ මොන කණ්ඩායම් වලටද කියන එක ප්‍රවේසම් වීම වැදගත්.අපි කිසිම තේරීමක් නැතිව යම් කණ්ඩායමක ඉන්නවා නම් ඒ කණ්ඩායමේ අරමුණට එකඟද නැද්ද කියලා තීරණය කරන්න ඕන. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ හමුදාවට බඳවා ගනු ලැබේ, නැතහොත් යමෙකු ඔබේ නිවසට පැමිණ ඔබව හමුදාවට යාමට සලස්වයි. ඔබට තේරීමක් නැත. ඔබ හමුදාවට යනවාද නැද්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට තේරීමක් නැත, නමුත් ඔබ එහි අරමුණට එකඟද නැද්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට තේරීමක් තිබේ. ඔබ ඇතුළට ගොස්, "ඔව්, ඔව්, රාහ්, මට සතුරා මරා දැමීමට අවශ්යයි!" එය මනසෙහි එවැනි මුද්රාවක් නිර්මාණය කරයි. අපි හමුදාවේ හිටියත් අපි කියන්නේ “මට මෙහෙ ඉන්න ඕන නෑ! මට කාවවත් මරන්න අවශ්‍ය නැහැ,” එවිට ඔබට එම සාමූහිකත්වය ලැබෙන්නේ නැත කර්මය එම නිශ්චිත අරමුණ සඳහා නිර්මාණය කර ඇති එම පුද්ගලයින් සමූහයේ සිටීමෙන්.

ඔබ ජාතිවාදය ගෙනාවා. එය සමූල ඝාතනයකට හෝ වෙනත් දේවලටද එකසේ අදාළ වේ. අපි හිතමු ඔබ සිටින්නේ ගාල් කඳවුරක, එය අවුෂ්විට්ස්හි හෝ දෙවන ලෝක යුධ සමයේදී අපි ඇරිසෝනාවේ සෑදූ ඒවා වේවා. සාමූහිකත්වය නිසා ඔබ අනෙක් අය සමඟ සිටී කර්මය. ඔබ කණ්ඩායමක් ලෙස එක්ව හේතුව නිර්මාණය කිරීමෙන් එහි ප්‍රතිඵලය ඔබ අත්විඳිමින් සිටී.

දැන් මේ භවයේ විපතට පත් උදවිය පෙර භවයක අකුසල් ස්ථීර කරන්නන් විය හැකියි. මැදපෙරදිග සන්දර්භය තුළ, පලස්තීනුවන් මීට පෙර යුදෙව්වන් විය හැකි අතර යුදෙව්වන්ට පෙර ජර්මානුවන් විය හැකිය. නැතිනම් ඇමරිකාවේ කළු ජාතිකයන් මීට පෙර සුදු වහල් හිමිකරුවන් විය හැකි බව හෝ සුදු ජාතිකයින් මීට පෙර කළු ජාතිකයන් විය හැකි බව සලකන්න. මේවා ගැන හිතනකොට කණ්ඩායම් වශයෙන් වුනත් අපේ අනන්‍යතාවයේ එල්ලිලා ඉන්න එක මෝඩ වැඩක්. කණ්ඩායම් ද වෙනස් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ පවසන දෙය නම් කණ්ඩායම සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළ ඔබේම චින්තනය තීරණය කිරීමට යන්නේ කුමක්ද යන්නයි කර්මය ඔබ නිර්මාණය කරන්න. ඒක ගොඩක් ඇත්ත. ඔබ කණ්ඩායමේ අරමුණ සමඟ එකඟ වන්නේ නම්, ඔබට ලැබෙනු ඇත කර්මය කණ්ඩායම එහි අරමුණ අනුව කරන ක්‍රියාවන්. ඇමරිකානුවන් යුද්ධයට ගියහොත්, "රා රා ඇමරිකාව, මම සියල්ලෝම ඇමරිකානුවන් වෙනුවෙන්!" ඇමරිකානුවන් මරා දැමූ සියලුම මිනිසුන් ගැන ඔබ ප්‍රීති වන්න, ඔබට එය ලැබේ කර්මය ඝාතනයට සම්බන්ධ බවයි. මෙම සමූහයේ අරමුණ ඉටු කරන ක්‍රියාවන් ගැන ඔබ සතුටු වෙනවා.

ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබ ඉතා පැහැදිලි නම්, “වෙනත් ජීවිත නැති කිරීමට මම එකඟ නොවෙමි. මම මේ සඳහා කිසිසේත්ම නොවෙමි, එවිට ඔබට එය නොලැබේ කර්මය ඔබ සතුව ඇමරිකානු විදේශ ගමන් බලපත්‍රයක් තිබිය හැකි නමුත් එම පුද්ගලයින් ඝාතනය කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට බොහෝ යහපත් දේ ලැබෙනු ඇත කර්මය අවිහිංසාවාදී ස්ථාවරයක සිටීම සහ ඝාතනයට බෙහෙවින් විරුද්ධ වීම නිසා.

මෙහිදී සැලකිල්ලට ගත යුතු කරුණු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවැන්න නම්, අපි කණ්ඩායම් වශයෙන් සිටින විට, අප කණ්ඩායමේ අරමුණ සමඟ එකඟද නැද්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත් විය යුතුය. ඒ වගේම අපි ප්‍රීති වන ආකාරය ගැන දැනුවත් වෙන්න. අපිත් රැස් කරනවා කර්මය අපි සතුටු වෙන දේවල් වලින්. ඔබ පුවත්පත් කියවා ඔබ පවසන්නේ නම්, “WOW! ඉතින් සහ ඔහුගේ කීර්ති නාමය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ විය. මේ යකාට ඒක ලැබුන එක ගැන මට ගොඩක් සතුටුයි!" [සිනා] ඔබ එය නොකළත්, ඔබ නිර්මාණය කළා කර්මය වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවනෝපාය විනාශ කිරීම. අපි අන් අයගේ ඍණාත්මක ක්රියාවන් ගැන සතුටු වන්නේ නම්, අපි නිර්මාණය කරමු කර්මය එය එසේ කිරීම හා සමාන ය. අපි ප්‍රීති වන දේ ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි.

වඩාත් සාධනීය ලෙස, සිල්වත් සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා ධර්ම සමූහයක් පිහිටුවා ඇත. අපි එකතුවෙලා යමක් කරනකොට ආයෙත් සාමූහිකත්වය නිසා කර්මය, අපි එකිනෙකාගේ ධනාත්මක විභවයන් බෙදා හදා ගනිමින් සිටිමු. සොල්දාදුවන් සියල්ලන්ම එකිනෙකාගේ නිෂේධනය බෙදා ගන්නා ආකාරයටම කර්මය, අපි එකිනෙකාගේ ධනාත්මක දේ බෙදා ගනිමු කර්මය. අපි සමූහයේ අරමුණ සමඟ එකඟ වෙමු. අනෙක් අය නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් කරන බව අපි දකිනවා නම්, අප ඒවා නොකළත්, ඒවා කළ නොහැකි වුවත්, අපි ප්‍රීති වී සතුටක් හා ප්‍රීතියක් ඇති කර ගන්නේ නම්, ඒ ගැන ප්‍රීති වීමෙන් පමණක් අපි ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කරමු.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉරණම යනු කුමක්ද? කොහොමද වෙනස්
අපි මෙතන කතා කරන දේවල් වලින් කර්මය?

VTC: දෛවය... ඒක අමාරු දෙයක්. මම හිතන්නේ එය ඔබ අසන සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් අර්ථකථනයක් ලබා දෙනු ඇත. සමහරුන්ට ඉරණම පෙනෙන්නේ පිටතින් එන දෙයක් ලෙසයි. එය දෛවෝපගතයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හෝ එය කලින් සැලසුම් කර ඇත. මෙන්න, සමඟ කර්මය, අපි කතා කරන්නේ පිටත ඇති දෙයක් ගැන නොවේ; අපි කතා කරන්නේ ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන අපේම ක්‍රියා ගැනයි. එසේම, දෛවයේ ඇඟවුම් ඇත්තේ ස්ථාවර හා දෘඩ යමක් වන අතර, ලිහිල් බවක් නොමැති තැන, එය වටා යාමට මාර්ගයක් නැත. සමග වන අතර කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල, බලපෑම් කිරීමට ක්රම තිබේ. මම කිව්වා වගේ, ඔබට negative ණාත්මක දේ පිරිසිදු කළ හැකිය කර්මය. එසේම ධනාත්මකව ඉදවීම කර්මය මගින් මැදිහත් විය හැක කෝපය සහ වැරදි අදහස්. එය එතරම් ස්ථාවර හා දැඩි නොවේ. සමහර විට මේවා එකිනෙකට වෙනස් ආකාර දෙකක් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපගේ සෘණාත්මක ක්‍රියා කෙතරම් ස්ථාවරද? ඔබට පෙනේ, අපි නැවතත් මෙහි ඉතා හොඳ කරුණු ගැන කතා කරමු. පමණක් බුද්ධ මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට හැකි වනු ඇත, එබැවින් මගේ නිදහසට කරුණ නොදැනුවත්කමයි [සිනා]. නමුත් මට කියන්න පුළුවන් දෙයක් තමයි සමහර දේවල් වලට සංස්කෘතියේ බලපෑමත් සමහර දේවල් නොවෙන්නත් පුළුවන්. ඔබ සත්ත්ව බිලි පූජාව උදාහරණයට ගත්තා. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එය අභිප්‍රේරණය වූයේ අවිද්‍යාව, ජීවිත නැති කිරීම හානිකර බවත් අන් අයට වේදනාවක් ගෙන දෙන බවත් තේරුම් නොගැනීමයි. මේ කරන දේ හොඳයි කියලා කට්ටිය හිතන්න ඇති. නමුත් එහි ඇති නොදැනුවත්කම නිසා තවමත් ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් නිර්මාණය කරමින් සිටින්නේ මේපල් සිරප් යැයි වරදවා පානය කළහොත් ඔබ මිය යන ආකාරයටමය.

මරා දැමීම වැනි ක්‍රියාවන් ඔවුන් හඳුන්වන්නේ ස්වභාවිකව හානිකර ක්‍රියා ලෙසය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අන් අයගේ ජීවිත නැති කර ගැනීම ගැන යමක් තිබේ, එයින් හොඳ දෙයක් එළියට ඒම ඉතා අපහසු වේ. ප්‍රකාශිත තහනම් ලෙස හැඳින්වෙන වෙනත් ක්‍රියා තිබේ. මේවා ස්වභාවිකව සෘණාත්මක නොවන ක්‍රියා වේ. ඒවා ඍණ නිසා බුද්ධ ඒවා මඟහරින්න කිව්වා. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ අට ගන්නා දිනවල ශික්ෂා පද, එවිට ගායනය, නැටුම් සහ සංගීතය වාදනය ප්‍රකාශිත තහනම් වේ. ඒවා ස්වභාවිකවම නිෂේධාත්මක නොවේ - ගායනය, නැටුම් සහ සංගීතය වාදනය කිරීමේදී නරක දෙයක් නැත, නමුත් ඔබ එය ලබා ගත් එම දිනවල බාරයක් එය නොකිරීමට, එය ගරු කිරීමට විධිවිධානයක් බවට පත් වේ. එබැවින් ක්‍රියාවක් ඍණාත්මකද නැද්ද යන්න ඔබ ගෙන තිබේද යන්න මතද රඳා පවතී , ඈට නැත්ද.

ලිංගික අපචාර සම්බන්ධයෙන්, මම මගේ සමහර ගුරුවරුන් සමඟ එය පැහැදිලි කිරීමට කැමතියි, නමුත් මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ විස්තර ඔවුන් සමඟ කතා කිරීම එතරම් අපහසුය. ඔවුන් එය උච්චාරණය කරයි, ඔවුන් එය නොකියයි. [සිනා] ගුරුවරයා මෙය උගන්වන විට, ඔවුන් පවසන්නේ “ඔබ ලිංගිකව හැසිරීම [එය උච්චාරණය කරන විට] විෂමාචාරයක් කරන විට, පසුව ...” [සිනා] මට කලත්‍රයන් කිහිප දෙනෙකු සිටීම ගැන ප්‍රශ්නයක් ඇත. මට නම් (මෙය මගේ නොදැනුවත්කම මත පදනම් වූ මගේ පුද්ගලික මතය පමණි), මෙය සංස්කෘතික වශයෙන් නිර්වචනය කළ හැකි දෙයක් ලෙස පෙනේ. අනෙක් අතට, සමහර විට ලාමාස් ඒකට සංස්කෘතියට කිසිම සම්බන්ධයක් නැති වෙන්න හොඳ හේතුවක් තියෙනවා.

'අඥාන ලිංගික හැසිරීම' යටතේ ඇති අනෙකුත් ක්‍රියා සංස්කෘතියට සම්බන්ධ නොවිය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, කෙනෙකුගේ කැපවූ සම්බන්ධතාවයෙන් බැහැරව යාම. එසේත් නැතිනම් ඔබට ඒඩ්ස් ඇති බව ඔබ දැන සිටියත්, ඔවුන්ට දැනුම් නොදී හිතාමතාම යමෙකු සමඟ නිදා ගන්නේ නම්-එවැනි ක්‍රියාව නිසැකවම යමෙකුට හානියක් කරයි. මට නම් ඒක සංස්කෘතියට සම්බන්ධ නෑ. එය ස්වභාවිකවම හානිකර ක්‍රියාවක් බව මට පෙනේ. මිනිසුන්ගේ සංස්කෘතිය නිසා සෘණාත්මක වෙනත් ක්‍රියා ඇති නමුත් මට එය සත්‍යයක් ලෙස ප්‍රකාශ කළ නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: සුදු අය සුදු වෙලා ඉපදෙනවා වගේ, කළු අය කළු වෙලා ඉපදෙනවා වගේ නැවත නැවතත් ඒ හා සමාන තත්වයන් තුළ නැවත ඉපදීමේ ප්‍රවණතාවක් තිබේද?

VTC: සුදු ජාතිකයන් නැවත සුදුව ඉපදීමත්, කළු ජාතිකයන් නැවත කළු වී ඉපදීමත් සමඟ, මම එසේ නොසිතමි. වෙනත් අවස්ථා වලදී, හැකියාවක් ඇත. උදාහරණයක් ලෙස ඔබ එක් ජීවිත කාලයකදී ශ්‍රද්ධාවෙන් දර්මය ප්‍රගුණ කර ඇත්නම්, එම පුරුද්දේ බලයෙන් නැවතත් සද්ධර්මය හමුවිය හැකි තැනක නැවත ඉපදීමේ සම්භාවිතාව වැඩි වේ යැයි සිතමි. මන්ද? මක්නිසාද යත්, ඔබේ ජීවිතය තුළ ඔබේ මනස කාර්යබහුල වූ නිසා, ධර්මය ගැන සිතමින්, ඔබේ මනස යම් ආකාරයකට මෙහෙයවයි; එය පුරුද්දක් ඇති කරයි. එම නිසා ඔබට නැවතත් එම පරිසරය මුණ ගැසීමට ඉඩ ඇත. ඔබ සුදු හෝ කළු නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට විශාල ශක්තියක් යොදන්නේ නැත. ඔබ සුදු වීම සදාකාලික වීමට හෝ කළු වීම සදාකාලික කිරීමට මානසික ශක්තිය යොදවන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙක් වෙනස් සංස්කෘතියක නැවත ඉපදේවිද?

VTC: ආයෙත් කියන්න අමාරුයි මොකද කවුරුහරි ගොඩක් නිර්මාණ කරනවා නම් කර්මය යම් පිරිසක් සමඟ ... එය ඔවුන් ඔවුන්ගේ යාච්ඤා කැප කර ඇති ආකාරය ද රඳා පවතී. ඔබ "මම ඇමරිකානුවෙක් ලෙස නැවත ඉපදේවා" යන යාච්ඤාව කැප කළේ නම්, එය එහි ජීවනෝපාය වැඩි කරයි. අනෙක් අතට ඔවුන් පවසන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ ඇති සෑම දෙයක්ම ලෙස අප ඉපදී ඇති බවයි - හැකි සෑම ආකාරයකම පුනරුත්පත්තියක්, හැකි සෑම ආකාරයකම අත්දැකීමක්, ඒ සියල්ල අපට ලැබී ඇති බව. සංසාරයේ අලුත් දෙයක් නැත. සංසාරයෙන් පිටවන දෙයක් අපට තරමක් අලුත් ය, නමුත් සංසාරය තුළ අපි ඒ සියල්ල, ඉහළ සිට පහළට, බොහෝ වාරයක් කර ඇත. මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට පුද්ගලයා මත රඳා පවතී.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඒ බව හඟවන ඇතැම් කථා ඇතත් මම හිතන්නේ ඔවුන් එම කතා කියන්නේ එය පහසු සහ තේරුමක් ඇති නිසා ය; මිනිසුන්ට සම්බන්ධ වීම පහසුය. නමුත් මිනිස් පුනරුත්පත්තියක සිට හිස් දහඅටක් සහිත මුහුදු රකුසෙකු ලෙස එකකට යන මිනිසුන් පිළිබඳ දුර බැහැර කථා ද ධර්ම ග්‍රන්ථවල ඇත. නොගැලපෙන දේවල් ද බොහෝ ය.

ප්රේක්ෂකයන්: ක්‍රියාව සහ මනසෙහි මුද්‍රණය අතර සම්බන්ධය කුමක්ද?

VTC: පළමුව ක්‍රියාව පැමිණේ, පසුව ක්‍රියාව නතර වන විට එය මනසෙහි මුද්‍රාවක් තබයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඔව්, අපි කරනවා. අපගේ ක්‍රියාවන්හි එක් ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ එය නැවත නැවතත් කිරීමට පුරුදු මුද්‍රණයක් ඇති කිරීමයි. එය ක්‍රියාවක එක් ප්‍රතිඵලයකි. ක්‍රියාවන්ට විවිධ ආකාරයේ ප්‍රතිඵල ඇත (අපි එය පසුවට පිවිසෙනු ඇත). වෙනත් ආකාරයේ ක්‍රියාවන්ට හේතුව බවට පත්වන මුද්‍රණයක් ඉතිරි කරන ක්‍රියාවක් ඇත, එය මනසෙහි වෙනත් සලකුණු තබයි. යම් ක්‍රියාවක් නිපදවන විවිධ ආකාරයේ ප්‍රතිඵල ඇත - එය අපගේ නැවත ඉපදීම, පරිසරය සමඟ, අපට සිදු වන දේ සහ අප හැසිරෙන ආකාරය හෝ අපගේ පුරුදු හැසිරීම් රටාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම සියලු ප්රතිඵල අතරින් බරපතලම වේ, මන්ද මෙම රටාව නිර්මාණය කිරීමෙන් මෙම මුද්රණය යම් ආකාරයකට, එය පුරුද්දක් බවට පත් වේ. ඒක ධනාත්මකව කරනවා නම් ගොඩක් හොඳයි. අපි හොඳ පුරුද්දක් හදාගන්නවා. අපි එය ඍණාත්මක ආකාරයකින් කළහොත් එය තරමක් බරපතල වේ.

නැවතත්, මුද්‍රණ අපට පෙනෙන සහ ස්පර්ශ කළ හැකි දේවල් නොවේ. එය අපගේ මනස් ප්‍රවාහය භෞතික හා බාම් වැනි දෙයක් නොවේ! ඒකේ ඔයාගේ මහපට ඇඟිලි සලකුණ තියෙනවා. [සිනා] අපගේ මනස් ප්‍රවාහය ආකෘති විරහිත ය, පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී නැත, එබැවින් නියත වශයෙන්ම ඒ හා සම්බන්ධ මුද්‍රණ දැකිය හැකි දේවල් නොවේ. නමුත් ඔවුන් නිසැකවම ප්රතිඵල ගෙන එයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මරණාසන්න මොහොතේ කුමක් සිදුවේද? දැන්, අපගේ ජීවිත කාලය තුළ, අපි අපගේ මනසෙහි විවිධ ආකාරයේ සලකුණු තබමු. අපි හැමදාම රඟපානවා. එක් දිනක් තුළ පවා අපට බොහෝ නිර්මාණාත්මක සිතුවිලි ඇත, අපට බොහෝ විනාශකාරී සිතුවිලි, බොහෝ ධනාත්මක ක්රියාවන්, බොහෝ අයහපත් ක්රියාවන් ඇත. මේ සියල්ල විඤ්ඤාණය මත කාවැදී ඇත. දැන් මරණාසන්න වෙලාවේ ඉදෙන්නේ මොකක්ද?

මුලින්ම අපි ඇත්තටම බර සෘණ හෝ ධනාත්මක නිර්මාණය කළා නම් කර්මය, එය ඉතා බර සහ ඉතා ආධිපත්‍යය නිසා සරලවම එම අවස්ථාවේ ඉදවීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති බව. (අපි පසුව ක්‍රියාවක් බර හෝ සැහැල්ලු කරන්නේ කුමක් ගැනද යන්න ගැන කතා කරමු.) එය ඔබේ ශීතකරණය විවෘත කරනවා හා සමාන වන අතර එහි විශාල අන්නාසි ගෙඩියක් ඇත, එය වහාම ඔබේ අවධානය ආකර්ෂණය කරයි [සිනා].

යම් අධිපති ධනාත්මක හෝ සෘණ නොමැති විට කර්මය, එතකොට අපි නිතර කරන ක්‍රියාව තමයි, අපි ගොඩක් පුරුදු වෙලා ඉන්නේ. සමහර විට එය එතරම් විශාල දෙයක් නොවේ, නමුත් අපි එය චොකලට් කනවා වැනි බොහෝ දේ කර ඇත. එය මනසෙහි ප්‍රබල මුද්‍රාවක් නිර්මාණය කරයි.

ඒ වගේම අපි මැරෙන වෙලාවේ හිතන සහ දැනෙන දේ තමයි නිර්මාණය වෙන්නේ සමුපකාර කොන්දේසි ධනාත්මක හෝ සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් මේරීම සඳහා. අප මිය යන විට, හැකිතාක් දුරට, සන්සුන් හා සාමකාමී පරිසරයක සිටීමට උත්සාහ කිරීම සැබවින්ම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ඔබ සන්සුන් හා සාමකාමී පරිසරයක සිටී නම්, එය මනස සන්සුන් හා සාමකාමී වීමට උපකාරී වේ, එය පසුව නිර්මාණය කරයි කොන්දේසි ඉදවීමට නිර්මාණාත්මක මුද්‍රණ සඳහා. අප සිටින්නේ සැබවින්ම අවුල් සහගත මානසික තත්වයක නම්, අවුල් සහගත මුද්‍රණ ඉදෙමින් අපට බලපෑම් කරයි.

එය කලින් තීරණය කර ඇති දේවල් මෙන් නොවේ. මරණාසන්න මොහොතේ මේ එක මුද්‍රාවක් ඒකාන්තයෙන් මෝරනවා නොවේ. නැවතත් අපට මෙම අන්තර් ක්‍රීඩා ක්‍රමය ඇත. පරායත්ත මතුවීම ගැන කතා කරන විට අප සඳහන් කරන්නේ මෙයයි. බොහෝ හේතු නිසා දේවල් පැන නගී කොන්දේසි. ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ ඕනෑම තත්වයක් දෙස බලන අතර, එම එක් සුවිශේෂී තත්වයක් නිර්මාණය කිරීමට බලපාන සමස්ත සාධක සමූහයක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබ එම සාධකවලින් එකක් වෙනස් කළහොත්, ඔබ සූක්ෂ්ම ආකාරයකින් හෝ ඉතා දළ ආකාරයෙන් තත්වය වෙනස් කරනු ඇත.

මේ ගැන සිතීම ප්රයෝජනවත් වේ. විවිධ හේතූන් පිළිබඳ සමස්ත මාලාව ගැන සිතන්න සහ කොන්දේසි ඔබ අද රාත්‍රියේ මෙහි පැමිණීම සඳහා - එය ඔබගේ රැකියාව මත රඳා පවතී; එය ඔබගේ මෝටර් රථය මත රඳා පවතී; එය ඔබ අනුභව කළ දේ මත රඳා පවතී, මන්ද ඔබ උදේ ආහාරයට වෙනස් දෙයක් අනුභව කළහොත් ඔබට අසනීප විය හැකි අතර ඔබට පැමිණීමට නොහැකි වනු ඇත. එය ඔබව කණ්ඩායම සමඟ සම්බන්ධ කර ගත් අතීතයේ ඔබ මුණගැසුණු සියලුම පුද්ගලයින් මත රඳා පවතින අතර, එය අනෙක් සාධක මත රඳා පවතී. බොහෝ දේ! මේවායේ ප්‍රධාන හේතුවක් නිසැකවම ඇත, නමුත් එවිට තවත් බොහෝ දේ එකට එකතු වීමට සිදුවනු ඇත. ඒ ගැන සිතන විට සිත කම්පා කරවන සුළුය.

මේ ගැන සිතීම ප්රයෝජනවත් වේ. ඔරලෝසුවක් වැනි භෞතික දෙයක් ගන්න.ඔරලෝසුවේ විවිධ කොටස් සහ එම විවිධ කොටස් වලට හේතු ගැන සිතන්න. එක් එක් කොටස පැමිණියේ කොහෙන්ද? ප්ලාස්ටික් සොයාගත්තේ කවුද? ඩිජිටල් දෙයක් සොයාගත්තේ කවුද? උදේ කෑමට මොනවද තිබුණේ? කුඩා රතු තුණ්ඩය පැමිණියේ කොහෙන්ද? ඔවුන් තම සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ රණ්ඩු වී ඇත්නම්, ඔවුන් රතු බොත්තමක් වෙනුවට නිල් පැහැති බොත්තමක් භාවිතා කිරීමට ඉඩ තිබුණි. [සිනා] අපි එක් කුඩා භෞතික දෙයක් සෑදීමට යන විවිධ දේ ගැන සිතීමට පටන් ගත්තොත්, අපට මෙම යැපීම සහ දේවල් වෙනස් කළ හැකි ආකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වේ. ඔබ කරන කුඩා දේවල් සැලකිය යුතු වෙනස්කම් කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: කොහොමද? පිරිසිදු කිරීම බාධා කරනවාද?

VTC: මම මේ මිනිසාට ලිපියක් ලියන නිසා ඔබ මෙය ගෙන ඒම සිත්ගන්නා කරුණකි. මම ඉන්දියාවේ දී දුන් සමහර ඉගැන්වීම්වලට ඔහු පැමිණ ඇති අතර, අපි වසර ගණනාවක් තිස්සේ සම්බන්ධතා පවත්වා ගෙන ගියෙමු. ඔහු නැවත ඉන්දියාවට යන්නේ එය කිරීමට ය වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම (මෙය ඉතා ශක්තිමත් වේ පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම්). මම ඔහුට මගේ ගැන කියා ලිපියක් ලියමින් සිටියෙමි වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම.

මම එතකොට හිටියේ [ඉන්දියාවේ] Tushita Retreat Center එකේ කොන්දේසි දැන් වඩා නරක විය. මීයන් කොන්ක්‍රීට් පොළවේ එහා මෙහා දුවමින්, සියල්ල කුණු වී, ගෝනුස්සන් සිවිලිමෙන් වැටෙන්නට විය. මම සැසියට යන අතර මම දුටුවේ මගේ ජීවිතයේ මෙම ඇදහිය නොහැකි නැවත ධාවන වීඩියෝවයි. ඒ සියල්ල මගේ සිතින් මවා ගැනීමට මට කිසිඳු අපහසුවක් නොවීය භාවනා- මගේ සියලු දේපළ දෙස බැලීම, ඒවා නැවත සකස් කර පිටතට විසි කිරීම සහ අලුත් ඒවා මිලදී ගැනීම. මට පළිගැනීමට සිදු වූ සියලු මගහැරුණු අවස්ථාවන් ගැන කනගාටුව උපදවා ගත්, මට කිසිදා හානියක් කළ සියලු දෙනා සිහිපත් කිරීම මට අපහසු නොවීය. [සිනා] මේ සියල්ල කෙරෙහි ඉතා පැහැදිලි සාන්ද්‍රණයක්. ඒ වගේම වෙලාවකට මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරලා ඇත්තටම හිතුවා වජ්‍රසත්ත්වය [සිනා].

මෙය මාස තුනක් පුරා සිදු විය. ඒ වගේම මුළු ක්‍රියාවලිය පුරාම මම කල්පනා කළේ කොහොමද කියලා පිරිසිදු කිරීම වැඩ කළා, [සිනා] මොකද මගේ මනස නරකින් නරක අතට යනවා වගේ දැනෙනවා, වඩා හොඳ නැහැ! [සිනා] “ඉතින් මෙතන මොකද වෙන්නේ? මේ කුමක් ද පිරිසිදු කිරීම?" පසුබැසීමෙන් පසු, මම ඉගැන්වීම සඳහා කෝපන් වෙත ගියෙමි ලාමා Zopa Rinpoche. මම පුදුමයට පත් වූයේ මම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙමින්, “පසුගිය වසරේ රින්පොචේ ඉගැන්වූයේ මෙයද? මම මේක කලින් අහලා නැහැ. මම මේක අන්තිම වතාවට ඇහුවා කියලා ඒකෙන් අදහස් කළේ නැහැ. ” සෑම දෙයක්ම මට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස ඇසිණි. යමක් ගැඹුරු මට්ටමකට ගියේය. යමක් ක්ලික් විය; යමක් වඩාත් අර්ථවත් විය.

ආපසු හැරී බලන විට, මම කල්පනා කළේ, "මේ මොකක්ද පිරිසිදු කිරීම එය සිදු වේ යැයි කියනු ලැබේද?" බොහෝ දේ අපගේ පසුතැවිල්ලේ බලය සහ පවිත්‍ර කිරීමට අපගේ ආශාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මේ පවිත්‍ර වීමේ ප්‍රාර්ථනාව, වෙනස් වීමේ ප්‍රාර්ථනාව, අපේ කසළ ශක්තිය අත්හැරීමේ මේ ප්‍රාර්ථනාව, පෙර භවයට බාධා කරනවා. ඒක ඔයාට පේනවා. ඔබ රටාවක් නිර්මාණය කර ඔබේ ශක්තිය මේ ආකාරයට ගමන් කරන්නේ නම් සහ ඔබ හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, එය යම් බාධාවක් ඇති කරයි. මෙය බොහෝ දුරට ක්‍රමයයි පිරිසිදු කිරීම නැවත එවැනි ක්‍රියාවක් නොකිරීමට අපගේ අධිෂ්ඨානයේ බලයෙන් ක්‍රියා කරයි. එය කපා දමයි කර්මය පුරුද්දට ඒ විදියට කටයුතු කරන්න. අපගේ සරණාගතභාවයේ බලය සහ අපගේ පරාර්ථකාමීත්වය මගින්, අන්‍යයන්ගේ අප කෙරෙහි ඇති නිෂේධාත්මක ශක්තිය කපා හරින බැවින්, අප ඔවුන් වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කළ අපගේ අභිප්‍රේරණයේ negative ණ ශක්තියට අප බාධා කරන බැවිනි. මේ සියලු වෙනස් දේවල් පිරිසිදු කිරීම ක්‍රියාවලියට අපගේ ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්හි විවිධ පියවරයන්ට බාධා කිරීමේ ක්‍රමයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නිදසුනක් වශයෙන්, අප අසනීප වූ විට, අපට පැවසිය හැකිය "මෙය අතීතයේ මගේම හානිකර ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලයකි." දැන්, මම අසනීපයෙන් සිටින විට, මට ඒ ගැන කෝපයට, මානසික අවපීඩනයට හා සටන්කාමී විය හැකිය, එවිට මම වඩාත් සෘණාත්මක මුද්‍රාවක් ඇති කර මගේ වර්තමාන දුක් වේදනා වැඩි කරමි. නැත්නම් මට කියන්න පුළුවන් “මට අසනීපයි. වාව්! අනිත් අය අසනීප වුණාම මෙහෙමයි” සහ අනුකම්පාව ජනනය කරයි. මෙය දැන් අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන අතර, එය අපගේ මනසෙහි ඇති ඍණ ශක්තියේ අඛණ්ඩතාව කපා හැරීමේ ක්රමයක් ඇත.

කියලා ඇත්තටම හොඳ පොතක් තියෙනවා තියුණු ආයුධ රෝදය, වෙනත් ආකාරයකින් "බූමරන්ග් බලපෑම" ලෙස හැඳින්වේ [සිනා]. ඇත්ත වශයෙන්ම මම එය ටික වේලාවකට ඉගැන්වීමට කැමතියි. මෙම පොත විශිෂ්ට වන්නේ ඔබ යම් ප්‍රතිඵලයක් අත්විඳින්නේ නම්, එය විශේෂිත හේතුවක් නිර්මාණය කර තිබීම නිසා එය කථා කරන බැවිනි. එය ඇදහිය නොහැකි පොතකි භාවනා මක්නිසාද යත්, සියලු ප්‍රතිඵල වලදී, අපගේ ජීවිතයේ අප අත්විඳින විවිධ දේ අපි දකිමු. අපි ඔවුන්ගේ හේතු සොයා බැලීමට පටන් ගත් විට, අපි ක්‍රියා කර ඇති ආකාරය සහ අප තවත් නිර්මාණය කර ඇති ආකාරය දැකීමට පටන් ගනිමු කර්මය නැවත ඒ අත්දැකීම ලබන්න කියලා. මෙය අපගේ ක්‍රියාවන් ඇති කිරීමට යන බලපෑම් පිළිබඳව අපව අවදි කරයි. දේවල් සිදු වන ආකාරයටම සිදුවන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ යම් හැඟීමක් ලබා දීමටද එය උපකාරී වේ, එබැවින් අපට අපගේ වැරදිවලින් ඉගෙන ගත හැකිය.