සිතේ විනාශකාරී ක්‍රියා තුනක්

අඩ 1

• ආශා කරනවා
• ද්වේශසහගත බව
  • අන් අය කෙරෙහි ආත්ම ගෞරවය සහ සැලකිල්ල

LR 033: කර්මය 01 (බාගත)

අඩ 2

• වැරදි දසුන්
• පිළිබඳ පොදු අදහස්:
  • විනාශකාරී ක්රියා 10 ක්
  • හේතුකාරක අභිප්රේරණය සහ කාලෝචිත අභිප්රේරණය
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 033: කර්මය 02 (බාගත)

සිතේ විනාශකාරී ක්‍රියා තුනක්

දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් වෙත ආපසු යමු. අපි ශාරීරිකව කරන තුන සහ වාචිකව කරන හතර ගැන අපි සාකච්ඡා කළා. දැන් අපි මානසිකව කරන විනාශකාරී ක්‍රියා තුන ගැන කතා කරමු - තණ්හාව, ද්වේෂසහගත බව සහ වැරදි අදහස්. මෙම මානසික ක්‍රියා ඇත්ත වශයෙන්ම දුක්ඛ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිඵලයකි¹ සම්පූර්ණ අන්තය දක්වා සිදු කරන ලදී. කිසිවක් නොකියා හෝ වෙනත් ක්‍රියාවක් නොකර අපට මෙම මානසික ක්‍රියා කළ හැකිය. අපි ඇඳේ වැතිර සිටින විට අපට ඒවා කළ හැකිය, අපි පරිපූර්ණව වාඩි වී සිටින විට අපට ඒවා කළ හැකිය භාවනා ඉරියව්ව, අපට ඒවා ඉදිරියෙන් කළ හැකිය බුද්ධ, Green Lake වටේ ඇවිදිනකොට අපිට ඒවා කරන්න පුළුවන්. ඒවා හුදු මානසික ක්‍රියා නිසා අපට ඕනෑම තැනක ඒවා කළ හැකියි. මනස නිරීක්ෂණය කිරීම හෝ නිරීක්ෂණය කිරීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. මෙම මානසික ක්‍රියා තුන ගැන ඉගෙනීමෙන්, මනස කෙතරම් වැදගත්ද යන්න සහ අනෙකුත් සියලුම ක්‍රියාවන් සඳහා මනස පොළඹවන ආකාරය හරියටම දැකගත හැකිය. තෘෂ්ණාව, ද්වේශසහගත බව සහ විනාශකාරී ක්‍රියා සිදුවන ආකාරය ද අපට දැක ගත හැකිය වැරදි අදහස් අපගේ මනසෙහි ඉතා පහසුවෙන් වර්ධනය වේ. මම කිව්වා වගේ, අපි ඒවා කරන්න මාංශ පේශි චලනය කිරීමට අවශ්ය නැහැ. මෙම ක්‍රියාවන් (හෝ කෙලෙස්) අපගේ මනසට ඇතුළු වී අනෙක් විනාශකාරී ක්‍රියා හත කිරීමට අපව පොලඹවයි.

[සටහන: ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණ කරන ශාඛා හතරේ රාමුව භාවිතා කරමින් මනසේ විනාශකාරී ක්‍රියා තුන සාකච්ඡා කෙරේ:

1. වස්තුව හෝ පදනම
2. සම්පූර්ණ චේතනාව:
   1. වස්තුව නිවැරදිව හඳුනා ගැනීම
   2. අභිප්රේරණය
   3. එකක් තිබීම විෂ සහිත ආකල්ප තුනක් හෝ පීඩා (ඇමුණුමක්, කෝපය, හෝ නොදැනුවත්කම)
3. සැබෑ ක්‍රියාව
4. ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම]

1) ආශා කිරීම

සිතේ පළමු විනාශකාරී ක්‍රියාව තණ්හාවයි. මෙය “අපට අවශ්‍යයි!” යන ආකල්පයකි. මෙය ඇමරිකානු ආර්ථිකය ගොඩනගා ඇති එකකි. [සිනා] අපි කුඩා කාලයේ සිට ආශා කිරීමට උගන්වා ඇත. එය ආර්ථිකයට යහපත්ය. "තවත් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, වඩා හොඳ වීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබේ ආශාවන් වැඩි කරන්න, ඔබට අවශ්ය දේ ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කර පසුව පිටතට ගොස් එය කරන්න!"

විනාශකාරී ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණ කරන ශාඛා හතර අනුව තණ්හාව බලමු. පළමු ශාඛාව යනු වස්තුව හෝ පදනමයි, එය අප කැමති ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. අපි ආශා කරන වස්තුව වෙනත් අයට අයිති වෙන්න පුළුවන්, ඒක අපේ පවුලේ කෙනෙක්ට අයිති වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැතිනම් කාටවත් අයිති නැති දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, අද කාලේ කාටවත් අයිති නැති දේවල් නැති තරම්. වෙනත් කෙනෙකු සතු දක්ෂතාවයක්, ගුණාංගයක් හෝ හැකියාවක් ඇතුළු ඕනෑම ආකාරයක වස්තුවකට අපට ආශා කළ හැකිය.

තෘෂ්ණාවෙහි නරකම වර්ගය නම් තමාට අයත් දෙයකට ආශා කිරීමයි තෙරුවන් සරණයි-එම බුද්ධ, ධර්ම, හෝ සං ha යා. මෙයට උදාහරණයක් වන්නේ යමෙකු ස්ථානගත කරන්නේ නම් පූජාවකි පූජාසනය මත චොකලට් බ්‍රව්නීස් ඇති අතර, ඔබ සිතන්නේ, "හ්ම්ම් ... මට පුදුමයි ... කවුරුවත් බලන්නේ නැහැ, සමහර විට මට එකක් ගන්න පුළුවන්." මේ සිත ආශා කරන දෙයකි. අයත් දේවලට ආශා කිරීම පිළිබඳ තවත් උදාහරණයක් තෙරුවන් සරණයි යමෙක් පන්සලකට ගොස් සිතන්නේ “මේ පන්සලේ ඔච්චර බඩු තියෙනවා. මට මේක, ඒක, අනික් දේ ගන්න පුළුවන් වෙයිද කියලා. අයිති දේට ආශා කිරීම විශේෂයෙන් හානිකර ය තෙරුවන් සරණයි.

විනාශකාරී ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණ කරන දෙවන ශාඛාව සම්පූර්ණ චේතනාවයි. මෙම ශාඛාව කොටස් තුනකින් සමන්විත වේ - පළමුව, අපි වස්තුව කුමක්දැයි හඳුනා ගනිමු, පසුව අපට වස්තුව ලබා ගැනීමේ චේතනාව හෝ ආශාව ඇත, අවසාන වශයෙන්, අපගේ ක්‍රියාවට පොළඹවන දුක්ඛිතභාවය අපට ඇත, එය මේ අවස්ථාවේ දී ය. ඇමුණුමක්. සම්පූර්ණ චේතනාවට මෙම සිතුවිලි ඇතුළත් විය හැකිය: "ජී, මට මෙය ලැබුණොත් හොඳයි නේද" හෝ "මට එය තිබුණා නම් හොඳයි."

තුන්වන ශාඛාව ක්‍රියාවයි. මෙහිදී චින්තනය වර්ධනය වේ. අපි හිතනවා ඇති, "හ්ම්ම්, මම මේක ගන්න යනවා! මම එය කරන්නම්!"

සිව්වන ශාඛාව ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම වන අතර, “මම මෙය නියත වශයෙන්ම ලබා ගන්නෙමි, මම එය කරන්නේ කෙසේද!” යන අදහස විය හැකිය. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න අපි හරියටම සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනිමු, “මම කඩේට යනවා, මම ඔවුන් මේ දේ විකුණන කොටසට යනවා, මම එය ගන්න යනවා, මම ඒකට ගෙවන්නම්. මගේ VISA කාඩ්පත සමඟ, සහ ... ” එය සිදු වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා. අවසාන ශාඛා තුන - සම්පූර්ණ චේතනාව, ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාවේ සමාප්තිය - සියල්ලම එක් චින්තන ප්‍රවාහයකට අයත් වන බව දැකීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

දැන්, “ඒ කියන්නේ අපිට කිසිම දෙයක් ගන්න බැරිද?” කියලා කෙනෙක් අහන්න පුළුවන්. [සිනා] මට ආර්ථිකය ගැන ඕනෑවට වඩා අමාරු වීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබ දන්නවා [සිනා]. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට දේවල් මිලදී ගත හැකිය. අපට ප්‍රයෝජනවත් දේ හඳුනා ගැනීමත්, ආශා කරන, අවශ්‍ය, ආශා කරන, සැලසුම්, යෝජනා ක්‍රම සහ උපාදාන කරන සිතක් වර්ධනය කර ගැනීමත් අතර වෙනසක් ඇත. වෙනසක් ඇත; ඔබට මෙය දැක ගත හැක. ඔබ ඔබේ ශීතකරණය දෙස බලා එය හිස්ව ඇති අතර, “මට කෑම ටිකක් ගන්න කඩේ යා යුතුයි” කියා ඔබ සිතුවොත්, ඔබ ආහාර මිලදී ගැනීමට ගියොත්, එහි ප්‍රශ්නයක් නැත. අපට පැවැත්ම සඳහා ආහාර අවශ්‍යයි.

තණ්හාව යනු අප කාගේ හෝ නිවසකට ගොස් මේ ඇදහිය නොහැකි චීස්කේක් ඔවුන් ළඟ ඉතිරි වී තිබෙන විට, “මට අර චීස්කේක් එකේ ඉතුරු ටික ඕන. ඔවුන් එය මට ලබා දෙනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ඔවුන් මට ඉතුරු ටික දෙන නිසා මම ඉඟියක් දමන්නේ කෙසේද? අනික මට දුන්නෙ නැත්තම් අපි ගෙදර යන ගමන් කඩේ නවත්තලා චීස් කේක් එකක් අරන් එන්නම්.” මෙම සමස්ත සිතිවිලි මාලාවම ආශාවේ ශක්තියෙන් පිරී ඇත. ඒකට තමයි තණ්හාව කියන්නේ. ඔයාට තේරෙණව ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ගුණ වලට ආශා කිරීම අතර වෙනස කුමක්ද? තෙරුවන් සරණයි සහ මෙම ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට අපේක්ෂා කරනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ගුණවලට ආශා කරන විට ඇතිවන සිතුවිලි තෙරුවන් සරණයි විය හැක, "මට ආදරය සහ අනුකම්පාව තිබිය යුතුය; එම බුද්ධ එය අවශ්ය නොවේ. එතකොට හැමෝම හදනවා පූජා මට නොව මට බුද්ධ.” යමක් ලබාගැනීමේ ආශාවට වඩා තණ්හාව බෙහෙවින් වෙනස් ය. අභිලාෂය යනු අප යම් දෙයක වටිනාකම හඳුනාගෙන, එය නිවැරදිව හඳුනාගෙන, අපගේ හදවත අපව එම දිශාවට යොමු කරන විටය. තණ්හාව යනු අප යම් දෙයක වටිනාකම අධිතක්සේරු කරන විට, විශේෂයෙන්ම එහි වටිනාකම අපට සාපේක්ෂව අධිතක්සේරු කිරීමයි. අනික අපිට මේක ඉතුරුයි ඇලවීම, ග්‍රහණ මනස අවශ්‍ය සහ තණ්හාවයි වස්තුව.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] [සිනා] හරි, නමුත් අපි බලාපොරොත්තු වන විට බෝධිචිත්ත, අපි ගුණාංග අධිතක්සේරු කරන්නේ නැත බෝධිචිත්ත. අපගේ මනස ඇදහිල්ලෙන් ප්‍රතිචාර දක්වයි අභිලාශය මෙතුලින්, එනම් සිතේ ඉතා සැහැල්ලු, බලාපොරොත්තු සහගත ගුණයකි. අනෙක් අතට, අපි ආශා කරන විට බෝධිචිත්ත, අපි එහි ගුණාංග තේරුම් නොගනිමු බෝධිචිත්ත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ගෞරවය සහ පූජා ඒ සමග බෝධිචිත්ත ඊට වඩා බෝධිචිත්ත ම ය. අපගේ ආශා කරන සිතිවිලි විය හැක්කේ, “අනෙක් අයට තිබෙනවට මම කැමති නැහැ බෝධිචිත්ත මොකද එතකොට එයාලට යම් වාසියක් ලැබෙනවා. මට ප්‍රතිලාභ මට අවශ්‍යයි. ” ඔබට පෙනෙන පරිදි, ආශාව සහ ආශා කිරීම යනු එකිනෙකට වෙනස් මානසික ක්‍රියා දෙකකි.

2) ද්වේශසහගත බව

සිතේ දෙවන විනාශකාරී ක්‍රියාව ද්වේෂයයි. ද්වේශසහගතකම යනු අන් අයට හානියක් කරන්නේ කෙසේදැයි සිතීමයි. දැඩි වෛරයකින් සහ පළිගැනීමේ අරමුණින් හෝ අප තරඟ කරන නිසා සහ අප ඔවුන් සමඟ එදිරිවාදිකම් කරන නිසා අන් අයට හානි කිරීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපි ඔවුන් සමඟ අමනාපයෙන් සිටිනවා විය හැකියි. ඔවුන් සමාව ඉල්ලා සිටියත්, අපි තවමත් කෝපයෙන් සිටින අතර ඔවුන්ට රිදවීමට අවශ්යයි. තවත් කෙනෙකුට හානියක් කරන්නේ කෙසේදැයි සැලසුම් කිරීම ද්වේෂසහගත ක්‍රියාවකි.

දැන්, ද්වේශසහගත මානසික ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණ කිරීමේ පළමු ශාඛාව නම් එහි තිබිය යුතු බවයි වස්තුව, මෙම අවස්ථාවේ දී, ඕනෑම සංවේදී ජීවියෙකු වේ. මෙය අනුගමනය කරයි සම්පූර්ණ චේතනාව- අපි සංවේදී ජීවියා හඳුනා ගනිමු, ඒ කවුද, සහ අපට කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළහොත් ඔවුන්ට රිදවිය හැකි බව අපි හඳුනා ගනිමු. අපගේ අභිප්‍රාය වන්නේ, “මම ඔවුන්ට හානියක් කරනවා නම් හොඳයි. මම ඔවුන්ට හානියක් කළොත් හොඳයි නේද?” මෙය මැනිය නොහැකි හතරේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි - ද්වේෂ සහගත චේතනාව මේ වගේ දෙයක් විය හැකිය:

“සියලුම සත්ත්වයන්ට දුක් වේදනා සහ එයට හේතු [සිනා] ලැබේවා, විශේෂයෙන් මට දරාගත නොහැකි මේ පුද්ගලයා!”

"එය ප්‍රමාදයකින් හා බාධාවකින් තොරව හැකි ඉක්මනින් සිදු වේවා."

හරි හරී? මේ සිතන ආකාරය ඔබට තේරෙනවාද? චේතනාව “ඔවුන්ට යම් විපතක් සිදු වූවා නම් හොඳයි නේද” හෝ “මගේ පළිගැනීම් මට ලැබේ නම් හොඳයි” යන්නයි. ක්‍රියාව නම්, “හ්ම්ම්... ඒක ඇත්තටම හොඳයි වගේ. මම ඒක කරන්න යනවා! මම අනිවාර්යයෙන්ම මේ පුද්ගලයාට හානියක් කරනවා.” සම්පූර්ණ කිරීම යනු එය කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අප සිතීමට පටන් ගන්නා විට අපගේ අභිප්‍රාය ඉතා ස්ථිර වේ. අපි හිතන්නේ, "මම ඇත්තටම මේ මිනිහව ගන්න යනවා! ඒ වගේම මම ඒක කරන්න යන්නේ මෙහෙමයි.” චේතනාවේ සිට ක්‍රියාව දක්වා එක් සිතුවිල්ලක ප්‍රවාහය සම්පූර්ණ වීම දක්වා ගමන් කිරීම ඔබට දැක ගත හැකිය.

තෘෂ්ණාව සහ ද්වේශ සහගත බව යන දෙකම ඇතිව, “මට මේක තිබුණා නම් හොඳයි නේද” යන සිතිවිල්ල නිකම්ම අපට ඇති නොවන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. තව කෙනෙකුට යම්කිසි විපතක් වුණොත් හොඳයි නේද” තණ්හාව සහ ද්වේශසහගත බව එම සිතුවිල්ලට ශක්තිය යොදවා, සිතුවිල්ල පෝෂණය කරන නිසා අපි එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්නා තැනට පත් වෙමු. මේ නිසා දුක්ඛිත තත්වයන් අපගේ මනසෙහි වර්ධනය වීමට පෙර අල්ලා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. අප එසේ නොකරන්නේ නම්, ඒවා ක්‍රමයෙන් නරක අතට හැරෙන අතර ඉක්මනින් ලෝභ හෝ ද්වේෂ සහගත සිතුවිලි බවට පත්වේ.

අන් අය කෙරෙහි ආත්ම ගෞරවය සහ සැලකිල්ල

තෘෂ්ණාව සහ (විශේෂයෙන්) ද්වේෂසහගත බව යන දෙකම සමඟින්, අපි තීරණය කිරීමේ ස්ථානයට පැමිණීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. මෙය ඕනෑම අපරාධයක කලින් සැලසුම් කරන ලද කොටසකි, එහිදී යමෙකු සොරකම් කරන්නේ කෙසේද යන්න හෝ ඝාතනය කරන්නේ කෙසේද යන්න කලින් සැලසුම් කරයි. මෙම ක්‍රියාවලියේදී, අපි ඉතා ධනාත්මක මානසික සාධක දෙකක්, ආත්ම ගෞරවය සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු. අප ආශා කරන විට හෝ ද්වේෂසහගත ලෙස ක්‍රියා කරන විට ආත්ම ගෞරවය සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල නොසලකා හැරියද, අප වෙනත් විනාශකාරී ක්‍රියාවක් කරන විට ඒවාද නොසලකා හරිනු ලැබේ.

අපට ආත්ම ගෞරවයක් ඇති විට, අපි යම් ක්‍රියාවක් නිරීක්ෂණය කර “මට ඊට වඩා හොඳින් ක්‍රියා කළ හැකිය. මම ඒක කරන්න යන්නේ නැහැ (නිෂේධනීය ක්‍රියාවක්),” හෝ, “මම ධර්මාචාර්ය කෙනෙක්, මම මේකට සම්බන්ධ වෙන්න කැමති නැහැ.” මිනිසුන් වශයෙන් අපගේම අඛණ්ඩතාවයට ගරු කිරීම නිසා, අපගේම භාවිතයට ඇති ගෞරවය නිසා, අපි මේ ආකාරයෙන් සිතීමට හෝ අපගේ විනාශකාරී සිතුවිලි ක්‍රියාත්මක නොකිරීමට තීරණය කරමු.

අපි අන් අය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන විට, අපි අන් අය සැලකිල්ලට ගනිමින් හානිකර ලෙස සිතීම හෝ ක්රියා කිරීම අත්හැර දමන්නෙමු, "මම එසේ කතා කළහොත්, මම කෙනෙකුට රිදවිය හැකිය. එය ඔවුන්ගේ පවුලට ද බලපානු ඇත. ඇත්තටම මට ඒක කරන්න අවශ්‍ය නැහැ” හෝ, “මම එහෙම කටයුතු කළොත් අනිත් අයට මා ගැන තියෙන විශ්වාසය නැති වෙනවා. මම අන් අයගේ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමි. මම විශ්වාසවන්ත හා අවංක පුද්ගලයෙක් වීමට උත්සාහ කරමි. මට අවශ්‍ය නැහැ අනිත් අය මා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැති කරනවාට හෝ ඔවුන් කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කරවනවාට..."

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

…අපි මෙම වෙනත් මානසික සාධක දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට ආත්ම ගෞරවය සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් නොමැත. මේවා වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළ යුතු ඉතා වැදගත් මානසික සාධක දෙකකි, මන්ද ඒවා කායික හා වාචික විනාශකාරී ක්‍රියාවන් පමණක් නොව මානසිකව විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන්ද වැළකී සිටීමට උපකාරී වේ.

ආත්ම ගෞරවය සහ අන් අයට සැලකීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න දැන් අප තේරුම් ගත යුතුය. අපි බොහෝ විට ආත්ම ගෞරවය යනු ස්වයං විනිශ්චය ලෙස වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට ආත්ම ගෞරවයක් තිබේ නම්, අපට සිතිය හැකිය, “මම ධර්මාචාර්ය කෙනෙක්. මට මෙය කිරීමට අවශ්‍ය නැත,” හෝ, “මට තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය. නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කර එය දූෂණය කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. ” නමුත් අප අපවම විනිශ්චය කරන්නේ නම්, අපගේ සිතුවිලි විය හැක්කේ, “මම මෙය නොකළ යුතුයි. මම එය කළහොත් මම සැබෑ ජරාවක් වන අතර මම භයානක බව මටම ඔප්පු කරමි. ” අපට ස්වයං විනිශ්චයක් ඇති විට, අපට බර, විවේචනාත්මක හඬක් ඇත. ස්වයං විනිශ්චය පහසුවෙන් ආත්ම ගෞරවය ලෙස ආවරණය කරයි, නමුත් එය එසේ නොවේ. ආත්ම ගෞරවය සහ ස්වයං විනිශ්චය යනු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මානසික සාධක දෙකකි.

ඒ හා සමානව, අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීම, අපගේ ක්‍රියාවන් වෙනත් කෙනෙකුට ඇති බලපෑම සැබවින්ම සලකා බලා ඒවා නොකිරීමට තීරණය කරන විට, සූක්ෂම ලෙස විකෘති කළ හැකිය. අපි අනුන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වනවා යැයි සිතිය හැක, නමුත් ඒ වෙනුවට අපි අපගේ කීර්ති නාමයට බැඳී සිටිමු, "මම මෙය කරන්නේ නැහැ, මන්ද මම එසේ කළහොත් කිසිවෙකු මට කැමති නොවනු ඇත" හෝ, "මම කරන්නේ නැහැ. මොකද මම එහෙම කළොත් හැමෝම මාව විවේචනය කරයි කියලා. මට ඕන එයාලා මට කැමති වෙනවට. මම බැඳී සිටින අතර මිනිසුන්ගේ අනුමැතිය අවශ්‍යයි. ” ඇමුණුම් කීර්තිය විපතක් වන අතර අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. අප අන්‍යයන් කෙරෙහි සැලකිල්ලක් ඇති කර ගත යුතු වන්නේ එමගින් අපගේ ක්‍රියාවන් අන්‍යයන්ට ඇතිවන බලපෑම් සන්සුන්ව හා නිවැරදිව දැක බලා හානිකර ක්‍රියාවන් නොකිරීමට තීරණය කිරීමට ඉඩ සලසන බැවිනි. මේ ආකල්ප දෙකේ වෙනස ඔබ දකිනවාද?

මෙය ඉතා වැදගත් දෙයකි, මන්ද මෙම වෙනස්කම් පිළිබඳව අප නොදැන සිටියහොත්, අපට ආත්ම ගෞරවයක් සහ සැලකිල්ලක් ඇතැයි සිතමින් අපගේ අභ්‍යාසයේ බොහෝ කාලයක් යා හැකිය, ඇත්ත වශයෙන්ම අප සතුව ඇත්තේ ස්වයං විනිශ්චය සහ ඇමුණුමක් කීර්තියට. [සිනා] කීර්තියට සම්බන්ධ වීම සහ අපගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිවිපාක ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වීම අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම වැදගත් වේ. ඒ හා සමානව, අපට අවංකව අපගේ හැඟීම ඇති විට අප අපවම විනිශ්චය කරන විට දැන ගැනීම වැදගත්ය. බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ එබැවින් අපගේ හැකියාවන් අනුව ක්රියා කිරීමට අවශ්ය වේ.

3) වැරදි දසුන්

දස විනාශකාරී ක්‍රියාවලින් අවසාන ක්‍රියාව වේ වැරදි අදහස්. වැරදි දසුන්, මෙහි සාකච්ඡා කර ඇති පරිදි, වැදගත් දෙයක් සත්‍ය බව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය නොවන දෙයක් සත්‍ය ලෙස පිළිගැනීම ඇතුළත් වේ. වැරදි දසුන් අපගේ දාර්ශනික විශ්වාසයන්ට, ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ දෘෂ්ටියට අදාළ වේ. අපි සඳහන් කරන්නේ නැහැ වැරදි අදහස් අපි රිපබ්ලිකන් හෝ ඩිමොක්‍රටික් ලෙස ඡන්දය දෙනවා යන අර්ථයෙන්. වැරදි දසුන් හේතුව සහ ඵලයේ පැවැත්ම, පැවැත්ම වැනි ප්‍රධාන වැදගත් කරුණු ඇතුළත් වේ බුද්ධ, ධර්ම, හෝ සං ha යා, බුද්ධත්වයේ පැවැත්ම හෝ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව.

සහිත වැරදි අදහස් හානිකර වන්නේ එය අනෙක් හානිකර ක්‍රියා නවයට සම්බන්ධ වීමට අපට පදනම සකසන බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, සදාචාරාත්මක හෘදය සාක්ෂියක් නොමැති, ආචාර ධර්ම පිළිබඳ කිසිදු හැඟීමක් නොමැති පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිවිපාක නොදකිති. ඔවුන් සිතන්නේ, “මට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. ප්‍රතිවිපාක නැති නිසා මට මරන්න පුළුවන්, සොරකම් කරන්න පුළුවන්, අනුන්ට කරදර කරන්න පුළුවන්. මේ එක ජීවිතයක් විතරයි තියෙන්නේ, ඒ නිසා මට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. මම අහු නොවන තාක් කල්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම හරි!” මෙම දර්ශනය අතීත සහ අනාගත ජීවිත ප්‍රතික්ෂේප කරයි, හේතුව සහ ඵල ප්‍රතික්ෂේප කරයි, බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. අපට ඇති විට වැරදි අදහස්, අපි යමක් ගැන ක්‍රියාශීලීව කල්පනා කර තීරණය කරමු, “මම මෙය විශ්වාස නොකරන අතර මම එය ප්‍රතික්ෂේප කරමි. මම එය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා!” මෙය දරා සිටින සිතයි වැරදි දැක්ම වැරදි වැටහීම් වලින් පිරුණු ඉතා ශක්තිමත්, මුරණ්ඩු මනසකි.

ප්රේක්ෂකයන්: සැක ඇති වීම සමාන නොවේ වැරදි අදහස්, එහෙමද?

VTC: නැත, එය නොවේ. සැකයන් ඇතිවීම සාමාන්‍ය දෙයකි. අපගේ ධර්ම පිළිවෙත තුළ, විශේෂයෙන් අප ආරම්භ කරන විට, අප බොහෝ සැකයන්ගෙන් පිරී ඇත. පළමුව, අපි සිතන්නේ, "හොඳයි, සමහර විට. මට විශ්වාස නැහැ. නැහැ, මම හිතන්නේ නැහැ. ” පසුව අපි සිතන්නේ, "හොඳයි, සමහර විට. මට විශ්වාස නැහැ, හ්ම් ..." සහ අවසානයේ, "හොඳයි, සමහර විට. මට විශ්වාස නැහැ ... හොඳයි, එය විය හැකියි. ” අපි හැමෝම පටන් ගන්නේ සැකයක් නැත සහ අවිශ්වාසය සහ පසුව ගැඹුරු අවබෝධයක් කරා ගමන් කරයි.

අපගේ සැකයන් නිරාකරණය කිරීම සඳහා, අපට ප්‍රශ්න ඇසීමට, සාකච්ඡාවලට සහභාගී වීමට, ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට හෝ වැඩි විස්තර ලබා ගැනීමට හැකිය. අපට අවශ්‍ය තරම් කාලයක් ගත කර මෙය කරන විට ඉවසීමෙන් සිටිය හැක. අපට සැකයක් ඇති විට, අපට යම් විවෘත බවක් ඇත, නමුත් අපගේ පූර්ව නිගමන තවමත් යථාර්ථය දැකීමෙන් අපව වළක්වයි. විමසා බැලීමේ කැමැත්තක් ද ඇත.

අපට ඇති විට වැරදි අදහස්කෙසේ වෙතත්, අපට ශක්තිමත්, මුරණ්ඩු ඇත අදහස් වැනි, “අතීත සහ අනාගත ජීවිත නැත. ඒවා නිරපේක්ෂ වශයෙන්, ධනාත්මකව නොපවතියි!,” “හේතුව සහ ඵලය කියා දෙයක් නැත. මට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. ප්‍රතිවිපාකයක් නැත” හෝ “සංවේදී සත්වයන්ට බුද්ධත්වයට පත්වීමට නොහැකි ය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි නිසා ධනාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? අපි ඉපදිලා ඉන්නේ පව්කාරයෝ. ඒකට මුකුත් කරන්න විදිහක් නෑ. මිනිස් ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිතයි. ” අපි අල්ලාගෙන සිටියොත් ඔබට එය පෙනෙනු ඇත වැරදි අදහස්, අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සහ ඕනෑම ආකාරයක සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමට අපි මානසිකව අපටම අවසර දෙනවා සදාචාරාත්මක සීමා කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: සදාචාරාත්මකව ජීවත් වන නමුත් විශ්වාස නොකරන කතෝලික කන්‍යා සොහොයුරියක් කර්මය, ඒක සෘණාත්මකද?

ඇය විශ්වාස නොකරන බව පැවසුවද කර්මය, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය බොහෝ විට එසේ කරයි. ඇගේ සිතේ ඇති දේ විය හැක්කේ, “ඔබ වපුරන ආකාරයටම නෙළාගත යුතු බව යේසුස්වහන්සේගේ ඉගැන්වීමයි.” වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ඔබ වපුරන අස්වැන්න ඔබ නෙළාගන්නවා විය හැක. එම හේතුව නිසා ඇය හානිකර ක්රියා අත්හැරිය හැක. එසේම අන් අය කෙරෙහි කරන අයහපත් ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල ඇය දකින නිසා ඇය ඒ ගැන යම් සැලකිල්ලක් දක්වනවා. කෙසේ වෙතත්, ඔබ ඇයගෙන් ඇසුවොත්, "ඔබ විශ්වාස කරනවාද? කර්මය?" ඇය සිතන නිසා ඇය "නැහැ" කියන්න පුළුවන් කර්මය යනු ආසියාතික ජනයා විශ්වාස කරන හාස්‍යජනක දෙයකි. නමුත් අපි වචනයේ තේරුම සලකා බැලුවහොත් "කර්මය,” ඇගේ සිතුවිලි වලින් පෙනී යන්නේ ඇය එය විශ්වාස කරන බවයි.

අපි මිනිසුන් දෙස බලා සවන් දෙන විට, අපි බලය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු වැරදි අදහස්. ඔවුන් මිනිසුන්ව මාර්ගයෙන් ඉවතට ගෙන යන ආකාරය සහ ඔවුන් මනස මුරණ්ඩු හා ඉතා අඳුරු කරන ආකාරය අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ.

එබැවින්, විනාශකාරී මානසික ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණ කරන ශාඛා හතර මෙවර අනුව සමාලෝචනය කරමු වැරදි අදහස්. පළමුව, ද වස්තුව යනු සත්‍ය, පවතින, අප ප්‍රතික්ෂේප කරන දෙයකි. මම කී පරිදි, වස්තුව හේතු ඵල පැවැත්ම විය හැකිය, බුද්ධත්වය, ද තෙරුවන් සරණයි, අතීත හෝ අනාගත ජීවිත, හෝ වැදගත් ස්වභාවයක් ඇති ඕනෑම දෙයක්. එම අරමුණ අප විශ්වාස කරන දෙය පැහැදිලිව දන්නා නමුත් එය ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම වන අතර දුක නම් නොදැනුවත්කමයි. ඉතින් ද අරමුණ "මම මේක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ." එම කටයුතු යනු, “මම මේක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මම ඒකාන්තයෙන් හේතුඵල විශ්වාස නොකරමි.” සහ සම්පූර්ණ කිරීම සම්පූර්ණයෙන් තීරණය කරන්නේ මෙය නිවැරදි දැක්මයි, “ඔව්, මම ඒකාන්තයෙන්, ධනාත්මකව විශ්වාසයි. හේතුවක් සහ ඵලයක් නැත! මම එය සිතීමට පමණක් නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම මම එම මතය අනෙක් පුද්ගලයින් අතර ප්‍රකාශ කර ඔවුන්ට උගන්වන්නෙමි. ” එවිට එම දැක්ම ඉතා දැඩි, දැඩි, වැරදි දැක්ම.

විනාශකාරී ක්රියා 10 ගැන සාමාන්ය අදහස්; හේතුකාරක අභිප්රේරණය සහ කාලෝචිත අභිප්රේරණය

දැන් මට විනාශකාරී ක්‍රියා 10 ගැන පොදුවේ ටිකක් කතා කිරීමට අවශ්‍යයි. ඕනෑම විනාශකාරී ක්‍රියාවක් ඕනෑම දෙයකින් ආරම්භ කළ හැක විෂ තුනක් (කෝපය, ඇමුණුමක්, හෝ නොදැනුවත්කම) සහ තවත් එකක් සමඟ සම්පූර්ණ කර ඇත.

නිදසුනක් වශයෙන්, අපට යමෙකුගේ වස්තුවෙන් ආශා කිරීමට පටන් ගත හැකිය කෝපය ඉන්පසු සමඟ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කරන්න ඇමුණුමක්. අප ආරම්භ කරන අභිප්‍රේරණය හේතුඵල චේතනාව ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, එම ක්‍රියාව කරන අවස්ථාවේ දී ඇති වන පෙළඹවීම කාලෝචිත චේතනාවයි.

ප්‍රාණඝාතය, පරුෂ වචන, ද්වේෂසහගත බව හැමවිටම සම්පූර්ණ වන්නේ පෙළඹවීමෙනි කෝපය, ඔවුන් වෙනත් දුක් වේදනා සමඟ ආරම්භ කළ හැකි වුවද.

ඒ හා සමානව, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම් සහ තෘෂ්ණාව යම් පීඩාවකින් ආරම්භ විය හැක, නමුත් අපි ක්රියාව සම්පූර්ණ කරන විට අපට ඇති කාලෝචිත අභිප්රේරණය වේ. ඇමුණුමක්.

සමඟ වැරදි අදහස්, අපි ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කරන්නේ අවිද්‍යාවෙන්.

කථනයේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් - බොරු කීම, භේද ඇති කරන වචන, පරුෂ වචන සහ නිෂ්ඵල කතා - ඕනෑම පීඩාවකින් සම්පූර්ණ කළ හැකිය.

මම කලින් කිව්වා වගේ ක්‍රියා හතෙන් සිරුර සහ කථනය, ඒවායින් හයක් අන් අයට කරන ලෙස පැවසීමෙන් කැපවිය හැකි අතර, හත්වන, නුවණැති ලිංගික හැසිරීම, ඔබ විසින්ම කළ යුතුය.

මනසේ විනාශකාරී ක්‍රියා තුනම එකවර මිනිස් මනසේ පැවතිය නොහැක. ඔවුන් විවිධ මානසික අවස්ථා වල සිටිති. අපගේ සිතුවිලි තෘෂ්ණාවෙන් ද්වේශසහගත බවටත් ඉන්පසුව ඊටත් ගමන් කළ හැකිය වැරදි අදහස්, සහ ඔවුන්ගෙන් කිසිවකුට නැවතත්, නමුත් එම තිදෙනා එකවර අපගේ මනසෙහි නැත.

වැරදි දසුන් විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් ප්‍රබලම සහ නරකම ක්‍රියාව වන්නේ එය අනෙක් නවය කිරීමට අවශ්‍ය පසුබිම සකසන බැවිනි. මීළඟ භයානකම ක්‍රියාව ඝාතනයයි.

අප කායික වශයෙන් කරන විනාශකාරී ක්‍රියා තුනෙන් වඩාත්ම හානිකර වන්නේ ප්‍රාණඝාතය, ඊළඟට සොරකම් කිරීම, පසුව අඥාන ලිංගික හැසිරීම.

කථනයේ විනාශකාරී ක්‍රියා හතරෙන්, බොහෝ විනාශකාරී සිට අවම වශයෙන් දක්වා ඇති පිළිවෙල වන්නේ බොරු කීම, භේද ඇති කරන වචන, පරුෂ වචන සහ නිෂ්ඵල කතා ය.

මනසේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් වඩාත්ම හානිකර වන්නේ එයයි වැරදි අදහස්, පසුව ද්වේෂය, පසුව ආශාව.

එබැවින්, දස විනාශකාරී ක්‍රියා පිළිබඳ අපගේ සාකච්ඡාව මෙයින් අවසන් වේ. අද රාත්‍රියේ අප කතා කළ දේ ගැන ඔබට ඇති ඕනෑම ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දීමට මට මෙහි විරාමයක් දෙන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට සම්පූර්ණ ක්‍රියාවක ශාඛා හතර නැවත ලැයිස්තුගත කළ හැකිද?

VTC: සම්පූර්ණ ක්‍රියාවක ශාඛා හතර වන්නේ පදනම හෝ වස්තුව, සම්පූර්ණ චේතනාව, ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීමයි. මා කලින් කී පරිදි, දෙවන ශාඛාව, සම්පූර්ණ චේතනාව කොටස් තුනකට බෙදා ඇත. පළමු කොටස නම් අප ක්‍රියා කිරීමට අදහස් කරන වස්තුව - දෙය, පුද්ගලයා හෝ ඕනෑම දෙයක් හඳුනා ගැනීමයි. දෙවන කොටස ක්‍රියාව කුමක් වුවත් කිරීමට අදහස් කරයි. තුන්වන කොටස නම්, අපට එක් පීඩාවක් ඇති අතර, එය ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමට අපව පොලඹවයි.

බෞද්ධ ගුරුවරුන් හෝ වෘත්තිකයන් සම්පූර්ණ නිෂේධාත්මක කොටස් තුන ගැන කතා කිරීම ඔබ අසා ඇති කර්මය: සූදානම, සැබෑ ක්‍රියාව සහ සම්පූර්ණ කිරීම. ඔබ මෙය කවදා හෝ ඇසුවොත්, පටලවා නොගන්න. ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම ශාඛා හතර ගැන සඳහන් කරන නමුත් ඒවා වෙනත් ආකාරයකින් බලයි. කොටස් තුනෙන් පළමුවැන්න වන සූදානම, ශාඛා හතරෙන් පළමු දෙක, පදනම සහ සම්පූර්ණ චේතනාව ඇතුළත් වේ.

නැවතත්, සියලුම ශාඛා දැනගැනීම ප්රයෝජනවත් වේ, මන්ද එය අපගේ ක්රියාවන් දෙස බැලීමට සහ ඒවා ඉදිරිදර්ශනයට තැබීමට හැකියාව ලබා දෙයි. මම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක කොටසක් පමණක් කළ විට, මගේ කර්මය මම සම්පූර්ණ, පරම පරිපූර්ණ සෘණ ක්‍රියාවක් කර ඇති විට තරම් බරක් නොවේ.

මෙම දැනුවත්භාවය අනාගතයේදී ද අපට උපකාරී වේ. අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියා සියල්ලම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කිරීමට සහ අත්හැරීමට අපට හැකියාවක් නැත - එය හොඳයි, නමුත් දේවල් ඒ ආකාරයෙන් ක්‍රියාත්මක නොවේ. විනාශකාරී ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණ කරන ශාඛා දැන ගැනීමෙන්, අප හානිකර ලෙස ක්‍රියා කරන විට, අපට අවම වශයෙන් ශාඛා හතරම සම්පූර්ණ නොකිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: තණ්හාව ආශාව වගේද?

VTC: තණ්හාව ආශාවට සමානයි. නමුත් තණ්හාව යනු එවැනි ආශාවකි ඇලවීම, ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ හිමිකර ගැනීම. “අනිවාර්‍යෙන්ම මම ඒක ලබනවා!” යන සිතුවිල්ල ඇති කරන්නේ එවැනි ආශාවකි. ඔබට ආශාව පළමු පන්තියේ ආශාව ලෙස හැඳින්විය හැක. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට නොදැනුවත්කම පැහැදිලි කළ හැකිද?

VTC: අවිද්‍යාව යනු නොදැනුවත්කම හෝ නොදැනුවත්කම සිත තුළ ඇති වීමයි. අප නොදැනුවත්ව සිටින විට, අප, අනෙක් පුද්ගලයින් සහ වෙනත් අය යන ආකාරය අපි වැරදි ලෙස වටහා ගනිමු සංසිද්ධි පවතිනවා. අඳුරු කාමරයකට ඇවිදීමේ උපමාව භාවිතා කරමු. අන්ධකාරය යනු අපැහැදිලි වීම, අපගේ දැකීමේ හැකියාව සීමා කරන දෙයයි. අපගේ මනසෙහි අඳුරු භාවයක් ද තිබිය හැකිය. නමුත් අඳුරු වීමක් පමණක් නොව, ක්රියාකාරී වැරදි අර්ථකථනයක් ද ඇත. මෙය අඳුරු කාමරයට ගොස් කෙළවරේ දඟර සහ ඉරි සහිත යමක් දැක “ආහ්, මේ සර්පයෙක්!” යැයි සිතනවා හා සමාන වනු ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ලණුවකි. අඳුර නිසා අපි නැති දෙයක් ප්‍රක්ෂේපණය කරලා බය වෙලා කෑගහනවා.

හිතේ තියෙන අවිද්‍යාවත් එහෙමයි. මීදුම සහිත අපැහැදිලි බවක් ඇති අතර, අපි ආවේනික හෝ ස්වාධීන පැවැත්මක් ලෙස හඳුන්වන දෙය ප්‍රක්ෂේපණය කරමු සංසිද්ධි. අපි අපගේ සිතුවිලි වල වස්තූන් ඝන සහ සංයුක්ත දෙයක් බවට පත් කරමු. මෙය මූලික අවිද්‍යාවයි. ද්විතියික අවිද්‍යාව ද ඇත, එය හේතුඵල නොදැනීම ය. මෙය සාපේක්ෂ මට්ටමින් දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ නොදැනුවත්කමකි, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ යමක් මරා දැමුවහොත්, එම ක්‍රියාව ඔබට පසුව සිදුවන දෙයට බලපාන බව නොදැන සිටීම.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට පදනම සහ සම්පූර්ණ චේතනාව ඇතැයි කියමු (පළමු ශාඛා දෙක), නමුත් ඔබට ක්‍රියාව (තුන්වන ශාඛාව) නැත. "මම අලුත් ස්කීස් යුගලයක් මිලදී ගැනීමට යාමට කැමතියි" යන සිතුවිල්ල ඔබට තිබේ. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්නේ හෝ ඒ ගැන බැරෑරුම් ලෙස සිතන්නේ නැත, එබැවින් එය සම්පූර්ණ ක්‍රියාවක් නොවේ.

අපි ගේනකොට ඇමුණුමක් අපගේ මනසෙහි ප්‍රකාශිත තත්වයකට, කෙසේ වෙතත්, එය අපගේ මනස පුරුදු කිරීමකි ඇමුණුමක්. අපි ගෙනෙන තරමට ඇමුණුමක් අපගේ මනසට, වැඩි වැඩියෙන් ඇමුණුමක් දිගටම එනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව් අනිවාර්යෙන්ම. දිවා කාලයේ අපට නොයෙකුත් ආශාවන් හා කෙලෙස් ඇති නමුත් ඒවා අපට පෙනෙන්නේ වාඩි වී හුස්ම ගන්නා විට පමණි. අපේ ආශාවන් ඉහවහා යාමට ඉඩ නොදෙන පරිසරයකට අප අපව පත් කරන විට සමහර විට ආශාව වැඩි වන බව ඔබ නිවැරදිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඔබේ බල්ලාට අවශ්‍ය ඕනෑම තැනකට දුව යාමට ඉඩ දුන් විට, ඔහු කලබල වන්නේ නැත. නමුත් ඔබ ඔහුව මිදුලට තැබූ වහාම ඔහු විශාල ඝෝෂාවක් කරමින් බුරන්නටත් කෑ ගැසීමටත් පටන් ගනී. අපේ ළදරු මනස කරන්නේ මෙයයි. හිතට එන හැම පැතුමක්ම ඉෂ්ට කරගන්න බැරි වටපිටාවකට දැම්මම අපේ හිත කෑ ගහනවා, කෑ ගහනවා.

නොදැනුවත්කම ගැන

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඔව්, අවිද්‍යාව යනු සෑම දෙයක්ම ස්ථාවර, ඝන සහ සැබෑ සහ තමා තුළ පවතින බව විශ්වාස කරන මනසයි. එය හරියට “මම බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්; මම එච්චරයි! එහි ඇත me, ඉතා නිශ්චිත එකක් ඇත me, එහි ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම බිහිසුණුයි.” ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරම්භ කිරීමට ඝන, සංයුක්ත පුද්ගලයෙකු නොමැති විට, මනසෙහි කිසිදු ඉඩක් නොමැතිව, එම සිතුවිල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම ශක්තිමත් කිරීම. කිසිවක් නැති තැන අපි යමක් නිර්මාණය කරනවා.

ඒ වගේ ම සල්ලි ගැන හිතුවොත් කඩදාසියි තීන්තයි විතරයි. නමුත් අපි මෙයට ඉහළින් “මුදල්, මට එය තිබිය යුතුයි!” අපි එය ඝන බවට පත් කරමු; එය තවදුරටත් කඩදාසි සහ තීන්ත පමණක් නොවේ, "මෙය සැබෑ, නෛසර්ගිකව පවතින දේවල් වන අතර එය ඉතා වටිනා ය, මගේ ආත්ම ගෞරවය එය මත රඳා පවතී!" එසේනම් අවිද්‍යාව යනු සියල්ල සංයුක්ත බවත්, තමා තුළම පවතින බවත්, යථාර්ථයේ දී සියල්ල කොටස් වලින් සෑදී ඇති විට, හේතු නිසා දේවල් හටගෙන නැති වී යන බවත් විශ්වාස කිරීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අවිද්‍යාව යන වර්ග දෙක ගැන ඔබට විස්තර කළ හැකිද?

VTC: අවසාන වශයෙන් අවිද්‍යාව සහ ඥාතියා පිළිබඳ අවිද්‍යාව යනුවෙන් වර්ග දෙකකි.

අවසාන දෙය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම යනු සෑම දෙයක්ම සංයුක්ත, ස්වාධීනව පවතින සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා නොමැති විට ස්ථිර බව විශ්වාස කිරීමයි. සෑම දෙයක්ම එහි පැවැත්ම සඳහා කොටස්, හේතු සහ ලේබල් මත රඳා පවතී.

ඥාතියා පිළිබඳ අවිද්‍යාව යනු හේතු ඵලය, ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵලවල පැවැත්ම සහමුලින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ අවබෝධයක් නොතිබීමයි.

අවිද්‍යාව යන දෙවර්ගයම උපතින්ම ඇති නමුත් ඒවා ඉගෙන ගත හැකිය. සමාජය අපට බොහෝ වැරදි දාර්ශනික පද්ධති උගන්වයි. අපි එවැනි පද්ධති අනුගමනය කරන විට, කාලයත් සමඟ අපගේ චින්තනය විකෘති වන අතර, අපි පසුව එම නොදැනුවත්කම අනුව ජීවත් වෙමු.

අපගේ සිතුවිලි ඇගයීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] [සිනා] මම හිතන්නේ ඔබ හරි. අපගේ මනස තරමක් විශ්වාස කළ නොහැකි ය. අපගේ මනස තුළ පැන නැඟිය හැකි හෝ ප්‍රකාශ කළ හැකි විවිධ මානසික සාධක තිබේ. ඉතා පරස්පර විරෝධී මානසික සාධක අපගේ මනසෙහි විවිධ කාලවලදී සක්‍රීයව ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඒ නිසා මනසට එක මොහොතකදී “හේතුවක් නැත” වැනි වැරදි සංකල්පයක් ඇති විය හැකියි. පසුව, “හේතුවක් හා ඵලයක් ඇතැයි මම සිතමි” යන ප්‍රඥාවේ මානසික සාධකය මතු විය හැකිය. “නැහැ, මට මනුෂ්‍ය ගෞරවය තිබෙන නිසා මම නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ, මම එය යටපත් කරන්නේ නැහැ” කියා අපට ආත්ම ගෞරවයක් ඇති විය හැකියි. ඒ වගේම තවත් වෙලාවක, අපි අපේ ආත්ම ගෞරවය සම්පූර්ණයෙන්ම ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කර අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමු.

ඉතින්, අපට මේ සියලු විවිධ සිතුවිලි ඇත, ඒවායින් බොහොමයක් එකිනෙකාට විරුද්ධ වන අතර ඒවා විවිධ කාලවලදී සිදු වේ. අපි ධර්මානුකූලව කරන්න උත්සාහ කරන්නේ අපේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමයි, "අනේ, එය අන් අයට සැලකීම!" "ඒක තමයි අනිත් අය ගැන සැලකිල්ලක් නැතිකම!" “ඒක තමයි සිහිය!” "ඒක තමයි විශ්වාසය!" “ඒ වගේම තමයි කෝපය!" "ඒක අමනාපයක්!"

ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දීම, ඒවා ගැන සිතීම සහ ඒවාට සවන් දීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. අපගේ සිතුවිලිවල ගුණාත්මක භාවය ඇගයීමට ලක් කරන ආකාරය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අපට මාර්ගෝපදේශ සපයයි. “මම හිතන්නේ එයයි, එබැවින් එය සත්‍යයයි” යන සර්ව සම්පූර්ණ විශ්වාසය වෙනුවට අපි සත්‍ය සහ නැති දේ ප්‍රශ්න කිරීමට සහ ඇගයීමට පටන් ගනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම අද කතා කළේ සතර අපරිමිත දේ මෙනෙහි කරන සෑම විටම ඇය ජෝර්ජ් බුෂ් ඇතුළු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔහු තම උපරිමය කිරීමට උත්සාහ කරන බව ඇයට හැඟෙන නමුත් කෙසේ හෝ ඔහු අඳුරු වී ඇති බවයි. [සිනා] මම කිව්වා, “හොඳයි, ඔව්, මම හිතන්නේ සදාම් හුසේන්, ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔහු හරි යැයි සිතන දේ කිරීමට උත්සාහ කරයි! ඔහු හොඳ අභිප්රේරණයක් ලෙස සලකන දේ සමඟ ක්රියා කරයි. ඇය පිළිතුරු දුන්නේ, "ඔව්, මිනිසුන්ට තමන් සම්බන්ධයක් නොමැති විට ඔවුන් නිවැරදි යැයි සිතන ආකාරය පුදුම සහගතය." මම පිළිතුරු දුන්නේ, “ඔව්, නමුත් අපි නිවැරදි වූ විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදියි, නේද?” [සිනා] “අපි අනිවාර්යයෙන්ම හරි! ඒ දිහා බලන්න වෙන ක්‍රමයක් නෑ.”

ධර්මයෙන් කරන්නේ ටිකක් ගෙන ඒමයි සැකයක් නැත අපගේ සියලු "නිශ්චිතභාවය" තුළට "මම හිතන්නේ ඒක, ඒ නිසා ඒක හරි" කියලා උපකල්පනය කරනවා වෙනුවට, අපේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකමු. අපි ආපසු ගොස් අපගේ සිතුවිලි දෙස බලමු, “හොඳයි, එය හරිද නැද්ද? මම නිසි ලෙස ක්‍රියා කරනවාද නැත්නම් මගේ හැසිරීම වැඩිදියුණු කළ හැකිද?" හෝ "මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අවංක සම්බන්ධතාවයක්ද නැතහොත් මම මා සහ අනෙක් පුද්ගලයා රවටා ගන්නවාද?" ධර්ම චර්යාව යනු විමසිලිමත් වීම සහ අපගෙන්ම ප්‍රශ්න ඇසීමයි. අපට ක්ෂණික පිළිතුරු නොලැබෙනු ඇත, සමහර විට අපගේ සිතුවිලි හඳුනා ගැනීමට අපහසු වනු ඇත, නමුත් මෙය අඛණ්ඩ පුහුණුවේ වටිනාකමයි. භාවනා යම් කාලයක් පුරා. අභ්‍යාසය තුළින්, අපගේ මනස තුළ සිදුවන දේ පිළිබඳව අපි වඩාත් හුරුපුරුදු වෙමු. දේවල් වඩාත් පැහැදිලි වේ.

යම් දෙයක් සිදුවෙමින් තිබියදී හෝ යමක් සිදු වූ වහාම මා කෝපයට පත් වූවාද නැතහොත් ප්‍රායෝගිකද යන්න මට කිව නොහැකි බව මට බොහෝ විට අත්දැකීම් තිබේ. සමහර විට මාස කිහිපයකට පසු, මගේ මනසේ වැඩි ඉඩක් ඇති විට, මට වැටහෙන්නේ, “අනේ, ඒකයි කෝපය, එහෙම නේද?” හෝ "නැහැ, ඇත්තටම මම කරන දේ හරි." සමහර වෙලාවට අපි ඇත්තටම ඒ වෙලාවේ අපි හිතන්නේ මොකක්ද දැනෙනවා කියලා අපි දන්නේ නැහැ. අපගේ මනස ඕනෑවට වඩා ව්‍යාකූල වූ විට හෝ අප එම තත්වයට ඕනෑවට වඩා සම්බන්ධ වූ විට, එය විශ්ලේෂණය කිරීම දුෂ්කර ය. නැවතත්, අපි පුරුදු කරනවා නම් භාවනා යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ, අපි සිදුවීම් දෙස ආපසු හැරී බැලීමට, ඒවා පැහැදිලිව දැකීමට සහ ඒවායින් ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගනිමු.

“ඔව් මම වැරදි කරනවා මිසක් වෙන ක්‍රමයක් නැහැ” කියන ආකල්පය අපි වර්ධනය කරගත යුතුයි. විවේචනාත්මක මනස පවසන විට, “මට සෑම දෙයක්ම පිරිසිදු හා සංක්ෂිප්තව හා නිසි පෙට්ටියේ තිබිය යුතුය. මුල සිටම, මට සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණ ලෙස කිරීමට හැකි විය යුතුය, නැතහොත් "හෙට මම ඥානාන්විත විය යුතුය!" - එවැනි අපේක්ෂාවන් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීමට කරදර නොවන්න. ඒවා කුණු ගොඩට දාන්න, හරිද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: [සිනා] ඒ නිසයි, නැවත නැවතත්, අපි විශ්ලේෂණය හරහා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ, “මෙම $100 බිල්පත තීන්ත සහ කඩදාසි පමණි. එච්චරයි. එහි වෙන කිසිවක් නැත. එය වටින්නේ මගේ මනස එයට වැදගත්කමක් දෙන නිසා ය. ඔබ එම බිල්පත වෙනත් සංස්කෘතියක කෙනෙකුට හෝ කඩදාසි මුදල් භාවිතා නොකරන සංස්කෘතියක කෙනෙකුට ලබා දුන්නේ නම්, ඔවුන් එය ගින්නක් පත්තු කිරීමට භාවිතා කරයි. මන්ද? මොකද කඩදාසි මුදලට ආවේණික වටිනාකමක් නැහැ. එය සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින්නේ අප එයට වටිනාකම යන සංකල්පය ලබා දෙන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම භාවනා කරන විට, $100 බිල්පත සහජ පැවැත්මක් නැති බව මම දනිමි. මම පත්තරේට බැඳිලා නැහැ, නමුත් ඒ කඩදාසියෙන් මට ගන්න පුළුවන් දේට මම බැඳී ඉන්නවා.

VTC: [සිනා] ඔව්, එම තත්ත්වය තුළ, ඔබ දකින්නේ මුදල් සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස පමණක් නොව, ඔබට අවශ්‍ය දෙය සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙසද ඔබ දකිනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මට මේ වීදුරුව අවශ්‍යයි, මෙය ඇත්තෙන්ම ලස්සන, අපූරු ස්ඵටික වීදුරුවක්!” නැවතත්, වීදුරුව වීදුරුවක් ලෙස නොපවතී. එය එතරම් වටිනා දෙයක් නොවේ. එය එතරම් ලස්සන නැත. වීදුරුවේ ඇත්ත වශයෙන්ම එම ලක්ෂණ නොමැත; අපගේ මනස සරලව එම සංකල්ප ඒ මත ප්‍රක්ෂේපණය කරයි. ඔයා එහෙම කියද්දි මෙනෙහි කරන්න, “කවදාද කෑම එන්නේ?” යන සිතිවිල්ල දිගින් දිගටම ඇතිවේ. [සිනා] එම සිතුවිල්ල ඉතා විශාල වේ. ආහාරය නියත වශයෙන්ම ස්වභාවයෙන්ම පවතී. නමුත් ඔබ ආහාර ගැන සිතන්නට මොහොතක් ගත කළහොත්, ඔබට පෙනෙන්නේ, මූලික වශයෙන් එය පොහොර, ජලය, [සිනා] නයිට්‍රජන්, කාබන්, ඔක්සිජන් ... මොකක්ද ලොකු දෙයක්? [ප්‍රේක්ෂකයෝ කතා කරති.] අපට ජීවත් වීමට ආහාර අවශ්‍යයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින ආහාර ගුණාංග ලබා දෙන්නේ අපගේ මනසයි. “මට ජීවත් වීමට ආහාර අවශ්‍යයි” හෝ “මට ජීවත් වීමට ආහාර අවශ්‍යයි!” කියා ඔබට පැවසිය හැකිය—එහි ඉතා විශාල වෙනසක් තිබේ. [සිනා]

1. 'විපත්ති' යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. Chodron දැන් 'කැළඹෙන ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම්' වෙනුවට භාවිතා කරයි ↩