ශීලයෙන් තොර ජීවිතය තිරිංග නැති වාහනයක් වැනිය

විෂයය SILA, හෝ ගුණවත්, ලස්සන හැසිරීම, මිනිසුන් බොහෝ විට වරදවා වටහා ගන්නා ඉතා උපක්‍රමශීලී ක්ෂේත්‍රයකි. එබැවින් එය අපට යම් මගපෙන්වීමක් සහ උපදෙස් වලින් ප්‍රයෝජන ගත හැකි ක්ෂේත්‍රයකි - අපගේ ජීවිතයට සහ වෙනත් පුද්ගලයින්ට අප සම්බන්ධ වන ආකාරයෙන් අප වඩාත් හොඳින් හැසිරෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් අවබෝධයක්.

බොහෝ විට, අප ආකර්ෂණය වන්නේ ය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම එය අපගේ අත්දැකීම්වල හදවතටම හරියන බැවිනි. නිසැකව ම එහි ඇති අවසාන සහ තීව්‍ර ස්වභාවය - විශේෂයෙන්ම, හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මගින් මා ආකර්ෂණය විය. මෙය ඉගැන්වීම්වල වැදගත්ම අංගයක් ලෙස පෙනුණි - එනම්, අතික්‍රමණය වූ, අවසාන යථාර්ථයට අදාළ දේ.

බටහිර සංස්කෘතිය තුළ, අපි දෙවන හොඳම දේ සඳහා පදිංචි වීමට කැමති නැත. අපට ඉහළින්ම ඉලක්ක කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ආගමික ජීවිතයට අපගේ ප්‍රවේශය තුළ එකම ආකාරයේ ආකල්පයකට නැඹුරු විය හැකිය. පරාර්ථකාමීත්වය සහ හිස්බව හෝ අත්‍යාවශ්‍ය බව පිළිබඳ මෙම ප්‍රබල තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය භාවිතා කිරීමෙන් පමණක් අපට බුද්ධත්වයට යා හැකි විට, තාවකාලික ඉගැන්වීම්, ළදරු පාසල් දේවල් ගැන කරදර වන්නේ ඇයි? බුද්ධ සියලු ජීවීන්ගේ ස්වභාවය? විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්, විශේෂයෙන්ම සෙන් බුද්ධාගම සහ ටිබෙට් බුද්ධාගම තුළ ඔබට මෙය හමු වේ. සියලු සත්ත්වයෝ බුදුන් බවත් සියල්ල පවතින ආකාරයටම පරිපූර්ණ බවත් ඉගැන්වීමේ මෙම අංගය බටහිර බුදුදහමේ මුල් අවදියේදී අවධාරණය කරන ලදී. “අප අවට ඇති සියල්ලෙන් සමන්විත පරිපූර්ණත්වයට අප අවදි කළ යුතුය. ඒ අවබෝධය ඇති වූ පසු අපට කැමති ඕනෑම ආකාරයකින් ක්‍රියා කළ හැකියි. අපි සියලු දෙනාම බුදුන් නම්, අපි බුදුන් ලෙස ක්‍රියා කරන අතර ඒ සියල්ල බුද්ධ කීම සහ කරන දේ පරිපූර්ණයි." එබැවින්, ඉගැන්වීම බොහෝ විට ඕනෑම ආකාරයක ක්රියාකාරිත්වයක් යුක්තිසහගත කිරීම සඳහා අර්ථකථනය කරන ලදී. Ultimate Truth හි උපස්ථය සමඟ, සියල්ල පරිපූර්ණයි. ඉතින්, මම කුමක් කළත්, ඔබට එය කෙසේ පෙනුනත්, පොලිසියට පෙනුනත්, සියල්ල පරිපූර්ණයි.

අවසාන මට්ටමින් මෙය සත්‍යයකි. නමුත් මේ සත්‍යය බෞද්ධ ලෝකය තුළ මහත් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කළ දෙයකි. එය ඉතා ආකර්ශනීය, බලවත් සහ විමුක්තිදායක අංගයක් වුවද බුද්ධගේ ඉගැන්වීම, එය වැරදි ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. මට මතකයි මීට අවුරුදු ගාණකට කලින් නිසර්ගදත්ත මහරාජ් ගේ ‘මම ඒ’ කියලා පොතක් දුන්නා. මෙම පොත කියවීම දෙවියන් වහන්සේ කතා කිරීමට සවන් දීම හා සමානයි - බලවත් දේවල්. එක් ඡේදයක කෙනෙකු නිසර්ගදත්තගෙන් ඔහුගේම අධ්‍යාත්මික පුහුණුව ගැන විමසීය. ඔහු අවදියෙන් සිටීමේ ක්‍රියාවට මිස ඕනෑම ආකාරයක පුහුණුවක් ගැන සඳහන් කළේ ඉතා කලාතුරකිනි. ඔහු පැවසුවේ ඔබ සිටින්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ යථාර්ථයට ඔබ අවදි වුවහොත් සියල්ල හොඳින් සිදුවන බවයි. ප්‍රශ්න කරන්නා නොනවත්වාම කියා අවසානයේ ඔහු මෙසේ පැවසීය: “ගුරුවරයා මට කිව්වා, 'ඔබ තමයි අවසාන යථාර්ථය - එපා. සැකයක් නැත මගේ වචන.'" එවිට නිසර්ගදත්තගේ ප්‍රකාශය මෙවැනි දෙයකි: "ඉතින්, මම ඒ අනුව ක්‍රියා කළා." විෂය අවසානය! මට මතකයි මම හිතුවා, "ඒක තමයි! එච්චරයි තියෙන්නේ? සමහර විට ඔහු, යම් විශේෂ ආකාරයේ පුද්ගලයෙක් ලෙස, අවසාන යථාර්ථය විය හැකිය, නමුත් අප සියල්ලන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? එය ඉතා අමු සහ සෘජු විය, නමුත්, අවසානයේදී, මගේ හදවතේ යමක් පැවසුවේ, "ඔව්, එය ඇත්ත - සෑම කෙනෙකුටම. එච්චරයි තියෙන්නේ.”

නමුත් පසුව වලංගු තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් විය හැකි දේ, ටික වේලාවකට පසු, අප විසින් ඉටු කර ඇති බව අප විශ්වාස කරන යම් දෙයක් පිළිබඳ මතකයක් පමණක් බවට පත් වන බව අපි සොයා ගනිමු. අපි එය යම් ආකාරයක ක්‍රෙඩිට් කාඩ්පතක් ලෙස සලකමු, අපට දිගටම වියදම් කළ හැකි අතර කිසි විටෙකත් බිල් නොගෙවිය හැකිය - එය යැවීමට කිසිවෙකු එහි නොමැති නිසා. එය හරියට ඔබ ඔබේ ගිණුම වීසා එකෙන් ලබාගෙන එය ඔවුන්ට ආපසු ලබා දී “මෙහි කවුරුත් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම කාඩ්පත කිසිවෙකුට හිමි නොවේ. ඒ නිසා මෙන්න ඔබේ බිල්පත ආපසු ලබා දුන්නා. ” ඔබ මෙය කළහොත් ඔබට ඉක්මනින් නිල ඇඳුමෙන් සැරසී සිටින කෙනෙකුගෙන් පැමිණීමක් ලැබෙනු ඇත!

මෙම අර්ථ නිරූපණය බටහිර රටවල සාමාන්‍ය සිදුවීමක් වන අතර එය බොහෝ කරදර ඇති කරයි: මිනිසුන් විශාල අද්භූත අත්දැකීමක් ලබා ගෙන ඇත, නැතහොත් අධ්‍යාත්මික අධිකාරියක් විසින් අනුමත කර ඇත (ධර්ම උරුමක්කාරයෙකු ලෙස නම් කිරීම වැනි) හෝ විශාල කීර්තියක් ඇති ගුරුවරයෙකුගේ යම් අනුමැතියක්, ඔවුන්ගේ බුද්ධත්වය පිළිබඳ ඇඟවීමක් ලෙස. මම සිල්වත් නිසා මම කරන දේ ඔබට තේරෙන්නේ නැත, ඔබ එසේ නොවන නිසා මිනිසුන් කියනු මම අසා ඇත්තෙමි. ඒ නිසා මගේ ක්‍රියාවේ චේතනාව ඔබට තේරුම් ගන්න බැහැ. මා කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ ප්‍රශ්න නොකළ යුතුය. මෙම අලෙවිසැලෙන් ඕනෑම දෙයක් සාධාරණීකරණය කළ හැකිය.

ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසයේ මෙයට බොහෝ සෙයින් සමාන දෙයක් හැඳින්වූයේ 'ඇන්ටිනොමියන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය' (වචනාර්ථයෙන් එහි තේරුම 'නීතියෙන් නිදහස්' යන්නයි). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් කරන ඕනෑම දෙයක් පිරිසිදු ක්‍රියාවක් බව විශ්වාස කළ මුල් කිතුනුවන් පිරිසක් සිටියහ. ඔවුන් බොහෝ කරදර ඇති කළ අතර අවසානයේ පල්ලිය විසින් පොඩි කරනු ලැබීය. එම ගතිකත්වය බොහෝ කලකට පෙර සිදු වූ බව දැකීම මට සිත්ගන්නා කරුණකි (සහ එතැන් සිට ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ කිහිප වතාවක් සිදු කර ඇත). පුද්ගලයන් සිතන්නේ, ඔවුන් පිටුපස යම් ආකාරයක අක්තපත්‍රයක් හෝ අධිකාරියක් තිබේ නම්, යේසුස් හෝ ශ්‍රේෂ්ඨයෙකු වැනි ගුරු හෝ රෝෂි පවසන පරිදි, “හරි, ඔයාට ඒක තියෙනවා. හොඳයි, මම ඔබ පිටුපසින් සිටිමි. පෙළපතේ හිමිකරු ඔබයි. එය ඔබ රංගනය නොවේ, එය පමණි බුද්ධ ඔබ තුළ පවතින ස්වභාවය” - එය සුළු කොට තැකීම, අපි අවශ්‍යයෙන්ම අපගේම, මමත්වයට නැඹුරු වූ ක්‍රියා, ආශාවන්, අදහස් සහ හඳුනා නොගනිමු. අදහස්. නැතහොත් අපි ඔවුන්ව 'නිදිමතයි' ලෙස සාධාරණීකරණය කරමු බුද්ධ'හෝ 'කෝපයි බුද්ධ' හෝ 'රාගය බුද්ධ' සහ තව තවත් මාර්ගයෙන් ඉවතට ගසාගෙන යන්න. ඒ වගේම සාමාන්‍යයෙන් අපි දකින්නේ අපි කිහිප දෙනෙක් අප සමඟ රැගෙන ගොස් ඇති බවයි.

මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් මෑත වසරවලදී බෞද්ධ කවයන් තුළ ඇති වූ අසහනය සහ මෙම වැරදි වැටහීම පිළිබඳව ඔබ බොහෝ දෙනා දන්නා බව මට විශ්වාසයි. මා පවසා ඇති පරිදි, මෙම අවසාන දෘෂ්ටිකෝණය වලංගු වේ. එයට එහිම සත්‍යතාවක් ඇත - හොඳ සහ නරක යන ගුණාංග සාපේක්ෂ සත්‍යයන් පමණක් බව. ශේක්ස්පියර්ගේ 'හැම්ලට්' හි කොතැනක හෝ පවසන්නේ "හොඳ හෝ නරක කිසිවක් නැත, නමුත් සිතීම එය එසේ කරයි" යනුවෙනි. අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය නිසැකවම සත්‍ය වේ, නමුත් සාපේක්ෂ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් නියත වශයෙන්ම හොඳ සහ නරක, හරි සහ වැරදි ඇත. ලස්සන හැසිරීමක් සහ කැත දේ ඇත. එබැවින් අපි දේවල් අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පමණක් නොගත යුතුය, නමුත් සාමාන්‍ය බුද්ධියද භාවිතා කළ යුතුය. විඥානවාදයෙන් ක්‍රියා කරනවා පමණක් නොව යථාර්ථවාදයෙන් සහ ප්‍රායෝගිකත්වයෙන් ජීවිතය දෙස බලන්න.

සම්භාව්‍ය බෞද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ නැවත නැවතත් අවධාරණය කර ඇත්තේ ගැඹුරු තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් අනෙක් මිනිසුන් කෙරෙහි, මහපොළොවේ දේවල් කෙරෙහි සහ සමාජ සම්මුතීන් කෙරෙහි ගෞරවාන්විතව හා ප්‍රවේශමෙන් හැසිරීමේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රතික්ෂේප නොකරන බවයි. චාන් ගුරුවරයෙකුගේ ගෝලයෙක් භාවනා ඔහු මට පැවසුවේ ඔහුගේ ගුරුවරයා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ඉතා ඉහළ මට්ටමක සිටියද, ඔහු හිස්බව ගැන කතා කරන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි. ඔහු එසේ කිරීමට විශිෂ්ට හැකියාවක් තිබියදීත් මෙය සිදු වේ. ඔහුගේ බොහෝ ධර්ම කථිකාවන්හිදී ඔහු උගන්වන්නේ යහපත කිරීම සහ තබා ගැනීමයි ශික්ෂා පද. ඔහුගේ ප්‍රේක්ෂකයින් කුමක් වුවත් ඔහු සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමක අවශ්‍යතාවය අවධාරණය කිරීමට නැඹුරු වේ.

මෙය හාමුදුරුවෝ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි මිෂන් දිස්ත්‍රික්කයේ පැරණි මෙට්ට කම්හලක ඔවුන්ගේ ආරාමය පිහිටා තිබූ හැට ගණන්වල ඔවුන්ගේ මුල් කාලය පිළිබඳ රසවත් කතාවක් ද මට කීවේය. ඒ දවස්වල, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි අනෙකුත් සියලුම ප්‍රභූවරුන් අතර, සුෆි සෑම් නම් චරිතයක් විය. ඔහු මනෝවිද්‍යාඥයන්ගෙන් කෙනෙක් විය ගුරු කාලයේ. සුෆි සෑම් ඉතා ධනවත් මිනිසෙක් වන අතර විවෘත නිවසක් තබාගෙන සාදයට පැමිණ එක්වීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට නොමිලේ මනෝචිකිත්සාව සහ මත්පැන් ලබා දුන්නේය. ඔහු කිහිප දෙනෙකු ගෙන්වා ගත් අතර ඔවුන්ගෙන් හොඳ පිරිසකට උදව් කළේය. මට තේරෙන විදියට නම් ඔහු බොහෝ දුරට ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න, ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න පුළුවන් ගුරුවරයෙක්. ඔහු ඉගැන්වූයේ අපි සියල්ලෝම දෙවියන් බවයි/බුද්ධ/The Great Whatever- it-s - කෙසේ වෙතත් ඔබට එය නම් කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

කතාවෙ හැටියට දවසක් සුෆි සෑම් පඩිපෙළෙන් වැටිලා මැරෙනවා. පසුදා ඔහුගේ ගෝලයන් 20ක් පමණ - තරමක් තරු ඇස් ඇති, දිගු කෙස් ඇති වර්ණවත් චරිත - මෙම දැඩි චීන ජාතිකයින්ට පෙනී සිටියහ. භාවනා ආරාමය. සුෆි සෑම්ගේ මරණයෙන් පසු පෙර දින රාත්‍රියේ ඔවුන්ගෙන් අට දෙනෙකු එකම සිහිනයක් දුටු බව ඔවුහු පැහැදිලි කළහ. ඔවුන්ගේ සිහින තුළ, සුෆි සෑම් පෙනී සිටියේ, “ඔබ මාස්ටර් හුවා බැලීමට යා යුතුයි, ඔබ යා යුතුයි සරණ යන්න ඔහු සමග. මම ඔබට උගන්වමින් සිටි මාර්ගය කරගෙන යන්න එපා. ඔහු සමඟ ගොස් ඔබේ ක්‍රියාව පිළිවෙලට කරන්න. ” ඉතා ලිබරල් සහ විවෘත ප්‍රවේශයකින් එන, සුෆි සෑම් පැවසිය යුත්තේ (තරමක් ආගන්තුක තත්වයන් යටතේ වුවද - අනෙක් පැත්තෙන්) ඔහුගේ ගෝලයන් කළ යුත්තේ තමන්ව පාලනය කර තබාගෙන තම ජීවිතයට මඟ පෙන්විය යුතු ආකාරය ඉගෙන ගැනීම බවයි. වඩාත් සුවදායී ආකාරයෙන්.

අජාන් චා බටහිරට පැමිණි විට බොහෝ අය පරාර්ථකාමීත්වය, හිස්බව සහ අවසාන යථාර්ථය ගැන ප්‍රශ්න අසන බව ඔහු දුටුවේය. එහෙත් මිනිසුන් සිටින ආකාරය, ඔවුන් ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔහුට දැකගත හැකි වූ අතර, ඔහු තබා ගැනීම අවධාරණය කිරීමට පටන් ගත්තේය ශික්ෂා පද - ඔහු මිනිසුන්ව පොළොවට ගෙන ඒමට උත්සාහ කළේය. ලෝකය නොසලකා හරිමින් අපගේ අරමුණ බවට පත් කර ගනිමින්, කිසියම් ව්‍යාජ-අත්‍රාත්‍රික ක්ෂේත්‍රයක පරතරයක් තබා මිනිස් ජීවිතයේ ප්‍රායෝගික යථාර්ථය නොසලකා හැරීම සඳහා අපට අවශ්‍ය නොවන විදේශ ගමන් බලපත්‍රයක් බව ඔහු දුටුවේය. සාපේක්ෂ සත්යය.

හේතුව බුද්ධ මත විශාල අවධානයක් යොමු කරන්න ශික්ෂා පද, සහ වඩාත් සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ ගුරුවරුන් බටහිර රටවල වෙනත් කණ්ඩායම් තුළ ඔවුන්ව අවධාරණය කරන්නේ ඇයිද යන්න, හරියටම අප යම් ආකාරයක මාර්ගෝපදේශ පද්ධතියකට අවනත නොවන විට ඇති වන වේදනාව සහ දුෂ්කරතාවය නිසාය. සදාචාරාත්මක විනයකට අනුකූල නොවීම තිරිංග නොමැතිව මෝටර් රථයක් පැදවීමට සමාන කළ හැකිය. (මෙය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සඳහා ඉතා උචිත සංකේතයකි - ඔබට මෙහි ඉතා ආකර්ෂණීය කඳු කිහිපයක් තිබේ!) මෙහි තිරිංග නොමැතිව මෝටර් රථයක් පැදවීම කෙබඳුදැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබට සැබවින්ම ගොඩ ගැසිය හැකි බව හඳුනා ගැනීමට වැඩි යමක් අවශ්‍ය නොවේ. බරපතල ලෙස.

එබැවින්, බෞද්ධ පුහුණුව තුළ ස්වයං පාලනයේ සහ ස්වයං විනයෙහි අංගයන් වන්නේ එයයි - ඔබේ මෝටර් රථයේ තිරිංග ක්‍රියා කරන බවට වග බලා ගැනීම. වේගය වැඩිකරගෙන වේගයෙන් තැන් තැන් වල යන්න පුළුවන් කාර් එකක් තිබ්බට කමක් නෑ, බ්‍රේක් නැත්නම් පාර වංගුවට පත්වෙනකොට අමාරුවේ වැටෙනවා. අපි නැවතුම් ලකුණකට හෝ හරස් මාර්ගයකට ළඟා වූ විට අපට නතර කිරීමට හැකි විය යුතුය. ජීවිතය යනු හිස් පාරවල් සහ කොළ එළි නොවේ; වෙනත් මාර්ග තදබදය, රතු ලයිට් සහ යනාදිය බොහෝය.

ඔබ සොයා ගන්නා දේ බුද්ධවෙත ප්රවේශය සීල, හෝ ගුණවත්කම, එය ජීවිතය මත පැටවීමක් නොවේ - ඔහු සිතන්නාක් මෙන්, "සියලු ආගම් මිනිසුන්ට විනෝද විය නොහැකි බව පැවසීමයි, එබැවින් මගේ දේද එසේ විය යුතුයැයි මම සිතමි." ඔහුගේ ප්‍රවේශය මිනිසුන්ට ප්‍රියජනක යැයි හැඟෙන සෑම දෙයකටම බාධා කිරීමේ ප්‍රයත්නයක් හෝ මිනිසුන් මත අනවශ්‍ය ලෙස නීති පැනවීමක් නොවීය. නමුත් ඒ පිළිබඳ මගේ අත්දැකීම (සහ මුලදී මා ඉගැන්වීම වෙත ආකර්ෂණය වූයේ) එය ජීවිතය වඩාත් කර්මානුරූපව පටවා ඇති, අප පහසුවෙන්ම අමාරුවේ වැටෙන ජීවන ක්ෂේත්‍ර නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට ගත් සරල උත්සාහයකි. ඒ නිසා එය අවදානම් ස්ථාන පෙන්වා පරිස්සම් වීමට අපව දිරිමත් කිරීම වැනිය. එම බුද්ධ යමක් නෛසර්ගිකව නරක හෝ වැරදි යැයි කීවේ නැත, නමුත් අපගේ ජීවිතයේ මෙම දුෂ්කර ප්‍රදේශවලට අප යම් ආකාරයක සංවේදීතාවයක් වර්ධනය කර නොගන්නේ නම්, කරදර තැන් සහ ගැටලු ගැන සොයා නොබලනවා නම්, එය ඔබ සමඟ රිය පැදවීම හා සමානයි ඇස් වසාගෙන හෝ තිරිංග නොමැතිව රිය පැදවීම වැනිය. “ඔයාට ටික දවසක් හරි යයි යාලුවා, ඒත් ඔයා මොකක් හරි එකක හැප්පුනම කෑලි අහුලන්න මම ළඟ ඉන්නවා කියලා බලාපොරොත්තු වෙන්න එපා.”

පස්දෙනා දෙස බලමින් ශික්ෂා පද බෞද්ධ ගිහියන් සඳහා, ඔවුන් මෙම ආත්මය තුළ බොහෝ ඉදිරිපත් කර ඇත. ඒවා ඇත්තේ අපට උපකාර කිරීමට මාර්ගෝපදේශ ලෙස මිස ස්වාමින්වහන්සේගේ හඬ අප මතට හෙළූ ලෙස නොවේ. එමනිසා, බොහෝ විට මිනිසුන් සැලකිලිමත් වන්නේ කුමන ආකාරයේ ප්‍රමිතියක් අනුගමනය කළ යුතුද, කෙතරම් තදින් අදාළ කළ යුතුද යන්න පිළිබඳවය ශික්ෂා පද. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය එක් එක් පුද්ගලයා මත රඳා පවතී. එම බුද්ධ පැහැදිලි ප්‍රමිතියක් ඇති වන පරිදි ඒවා තරමක් විධිමත් ආකාරයකින් ඉදිරිපත් කළ නමුත් අපට ඒවා විවිධ ශක්තීන්ගෙන් යෙදිය හැකිය. විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ හරි වැරැද්ද ලෙස සලකන දේ තරමක් වෙනස් වේ.

පළමු ශික්ෂා පදය කිසිම ජීවියෙකුගේ ජීවිතය නැති කිරීම නොවේ. මෙය ජීවිතයේ මූලික ගෞරවයෙන් පැමිණෙන අතර ආක්රමණ පාලනය කිරීමකි. එය ඉතා සූක්ෂම ලෙස ගතහොත්, අපි අනවශ්‍ය ලෙස ජීවිතය නැති කර ගැනීමෙන් වළකිමු - අපගේ රෝස මල් වලට භයානක දේ කරන කුඩාම කෘමීන්, මදුරුවන් හෝ කොළ මැස්සන් පවා. එම ශික්ෂා පදය අපට වඩාත්ම වැදගත් දේ ගැන සිතන්නට සැලැස්වීමට එහි තිබේ. "මගේ රෝස මල් වඩා වැදගත්ද, නැතහොත් මෙම සත්වයාගේ ජීවිතයද?"

මම වරක් පෝච්චිවල පැළයක්, chrysanthemum තිබුණා. මුලදී එය මල් ගොඩක් සමඟ ඉතා වැදගත් සහ සෞඛ්ය සම්පන්න බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, මම සැක කරන්නේ එය මල් සාප්පුවේ රසායනික ද්රව්යවලින් පිරී ඇති නිසා ය. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ටිකක් වෙහෙසට පත් විය. ඔබ දන්නා පරිදි, මලක් දුර්වල වූ විට, කොළ මැස්සන් එය වත්ත හරහා උදුරා ගනී. ටික කාලෙකට පස්සේ මේ දුප්පත් ශාකය කොළ මැස්සන්ගෙන් වැසී ගියා. මම කල්පනා කළා ඒකට මොකද කරන්නේ කියලා. පළමුවෙන්ම මම කොළ මැස්සන් පිහාටුවකින් ගලවා පිටතට ගෙන ගියෙමි. ඔවුන් භයානක වේගයකින් ගුණ කරන නිසා මෙය තරමක් වෙහෙසකාරී විය. අන්තිමේදී මම මගේ පැලය දිහා බලලා කිව්වා “මම තවදුරටත් පැලයක් තියන්න යන්නේ නැහැ. මම එය හරිත මැස්සන් ගොවිපලක් ලෙස බලන්නම්. මම ඒ වෙනුවට හරිත මැස්සන් සුරතල් කරන්නම්!" (ඔහුගේ මාමා වූ සෝල්ගේ පණු ගොවිපළ ගැන ee cummings ගේ කවිය ඔබ කිසිවකු කියවා තිබේද?) යමෙකු ගත යුතු ප්‍රවේශය මෙය බව මම අනිවාර්යයෙන්ම යෝජනා නොකරමි. එහෙත්, නිසැකවම, අප ජීවිතයෙන් අපේක්ෂා කරන හෝ අපේක්ෂා කරන දේ කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීමෙන් අපට බොහෝ දුක් වේදනා අවසන් කළ හැකිය.

පසුගිය සති අන්තයේ අපි ඕජායි පදනමේ ඒ භාවනා දවස, නමුත් අපට ඔවුන්ගේ කිසිම ගොඩනැඟිල්ලක් භාවිතා කිරීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. ඔවුන්ට සැලසුම් බලධාරීන් සමඟ යම් යම් ගැටලු ඇති බව පෙනෙන්නට තිබූ නිසා අපට අපගේ සියලු රැස්වීම් පිටතින් පැවැත්වීමට සිදු විය. ප්‍රාන්තයේ එම ප්‍රදේශයේ ඉතා ප්‍රබල දෂ්ට කරන මැස්සෙක් සිටී. අපි උත්සාහ කරන විට මේ කුඩා මැස්සන් අප මත පතිත වන බව අපට දැනෙන්නට විය මෙනෙහි කරන්න. මෙම කුඩා සත්වයන් ගොඩ බැස ඔවුන්ගේ හකු ගිල්වන බව අපට දැනුණු බැවින් එය සාන්ද්‍රණයට ඉතා හොඳ විය. ස්වාභාවිකවම, පළමු ප්‍රතික්‍රියාව නම්, “මේ මැස්සන් මගේ ගමනට බාධා කරනවා. භාවනා පුහුණු වන්න, ඔවුන් මෙහි නොසිටිය යුතුය. ඒත් පස්සේ මට තේරුණා මාව බයිට් කළා කියලා මම එයාලත් එක්ක තරහා වෙනවා කියලා. ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අපි පැමිණ ඔවුන්ගේ කඳු බෑවුමේ, තරු පහේ ආහාර ප්‍රභවයක්, විකාශනය වන තාපය සහ සියලු ආකාරයේ රසවත් සුවඳ මත වාඩි වුණෙමු. ඉතින් ඔවුන් සිතන්නේ, “හොඳයි, හූපී. ඩ්‍රයිව්-ඉන්, නොමිලේ බර්ගර්. අපි එය වෙනස් කර ඒ වෙනුවට සලකා බලන්නේ නම් - “මම මෙහි නොසිටිමි මෙනෙහි කරන්න, මම ආවේ මැස්සන් කිහිප දෙනෙකුට කන්න දෙන්න. මම මැස්සන් පෝෂණය කරන දිනයක් ගත කරමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම එවැනි මැස්සන් පෝෂණය කිරීමට යන්නේ නම්, එය ටිකක් රිදෙනවා. එය ගනුදෙනුවේ කොටසක් පමණි. ” අපගේ මනස වෙනස් කිරීමෙන් අපට මුළු ලෝකයටම වෙනස් ආකාරයකින් සම්බන්ධ විය හැකිය.

මම මෙම උදාහරණ භාවිතා කර ඇති නිසා අපට එය සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට හැකිය ශික්ෂා පද සහ වඩාත් පරාර්ථකාමී ලෙස ජීවත් වීමට අපට උපකාර කිරීමට ඒවා භාවිතා කරන්න. නමුත් ශික්ෂා පද බාහිර දේවලට පමණක් සම්බන්ධ නොවන්න, ඒවා අභ්යන්තර ලෝකයට ද සම්බන්ධ වේ. අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නැති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නාක් මෙන්, සිතේ ඇති ඕනෑම දෙයක් මරා දැමීමෙන් වැළකී සිටීමට අපි උත්සාහ කරමු. කෝපය නැත්නම් ඊර්ෂ්යාව. ඒ වෙනුවට අපි උත්සාහ කරන්නේ තරඟකාරී නොවන, ගැටුම්කාරී නොවන ආකාරයෙන් දේවල් සමඟ වැඩ කිරීමට, නවාතැන් ගැනීමට සහ ගනුදෙනු කිරීමට හැකි මනසක් වර්ධනය කිරීමට ය. මනසෙහි විවිධ පැතිවලට පහර දීමට හා ආක්‍රමණශීලී වීමට වඩා අපි ඒවා සමඟ වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගනිමු.

දෙවන ශික්ෂා පදය අත්පත් කර ගැනීම හෝ තණ්හාව, දේවල් අයිති කර ගැනීමට ඇති ආශාව ගැන ය. යන පාඨය ශික්ෂා පදය යනු: "නොදුන් දෙය ගැනීමෙන් වැළකී සිටීමට මම භාර ගනිමි." ඒ කියන්නේ අපිට ලැබෙන දේ අනුව ජීවත් වෙන්න, ජීවිතයෙන් අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා නොගෙන ජීවත් වෙන්න අපි ඉගෙන ගන්න ඕන. එබැවින් එයින් අදහස් වන්නේ වස්තුව හෝ මුදල් සොරකම් කිරීමෙන් හෝ මිනිසුන් වංචා කිරීමෙන් වැළකී සිටීම පමණක් නොව, අපට ලැබුණු දෙයින් තෘප්තිමත් හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම, අත්පත් කර ගැනීම සඳහා දේවල් පසුපස නොයෑමට ඉගෙන ගැනීමයි. මෙම සංස්කෘතිය තුළ, මෙය අතිශයින්ම කැරලිකාර මූලධර්මයකි: අද සන්ධ්‍යාවේ අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් වසර අවසානය වන විට කෝටිපතියන් වීමට අපායගාමී නොවුණත්, 'තවත් වඩා හොඳයි' යන සමස්ත ආචාර ධර්ම පහසුවෙන් අප තුළට රිංගා ගනී. අපි විසිතුරු කාර් හෝ මුදල් බරට වඩා ඉහළින් සිටියත්, අපට තවමත් අධ්‍යාත්මික අත්පත් කර ගැනීම් රාශියක් අවශ්‍ය විය හැකිය - උතුම් මනස, ලස්සන බුද්ධ රූප, හෝ පුදුම ආත්මික පොත්. බොහෝ විට සැලකිය යුතු අත්දැකීම් සඳහා තණ්හාව ඇත; මේවා අපට භාවිතා කළ හැක්කේ විශිෂ්ට ප්‍රඥාවක් ඇති බවට කීර්තියක් ලබා ගැනීමට හෝ අපගේ මමත්වය පුම්බා ගැනීමට හෝ අපගේ මිතුරන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට පමණි. ඉතින් දෙවැන්න ශික්ෂා පදය සියලු වර්ගවල තණ්හාවෙන් ආරක්ෂා වීමට අපට උපකාර කරයි, සහ එයම සඳහා රැස් කිරීම.

තුන්වැනි ශික්ෂා පදය බොහෝ විට වඩාත්ම උපක්‍රමශීලී එකකි. අජාන් චා 1979 දී එක්සත් ජනපදයට පැමිණි විට ඔහු IMS හි උගන්වමින් සිටි ආකාරය ගැන මම අසා ඇත්තෙමි. ශික්ෂා පද ඒ අවස්ථාවේ පසුබැසීමේ සිටි 100ක පමණ පිරිසකට. ඔහු තුන්වන ස්ථානයට පැමිණි විට ශික්ෂා පදය, ලිංගිකත්වය සහ ලිංගික හැසිරීම් නිසි ලෙස භාවිතා කිරීම, ඔහු පරිවර්තකයාට වචනයක් ලබා ගැනීමට අවස්ථාවක් ලබා නොදී විනාඩි විස්සක් පමණ ගියේය. ඔහු සැබවින්ම ඔහුගේ ගමනට පිවිසියේය! ඒ සියල්ල ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රකාශ කිරීම තරමක් කාර්යයක් වූ නමුත් මෙය පැහැදිලිවම විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කළ යුතු දෙයක් බව කෙනෙකුට පෙනී ගියේය. එය මිනිසුන්ට ඉතා පෞද්ගලික වන අතර ඒ සඳහා වෛෂයික ප්‍රමිතියක් තිබීම දුෂ්කර ය - විශේෂයෙන් සාම්ප්‍රදායික සීමාවන් රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වී ඇති වර්තමාන සමාජය තුළ.

මම මේ ප්‍රශ්නය ගැන බොහෝ දුරට කල්පනා කළේ වසර ගණනාවක් තිස්සේ මිනිසුන් ඒ ගැන බොහෝ වාරයක් අසා ඇති බැවිනි. සම්භාව්‍ය ප්‍රමිතියක් භාවිතා කිරීම - උදා: මිනිසුන් විවාහයට පෙර ලිංගිකව එක්විය යුතු නැතැයි කීම - මේ දිනවල බටහිර ලෝකයේ ජීවන රටාව සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම නොගැලපෙන අතර, මම එවැනි ප්‍රමිතියක් ප්‍රවර්ධනය කළහොත් බොහෝ විට සහ ඉක්මනින්, මම කියපු දේවල් වලට යම් විශ්වාසයක් ලබා දුන් ඉතා කුඩා පිරිසක්! එක් පිරිමියෙකු සහ එක් කාන්තාවක් අතර සම්බන්ධතාවයක් තිබිය යුතුය යන අදහස පවා වර්තමානයේ විශාල උපකල්පනයකි. මක්නිසාද යත් පිරිමියෙකු වෙනත් පිරිමියෙකු සමඟ හෝ කාන්තාවක් වෙනත් කාන්තාවක් සමඟ හවුල්කාරිත්වයක සිටීම සාමාන්‍ය දෙයකි - විශේෂයෙන් මෙම නගරයේ! එබැවින් යමෙකුට යම් ආකාරයක වාස්තවික ප්‍රමිතියක් තිබිය යුතු අතර, එමඟින් ලිංගිකත්වය හුදෙක් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් ලෙස, යම් ආත්මාර්ථකාමී අරමුණක් සඳහා හෝ හුදෙක් තමාගේ සතුට උපරිම කර ගැනීම සඳහා පමණක් නොව, වගකීම් සහ කැපවීමේ ගුණාත්මක භාවයකින් යුත් තවත් බොහෝ දේ තිබිය යුතුය. මම යෝජනා කළ හැකි ප්‍රමිතියක් (මෙය සැමට සලකා බැලීමට පමණි...) ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කිරීමට සූදානම් නැති ඕනෑම අයෙකු සමඟ ලිංගික සංසර්ගයේ යෙදීමෙන් වැළකී සිටීමයි. අදහස් කරන්නේ නැහැ, සූදානම්. මෙය යෝජනාවක් පමණි - කිසිවෙකුට හෘදයාබාධයක් ඇති කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත.

පහුගිය අවුරුදු පහළොවක බ්‍රහ්මචාරී කෙනෙක් ඔයාට එහෙම දෙයක් දාන එක දැන් ටිකක් චෙක් එකක් වගේ. කෙසේ වෙතත්, මම මගේ ක්‍රමවලින් තරමක් නිදහස් වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය මා ජීවත් වීමට පෙර භාවිතා කළ සම්මතයයි. හාමුදුරුවෝ; මෙය මා බෞද්ධයෙකු වීමටත් පෙරය. මම ඉඳහිට (!) ලිස්සා ගියෙමි, විශේෂයෙන් මම අධික ලෙස බීමත්ව සිටියෙමි, නමුත් එය සලකා බැලීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රමිතියක් බව මම පැවසිය යුතුය: “හොඳයි, මගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය මෙම පුද්ගලයා සමඟ ගත කිරීමට මම සූදානම්ද?” පිළිතුර "නැහැ" නම්, මිත්‍රත්වයේ පදනම මත ආශ්‍රය කිරීම සහ ලිංගික ක්‍ෂේත්‍රයට යෑමෙන් වැළකී සිටීම වඩා හොඳ බව මට පෙනී ගියේය.

මෙය ඔබට මෙනෙහි කිරීමට සම්මතයක් පමණි; එය තරමක් ආන්තික ලෙස පෙනුනද, එය නිසි වගකීමකින් යුතුව ලිංගික ශක්තිය සහ අපගේ ශරීරයේ ලිංගික ස්වභාවය භාවිතා කරයි. එබැවින් එම ලිංගිකත්වය හුදෙක් විනෝදය සෙවීමට සහ වෙනත් දේ සඳහා පමණක් නොව, දෙපාර්ශවයටම හිතකර, සහයෝගය සහ ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් අපව තවත් පුද්ගලයෙකු සමඟ බැඳීමේ මාර්ගයකි. මෙම ප්‍රමිතියේ අභ්‍යන්තර අංගය නම්, අපි සාමාන්‍යයෙන් තෘප්තිමත් මූලධර්මය උපරිම කිරීමට උත්සාහ කිරීම පමණක් නොවේ; ඒ වෙනුවට අපි කම්මැලිකමෙන් අපව වෙනතකට යොමු කිරීමට හෝ අපගේ මනස වඩාත් වේදනාකාරී දේවලින් ඉවත් කිරීමට විවිධ ආකාරයේ විනෝදයක් භාවිතා කරනවාට වඩා වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක්, මානසික හා ශාරීරික සියල්ල ගැන සැලකිලිමත් වීම කෙරෙහි වැඩි නැඹුරුවක් දක්වමු.

හතරවන ශික්ෂා පදය 'නිවැරදි කථාව' මත වේ. සමහරක් තුළ බුද්ධපහ පිළිබඳ විස්තර ශික්ෂා පද, ඔහු මේ සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කළේය ශික්ෂා පදය ඔහු අනෙක් හතරට වඩා ශික්ෂා පද එකට දැම්මා. මෙය මා මුලින්ම මුණගැසුණු විට මට බෙහෙවින් කැපී පෙනුණි, මන්ද එයින් මට කීවේ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ ප්‍රධාන සම්බන්ධතා ක්ෂේත්‍රය වන අතර එය අප අන් අය සමඟ වඩාත් ක්ෂණිකව, වඩාත්ම සෘජුව හා නැවත නැවත සම්බන්ධ වන ආකාරයයි. එය ක්‍රියාකාරකම්වල වැඩිපුරම පටවා ඇති ප්‍රදේශය ද වේ. අප සිතන්නේ කවුරුන්දැයි සහ අප අන් අයට අපව ඉදිරිපත් කරන ආකාරය බොහෝ දුරට නිරූපණය වන්නේ අප කතා කරන දේ සහ කෙසේද යන්නෙනි. ඉතින් ද බුද්ධ එය අපගේ භාවිතයේදී විශාල සැලකිල්ලක් සහ සංවේදීතාවයක් දිරිමත් කළේය.

එම ශික්ෂා පදය 'නිවැරදි කථාව' යනු බොරු නොකියා සිටීම පමණක් නොවේ, එය කේලාම් කීමෙන් වැළකීම, කොන්ද සපා නොගැනීම, පිටුපසින් සිටින මිනිසුන් ගැන කතා නොකිරීම සහ අපහාසාත්මක හෝ අසභ්‍ය කතා භාවිතා නොකිරීමයි. මේ ආකාරයෙන් අපි කල්පනාකාරී වන අතර මනසේ එම නැඹුරුව වඩාත් කර්මයෙන් පටවන ලද තත්වයකට කාන්දු වීමට ඉඩ නොදෙමු. අපි ඒ දේවල් ගෙන එන්නේ නොසැලකිලිමත් ලෙස නොවේ. අප අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරයෙන් සංවේදීතාව යෙදීමෙන්, අපි එම මනසේ අහිතකර ප්‍රවණතා ආරක්ෂා කර ගනිමින් ඒවා වෙනත් පුද්ගලයින් මතට දැමීමෙන් අපවම වළක්වන්නෙමු. අපි අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ වංක ආකාරයෙන් හෝ ආත්මාර්ථකාමී, ද්වේෂසහගත, ආක්‍රමණශීලී හෝ අපවාදාත්මක ආකාරයෙන් නොවේ. එම සිතේ ප්‍රවනතාවන් මනස දොරින් පරීක්ෂා කරනු ලබන අතර ලෝකයට පැතිරෙන්නේ නැත.

අවසන් ශික්ෂා පදය මත්වීමෙන් වැළකීමයි. මනස නොසැලකිලිමත් වීමට හේතු වන බීම සහ මත්ද්‍රව්‍ය වලින් වැළකී සිටීම. මෙහි ජනප්‍රිය විග්‍රහය වන්නේ මත් නොවී සිටීම පමණක් බවයි. නමුත් එහි වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඉතා පැහැදිලි ය: එයින් අදහස් කරන්නේ අප නොසැලකිලිමත් වීමට හේතු වන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම වළක්වා ගත යුතු බවයි. නැවතත්, මෙම ආකාරයේ ප්‍රමිතීන් නිරපේක්ෂ නොවන බව මම නැවත අවධාරණය කළ යුතුය; කෙසේ වෙතත්, මෙය විසින් සකස් කරන ලද රටාවයි බුද්ධ, ඔහු එසේ කළේ හේතුවක් ඇතුවයි. සාමාන්‍ය සිතීමේ ක්‍රමය නම්, “හොඳයි ... රාත්‍රී ආහාර වේලෙහි ඉඳහිට වයින් වීදුරුව ... 'නැහැ' කීම ශිෂ්ට සම්පන්න නොවේ. මිනිසුන් ඔබව පිටතට ගෙන ගොස් ඔබට ප්‍රසන්න සන්ධ්‍යාවක් ලබා දීමට කැමති වන අතර පසුව ඔබ ගොස් ඔවුන් චබ්ලිස් වීදුරුවක් පිරිනැමීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් ඔවුන්ව කලබලයට පත් කරයි. මද්‍යසාර ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ, ඉඳහිට බිංදුවක් හෝ හතු කිහිපයක් නොදැමීම අසාධාරණ බව අපට හැඟිය හැක.

නමුත් මෙය අප විසින්ම නිර්මාණය කර ගන්නා ප්‍රමිතියකි, මන්ද අප නොසැලකිලිමත් ලෙස සහ ජීවිතය ගැන නොසැලකිලිමත් නම්, එවිට අපට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට අප අනිවාර්යයෙන්ම ගැටලු ඇති කරන බව අපට පෙනේ. අපි වඩාත් කල්පනාකාරී නම්, අපට එකම ආකාරයේ ගැටළු ඇති වීමට ඇති ඉඩකඩ බොහෝ අඩුය. එය සරල සමීකරණයකි - අපි සිහියෙන් සිටින විට, අපි දුක් විඳින්නේ නැත. වේදනාවක් හෝ අපහසුතාවයක් ඇති විය හැකිය, නමුත් වේදනාවක් නැත. අප නොසැලකිලිමත් හා නොසැලකිලිමත් වන තරමට, අප උත්පාදනය කරන වේදනාව හා දුෂ්කරතා වැඩි වේ. එය ඉතා සෘජු සම්බන්ධතාවයකි. අපි හිතාමතාම මනස අවුල් කර, අපගේ ස්වභාවික සංයමය යන ගුණාංග සිඳලීමට හේතු වන්නේ නම්, එම අවස්ථාවේ දී අපට මහත් සතුටක් දැනෙන්නට පුළුවන, නමුත් පසුව අප කතා කළ ආකාරය තේරුම් ගත් විට හැඟෙන දේ සෑම කෙනෙකුම හොඳින් දන්නා බව මට විශ්වාසයි. අපි කරපු දේවල් සහ අපි ලෝකයට ගෙනාපු දේවල් ඒ අඩු ආරක්‍ෂාකාරී ප්‍රාන්තවල. නැවතත්, මට මෙය සදාචාරාත්මක පහත් කිරීමක් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මම මෙය සරලව අවධානයට යොමු කරන්නේ මනස අවුල් වූ විට, ව්‍යාකූල වූ විට හෝ ඒ ආකාරයෙන් වෙනස් වූ විට අප කරන දේ අපට දැකගත හැකි වන පරිදි ය.

සරණාගතයින් රැගෙන යාමේ විධිමත් උත්සවයේදී සහ ශික්ෂා පද දෙන කෙනා කියන පොඩි සද්දයක් තියෙනවා ශික්ෂා පද පාරායනය කරයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ.සීලා සතුට සඳහා වාහනය වේ; සීල වාසනාව සඳහා වාහනය වේ; සීල විමුක්තිය සඳහා වාහනය වේ - එබැවින් ඉඩ දෙන්න සීල පවිත්ර වනු ඇත.

අනුව බුද්ධගේ ඉගැන්වීම, විමුක්තියේ සමස්ත ක්‍රියාවලිය අවශ්‍යයෙන්ම ආරම්භ වන්නේ සදාචාරාත්මක සංයමයකින් - අප ක්‍රියා කරන, කතා කරන සහ එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය සඳහා ගරු කිරීමකි. අපගේ හැඟීම්, බිය සහ ආශාවන් අනුගමනය කිරීම - නිදහස් හා බාධාවකින් තොරව ක්‍රියා කිරීම - නිවැරදි ක්‍රියාවක් බව අපට හැඟෙන්නේ අප එම හැඟීම්වලට 'ගෞරව' කරන අර්ථයෙනි. කෙසේ වෙතත්, එම සංයමය සහ නිරෝධය හරි වැරැද්ද පිළිබඳ ඉතා ඥානවන්ත හැඟීමක් විය හැකි අතර, එයයි බුද්ධ කියලා hiri-ottappa ඔහු එය විස්තර කළේ 'ලෝකයේ ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂා කිරීමේ මූලධර්මය' ලෙසයි. ලෝකපාල. ‘මේක තමයි හරි දේ, මේක හොඳයි, මේක උතුම්’, ‘මේක වැරදියි, මේක නීචයි’ කියන ඒ සරල හැඟීමයි. රඳවා තබා ගනිමින් සංයමයෙන් හා ප්‍රවේශමෙන් ක්‍රියා කිරීම ශික්ෂා පද, ස්වභාවයෙන්ම හොඳ දෙයක් නොවේ - එවැනි දෙයක් නැත. නමුත් එයින් සිදු වන්නේ අකුසල කර්මයේ ප්‍රතිවර්තනයන් සිහිකරමින් ජීවත්වීමට සිදුවීමෙන් සිත නිදහස් කර ගැනීමයි. අපි අකාරුණික, කුරිරු සහ ආත්මාර්ථකාමී නම්, අපි එය මතක තබා ගත යුතුය. එබැවින් 'යහපත්කම' නිරපේක්ෂ දෙයක් බව නොවේ; වඩාත් නිවැරදිව, එය නම්, අප ආත්මාර්ථකාමී, කෑදර හෝ කුරිරු ලෙස හැසිරෙනවාට වඩා හොඳ සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකාරයෙන් හැසිරෙන්නේ නම්, එය මනස කැළඹිලි සහිත තත්වයකට පත් කරන ආත්මාර්ථකාමී, කෑදර හෝ කුරිරු ලෙස හැසිරෙනවාට වඩා මනස වඩාත් නිරවුල් සහ සාමකාමී බවක් ලබා දෙයි. ඒක හරිම සරල සම්බන්ධයක්.

ඒ නිසා අපට එය දැක ගත හැකිය, තබා ගැනීමෙන් පමණි සීල, නිරීක්ෂණය කිරීම ශික්ෂා පද, සිත ස්වභාවයෙන්ම පසුතැවිල්ලෙන් මිදෙයි. අපි සාධාරණීකරණය කිරීමට හෝ මතක තබා ගත යුතු භයානක දෙයක් අප කර නැත. මනස පසුතැවිල්ලෙන් නිදහස් වූ විට අපට ස්වභාවික තෘප්තියක්, ස්වයං විවේචනය සහ මානසික අවපීඩනය සමනය කරන සතුටක් දැනේ. (මෙය නිෂේධාත්මක ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් සඳහා මනෝචිකිත්සක ප්‍රතිකාර සඳහා විප්ලවීය ප්‍රවේශයක් විය හැකිය.) එම ශිරා තුළම, එම සතුටේ ගුණාංගය සමඟ, සිරුර සහ මනස සැහැල්ලුවෙන් හා සැහැල්ලුවෙන් ජීවිතය ගත කරයි. අපි කලබල වීමට හා කලබල වීමට හේතු නොවේ. එවැනි කායික හා මානසික පහසුවක් ඇති විට, අපි සැබවින්ම අප සිටින ආකාරය සහ ජීවිතය භුක්ති විඳීමට පටන් ගනිමු. මනස විවෘත හා වඩා දීප්තිමත් ය.

මනස මෙහි සහ දැන් තෘප්තිමත් සහ ප්‍රීතිමත් නම්, එය වර්ධනය කිරීම වඩාත් පහසු බව අපට පෙනී යයි භාවනා. මෙම 'ස්ථානය' ප්‍රසන්න සහ සුවපහසු නම්, අපට සෑම විටම අතීතයේ හෝ අනාගතයේ හෝ වෙනත් ස්ථානයක සිටීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හොඳ නගරයක් නම් සහ ඔබ මෙහි ඔබේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරන්නේ නම්, ඔබට ඔරිගන් හෝ එංගලන්තයට හෝ ප්රංශයේ දකුණු දෙසට යාමට ඔබට දැනෙන්නේ නැත. මෙම මූලධර්මය මනස සමඟ එකම ආකාරයකින් ක්රියා කරයි.

මේ නිසා, අපට කවදා හෝ සමාධිය හෝ යහපත් තත්ත්වයන් වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය නම් භාවනා, එවිට අපි ඉතා සංයමයෙන් හා ප්රවේශම් සහගත ලෙස හැසිරෙමු. පසුබැසීමේදී අපට පුරුද්දක් සහ දැඩි විනයක් ඇත, එබැවින් අප මතක තබා ගත යුතු දේවලින් අපගේ මනස පුරවා නොගෙන බාධා ඇති කරයි. එවැනි බලපෑමක් ඇති නොවන පරිදි පරිසරය ප්රවේශමෙන් පාලනය වේ. එලෙසම, අපගේ මුළු ජීවිතයම මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ නම් සීල, එවිට අපි මෙහි සහ දැන් ප්‍රීතියෙන් සහ තෘප්තියේ ගුණාත්මක බවක් නිරතුරුව සපයන්නෙමු.

සමාධිය දියුණු වීමත් සමඟම - සිත ස්ථීර, ස්ථීර හා විවෘත වන තරමටම - තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ අවබෝධය යන ගුණාංග ස්වභාවිකව ඇතිවේ. අප සිටින්නේ කොතැනද සහ අප ඉදිරියේ ඇති දේ දෙස වඩාත් පැහැදිලිව බලන තරමට, එහි ඇති රටා - ජීවිතය ක්‍රියා කරන සහ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි වේ. එමෙන්ම එම ගුණාංගය 'දැනුම සහ දේවල් පවතින ආකාරය පිළිබඳ දැක්ම' එවිට යථාර්ථයේ සැබෑ ස්වභාවය ගැඹුරින් දැකීමට හේතු වේ. දේවල් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ හෝ ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ප්‍රවණතාවය එවිට දුර්වල වේ - අපි දේවල්වල අනිත්‍ය ස්වභාවය දකින විට, අපි තවදුරටත් සුන්දර දේ හිමි කර ගැනීමට හෝ වේදනාකාරී දේවලින් පලා යාමට උත්සාහ නොකරමු - ඒ වෙනුවට අපි එය විවිධ පැතිකඩවල ප්‍රවාහයක් ලෙස කෙලින්ම අත්විඳිමු. ස්වභාවය.

ඉන්ද්‍රිය ලෝකයේ සිදුවන වෙනස්වීම් හා යෑම් පිළිබඳ සිත වඩාත් හිස් හා සන්සුන් වන තරමට හදවත ජීවිතය සමඟ සැහැල්ලුවෙන් සිටී. මනසේ සහජ, ස්වාභාවික නිදහස පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇත - මනසේ ස්වාභාවික සාමයට සහ දීප්තියට බාධා නොමැත. මනසෙහි නිර්මල, මුල් ස්වභාවය පසුව ස්ථීර අත්දැකීම බවට පත් වන අතර, 'බුද්ධත්වය' හෝ 'විමුක්තිය' යනුවෙන් අප අදහස් කරන්නේ මෙයයි. කිසිවක් ලබාගෙන නැත, එය හුදෙක් සෑම විටම තිබූ නමුත් සැඟවී තිබූ දේ සොයා ගැනීමයි.

මෙම පියවර සියල්ලම පරිණාමයේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස සිදු වේ, එක් අදියරක් ස්වභාවිකව තවත් අදියරක් අනුගමනය කරයි. අපි ළදරුවන්ගේ සිට ළදරුවන් දක්වා, දරුවන්, නව යොවුන් විය දක්වා, පසුව වැඩිහිටි වියට සහ මහලු විය දක්වා වර්ධනය වන්නා සේම - අපි ආරම්භ කළහොත් සීල, එවිට ක්‍රියාවලියේ මෙම අනෙකුත් පියවර තමන් විසින්ම නියමිත වේලාවට සිදුවනු ඇත. අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ පදනම එයයි - ඔබට මුලින්ම දරුවෙකු නොවී වැඩිහිටියෙකු විය නොහැක. එහෙම පදනමක් නැත්නම්, මට පේන විදියට අපි ඒ සම්පූර්ණ පරිණාම ක්‍රියාවලිය සිදුවීමට බරපතල ලෙස බාධා කරනවා. මනුෂ්‍යයන් වශයෙන් අපට තිබෙන පුදුමාකාර ශක්‍යතාවන් සපුරාලීමට අපි අපවම අබල කරමින් සිටිමු.

© 2011 අමරාවතී ප්‍රකාශන සහ ලිඛිත අවසරයකින් මෙහි භාවිතා වේ. " නැති ජීවිතය සීලා තිරිංග නැති කාර් එකක් වගේ” උපුටා ගැනීමකි නිහඬ වැස්ස Ajahn Amaro විසිනි.