ශීලය පුරුදු කරන්න, ශීලයෙන් වැළකීම

හේතුව සහ ඵලය මෙනෙහි කිරීම

• හේතුව සහ ඵලය පුහුණු කිරීමට ආශාවක් ඇති කිරීම
• පිළිබඳ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම බුද්ධ ඉගැන්වීම්වල සැබෑ මූලාශ්රය ලෙස

LR 043: කර්මය 01 (බාගත)

හිස් බව සහ සිහිය

• හිස්බව තේරුම් ගැනීම හේතුව සහ ඵලය වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කරයි
• එදිනෙදා ජීවිතයේදී කල්පනාකාරී වීම
• සෘණාත්මකව ක්‍රියා නොකිරීමේ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම

LR 043: කර්මය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයේ මට්ටම මැනීම
• තෘප්තිය සහ හිස්බව
• ආචාර ධර්ම රැකීම යනු දුක් විඳීම නොවේ
• ඇමුණුම් පෙනුමට

LR 043: කර්මය 03 (බාගත)

අපි කොටසේ අවසානයට ආසන්නයි කර්මය. ඔබ ඔබේ දෙස බැලුවහොත් lamrim ලුහුඬු සටහන් කිරීමෙන්, අපි ක්‍රියාවන් පුරුදු කරන්නේ කෙසේද සහ පොදුවේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල පිළිබඳ කොටසේ සිටින බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මෙම කතාවේදී මම ඔබට සියලු ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නංවන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සාමාන්‍ය උපදෙස් කිහිපයක් ලබා දෙන්නෙමි කර්මය අපි මේ දක්වා සිටියා.

හේතුව සහ ඵලය මෙනෙහි කිරීම

පළමුව, අපගේම ජීවිතයට අනුව හේතුව සහ ඵලය අඛණ්ඩව මෙනෙහි කිරීමට උත්සාහ කරන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම් දෙස බලන්න, අපි එදිනෙදා හෝ වාර්ෂික පදනමින් අත්විඳින විවිධ දේ දෙස බලන්න, අපි පෙර ජීවිතවල කළ ක්‍රියාවල ආලෝකයෙන් එම දේවල් දකින්න. අපි එහෙම කරන්නේ අපේ වර්තමාන අත්දැකීම් ගෙනාවේ ඒ ක්‍රියාවන් නිසා. ඒ හා සමානව, අපගේ වර්තමාන ක්‍රියාවන් දෙස බලා ඒවා අනාගතයේදී ගෙන ඒමට යන ප්‍රතිඵල ගැන සිතන්න.

මෙය විනාශකාරී ක්‍රියා 10 සහ ඒවායේ වෙනස් ප්‍රතිඵල ගැන කතා කළ අපි දැන් අවසන් කළ කොටසට බොහෝ දේ සම්බන්ධ වේ. ඉතින් දැන් ඔබට පෙනෙන්න පටන් ගන්නවා ඔබට ප්‍රතිඵල බලලා ආපස්සට ගිහින් හේතුඵල ක්‍රියාවන් මොනවාද කියලා බලන්න, ඒ වගේම ඔබේ ක්‍රියාවන් දිහා බලලා ඉස්සරහට ගිහින් ඒ ප්‍රතිඵල දකින්නත් පුළුවන් කියලා. ඒ ගැන හැමවිටම සිතන්නේ අපේම ජීවිත අත්දැකීම් අනුවයි.

මෙම විෂය ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට සැබවින්ම උනන්දු වන ඔබ සඳහා, "" නමින් පොතක් තිබේ.තියුණු ආයුධ රෝදය” (Geshe Ngawang Dhargyey විසින් පැහැදිලි කරන ලද පද) ඇත්තෙන්ම හොඳයි. එය හේතු සහ ඵලයේ විවිධ පැති ගැන බොහෝ දේ කතා කරන අතර ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය හැඳින්වේ තියුණු ආයුධ රෝදය තමා විසින්ම ඊතල සහ දුන්න සාදා, පසුව ඔහු විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද දේවලින්ම වෙඩි තබා ගන්නා ව්‍යාජකරුවෙකුගේ උපමාව භාවිතා කිරීම නිසාය. ඉතින් ඒ විදියටම අපි ක්‍රියා කරලා යම් ශක්තියක් නිර්මාණය කරලා ඒ ශක්තිය නිවා දමමු. එම ශක්තියම නැවත පැමිණෙන අතර එය අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන විවිධ සිදුවීම් ලෙස අපි අත්විඳිමු. පොතට නම ලැබුණේ එහෙමයි.

හේතුව සහ ඵලය පුහුණු කිරීමට ආශාවක් ඇති කිරීම

එසේම, ධනාත්මක හා අයහපත් ක්‍රියාවන්හි විවිධ ප්‍රතිඵල මෙනෙහි කිරීමෙන් හේතුඵල ප්‍රගුණ කිරීමට කැමැත්තක් ඇති කරන්න. අපි හුදෙක් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනවා නම් කර්මය සහ විනාශකාරී ක්‍රියා 10, අපට දැනෙන්නට පටන් ගත හැකිය, "ඔහ්, ඔව්, ඔව්, මෙය බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා සමූහයක් පමණි." නමුත් අපි එය අපගේ ජීවිතයට අනුව සහ අපගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් ලැබෙන නිශ්චිත ප්‍රතිඵල අනුව බැලීමට පටන් ගෙන එම ප්‍රතිඵල අත්විඳිමින් එම ප්‍රතිඵල අප අපගේ ජීවිතයේ කර ඇති දේ ගැන මවා ගැනීමට පටන් ගත්තොත්, එය ඉතා විශාල වේ. ජීවමානයි. එවිට එය අපට අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් බවට පත් වේ.

එබැවින්, සිතනවාට වඩා, “ඔව් ඔව්, මෙන්න මම ඍණාත්මක ක්‍රියා 10 හි යෙදී සිටිමි. මම මෙය නොකළ යුතුයි. මම එය කළ යුතු නැහැ. මම එය නොකළ යුතුයි. මම පව්කාර නිසා අපායට යන්නයි යන්නේ," ඒ වෙනුවට අපට ඇති වන්නේ "අනේ හොඳයි, මම කරන දේ බලන්න. මෙය විශ්වයේ හුදකලා සිදුවීමක් නොවේ. එය යම් නිශ්චිත ප්රතිඵල ගෙන එනු ඇත. මේ ප්‍රතිඵල මම අත්විඳීමට බලාපොරොත්තු වන දේවල්ද නැද්ද?" අපි ප්‍රතිඵල අත්විඳීමට බලාපොරොත්තු නොවන්නේ නම්, එම අවස්ථාවේ දී හේතුව නිර්මාණය නොකිරීමට අපට තේරීමක් ඇත. අනෙක් අතට, ප්‍රතිඵල ආකර්ශනීය දෙයක් සහ අප කැමති දෙයක් ලෙස අපට දැකිය හැකි නම්, අපට අපගේ තීරණය සමඟ ඉදිරියට ගොස් අප කරන ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය.

මේ ජීවිත කාලයෙන් ඔබ්බට අපගේ චින්තනය දිගු කිරීම

එලෙසම, අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී අප සෑම විටම දේවල් කිරීමට පෙර ඒවා පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය. ඔබ ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවක් කිරීමට යන්නේ නම්, ඔබ නිකම්ම ගොස් ඕනෑම ආකාරයක ආයතනික කොටස් මිලදී නොගන්න. ඔයාල බලනවා ඇති ප්‍රතිඵල මොනවද කියලා. ඔබ අහම්බෙන් දේවල් නොකරන නමුත් සෑම විටම "ප්රතිලාභ මොනවාද?" දැන් අපි එය මෙම විශේෂිත ජීවිත කාලයෙන් ඔබ්බට දිගු කරනවා මිස මෙයම සිතීමේ ක්‍රමයකි. මෙය අප සියල්ල මෙයම යැයි සිතීමේ අවුලෙන් අපව නිදහස් කරයි සිරුර. අපගේ විඤ්ඤාණය පෙර ජීවිතවලින් පැමිණ අනාගත ජීවිතයට යන අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස අපි දකින්නට පටන් ගෙන ඇති අතර, උපත සහ මරණය සැබවින්ම ප්‍රධාන සංක්‍රාන්ති ස්ථාන පමණක් වන නමුත් ඒවා ආරම්භයක් සහ අවසානයක් නොවේ.

යුක්තිසහගත කිරීම සහ තාර්කිකත්වයට නොපැමිණීමට කල්පනාකාරී වීම

So කර්මය අප විශ්වයට ගැළපෙන ආකාරය සහ අපගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල පිළිබඳ නව දැක්මක් තිබීම ඇතුළත් වේ. අපි මෙය කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, අපගේ ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල සැබවින්ම බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට, අපි කරන දේවල් සාධාරණීකරණය කිරීම සහ තාර්කික කිරීම ද නවත්වන්නෙමු. එහෙමත් නැත්තම් වෙන විදියකට කිව්වොත් අපි කරන දේවල් සාධාරණීකරණය කරලා තාර්කිකත්වයට පත් කරන තාක් කල්, හේතුව සහ ඵලය අනුව තේරුම් අරගෙන ජීවත් වෙන්න අපිට ගොඩක් අමාරු වෙනවා.

මනෝවිද්යාඥයින් බොහෝ විට "සාධාරණීකරණය" සහ "තාර්කිකකරණය" වැනි යෙදුම් භාවිතා කරයි. මෙම නියමයන් මූලික වශයෙන් අදහස් කරන්නේ නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කිරීමයි. ඒවගේම නිකම්ම නිදහසට කරුණු කියනවා නෙවෙයි, අපි කරන දේ අපිට සතුටු වෙන විදිහට පැහැදිලි කරන්න නිදහසට කරුණු කියනවා. ගැන කතා කිරීමේදී මෙන්න කර්මය, අපි සාධාරණීකරණය සහ තාර්කිකකරණය යන යෙදුම් එකම ආකාරයකින් භාවිතා කරමු - අපගේ මමත්වය සතුටු කරන අප කරන දේ පැහැදිලි කිරීමට. අපි දැනටමත් තීරණය කර ඇති ඕනෑම දෙයක් කිරීමට තර්කනය ලබා දීමට අපි ඒවා භාවිතා කරමු.

උදාහරණයක් ලෙස, මනස පිටතට ඇමුණුමක් or කෝපය යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, අපි ක්‍රියාව අපට අනුව පැහැදිලි කරමු කර්මය. අපි හිතනවා, "හොඳයි, මට මේක කරන්න හොඳ පෙලඹීමක් තියෙනවා" කියලා. ඒත් ඇත්තටම ඉරිසියාව හැමතැනම තිබුණත් අපි ඒ දිහා බලන්නේ නැහැ. එසේත් නැතිනම් අපි සිතන්නේ, "මෙය සුළු නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක්" යනුවෙනි. එසේත් නැතිනම් අපි සිතන්නේ, “හොඳයි, එය විශාල සෘණාත්මක ක්‍රියාවකි, නමුත් මා විසින් හානියක් කරන පුද්ගලයින් ඔවුන්ට හානියක් වන බව පවා නොදනිති. මම වෙනස නොදන්නා එක්සත් ජනපද රජය ඉරා දමමි. ” එබැවින් අපි තාර්කික කරමු. අපි සාධාරණීකරණය කරනවා. “මෙන්න මම, විශ්වයේ කේන්ද්‍රය, වැදගත්ම තැනැත්තා” යන සිතුවිල්ලට ඒ සියල්ල පැමිණේ. ඒ වගේම අපි අපේ දේට ගැලපෙන්න හේතු හදාගන්නවා ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල දැනටමත් තීරණය කර ඇත අපි කරන්න යන්නේ. මෙය හේතුව සහ ඵලය තේරුම් ගැනීමට විශාල බාධාවකි.

තාර්කිකකරණය සහ යුක්තිසහගත කිරීම ජය ගැනීම

තාර්කිකකරණයේ සහ යුක්තිසහගත කිරීමේ මෙම බාධකය ජය ගැනීමට එක් ක්‍රමයක් නම් අපගේ ක්‍රියාවන් සහ ඒවායින් ගෙන එන ප්‍රතිඵල ගැන සිතමින් යම් කාලයක් ගත කිරීමයි. ඇත්තටම අපේ ජීවිතයෙන් ආදර්ශ ගන්න. ඒ හා සමානව, අපට අපගේ වර්තමාන ප්රතිඵල සහ අත්දැකීම් දෙස බලා හේතුකාරක ක්රියා මොනවාදැයි බලන්න. මෙය අපට මෙම තාර්කික භාවයෙන් මිදීමට උපකාරී වේ. නමුත් තාර්කික කිරීම ගැන ඔබ ගැන කෝප නොවන්න, මන්ද එය තවත් ව්‍යාකූලත්වයක් එක් කරයි.

ධර්මයේ සැබෑ මූලාශ්‍රය ලෙස බුදුන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම

හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ මෙම කොටස ජීවමාන කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් වන තවත් දෙයක් නම්, විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමයි බුද්ධ මෙම විෂය පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වල සැබෑ මූලාශ්රය ලෙස. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම විෂය අපගේ සීමිත හැකියාවන් සමඟ තේරුම් ගැනීමට තරමක් අපහසු දෙයකි. අපට යමක් අවබෝධ කර ගැනීමේ යම් සීමාවන් ඇති වූ විට, අපි විශේෂඥයෙකු වෙත යන්නා සේම, මෙහිදී ද, හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයේ සීමාවන් ඇති විට, අපි විශේෂඥයා මත රඳා සිටිමු. බුද්ධ. මේ සමහර ඇලෙන සුළු ප්‍රශ්න මතු වූ විට, මගේ ගුරුවරුන් පැවසූ දේ මම ඔබට (සහ මටත්) නිතරම මතක් කර දෙන්නේ එබැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලු කුඩා, අන්වීක්ෂීය විස්තර සහ හේතුව සහ ඵලයේ නිශ්චිත අවස්ථාවන් තේරුම් ගැනීම හිස් බව තේරුම් ගැනීමට වඩා දුෂ්කර බව ඔවුන් මට පැවසුවා. පමණක් බුද්ධ ඕනෑම විශේෂිත ක්‍රියාවක සියලුම සුළු ප්‍රතිවිපාක සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගනී. ඒ නිසා අපි මත විශ්වාසය තැබිය යුතුයි බුද්ධමෙම විෂය පිළිබඳ බොහෝ වචන.

බුද්ධ භාෂිතය මත රඳා සිටීම

මත රඳා පවතී බුද්ධගේ වචනය බොහෝ බටහිරයන්ට අපහසු දෙයක්. යමක් විශ්වාස කිරීම ගැන ටිකක් අප්‍රසන්න හැඟීමක් අප තුළ ඇති නිසා බුද්ධ ඒක කිව්වා. මෙයට බොහෝ විට අපගේ පෙර පැවති ආගමික සංගම් සිහිපත් වන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, විද්‍යාඥයන් යමක් පවසන විට අපි එය පහසුවෙන් විශ්වාස කරමු. සමහර විද්‍යාඥයන් Cold Fusion නමින් නව බලශක්ති ප්‍රභවයක් නිර්මාණය කළ බව පැවසූ විට මතකද? ඒක පත්තරවල තිබ්බා හැමෝම කිව්වේ ඒක නියමයි කියලා. හැමෝම එය විශ්වාස කළා. අපි ඒක කවදාවත් ප්‍රශ්න කළේ නැහැ. අපි කවදාවත් හිතුවේ නැහැ විද්‍යාඥයන් අතින් වැරදි සිදුවෙයි කියලා. සමහර විද්‍යාඥයන් තමන්ගේ රසායනාගාර වාර්තාවලට බොරු කියනවා කියලා අපි කවදාවත් හිතුවේ නැහැ. අපි විද්‍යාඥයන් විශ්වාස කරනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, විමර්ශනයකින් තොරව ඇදහිල්ල ගැන කතා කරන්න! අපට විද්‍යාව කෙරෙහි අවිචාරවත් විශ්වාසයක් ඇත.

නමුත් යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් වර්ධනය කිරීම බුද්ධගේ වචනය අසීමිත ශ්‍රද්ධාව වර්ධනය කිරීම පමණක් නොවේ. යන්න විමසා බැලිය යුතු කරුණකි බුද්ධගේ ගුණ, දැයි බැලීම බුද්ධ බොරු හෝ බොරු නොකියයි, බලන්න බුද්ධ හොඳ අභිප්රේරණයකින් හෝ නරක පෙළඹවීමකින් දේවල් පැහැදිලි කරයි, බලන්න බුද්ධ දේවල් නිවැරදිව දකින්න පුළුවන් ප්‍රඥාවක් තියෙනවා නැත්නම් ඒ ප්‍රඥාව නැහැ. අපට යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් තිබේ නම් බුද්ධගේ ගුණාංග, එවිට ඔහු පැහැදිලි කර ඇති දේවල් විශ්වාස කිරීම පහසු වන්නේ ඔහු අප නොදන්නා යම් ක්ෂේත්‍රයක ප්‍රවීණයෙකු බව අප හඳුනා ගන්නා බැවිනි. මේ ආකාරයේ විශ්වාසයක් බුද්ධ සංවර්ධනය කිරීමට යම් කාලයක් ගතවේ. නිකම්ම නිකන් ඉන්නවට වඩා ඒ වගේ විශ්වාසයකට ඉඩ දෙන්න අපේ හිත් විවෘත කරන එක හොඳයි කියලයි මට හිතෙන්නේ.

අපි විශ්වාසය තැබිය යුතු තැන

මෙය විද්‍යාව කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල සහ සියලු ආකාර දේවල් කෙරෙහි විශ්වාසය වැනි විවිධ දේ කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් ඇත්තේ මන්දැයි ප්‍රශ්න කිරීමට ද අපව යොමු කරයි. මේ ලෝකේ අපි අනුන්ගේ වචන ගන්න ඕන තරම් දේවල් තියෙනවා. ඔවුන් පවසන දේ සත්‍ය දැයි බැලීමට අපි කිසි විටෙකත් ඔවුන්ගේ වචනය පරීක්ෂා නොකරමු. අපි කුඩා කාලයේ අපේ මුළු අධ්‍යාපනය දෙස බලන්න. අපි කවදාවත් සැකයක් නැත අපි කුඩා කාලයේ ඉගැන්වූයේ කුමක්ද? නැහැ, අපි එය විශ්වාස කළා. අපි තවමත් බොහෝ දුරට විශ්වාස කරනවා. සමහර විට වැඩිහිටියෙකු ලෙස අපගේ දෙමාපියන් සහ ගුරුවරුන් අපට ඉගැන්වූ දේ ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනිමු. නමුත් බොහෝ විට අපි එසේ නොකරමු. අපි විශ්වාස කරනවා විතරයි.

ඉතින්, සර්වඥයන් නොවන සීමිත ජීවීන් කෙරෙහි අපට මේ ආකාරයේ අවිචාරවත් විශ්වාසයක් තිබේ නම්, අපට විශ්වාස කිරීමට අපහසු වන්නේ ඇයි? බුද්ධගේ කතාව කවදාද බුද්ධ ඉහළ අවබෝධයක් තිබේද? මම කියන්නේ නිකම්ම විශ්වාස කරන්න කියලා නෙවෙයි නමුත් කාරණය නම්, නම් බුද්ධ මේකේ ප්‍රවීණයෙක්, එයා හේතුව සහ ඵලය ගැන කියපු විවිධ දේවල් අපිට Joe Blow කියනවට වඩා ටිකක් බරපතල විදියට ගන්න පුළුවන්. මෙය අපට යම් ඒත්තු ගැන්වීමක් ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ.

මේකෙන් සමහරුන්ව ගැස්සෙනවාද?

ප්‍රේක්ෂක අදහස් සඳහා ප්‍රතිචාර

සූත්‍ර ඇත්ත වශයෙන්ම බුදුන් වහන්සේ වදාළ ද?

විවිධ සූත්‍රවලින් අපට බොහෝ උපදෙස් ලැබෙන බවත් එම සූත්‍ර එකවර ප්‍රසිද්ධියේ නොපැමිණි බවත් ඔබ ප්‍රශ්න කරනවා. ඒවායින් සමහරක් පසුකාලීනව පෙනී සිටීම, ඒවාට ආරෝපණය කරන ලද දේවල් විය නොහැකිද? බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම කිව්වේ නැහැ බුද්ධ?

හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ මෙම ඉගැන්වීම් ඔබට මුල් සූත්‍රවල දක්නට ලැබේ. පසුකාලීනව පහළ වූ පාඨ සම්බන්ධව පැහැදිලි කරන්නේ ද බුද්ධ මෙම පාඨයන් කතා කළ නමුත් පෘථිවියේ සිටින බහුතරයක් ජනයා සතුව නොතිබුණි කර්මය එසේත් නැතිනම් ඒවා තේරුම් ගැනීමට විවෘත මනසක් ඇත.

සමහර අය මෙම ග්‍රන්ථවල ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ කළ නමුත් ඔවුන් කුඩා කණ්ඩායම් වශයෙන් ඒවා ප්‍රගුණ කළ අතර ඉගැන්වීම් වාචිකව ගුරුවරයාගෙන් ශ්‍රාවකයාට සම්ප්‍රේෂණය වූ අතර කිසි විටෙකත් විශාල කණ්ඩායම් වශයෙන් නොවේ. පසුව ඔවුන් වඩාත් ප්රසිද්ධියට පත් වන තුරු ඔවුන් ඉතා නිහඬව සිටියහ. එම ග්‍රන්ථවලින් සමහරක් වෙනත් රටකට ගෙන ගොස් එම ග්‍රන්ථවල ඉගැන්වීම් අවබෝධ කර ගැනීමට මිනිසුන්ගේ මනස මෝරන තෙක් ආරක්ෂිත ස්ථානයක තබා ඇති බව ද පැවසේ. වෙනත් රටකට යාමේ අදහස වූයේ යම් දෙයක් සුරක්ෂිත තැන්පතු පෙට්ටියක තැබීමට සමාන පැරණි අදහසකි.

මහායාන පාඨ ගැන

පසුව පහළ වූ එම පාඨ බොහෝ දුරට මහායාන ග්‍රන්ථ වේ. මහායාන ග්‍රන්ථ සෑම දෙයකම ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ගැන විශේෂයෙන් කථා කරයි. ඒ ගැනත් පෙර ලිපිවල සඳහන් වෙනවා. පසුකාලීන ලිපිවල එය වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් විස්තර කර ඇත.

තවද, ද බෝධිසත්ව මාර්ගය මහායාන ග්‍රන්ථවල දක්වා ඇත. මම හිතන්නේ ඔබ පසුකාලීන ග්‍රන්ථවල එන ඉගැන්වීම් අසා ඒවා ගැන සිතන්නේ නම්, ඒවා ඔබට යම් තේරුමක් තිබේ නම් එය එසේ පෙනේ. බුද්ධ ඒවා කියන්න ඇති. පිළිබඳ ඉගැන්වීම් සලකා බලන විට බෝධිසත්ව පුහුණුවීම් සහ අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමට, මට ඊට වඩා හොඳ දෙයක් දැකිය නොහැක අභිලාශය මෙතුලින්, කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් මනසක් ඇත. එහි අඩුවක් ඇති කිසිවක් මට නොපෙනේ. ඉතින් ඒ වගේ දේවල් උගන්වන පාඨයන් මට සැකයක් ඇති කරන්නේ නැහැ, මොකද මට පෙනෙන්නේ ඔබ ජීවිතයේ යෙදිය හැකි උතුම්ම දෙය එයයි.

මම වරක් Amchog Rinpoche ගෙන් මෙම ප්‍රශ්නය ඇසුවේ පාඨවල වැරදි නොමැති බව අප දන්නේ කෙසේද යන්නයි. යම් ඡේදයක් තිබිය හැකි හෝ නොපැමිණෙන ඇතැම් පාඨවල විවිධ ප්‍රකාශන තිබේ. මම ඇහුවා ඒක කොපි කරන අය ගැන, ඒවා ලියනකොට වැරදුනා වෙන්න බැරිද, කටපාඩම් කරගෙන පාස් කරනකොට වැරදි ඇති නේද? Amchog Rinpoche පැවසුවේ, “ඔව්, මට විශ්වාසයි වැරදි තියෙනවා කියලා. පරිවර්තන දෝෂ ඇති බව මට විශ්වාසයි. නමුත් වැරදි දේ සහ වැරදි දේ දැන්ම තේරුම් ගැනීමට තරම් ප්‍රඥාවක් අපට නොතිබිය හැකිය. [සිනා]

බුද්ධ ඥානය

ඔබ කිව්වා කියලා බුද්ධ ඔහු කිසිවක් රඳවා නොගත් බව පැවසීය. නමුත් බුද්ධ ඔහු දන්නා සියල්ල පැහැදිලි කළේ නැත. ඔබ කතා කරන්නේ පෙර පාඨ ගැන හෝ පසු පෙළ ගැන නම් මට කම් නැත, ලියා ඇති දේ හුදෙක් සුළු කොටසක් පමණි. බුද්ධ දන්නවා. එම බුද්ධ පුහුණු වීමට අපට දැනගත යුතු අත්‍යවශ්‍ය දේ පමණක් ඉගැන්වීම්වල උච්චාරණය කර ඇත. ඉගැන්වීම් සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීමට උත්සාහ නොකරයි බුද්ධගේ දැනුම.

තර්කය, අත්දැකීම් සහ විශ්වාසය

ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ අවසානයේදී ඔබට විශ්වාසය මත පමණක් නොව තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ ඔබට අවබෝධ වන දේවල් මත විශ්වාසය තැබිය යුතු බවයි. දේවල් තාර්කිකව ඔප්පු කළ හැකි නම් හෝ ඔබේම අත්දැකීමෙන් ඔප්පු කළ හැකි නම්, ඔබට එය මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය. අපට තාර්කිකව ඔප්පු කළ නොහැකි සහ අපට තවමත් අත්විඳීමේ හැකියාවක් නොමැති දේවල් සඳහා, අපට වඩා වැඩි යමක් දන්නා කෙනෙකුගේ වචනය මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි නොදන්නා දේවල් අපට පවසන විද්‍යාඥයින් මත විශ්වාසය තැබිය හැකි අතර අපි විද්‍යාව පුහුණු කළහොත් විද්‍යාඥයින් පවසන දේ සත්‍යාපනය කළ හැකිය. ඒ හා සමානව, අපට විශ්වාසය තැබිය හැකිය බුද්ධ අපි නොදන්නා දේවල් සඳහා සහ අපි මාර්ගය පුරුදු කරන්නේ නම්, අපට අපගේම අත්දැකීමෙන් සත්‍යාපනය කළ හැකිය බුද්ධ කිව්වේ ඇත්තද බොරුද කියලා. එබැවින් අවසානයේ එය අපගේ අත්දැකීමට පැමිණේ, එය දැන් අපට අත්විඳිය නොහැකි දෙයක් විය හැකිය.

අපි බොහෝ විට භාවිතා කරන්නේ, “එය මගේ ඊගෝට හොඳ යැයි හැඟෙන දේ සහ මා දැනටමත් විශ්වාස කරන දේ පවසන්නේ නම්, එය සත්‍යයකි. එය මට අපහසුතාවයක් ගෙන දෙන දෙයක් සහ මා එකඟ නොවන දෙයක් පවසන්නේ නම්, එය පැහැදිලිවම වැරදියි. ” යම් අවස්ථාවක දී අපට දේවල් පරීක්ෂා කර බලා ඒවා අපට හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට සිදු වේ. නමුත් අපේ අවබෝධය සීමා සහිත බව නිතරම මතක තබාගෙන අපේ චින්තනය වෙනස් කිරීමට යම් ඉඩක් එහි තැබීම හොඳ යැයි මම සිතමි.

මම හිතන්නෙ මූලිකම දේ තමයි අපිට පුළුවන් තරම් දේවල් තේරුම් ගන්න උත්සාහ කිරීම. නිදහස් වන්න සැකයක් නැත ඔබ කුමක්ද සැකයක් නැත. ඔබට නොතේරෙන දේ තේරුම් නොගැනීමට නිදහස් වන්න. මට නොතේරෙන බොහෝ දේ සහ මට නොතේරෙන බොහෝ දේ ඇත සැකයක් නැත. මම මගේ ගුරුවරුන් සමඟ නිතරම 'රණ්ඩු' කරමි. අපි එකට ලස්සන විවාද කරනවා. ඉතින්, අවසානයේ එය අප සෑම කෙනෙකුටම එය අප විසින්ම සොයා ගැනීමට පැමිණේ. නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අපට එය දැන් නොතේරෙන නිසා සහ දැන් එය වටහා ගත නොහැකි නිසා යමක් ඉවතට විසි කිරීම නොවේ.

දෙගිඩියාවෙන් සිටින විට

ඒක නම් ගොඩක් ඇත්ත, අපි හිත දැම්මම ඕනම දේක වැරදි හොයන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ ඇත්තටම උපකාරවත් වන්නේ සෑම විටම අපට අර්ථවත් වන දෙයට නැවත පැමිණීමයි. ඇයි අපි මුලින්ම මේකට සම්බන්ධ වුණේ? ඇයි අපි දිගටම කරගෙන යන්නේ? පැහැදිලිවම යමක් තිබේ බුද්ධ කියලා අපේ හිතට ඇල්ලුවා. ඔබ එය සහ එම ප්‍රධාන බලපෑම වෙත ආපසු පැමිණියහොත් බුද්ධ ඔබේ ජීවිතය මත තිබුණා, එවිට ඔබට වඩා වැඩි සම්බන්ධයක් දැනෙනවා බුද්ධ සහ ඉගැන්වීම් ඇසීම පහසු වේ.

හිස්බව තේරුම් ගැනීම හේතුව සහ ඵලය වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කරයි

හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම ඔබට හේතුව සහ ඵලය හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙය මතක තබා ගත යුතු ඉතා වැදගත් කරුණකි, මන්ද සමහර අය හිස් බව ගැන ටිකක් අසා ඇති අතර ඔවුන් සිතන්නේ හිස්කම යනු ශුන්‍ය නොවන බවයි. ඔවුන් සිතන්නේ, "අනේ, හොඳයි, සියල්ල කිසිවක් නොවේ නම් සහ සෑම දෙයක්ම මායාවක් නම්, ක්රියාවන්ට බලපෑමක් නැත." සමහර වෙලාවට මිනිස්සු කියනව ඇහෙනවා “කිසිම හොඳක් නෑ. නරකක් නැත. අයිතියක් නැහැ. වරදක් නැත. ” සමහර විට ඔබට මෙය බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල පවා අසන්නට ලැබේ. නමුත් අපි මෙය නිවැරදිව තේරුම් ගත යුතුයි. අප එය වරදවා වටහා ගන්නේ නම්, අපගේ වැරදි අවබෝධය අපට විෂ වේ. ශූන්‍ය භාවය යනු ශුන්‍යවාදී දේවල් නොපවතින බව නොවේ.

හිස් බව කිසිම ආකාරයකින් හේතුව සහ ඵලය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට නිසග පැවැත්මක් නොමැතිකම ලෙස හිස්බව පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් තිබේ නම්, ඔබ හේතුව සහ බලපෑම වඩා හොඳින් තේරුම් ගනී. හිස්බව පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය නිසා හේතු ඵලයක් නැතැයි සිතන්නේ නම්, හිස් බව පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය නිවැරදි නොවේ. මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

එය වැදගත් වන්නේ ඔබ හිස් බව නිවැරදිව තේරුම් ගෙන දේවල් වලට ආවේණික ස්වභාවයක් නොමැති බව තේරුම් ගන්නේ නම්, හේතු සහ හේතු නිසා දේවල් ඇති විය යුතුය. කොන්දේසි. සහ ඒවා හේතු නිසා හටගන්නේ නම් සහ කොන්දේසි, එවිට ඔබට එහි ක්‍රියාකාරිත්වය ඇත කර්මය.

දේවල් නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් නම්, ඒවාට තමන්ගේම ඝන ස්ව-ස්වභාවයක් නොමැති අතර, ඒවා හේතු සහ හේතු නිසා හටගත යුතුය. කොන්දේසි. ඒවා හේතු නිසා හටගන්නේ නම් සහ කොන්දේසි, එවිට ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිඵල ඇති අතර අපගේ අත්දැකීම් වලට හේතු ඇත.

ඒ වෙනුවට දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම ඝන වූවා නම් සහ ඒවා තුළම සහ ආවේනික සාරයක් සහිතව පැවතුනේ නම්, ඒවා නෛසර්ගිකව පවතී නම්, හේතු සහ ඵලයේ ක්‍රියාකාරිත්වයක් නොතිබිය හැකිය. සෑම දෙයකටම වෙනත් කිසිවක් මත යැපෙන්නේ නැතිව ස්වයංක්‍රීයව එයට ආවේණික ස්වභාවයක් ඇත. ඒවගේම කිසිම දෙයක් මත යැපෙන්නේ නැතිව දේවල් පැවතුනා නම්, හේතුවක් සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වෙන්න විදියක් නෑ.

දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පැවතුනේ නම්, හේතුවක් සහ ඵලයක් නොමැති බව ඔබට නිගමනය කිරීමට සිදුවනු ඇත. හිස් බව නිවැරැදිව තේරුම් නොගත් අය බොහෝ විට සිතන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. ඔවුන් සිතන්නේ දේට ආවේණික පැවැත්මක් නොමැති නම්, හේතුවක් සහ ඵලයක් නොතිබිය යුතු බවයි. මෙය වැරදි අවබෝධයකි.

ශූන්‍ය බව සහ හේතුඵලය පිළිබඳව බුදුන් වහන්සේගේ අදහස්

විට බුද්ධ හොඳක් නැති අතර නරකක් නැතැයි කීවේ වැරදි අවබෝධයක් ඇති අය එය වචනාර්ථයෙන් ගන්නා බවයි. ඔවුන් සිතන්නේ, “අනේ හොඳක් නැත, නරකක් නැත, එබැවින් මට යමෙකු මරා දැමිය හැකිය. මට මගේ හිතට එන ඕනම දෙයක් කරන්න පුළුවන්.” මූලික වශයෙන් සිතීම යනු අප සැමවිටම අපගේ ජීවිත ගත කළ ආකාරයයි ... "(එහි) හොඳක්, නරකක් නැත, මම කුමක් කළත් කමක් නැත."

එම බුද්ධ හොඳ නරක නැති බව වචනාර්ථයෙන් අදහස් කළේ නැත. ඔහු අදහස් කළේ නෛසර්ගික යහපතක් සහ නපුරක් නැති බවත්, නෛසර්ගික හරියක් සහ නෛසර්ගික වරදක් නැති බවත් ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දේවල් හොඳ හෝ නරක, හරි හෝ වැරදි, නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී බවට පත් නොවන්නේ ඔවුන්ගේම ස්වභාවය නිසාය. ඔවුන් හොඳ හෝ නරක වන්නේ වෙනත් දේවල් සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසා පමණි.

මෙය ආරම්භයේදී මතක තබා ගන්න lamrim මම කතා කරන්න පටන් ගත්තු කොටස කර්මය සහ මම බුදුදහමේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා ආකාරය ගැන කතා කළෙමි? ප්‍රාණඝාතය විනාශකාරී ක්‍රියාවක් ලෙස හැඳින්වීමට එකම හේතුව එහි ප්‍රතිඵලය වේදනාකාරී වීම බව මා කීවා මතකද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වේදනාකාරී ප්රතිඵලයක් ඇති ඕනෑම දෙයක් අපි "විනාශකාරී ක්රියාවක්" ඇති කරන ලේබල් කරමු. දිගු කාලීනව සතුටුදායක ප්‍රතිඵලයක් ඇති ඕනෑම දෙයක්, අපි හේතුව "නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවක්" ලෙස නම් කරමු. දේවල් අනෙක් අය සමඟ සම්පූර්ණ සම්බන්ධතාවයට ගැලපෙන ආකාරය අනුව නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී, හරි හෝ වැරදි, හොඳ හෝ නරක පමණි. සංසිද්ධි. මෙය තේරුම් ගැනීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වේ.

හිස් බව පිළිබඳ ක්ෂණික අවබෝධය?

බොහෝ විට වර්තමානයේ මිනිසුන් ඉතා ඉක්මනින් සිතන්නේ ඔවුන් පුහුණු වීමට පටන් ගන්නා විට හිස්බව පිළිබඳ අත්දැකීම් ඇති බවයි. හිස් බව තේරෙනවා යැයි සිතීම ඇත්තෙන්ම චමත්කාරජනක බව පෙනේ. මම බුද්ධාගමේ ආධුනිකයෙක්ව සිටියදී, මගේම අත්දැකීම් කිහිපයක් මට මතකයි භාවනා සහ මම හිතුවේ කොහොමද, "ආහ්, දැන් මට ඒක තේරෙනවා!" ඒ දවස් වල ලාමා යෙෂෙට ඉස්සර සමහර වැඩිහිටි ශිෂ්‍යයන් ලවා හැමෝටම ටෝක්ස් දෙනවා. ඉතින් මම තරුණ ශිෂ්‍යයෙක්ව සිටියදී මම හිතුවා "මම ආදි ශිෂ්‍යයෙක් වුනාම, මම හිස්කම ගැන කතාවක් කරන්න යන්නේ මට ඒක හොඳට තේරෙන නිසා" කියලා. [සිනා] ඔබ එසේ නොකරන විට හිස් බව ඔබට වැටහේ යැයි සිතීම ඉතා පහසු ය. ඒ නිසාම අපි හැමවිටම හේතුව සහ ඵලය මත සැබෑ ලෙසම රැඳී සිටිය යුතු අතර කිසිවිටෙක හිස්බව හේතුඵලයට පරස්පර ලෙස නොදැකිය යුතුය.

මිත්යාව එදිරිව වගේ වීම මිත්යාවක්

ගොඩක් අය හරියට අහන්නෙ නෑ. ඔවුන් කියනවා සංසිද්ධි මිත්යාදෘෂ්ටික වේ, හෝ සංසිද්ධි මායාවකි. බුද්ධ හැමදේම මිත්‍යාවක් කියලා කිව්වේ නැහැ. බුද්ධ හැම දෙයක්ම මිත්යාවක් වගේ කියලා. මායාවක් වීම සහ මායාවක් වගේ වීම අතර ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. හරියට නියම චොක්ලට් එකයි චොක්ලට් වගේ වෙන එකයි අතර ලොකු වෙනසක් තියෙනවා වගේ. ඒක ලොකු වෙනසක්. [සිනා] ඉතින් සමහර අය වැරදියට තේරුම් අරන් මෙහෙම කියනවා.බුද්ධ සෑම දෙයක්ම මායාවක් බවත්, එයින් අදහස් කරන්නේ කිසිවක් නොපවතින බවත්, ඒ කියන්නේ කිසිවක් නොමැති නිසා මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි බවත් පැවසීය. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි අවබෝධයකි.

කියන අර්ථයෙන් දේවල් මායාවක් වගේ සංසිද්ධි යම් ආකාරයකට පවතින බව පෙනේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එසේ පවතින්නේ නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඩිස්නිලන්තයේ සිටින අතර, ඔබ දෙස බලන විට, ඔබ අසල අවතාරයක් වාඩි වී සිටිනු පෙනේ. ඒ අවතාරය හොලෝග්‍රෑම් එකක්. එය සැබෑ අවතාරයක් බව පෙනේ, නමුත් එය එසේ නොවේ. නමුත් තවමත් ඔබ අසල අවතාරයක පෙනුමක් තිබේ. එහි කිසිවක් නැතැයි කිව නොහැක.

එලෙසම, සංසිද්ධි ස්ථිරව සහ නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ, නමුත් ඒවා එසේ නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඒවා නොපවතින බව මින් අදහස් නොවේ. එබැවින් ඔබ සියලු පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ අන්තයට ගොස් සියල්ල නොපවතින සහ මායාවක් යැයි සිතන්නේ නම්, ඔබ ද හේතුව සහ ඵලය ප්‍රතික්ෂේප කරයි, එය ඇත්තෙන්ම භයානක ය.

ඔබ හේතුව සහ ඵලය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, ඔබ ඕනෑම ආකාරයක සදාචාර සංග්‍රහයක් සඳහා යටි පෙළ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරයි. ඔබ ආචාර ධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් සමාජය කඩා වැටෙනවා. අප අවට සිදුවන දේ ගැන සාක්ෂි දරන්න. අපේ සමාජයට මෙතරම් ප්‍රශ්න ඇති වන්නේ ඇයි? ඔබ එය සමීපව බැලුවහොත් එය ආචාර ධර්ම පිළිබඳ කාරණයක් බව ඔබට පෙනේ. අප පුවත්පත් වලින් කියවන සියලුම ගැටළු මූලික වශයෙන් සිදු වන්නේ මිනිසුන් ඍණාත්මක ක්‍රියා 10 අත් නොහරින බැවිනි.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී කල්පනාකාරී වීම

මෙන්න තවත් උපදෙසක්. නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් අතර වෙනස ඔබ දැනගත් පසු සහ යමක් මධ්‍යස්ථ ක්‍රියාවක් කරන්නේ කුමක්ද හෝ එය නිර්මාණාත්මක එකක් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබ ඉගෙන ගත් පසු, ඔබේ දෛනික ජීවිතයේදී සිහියෙන් හා අවදියෙන් සිටීමට උත්සාහ කර එම දැනුවත්භාවය ක්‍රියාවට නංවන්න. අපි කියන, හිතන, කරන කියන දේවල් ගැන දැනුවත් වෙන්න.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න පුළුවන්, "මා කරන දේ කිරීමට මගේ පෙළඹවීම කුමක්ද? එය හොඳ පෙළඹවීමක්ද? මට මගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කිරීමට අවශ්‍යද? මම මගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කළහොත්, මට තවමත් ක්‍රියාව කළ හැකිද? ” නැතහොත් "මම මගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කළහොත්, ක්‍රියාව කිරීමට මට ඇති උනන්දුව නැති වේවිද?"

අපගේ අභිප්‍රේරණය පරිවර්තනය කිරීම

සමහර විට අපි පිඟන් හෝදනවා, බිම අතුගානවා, වාහනේ හෝදනවා, කුණු අයින් කරනවා වගේ දෙයක් කරනවා ඇති. ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "මෙහි මගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද?" එය මධ්‍යස්ථ අභිප්‍රේරණයක් නම්, ඔබට එය ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිද? "මම මෙම ක්‍රියාව කරන අතරතුර මට කුමක් සිතිය හැකිද? මගේ අභිප්රේරණය ධනාත්මක එකක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකි වන පරිදි මා එය කරන්නේ කෙසේද? සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන දවස තුළ සිහියෙන් සිටින්න සහ සෑම අවස්ථාවකදීම හේතුව සහ ඵලය සැබවින්ම භාවිතා කිරීමට අපට ඉඩ සලසන ආකාරයෙන් අපගේ ජීවිතයට හේතුව සහ ඵලය යෙදීමට උත්සාහ කරන්න.

සෘණාත්මකව ක්‍රියා නොකිරීමේ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම

එසේම, නිෂේධාත්මක ක්‍රියා නොකිරීමට ඔබේ විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීමට සහ වැඩි කිරීමට උත්සාහ කරන්න. මේ ගැන අපට වැඩි විශ්වාසයක් ඇති වන තරමට, අනෙක් අය හානිකර ලෙස ක්‍රියා කිරීමට අපව දිරිමත් කළත්, අපි එසේ නොකරමු. ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල පිළිබඳව අපට සැබෑ ගැඹුරු විශ්වාසයක් ඇති විට, අපගේ සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් එල්ල වන පීඩනයෙන් අපි වඩාත් ප්‍රතිශක්තිකරණයට ලක් වෙමු.

එසේම, ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල පිළිබඳ ගැඹුරු විශ්වාසයක් අපට බලපායි ඇමුණුමක් කීර්තියට. අප සැබවින්ම අපගේ කීර්ති නාමයට බැඳී සිටින්නේ නම්, මිතුරන්ගෙන් එල්ල වන බලපෑම් පහසුවෙන් අපට බලපෑම් කළ හැකි අතර අපව නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට හේතු වේ. නමුත් ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල ගැන අපට දැඩි විශ්වාසයක් තිබේ නම් සහ නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා නොකිරීමට කැමති නම්, මිනිසුන් අපට බලපෑම් කළත්, අපගේ කීර්ති නාමයට තර්ජනයක් වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, අපි ඉදිරියට නොයන්නෙමු. අපි අපේම සදාචාරාත්මක මූලධර්මවලට අනුව ජීවත් වන නිසාත් එය වැදගත් දෙය බවට පත්වන නිසාත් අපි ගණන් ගන්නේ නැත.

අනිත් අය අපි ගැන හිතන දේ ගැන වද නොවී හෘද සාක්ෂියෙන් නිරවුල් හෘදය සාක්ෂියෙන් ක්‍රියා කිරීමටත්, හානිකර, ප්‍රයෝජනවත් දේ අප තුළම තක්සේරු කිරීමටත් හැකියාවක් ඇති විට එය විශාල නිදහසක් යැයි මම සිතමි. අනෙක් අය අප ගැන සිතන දේ ගැන කරදර වීමට අපි දිනකට කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාදැයි ඔබට වැටහෙනවාද? ඇදහිය නොහැකියි!

ලෝකයෙන් ඉවත් වෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: බුදු දහමේ කියන්නේ ලෝකයෙන් ඉවත් වෙන්න එපා කියලා. නමුත් ඔබ ඇත්තටම හේතුව සහ ඵලය තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔබ කළ බොහෝ දේ කිරීම නවත්වනු ඇති බව පෙනේ. එය ලෝකයෙන් ඉවත් වීම නොවේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම හිතන්නේ ඉවත් කිරීමේ කොටස තරමක් හොඳයි. ලෝකයේ යමක් පවතින පමණින් එය යහපත්ය යන අදහස අප තුළ ඇති නොවිය යුතුය. අපි ආරම්භයේ සිටම ධර්මයෙන් ස්වාධීනව මේ ලෝකයේ සතුට සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් අපට එය තවමත් සොයාගත නොහැක.

ලෝකයෙන් ඉවත් වීම යනු අන් අය ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීම නැවැත්වීමයි. අපි ලෝකයෙන් ඉවත් වුවහොත්, අපි අන් අය හැර දමා අපගේම ගමනක් යමු. නමුත් ලෝකයට සම්බන්ධ වෙනවා කියන්නේ අපි හැමෝම කරන හැම දෙයක්ම කරනවා කියන එක නෙවෙයි. මේ ලෝකය දෙස බලන්න, අනෙක් සියල්ලන් සම්බන්ධ වන ආකාරයටම ඔබත් සම්බන්ධ වීමට කැමතිද? නිව්ස්වීක් සඟරාව ගන්න. Newsweek හි ඔබ කියවන පුද්ගලයින් මෙන් ක්‍රියා කිරීමට ඔබට අවශ්‍යද? මම රඟපාන්න අකමැති කොහොමද කියන එක ගැන Newsweek කියන්නේ මට හොඳ ඉගැන්වීමක්. [සිනා] මට එහි වීරයන් විශාල ප්‍රමාණයක් හමු නොවේ.

ඔබට ලෝකයේ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නමුත් ලෝකයේ වීමට නොවේ. අපි වෙන්න ඕන නැහැ ඇලවීම, අනුයුක්ත කර අන් සියල්ලන් කරන සෑම දෙයක්ම කිරීම. අපට තවමත් ලෝකයේ ජීවත් විය හැකි අතර සහභාගී විය හැකිය, නමුත් වෙනත් අභිප්‍රේරණයකින් සහ වෙනස් ආකල්පයකින් එසේ කරන්න, අන් අය කරන නිසා දේවල් නොකර. ඉතින් ඔබ බීම නැවැත්තුවොත්? ඔබ මත්පැන් පානය කිරීම නැවැත්වූ විට ලෝකය කඩා වැටෙනු ඇතැයි ඔබ සිතනවාද? ඔබ තවදුරටත් බොන්නේ සහ මත්ද්‍රව්‍ය නොගන්නා නිසා ඔබේ සියලු මිතුරන් ඔබට කැමති නොවනු ඇතැයි ඔබ සිතනවාද? ඔවුන් ඔබ සමඟ ආරම්භ කිරීමට කැමති එකම හේතුව එය නම්, ඔබට සැබවින්ම පහත් පෞරුෂයක් තිබිය යුතුය. [සිනා]

අද ලෝකය දෙස බලන්න, බොහෝ මිනිසුන් එක් දිනක් තුළ යමක් මරා දමයි. ඔවුන් මිනිසෙකු මරා නොදැමීමට ඉඩ ඇත, නමුත් බොහෝ මිනිසුන් දවස තුළ සතෙකු හෝ අවම වශයෙන් එක් කෘමියෙකු හෝ මරා දමයි. ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍යද? වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට ඔබ කළ යුත්තේ එයද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට නම් ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම ඔබ කළ යුතු බවත්, එබැවින් ඔබට දිනපතා යමක් මරා දැමිය යුතු බවත් ඔබ සිතනවාද? මෙය නිවැරදි චින්තනයක් නොවේ.

එම බුද්ධ ලෝකයේ ජීවත් වූ අතර බුද්ධ අන් අයට ඉමහත් ප්‍රයෝජනයක් විය. අවුරුදු විසි පන්සියයකට පසුවත් මිනිසුන් තවමත් එය පුරුදු කරති බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. බුද්ධ කාවවත් මැරුවෙ නෑ. බුද්ධ කිසිවක් සොරකම් කළේ නැත. ඔහු බිව්වේ නැත. හැමෝම කරන හැම දෙයක්ම ඔහු කළේ නැහැ. ජේසුස් වහන්සේ දෙස බලන්න. අනිත් හැමෝම කරපු හැමදේම එයා කළාද? මූලික වශයෙන් ඔහු එතරම් ප්‍රබල බලපෑමක් කළේ ඔහු නොකළ නිසාය.

හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයේ මට්ටම මැනීම

හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයේ මට්ටම තක්සේරු කිරීමට සහ මැනීමට එක් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ වඩාත් උනන්දු වන්නේ කුමක්ද - මේ ජීවිතය හෝ අනාගත ජීවිතය? ඔබට හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ දුර්වල අවබෝධයක් තිබේ නම්, මෙම ජීවිතය ඔබට වඩාත් උනන්දුවක් දක්වයි. ඔබට හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ හොඳ අවබෝධයක් තිබේ නම්, අනාගත ජීවිතය ඉතා වැදගත් දෙයකි.

එය සුසමාදර්ශී වෙනසක් ඇතුළත් වේ. අපගේ සුපුරුදු ආදර්ශය නම්, “මම මෙය කරන්නේ එය මට දැන් හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන බැවිනි. වැදගත්ම දෙය නම් මට දැන් හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමයි. ජීවිතයට තවත් මොනවාද? මම මෙහි සිටින්නේ මේ නිසා නොවේද? ” එය අපගේ ප්‍රධාන ආදර්ශය ලෙස, අප සම්බන්ධ වන සෑම දෙයක්ම ඇගයීමට ලක් කරන අපගේ “A” අංක එකේ රාමුව ලෙස අප අපගේ ජීවිතය ගත කරන තාක් කල්, හේතුව සහ ඵලය පවතින බැවින් එය ප්‍රගුණ කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර වනු ඇත. ප්‍රමාද වූ තෘප්තියට එම චින්තනයේ ඉඩක් නැත.

තෘප්තිය ප්‍රමාද කිරීම

තෘප්තිය ප්‍රමාද කිරීමට ඉගෙනීම ගැන මනෝවිද්‍යාඥයෝ කතා කරති. දැන් ඔබට හොඳක් දැනෙන නමුත් අවසානයේ ස්වයං විනාශකාරී දෙයක් කරනවා වෙනුවට, අපි යමක් කිරීමට ඉගෙන ගන්නේ එය දිගු කාලීනව හොඳ ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දෙන බැවිනි. කර්මය මනෝවිද්‍යාඥයින් පවසන දෙයට සමාන දෙයකි, එය මෙම විශේෂත්වය ඉක්මවා යයි සිරුර (අනාගත ජීවිත).

හේතුව සහ බලපෑම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඔබට ක්ෂණික තෘප්තිය ප්‍රමාද කිරීමට තීරණය කළ හැකිය. ඔබ දැන් කරන ඕනෑම දෙයක් කිරීමෙන් ඔබට මේ ජීවිත කාලය තුළ හොඳ හැඟීමක් ඇති විය හැකි නමුත් ඊළඟ ජීවිතයේ බොහෝ වේදනාවක් ගෙන දෙන බව ඔබට වැටහේ. එබැවින් ඔබ තෘප්තිය ප්‍රමාද කර මෙම විශේෂිත ක්‍රියාවෙන් තොරව කිරීමට දැන් ඉගෙන ගන්නේ නම්, අනාගත ජීවිතයේ දී තවත් බොහෝ සතුටක් ලැබෙනු ඇත. අපි දැන් මෙම විශේෂයෙන් ඔබ්බට බලන බව හැරුණු විට මෙය එකම මනෝවිද්‍යාත්මක මූලධර්මයයි සිරුර.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: පිනවීම ප්‍රමාද කළොත් දැන් දුක් විඳින්නේ නැද්ද? එය මානසික සෞඛ්‍යයට අහිතකර නොවේද?

VTC: එය රඳා පවතින්නේ ඔබ ඔබේ තෘප්තිය ප්‍රමාද කරන ආකල්පය මත ය. ඔබ එය කරන්නේ ආත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ අර්ථයෙන් නම්, “මම දැන් දුක් විඳින්නෙමි, එවිට මට පසුව සතුටු විය හැකිය”, එය එතරම් මානසික සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවේ. නමුත් ක්ෂණික පිනවීමේ ප්‍රමාදය තුලින් ඔබ දැන් කිරීමට යන දෙය පසුව සතුට ගෙන දෙන බව ඔබ හඳුනා ගත්තොත් එය මහා දුක් සහිත ගමනක් ලෙස නොපෙනේ. එහි ප්‍රතිඵලය කුමක් දැයි ඔබ දන්නා නිසා ඔබ එය කිරීමට ඉතා සතුටුයි.

ඔබ ගැබ්ගෙන දරුවකු ලැබූ විට දරු ප්‍රසූතිය සිදු වීම දුක්බර විය හැකියි. නමුත් ඔබට පසුව ලැබෙන දරුවා ගැන සිතන විට ඔබ එය හරහා යාමට කැමැත්තක් දක්වයි. දරු ප්‍රසූතිය ඔබට බිහිසුණු දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නේ නැති අතර එය වළක්වා ගත යුතු දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නේ නැත, ඔබේ මනස දරු ප්‍රසූතියේ ප්‍රතිඵලය වෙත යොමු කරන්නේ නම් - ඔබට පසුව ලැබෙන ලස්සන දරුවා. එබැවින් එය දේවල් ඉදිරිදර්ශනයට ගෙනයාම සහ ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ගමනකට නොයා යුතු කාරණයක් බවට පත්වේ. ඒ වෙනුවට, එය සමබර ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමයි.

මම හිතන්නේ එක ලොකු ප්‍රශ්නයක් තමයි අපිව අවුල් කරන හැම පුංචි දේකටම අපි මෙච්චර සංවේදී වෙලා, අපිව සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් කරන තරම් සතුටක් අඩුම තරමේ අපිට ගෙනත් දෙන්න පුළුවන් ඕනෑම පුංචි දෙයකට සංවේදී වෙලා. ඔබ සාප්පු මධ්යස්ථානයට ගොස් ඔබ ව්යාකූල වේ. නිල් පැහැති ස්ෙවටර් එකක් හෝ කොළ පැහැති ස්ෙවටර් එකක් ඔබ සතුටට පත් කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබ නොදන්නා නිසා ඔබ මිලදී ගත යුත්තේ කුමක්දැයි ඔබ නොදනී. අපට විය හැකි උපරිම සතුට අවශ්‍ය බැවින්, නිවැරදි තේරීමක් කළ යුතු බව අපට හැඟේ! ඒ වගේම අපි අපිවම අසරණ කර ගන්නවා. ඒ අතරම, කොළ පැහැති ස්ෙවටර් එකක් හෝ නිල් පැහැති ස්ෙවටර් එකක් අපව සතුටට පත් කිරීමට යන දේ ගැන සැලකිලිමත් වීම නැවැත්වියහොත්, අපි දම් පැහැති ස්වීටරයක් ​​​​ඇන්දත් අපි සතුටු වන්නෙමු.

තෘප්තිය සහ හිස්බව

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] අනාගත තෘප්තිය ගැන කතා කරන විට එයින් අදහස් වන්නේ අප දැන් දුක් විඳිය යුතු බවයි. නෛසර්ගිකව යහපත්, නෛසර්ගිකවම නරක, සහජයෙන්ම වේදනාකාරී, සහජයෙන්ම ප්‍රියජනක යනාදී කිසිදු තත්වයක් නොපවතින බව ඔබට වැටහෙන්නේ නම්, ඔබට යම් කුඩා සතුටක් අත්හැරිය හැකි අතර, එම අත්දැකීම මේ මොහොතේම ප්‍රීතිමත් එකක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඉතින් අපි ප්‍රමාද වූ තෘප්තිය ගැන කතා කරන විට, පසුව ශුද්ධ වීමට ඔබ දැන් දුක් විඳිය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ.

ආචාර ධර්ම රැකීම යනු දුක් විඳීම නොවේ

ප්රේක්ෂකයන්: හානිකර දේ කිරීමෙන් සතුටක් ලැබීම මිනිසුන්ගේ ස්වභාවයක් යැයි මම නොසිතමි, එබැවින් මෙම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හැරීම එතරම් කැප කිරීමක් නොවනු ඇතැයි මම සිතමි.

VTC: ඔව්, අපි හානිකර දේවල් අත්හැරීමට උත්සාහ කරමු. ඔය කිව්ව විදියටම තමයි මරන එක වගේ දේවල් වලින් අපිටත් හානියක් වෙන්නේ, දුක හිතෙනවා. ඒ නිසා ප්‍රාණඝාතය අත්හරිනවා වගේ නෙවෙයි “මට ඇත්තටම ඒක කරන්න ඕන, නමුත් මම බෞද්ධ වෙලා නිසා මට දැන් බැහැ” කියලා අපි හිතනවා වගේ නෙවෙයි.

ඒ වගේ ම සමහර අය කන්‍යා සොහොයුරියන් ගන්නවා කියලා හිතනවා. , ඈට "මට මේ සියල්ල කිරීමට අවශ්‍යයි, දැන් මට බැහැ!" [සිනා] ඒ වෙනුවට, ඔබ ඒ දේවල්වලට සම්බන්ධ වීමට කැමති ආකල්පය අත්හැරියහොත්, ඔබට දැන් සතුටු විය හැකි බව වටහා ගැනීම වැනි දෙයකි.

ඉතින් ආචාර ධර්ම රකිනවා කියන්නේ දැන් දුක් විඳීම නෙවෙයි. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට පසුව දුක් විඳීමට හේතු වන, ඔබ දැන් ඔබටම වෛර කරන ක්‍රියාවන් අත්හැරීමයි. ඒ ආකාරයෙන්, ඔබ දැන් ඔබට බොහෝ සෙයින් කැමති වීමට පටන් ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ භික්ෂුණියක් වූ විට ඔබට අත්හැරීමට සිදු වූ සමහර දේවල් අත්හැරීම ඔබට සතුටක් ගෙන දුන්නේ නැද්ද?

VTC: ඒක තමයි මමත් හැදුනේ “අනේ මේ හැමෝම ඇත්තටම අසතුටින් ඉන්න ඇති. ඔවුන්ට මේ සියල්ල කරන්න බැහැ.” නමුත් ඔබේම අත්දැකීම් දෙස බැලීමෙන් ආරම්භ කරන්න. ඔබ සතුටු කළ බව සිතූ ඔබ කළ සමහර දේවල් දෙස බලන්න සහ ස්වයං විනාශකාරී හැසිරීම් බව ඔබට පසුව වැටහුණි. ඔවුන් ස්වයං-විනාශකාරී බව ඔබ අවබෝධ කරගත් පසු, ඔබ ඒවා අත්හැර දමා ඔබ සතුටු විය.

එබැවින් එය කෙබඳු දැයි ඔබේම අත්දැකීමෙන් ඔබට දැක ගත හැකිය. මූලික වශයෙන් ඔබ ස්වයං-විනාශකාරී හැසිරීම අත්හරින්නේ ඔබ කළ යුතු හෝ කළ යුතු නිසා නොව, එය ස්වයං-විනාශකාරී බව ඔබ අවසානයේ පිළිගැනීමට පටන් ගෙන ඇති බැවිනි. එය ඔබව සතුටට පත් නොකරන බවත්, එය ඔබව දුකට පත් කරන බවත් ඔබට වැටහෙනවා.

එය හරියට මත්පැන් පානය කිරීමෙන් තම ප්‍රශ්න විසඳන්නේ නැති බව අවසානයේ මත්පැන් පානය කරන්නාට වැටහෙන විට එය ඔවුන්ව නිර්මාණය කරයි. නැතහොත් ඕනෑම ආකාරයක ඇබ්බැහි වීමක් ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට තමන් ඇබ්බැහි වී ඇති දේ ගැටලුවේ කොටසක් බව වටහා ගත් විට; එය විසඳුමක් නොවේ.

පෙනුමට බැඳීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට ඔබේ එක වෙනස් කිරීමට සිදු නොවීය අදහස් ඔබේ දිගු කොණ්ඩය ගැන සහ එය ඔබට වැදගත් වූයේ ඇයි?

VTC: මම මගේ වෙනස් කළ ආකාරය අදහස් දිගු කොණ්ඩය මට වැදගත් වූයේ ඇයිද යන්න ගැන, මගේ කොණ්ඩය දැනටමත් තිබුණාට වඩා ලස්සන දිගු කෙස් කළඹක් ඇති බව මම සිතුවෙමි. ඔයා හිතන්නේ මට ලස්සන දිග කොණ්ඩයක් තිබුණේ නැහැ කියලාද? මම ඔබට පින්තූර පෙන්වන්නම්! [සිනා] ඉතින්, මම මේ ඇත්තටම ලස්සන කොණ්ඩයක් ඇති බව සිතින් මවා ගත්තෙමි, එවිට මම සිතුවෙමි, "හරි, මම මගේ මුළු ජීවිතයම ලස්සන කොණ්ඩයකින් ගත කරමි, පසුව මම ලස්සන හිසකෙස් සමඟ මිය යනවා. මම මේ ලස්සන කොණ්ඩය සමඟ මගේ පෙට්ටියේ වැතිර සිටිමි, මේ සියල්ලෝම පැමිණ, 'අනේ, ඇයට එතරම් ලස්සන කෙස් තිබේ' යැයි කියනු ඇත. මා මිය ගිය පසු එයින් මට යහපතක් සිදු නොවන්නේ නම්, මා ජීවත්ව සිටියදී එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?”

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ එම සංක්‍රාන්තිය ඔබටම ඒත්තු ගන්වනසුලු කර නොගත්තේ නම්, ඔබ තවමත් දුක් විඳිනවා නේද?

VTC: මම එම සංක්‍රාන්තිය සිදු නොකළේ නම් මම ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි. මගේ කොණ්ඩය අළු වීම ගැන මම ඇත්තටම කනස්සල්ලට පත් වනු ඇත. දැන්, මට ඒ සියල්ල කපා දැමිය හැකිය. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට නව චින්තන ක්‍රමයක් සමඟ එන්නට ඔබට බල කිරීමට සිදු විය, නේද?

VTC: මම මගේ කොණ්ඩය කැපීමට පෙර එය සමඟ එකඟ වීමට උත්සාහ කළෙමි, එවිට මම මගේ කොණ්ඩය කපන විට මට ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති විය. “අනේ මම මේක කරන්න ඕනේ මගේ කොණ්ඩේට බැඳිලා ඉන්න නිසා, ඒ නිසා මම මාවම ප්‍රතික්ෂේප කරන්න ඕනේ” කියලා මම හිතුවේ නැහැ. එය එසේ නොවීය. ඊටත් වඩා දිගු, ලස්සන කෙස් කළඹක් තිබීමෙන් මට සිදු වූ යහපත කුමක්ද යන්න ගැන මා දැඩි ලෙස කල්පනා කර තිබේද? එයින් මට සිදුවූ අවසාන ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? එයින් අන් අය වෙනුවෙන් වූ අවසාන ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? මට දිගු ලස්සන කෙස් කළඹක් තිබීම අන් අයගේ ගැටලු සමනය කිරීමට උපකාරී වේද?

ප්රේක්ෂකයන්: කෙටි හිසකෙස් තිබීමෙන් ඇති අවසාන ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

VTC: කොණ්ඩෙ කොටට තිබ්බට ගුණයක් නෑ. ශීලය මිටි කෙස් නොවේ, අතහරින සිතයි ඇමුණුමක් ඔබේ ශාරීරික පෙනුමට එය ශීලයක්. එවැනි සිතක් ඔබව බොහෝ දුෂ්කරතා වලින් නිදහස් කරයි. ඔබට කෙටි හිසකෙස් තිබිය හැකි අතර ඉතා බැඳී සිටිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇඳුම් පැළඳුම් සහ සිවුරු ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, එම අවස්ථාවේ දී බුද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලා හැඳ සිටියේ රෙදි කඩවලින් සාදන ලද ඇඳුම් ය. ඒ අය කනත්තට ගිහින් පරණ රෙදි ටික එකතු කරලා එකට මහනවා. සමහර විට ගිහියන් භික්ෂූන්ට හා භික්ෂූන්ට හොඳ රෙදි පූජා කරති. නමුත් කවුරුහරි ලස්සන රෙදිපිළි පිරිනැමුවත්, ඔවුන්ට තවමත් එය පැච් වලට කපා එකට මැසීමට සිදු විය. ඔබ මගේ සිවුරු දෙස බැලුවහොත්, ඒවා සියල්ලම එකට මහන ලද පැච්, එය හිතාමතා කළ දෙයක්. ඒ සිවුරු සඳහා අලංකාර, අලුත් සිනිඳු රෙදි කැබැල්ලක් තිබීමට අප ඇලුම් නොවීමට උපකාර කිරීමයි.

ඒ අවස්ථාවේ බුද්ධ, භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා පරණ, අපිරිසිදු දේවල් ඇඳ සිටි අතර කිසිවෙකු එය ගණන් ගත්තේ නැත. ඔබ එසේ කළහොත් අද කාලයේ මිනිසුන් තරමක් කලබල වී ඔබ ඇත්තටම මෝඩයෙක් බවත් කීමට වටිනා දෙයක් නොමැති බවත් සිතීමට ඉඩ ඇත. වරක් මගේ ගුරුවරයෙක් පැවසුවේ “එබැවින් ඔබේ සිවුරු සාධාරණ ලෙස පෙනෙන බවට වග බලා ගන්න” කියායි. එහෙම නොවුණොත් අපි නවසිය හැට ගණන්වල යුගයක් වගෙයි හාමුදුරුවෝ හෝ කන්‍යා සොහොයුරිය [සිනා] සහ එය අන් අයගේ ඇදහිල්ල විනාශ කරයි. මිනිස්සුන්ට මේ දේවල් ගැන හරි නිරවුල් මනසක් නැහැ. ඔවුන්ට බොහෝ විට ආරම්භයේදී පෙනුමෙන් ඔබ්බට බැලිය නොහැක.

බැඳීමේ හානිය හඳුනා ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන්නේ දේවල් කෙරෙහි බැඳී ඇති මනසයි. එය හිසකෙස් ගැන නොවේ, එය සිවුරු ගැන නොවේ. තවද මනස ඕනෑම දෙයකට සම්බන්ධ විය හැකිය, එබැවින් කුමක් කළ යුතුද?

VTC: ඔයා හරි. අපගේ මනස ඕනෑම දෙයකට සම්බන්ධ විය හැකිය. අපට ඇදහිය නොහැකි දේවලට සම්බන්ධ විය හැකිය.

ඌරන් දිහා බලන්න. ඔවුන් සම්බන්ධ කර ඇති දේ බලන්න. සමහර විට ඌරන් දෙස බැලීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි, මන්ද ඔවුන්ගේ මනස හරියටම අපගේ මනස හා සමාන බැවිනි. එය ඔවුන්ගේ වස්තූන් බව පමණි ඇමුණුමක් වෙනස්.

ඒ නිසා මම හිතන්නේ අවසාන කරුණ නම්, අපි එහි හානිය හඳුනා ගත යුතුයි ඇමුණුමක්. කෙසේ දැයි අප හඳුනාගත යුතුය ඇමුණුමක් එය හරියට බූරුවෙකුගේ නාසයෙන් ලණුවකින් අපව ඇදගෙන යන්නාක් මෙනි. ඇමුණුම් අපව එහා මෙහා ගෙන යන අතර ඔබ එය හඳුනාගත් විට ඇමුණුමක් එය ඔබව බැඳ තබන දෙයයි, එය දිගටම මිලදී නොගැනීමට යම් ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි.

ආගම සහ ආගමික අපයෝජනය

ප්රේක්ෂකයන්: ආගමට මිනිසුන්ව බරපතළ ලෙස අවුල් කළ හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? මේකට උදාහරණයක් දෙන්න පුලුවන්ද?

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, ආගම මිනිසුන්ව බැරෑරුම් ආකාරයෙන් අවුල් කරයි. [සිනා] අනිවාර්යයෙන්ම. ඔබට මා උදාහරණයක් දීමට අවශ්‍යද? මට ඔබට බොහෝ උදාහරණ දිය හැකිය.

මම සම්මන්ත්‍රණයක සිටි අතර එක් පුද්ගලයෙක් ආගමික අපචාර ගැන කතා කළේය. ඔහු දුන් එක් උදාහරණයක් නම් විවාහ උත්සවවලදී කාන්තාවන් ලබා දීමයි. ඔබ කවදාවත් මිනිසෙකුව අත් නොහරින්න. ඔබ සැමවිටම කාන්තාවක් ලබා දෙයි. මම හිතන්නේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශකාරී සහ ආගමට අපවාදාත්මක භාවිතයක්. මම හිතන්නේ ඒක යේසුස් ඉගැන්වූ දේට කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. නමුත් අපි ඒකට ආගම කියන්නේ ඒක ආයතනයකට අයිති නිසා.

එසේත් නැතිනම් “දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි භය ඇති කිරීමට මට මගේ දරුවාට තලපයක් දක්වා පහර දිය යුතුයි” යැයි පවසන දෙමාපියන්ගේ ආදර්ශය ගන්න. මෙය නියත වශයෙන්ම ආගමික අපයෝජනයකි. මිනිසුන්ට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කිරීම සහ ඔවුන් තමන් ගැන බිය උපදවන සැබෑ ආගමික නායකයින්ගේ සැබෑ ඉගැන්වීම් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. මේ දේවල් ආගමික ආයතන විසින් උගන්වන වැරදි වැටහීම් වන අතර එය ඉතා හානිකර විය හැක.

ඇලීම් අත්හැරීම ගැන කතා කරන විට අපි මෙහි කතා කරන්නේ එය නොවේ. අපි උත්සාහ කරන්නේ කිසිවකුට තමන් ගැන වරදකාරී හැඟීමක් හෝ නින්දිත හැඟීමක් හෝ නරක හැඟීමක් ඇති කිරීමට නොවේ. කාරණය නම්, සමහර විට අපි බලන්නෙමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අපගේ පෙර හැදී වැඩීමේ පෙරහන හරහා වන අතර එය අපට දුෂ්කරතා ඇති කරයි.

පුනර්ජීවනය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මෙය අපට මුහුණ දීමට සිදු වන දුෂ්කර දෙයකි—නැවත ඉපදීමක් පවතින බවට ඒත්තු ගැන්වීමක් නොවේ. මම හිතන්නේ මේකේ තියෙන ලොකුම බාධාවක් තමයි අපි මේ වගේ නිකම්ම හඳුනාගන්න පුරුදු වෙලා ඉන්න එක සිරුර.

අපට හෙට දවස ගැන සිතාගත හැකි නිසාත්, අපේ දරුවා වැඩෙන අයුරුත්, වයසට යෑම ගැනත් අපට සිතාගත හැකි නිසාත්, අපට යම් අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. සමහර විට ඔබ වයසට යනවා යැයි සිතීම දුෂ්කර ය, නමුත් එය මෙතෙක් සිදුවෙමින් පවතින අතර එය නතර වේ යැයි මම නොසිතමි. අපි අපටම ඉඩ දුන් විට අප මිය යන බව අපට සිතාගත හැකිය. හැබැයි ඉතින් කොහොම හරි අපි මේකෙන් එහාට හිතනකොට සිරුර, අපි විවිධ සැකයන් ඇති වීමට පටන් ගනිමු.

ප්‍රයෝජනවත් වන එක් දෙයක් නම් අපගේ කොපමණ ප්‍රමාණයක්දැයි බැලීමයි සිරුර වෙනස් වී ඇත. ඔබට ඔබේ මුළු ජීවිතයම දැක ගත හැකි යැයි සිතන්න, ඔබ ළදරුවෙකු ලෙස, නව යොවුන් වියේදී, වැඩිහිටියෙකු ලෙස සහ වයෝවෘද්ධ පුද්ගලයෙකු ලෙස පෙනී සිටින ආකාරය දෙස බලන්න. එකම වෙනස බලන්න සිරුර. ඒවා ඇදහිය නොහැකි වෙනස්කම්. මානසික තත්ත්වයෙහි ද ඇදහිය නොහැකි වෙනස්කම් තිබේ. එහෙත් මේ සියල්ල එකම පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මකි.

අනාගත ජීවිත ගැන කතා කරන විට එය බාහිර පෙනුමේ තවත් වෙනසක්, තවත් බාහිර වෙනසක් පමණි. මනස මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතිනවා සේම සිරුර මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතී, එම ක්‍රියාවලිය මරණයෙන් නතර නොවේ. සිත එක මොහොතක් පසුකරමින් ඊලඟ මොහොතට ගමන් කරයි සිරුර වෙනස් විය හැක සිරුර. මේ නිසා අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතනවාට වඩා ටිකක් වෙනස් විදියට අපි ගැන හිතන්න පුළුවන්.

දුක් වේදනාවලට ප්රතිචාර දැක්වීම

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අන් අයගේ දුක් වේදනා දකින විට, එයින් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී අධෛර්යමත් නොවී මානසික අවපීඩනයට පත්වීමෙන් වැළකී සිටින්නේ කෙසේද?

VTC: මෙය a හි ප්‍රධාන භාවිතාවකි බෝධිසත්ව. ඒ බෝධිසත්ව තමාට වඩා අන් අයට ආදරය කරන, අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ක්‍රියා කරන සහ සතුටු සිතින් එය කරන කෙනෙකි. ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගැනීමට නම් ඔබ අධෛර්යයට පත්වීමෙන් ආරක්ෂා විය යුතුය.

ඒ එක් ක්‍රමයක් බෝධිසත්ව මෙය කරන්නේ සියලු සත්වයින්ට ඇති බව මතක තබා ගැනීමෙනි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවීන් බවට පත්වීමේ හැකියාව. දුකට හේතුව වන අවිද්‍යාව දුරු කළ හැකි බැවින් සිදුවන සියලු දුක් නැති කළ හැකි දෙයක් බව බෝධිසත්වයෝ දනිති. එබැවින් දුක්ඛ නිත්‍ය, සදාකාලික, අධික වූ දෙයක් ලෙස නොවේ. ඒක හේතූන් නිසා හටගන්න දෙයක් නිසා ඒ හේතු නවත්තන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ ඒ විදිහට අ බෝධිසත්ව ඉතා ගැඹුරු විශ්වාසයක් සහ ශුභවාදී බවක් ඇත. දේවල් වෙනස් වන බවත් සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව ජනනය කිරීමට හැකියාව ඇති බවත් ඔවුන් තේරුම් ගනී.

වර්තමානය සහ වර්තමානයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ අනුව පමණක් දේවල් දකින විට අපි යටපත් වෙමු. දුක් වේදනා එහි හේතු සහ එහි ප්‍රතිඵලවලින් විසංයෝජනය වී ඇති බව ඔබ දුටුවහොත් එය අතිමහත් බව පෙනේ. කිසිම හේතුවක් නොමැති බව පෙනේ, නැතහොත් පාලනයක් නොමැති අතර එය මේ භයානක දෙයකි. නමුත් ඔබ දුක් වේදනා එහි හේතු සහ එහි ප්‍රතිඵල සන්දර්භය තුළ දකින්නට පටන් ගත් විට, අපගේ මනසට යම් ඉඩක් ලැබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙකුට උපකාර කළ යුත්තේ කවදාද සහ උදව් නොකළ යුත්තේ කවදාදැයි අපි දන්නේ කෙසේද?

VTC: අපි අපිවම දිගු කරන කාරණය කොහෙද? එය උපක්‍රමශීලී දෙයක් වන අතර එක් එක් පුද්ගලයාට සහ එක් එක් තත්වයට වෙනස් දෙයකි. එය අපට වහාම පැහැදිලි නොවිය හැකිය.

රේඛාව අඳින්නේ කොතැනකදැයි දැන ගැනීම සහ “මෙය මගේ සීමාවයි” යැයි පැවසීම ගැන බොහෝ විට අපගේ මනසෙහි නොපැහැදිලි බොහෝ දේ ඇත. එසේත් නැතිනම් ඉන් ඔබ්බට ටිකක් තල්ලු කළ යුත්තේ කොතැනටද යන්න දැන සිටීම හෝ හොඳ කුමක්ද යන්න දැන සිටීම හෝ ඉන් ඔබ්බට අප අපවම තල්ලු කර ඇති විට දැන ගැනීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි විනාශකාරී වන අතර සැබෑ අනුකම්පාව වෙනුවට වීර මානසිකත්වයකින් යමක් කරනවා විය හැකිය. ඒක අපි දන්නෙ අපේ හිත දිහා බලලා විතරයි. අපි සැබෑ, සැබෑ සංවේදී බවට පත් විය යුතුයි. වෙන කාටවත් අපිට කියන්න බෑ. මේක හරිම අමාරු දෙයක්.

සමහර වෙලාවට අපිට අපේම හිත කියන්න බැරි නිසා සමහර වෙලාවට අපේම අභිප්‍රේරණ මොනවද කියලා කවුරු හරි අපිට කියන්න පුළුවන් නම් හොඳයි. නමුත් වෙනත් කෙනෙකුගේ මනස තුළට රිංගා ගත හැක්කේ කාටද? සමහර විට පැහැදිලි අවබෝධයක් ඇති කෙනෙකුට පුළුවන්, නමුත් මට අනිවාර්යයෙන්ම බැහැ.

මම හිතන්නේ අවසානයේදී, අනෙක් පුද්ගලයින් අපට පැවසිය හැකි වුවද, අප ඉගෙන ගත යුත්තේ එම සංවේදීතාව අප තුළ වර්ධනය කර අපගේ සීමාවන් තක්සේරු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමයි. අපට ටිකක් දිගු කළ හැකි විට සහ අපි ව්‍යාජ පෙළඹවීමක් ඇති කර මිකී මවුස් වන විට අපි ඉගෙන ගත යුතුය. බෝධිසත්ව. ඒ වගේම අපි හැම විටම පරිපූර්ණ විය යුතු යැයි සිතනවා වෙනුවට සමහර වැරදි කිරීමට අපටම ඉඩ ලබා දීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

මම වෙන උත්තරයක් දුන්නනම් කියලා හිතුවේ නැද්ද? "ඔබ කරන්නේ ඔබ ඉලෙක්ට්‍රෝඩ දැමීම පමණක් වන අතර යන්ත්‍රය ඔබේ අභිප්‍රේරණ මට්ටම ඔබට කියනු ඇත" වැනි දෙයක්. [සිනා]

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.