විනාශකාරී ක්රියාවන් පිළිබඳ පුළුල් දැක්මක්

• විනාශකාරී ක්‍රියා 10 හි පුළුල් ඇඟවුම්
  • නීත්‍යානුකූල දෘෂ්ටියකට හසු නොවීම කර්මය
  • ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට වරින් වර අපගේ ජීවිතය පිළිබඳ ඉන්වෙන්ටරි කිරීම

LR 034: කර්මය 01 (බාගත)

• ක්‍රියාවන් බර හෝ සැහැල්ලු බවට පත් කරන සාධක වෙන්කර හඳුනා ගැනීම
  • ක්‍රියාවේ ස්වභාවය
  • පදනම හෝ වස්තුව
  • චේතනාවෙහි ශක්තිය
  • ක්රියාව සිදු කළ ආකාරය
  • සංඛ්යාත
  • විරුද්ධවාදියෙක් යෙදුවත් නැතත්

LR 034: කර්මය 02 (බාගත)

• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 034: කර්මය 03 (බාගත)

අපි ගියවර විනාශකාරී ක්‍රියා 10 ගැන කතා කළ විට, අපි සාකච්ඡා කළේ එහි පදනම, සම්පූර්ණ චේතනාව, ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම යන කොටස් හතර ගැන ය. මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය අපට අපගේම ක්‍රියාවන් දෙස ආපසු හැරී බැලීමටත්, අප කර ඇති ඇත්ත වශයෙන්ම බරපතල, පිරිසිදු කළ යුතු සහ අප කර ඇති දේ බැලීමටත් යම් ආකාරයක මෙවලමක් ලබා දෙන බැවිනි. ශාඛා හතරක් සම්පූර්ණයි. අපගේ ආචාර ධර්ම කෙළින් තබා ගැනීමටත්, ශාඛා හතරම සම්පූර්ණ කර විනාශකාරී ක්‍රියා ඇති නොකිරීමට උත්සාහ කිරීමටත් අනාගතය දෙස බලා සිටීමට එය අපට උපකාර කරයි.

කෙසේ වෙතත්, අප ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ඉතා නීතිමය දෘෂ්ටියකට කොටු නොවිය යුතුය. අපි මේ සම්පූර්ණ දෙයට නොපැමිණිය යුතුයි, “හරි, මම යමක් සොරකම් කළා, නමුත් මට සම්පූර්ණ කර තිබුණේ අතු තුනක් පමණයි, ඉතින් අයියෝ! ඒකට කමක් නැහැ." [සිනා] "මම බොරු කියන්න පටන් ගත්තා, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයා මාව විශ්වාස කළේ නැහැ, ඒ නිසා එය එතරම් නරක නැහැ." එසේත් නැතිනම්, අනෙක් අතට, “අනේ, මම ඒ පළගැටියාව මැරුවා, අතු හතරම සම්පූර්ණයි. මට විපතක්!” තවද අපි ආචාර ධර්ම අවබෝධ කර ගැනීමේ නීතිමය, තාක්ෂණික ක්‍රමයකට පිවිසෙමු.

මා කී පරිදි, නීතිමය හා තාක්ෂණික භාවය තරමක් ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත, නමුත් අප එය නිවැරදි මාර්ගයට ගත යුතුය. අපි එයට කොටු වී ආචාරධර්ම නීති පද්ධතියක් ලෙස නොදැකිය යුතුය, මන්ද එය නීති පද්ධතියක් නොවන බැවිනි. ආචාර ධර්ම යනු මාර්ගෝපදේශ වේ බුද්ධ අපගේ ජීවිතය දෙස බැලීමට අපට කැඩපතක් ලෙස භාවිතා කළ හැකි බව දක්වා ඇත. අපට එම මාර්ගෝපදේශ ගෙන ඒවා කොටස් හතරක් සහිත නීත්‍යානුකූල අනුවාදයට වඩා පුළුල් කළ හැකිය.

විනාශකාරී ක්‍රියා 10 හි පුළුල් ඇඟවුම්

ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඝාතනය අපි ජීවීන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය දක්වා පුළුල් කළ හැකිද? අපි අන් අයගේ ශාරීරික අඛණ්ඩතාවට ගරු කරනවාද, නැතහොත් සමහර විට අප එයට බාධා කරනවාද? අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට ගහනවද? අපි මිනිස්සුන්ට මඩ ගහනවද? අපි බල්ලන්ට පයින් ගහනවද? අපි බළලුන්ට දේවල් විසි කරනවාද? අපි අන් අයගේ ශරීරයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපි ඇත්තටම ජීවිතයට ගරු කරනවාද, නැත්නම් අපේ බොත්තම් එබූ විට අපි පහර දෙනවාද? ඒ හා සමානව, අපි ඇත්තටම අපේ ජීවිතයට ගරු කරනවාද? අපි අපේම දේ බලාගන්නවද සිරුර නිසි? ආත්මාර්ථකාමී ආකාරයෙන් නොව, අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇති බවත් එය ගෞරවයට හා ආරක්ෂා කළ යුතු දෙයක් බවත් හඳුනා ගැනීමේ මාර්ගයකි. අපි සලකන්නේ අපේ අයටද සිරුර නිසි? නැත්නම් අපි අපිටම ගහගන්නවද? අපි වැරදි ලෙස කනවාද? ඇත්තටම අපිට අපේම අමාරුද සිරුර? එබැවින් ඝාතනය පිළිබඳ එක් කරුණක් පුළුල් ලෙස ඇඟවුම් කළ හැකිය. ඒ වගේම මම හිතන්නේ මේක ආවර්ජනය කරන එක හොඳයි. එය අප ගැන බොහෝ තොරතුරු ලබා දෙනු ඇත.

ඒ හා සමානව, අපට පුළුල් කළ හැකිය සොරකම් කිරීම. අන් අයගේ ද්‍රව්‍යමය දේවලට අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපි අනුන්ගෙ දේවල් වලට ගරු කරනවද? නැත්නම් අපි ඒවා ගණන් නොගෙන අපයෝජනය කරනවාද? අපි අනිත් අයගෙන් දේවල් ණයට ගත්තම, අපි ඒවා ආපසු දුන්නත්, අපි ඒවා ලස්සනට ආපසු දෙනවාද, නැත්නම් අපි ඒවා ණයට ගත් කාලයට වඩා නරක ලෙස ආපසු දෙනවාද? දේවල් අපේ නොවන විට අපි ඒවාට සලකන්නේ ලස්සනට නොවේද? අපි හෝටලයක හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ නිවසක හෝ ප්‍රසිද්ධ ස්ථානයක සිටින විට, අපි යමක් ඉසින විට, අපි එයට ඉඩ දෙනවාද, “ඒ ඔවුන්ගේ පාපිස්සයි; ඔවුන් එය පිරිසිදු කරයි, නැතහොත් අපි අන් අයගේ දේපළ බලාගන්නවාද?

එසේම, අපි අපේම දේ ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කෙසේද? නැවතත්, මම කතා කරන්නේ මෙම ආත්මාර්ථකාමී ග්‍රහණයෙන් අපගේම දේ ගැන සැලකිලිමත් වීම ගැන නොවේ, නමුත් අපි අපගේ සම්පත් ඥානවන්ත ආකාරයකින් භාවිතා කරනවාද, නැතහොත් අපි ඒවා ඉවත් කරනවාද? අපි අපේ ආහාර ඥානවන්තව භාවිතා කරනවාද? අපි අපේ නිවස බුද්ධිමත්ව පාවිච්චි කරනවාද? අපි අපේ මුදල් ඥානවන්තව පාවිච්චි කරනවාද? අපි අපේ වාහනය බුද්ධිමත්ව පාවිච්චි කරනවාද? ඒ වගේ දේවල් වලට අපි සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? ප්‍රතිචක්‍රීකරණය ගැන කුමක් කිව හැකිද, සහ අප අපගේ දේපළ භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? අපි එහෙම කරනවද? අපි ඒ ගැන සැලකිලිමත් වෙමුද? අපි රිය පදවන්නේ අවශ්‍ය විට පමණක්ද? අවශ්‍ය නැති වෙලාවට අපි කාර් එකට නැගලා එලවනවාද?

එබැවින්, මෙය වඩාත් පුළුල් දේවල් දක්වා පුළුල් කළ හැකිය. ඒ වගේම මම හිතන්නේ මේක හොඳයි. ගෙදර ගියාම බඩු තොගයක් ගන්න. ඔබට සමහර දේවල්, ඔබ සැලකිලිමත් වන දේවල් සහ යම් දියුණුවක් අවශ්‍ය විය හැකි දේවල් ගැන ලියා තැබිය හැක. ඊට පස්සේ තව මාස හයකින් ඒ දේම කරලා බලන්න ඔයා වෙනස් වෙලා කොහොමද කියලා. එය තරමක් ප්රයෝජනවත් විය හැකිය.

අපි ඉදිරියට ගියොත් අඥාන ලිංගික හැසිරීම, එය මූලික වශයෙන් පුළුල් කළ හැකිය, අපි ලිංගිකව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපට යමෙකු මුණගැසුණු විට, අපි ස්වයංක්‍රීයව සුසර කරන්නේ, “අනේ, ඒ හොඳ පෙනුමක් ඇති කෙනෙක්.” වෙන්නේ කුමක් ද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සැමවිටම ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් මිනිසුන්ට සම්බන්ධද? අපි නිතරම මිනිසුන් සමඟ කුඩා ආලවන්ත ක්‍රීඩා කරනවාද? අපි අපේ ගමන් කරනවාද? සිරුර මේ සියලු සියුම් ලිංගික දේවල් සන්නිවේදනය කිරීමට යම් යම් ක්‍රමවලින් හෝ අපගේ කථනය යම් යම් ක්‍රමවලින් භාවිතා කරනවාද, නැතහොත් අප සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් පුද්ගලයන් සමඟ සෘජුව යොමු කරනවාද? සහ අපේම ලිංගිකත්වය ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඒක අපි සාමකාමීව ඉන්න දෙයක්ද? එසේත් නැතිනම් එය අපව බොහෝ කනස්සල්ලට පත් කරන දෙයක්ද?

අපි ඉදිරියට ගියොත් බොරු කියනවා, අපි එය පුළුල් කළහොත්, අපි අපගේ කථාව භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? මූලික වශයෙන්, අපි ඇත්ත දේවල් කතා කරනවාද? අපි අතිශයෝක්තියක් ද? අපි කතන්දර ගොඩනඟා ඒවා අපට අවශ්‍ය ආකාරයට පෙනෙන්නේ එය අපගේම අරමුණු වලට ගැලපෙන ලෙසද? නැත්නම් අපි කතා කරන විදිහට අවංකද? අපි අපටම අවංකද? අප සතුව ඇති වැරදි නොසලකා හරිමින්, වංකකම වන ඒවා තාර්කික කර ගන්නවාද? නැත්නම් අපේ වගකීමක් නැති, බොරු කියන දේවල් වලට අපි අපිටම දොස් පවරනවද? අපිට වගකීමක් නැති දේවල් ගැන පව් කියලා හිතෙනවද? ඒකත් ආත්ම වංචාවක්. එබැවින් මෙම රේඛාව ඔස්සේ ඉන්වෙන්ටරි කිහිපයක් කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ.

"බෙදීම් වචන" දක්වා පුළුල් කළ හැක, අන් අයගේ මිත්රත්වයන් සමඟ අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අන් අය සමගියෙන් සිටින විට සහ ඔවුන් මිතුරන් වූ විට අපට ප්‍රීති විය හැකිද? නැත්තම් අපිට හැමදාම පයි කෑල්ලක් ඕනද? අපට සැමවිටම අවධානයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වීමට සහ අවධානය අප වෙත යොමු කිරීමට අවශ්‍යද? නැත්තම් අනිත් මිනිස්සුන්ට සතුටක් ලැබුනොත් අපිට පිළිගන්න පුලුවන්ද? අනිත් අය අපිට වඩා හොඳට දේවල් කළාම අපිට පිළිගන්න පුළුවන්ද? එසේත් නැතිනම් අපි සෑම විටම තරඟකාරිත්වයේ අර්ථයෙන් අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ, අප වඩා හොඳ විය යුතු බවත්, අප ඔවුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය සම්බන්ධයෙන් සෑම කුඩා දෙයකටම සූක්ෂ්ම ලෙස තරඟ කරන බවත්? අපට තරඟය අතහැර ඔවුන්ගේ දක්ෂතා ගැන සතුටු වී එය අගය කළ හැකිද, අන් අයගේ දක්ෂතා වලින් ඉගෙන ගැනීමට අපට ඉඩ දිය හැකිද? එසේත් නැතිනම් සමගියෙන් කටයුතු කරන, මිනිසුන්ට අපකීර්තියක් ඇති කරවන, අන් අය අකමැති වන පරිදි ඔවුන්ගේ දක්ෂතා අපකීර්තියට පත් කිරීමට අපි උත්සාහ කරනවාද?

පරුෂ වචන. අපි අන් අය මත පටවනවාද? විශේෂයෙන්ම අපි ළඟින්ම ඉන්න අය. මම හිතන්නේ ඒ මිනිස්සුන්ට තමයි පරුෂ වචන වැඩිපුර කෙලින්ම එන්නේ. මක්නිසාද යත් අපට සමීප පුද්ගලයින් සමඟ - අපගේ දෙමාපියන්, අපගේ දරුවන්, අපගේ හවුල්කරුවන්, අපගේ ඉතා හොඳ මිතුරන් - කෙසේ හෝ අපට සාමාන්‍ය මිනිස් හැසිරීම් වලින් ඔබ්බට යා හැකි යැයි අපට හැඟේ. “මම මේ පුද්ගලයාට ඉතා සමීප නිසා මම ඔවුන්ට කතා කරන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු නැහැ. මට වාඩි වී මගේ සියල්ල පිට කළ හැකිය කෝපය හෝ මගේ සියලු අතෘප්තිය. මට එයාලගේ දේවල් වලට දොස් කියන්න පුළුවන්, ඊට පස්සේ මට ආපහු ගිහින් සමාව ඉල්ලන්න පුළුවන්, මොකද අපි විවාහකයි. ඒකට කමක් නැහැ.” [සිනා]

මම හිතන්නේ අපි ළඟින්ම ඉන්න අය, ඒ අයට තමයි අපේ සැර කතා ඇත්තටම වල් වෙන්නේ. අපි එතන වැඩිය තහංචි නෑ. අපි අනවශ්‍ය ලෙස මිනිසුන් මත පටවනවාද? එහෙමත් නැත්නම් අපිට කලබලයක් දැනෙනවා නම් සහ අපිට කතා කරන්න අවශ්‍ය නම්, අපි කාට හරි ඒක පැහැදිලි කරලා දෙන්නද, “මම කලබල වෙලා. මම තරහින්. මට ඉවත දැමිය යුතුයි, නමුත් මමත් ඔබ වෙත එන්නෙමි, එවිට මට මගේ ඔබ්බට යාමට අවශ්‍ය නිසා මට මේ පිළිබඳව හොඳ ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දීමට ඔබට උදව් කළ හැකිය. කෝපය. "

අපි අපේ ප්‍රශ්න මිනිස්සුන්ට කියනකොට ඒ අයට කියන්න වෙලාව සහ තැන ඒකයි කියලා අපි සහතික වෙනවාද? මක්නිසාද යත් සමහර විට ඔවුන්ගේ මනසෙහි යමක් තද කර ඇති අතර, අපගේ සියලු පැමිණිලි හදිසියේම අපි පිට කිරීමට පෙර “ආයුබෝවන්” ට වඩා වැඩි යමක් කීමට අපි ඔවුන්ට ඉඩ නොදෙමු. නැත්නම් අපි වැඩ කරන දවසට අමාරුයි, අපි ගෙදර ඇවිත් කාට හරි ඒක එළියට ගන්නවා. නැත්නම් අපි ගෙදර අමාරුවෙන් හිටියා, අපි වැඩට ගිහින් අපේ සගයන් මත එය රැගෙන යනවා.

අනික අපි ගොඩක් උසුළු විසුළු කරනවද ඒ වගේ දේවල්, සූක්ෂ්ම විදියට මිනිස්සුන්ව තෝරගන්නවද? සතුරුකමක් තියෙනවා, අපි කලින් කතා කළා වගේ හාස්‍යය ගැන සතුරුකමත් එක්ක, එහෙමත් නැත්නම් සතුරුකමෙන් උසුළු විසුළු කරනවා වගේ. එය පරුෂ වචනවල ආකාරයකි. අපි එය කරනවාද, නැතහොත් අපි කෙළින්ම, අවංකව හා ප්රසන්න ලෙස කතා කරනවාද?

නිෂ්ක්‍රීය කතා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අප කතා කරන්නේ කාටද සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ අප කතා කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව අප දැනුවත්ද? නැත්නම් අපි බඹරන එක අහන්න කැමති නිසාද? මක්නිසාද යත්, අපි සියල්ලෝම කතා කිරීම නවත්වා ගත නොහැකි කෙනෙකු සමඟ සංවාදයක අනෙක් කෙළවරේ සිට ඇති බැවිනි. අපි හැමෝම දන්නවා ඒක මොන වගේද කියලා. ඇත්තටම ඔයාට බාත්රූම් එකට යන්න වෙනවා වගේ, ඔයාට යන්න බෑ මොකද මේ කෙනා නිශ්ශබ්ද වෙන්නේ නැහැ? එසේත් නැතිනම් ඔබට ඊළඟ දවසේ කිරීමට යමක් ඇති අතර ඔබට එය කළ නොහැක්කේ මෙම පුද්ගලයා ක්‍රීඩාව, කාලගුණය, අසල්වාසීන් යනාදිය ගැන දිගින් දිගටම කරගෙන යන බැවිනි. අපි කවදා හෝ එම පුද්ගලයාද? අපි නොවේ! [සිනා] ඒ නිසා ඉන්වෙන්ටරි ටිකක් කරන්න.

එතකොට අපි කතා කරන විට අපි උනන්දුවෙන් කතා කරනවාද? නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කිරීමට අප උත්සාහ කරනවාද? අපි අපේ කථාව නිසි ආකාරයෙන් භාවිතා කරනවාද? මිනිසුන්ගේ දක්ෂතා සහ යහපත් ගුණාංග දැක ඔවුන්ව අවංකව ප්‍රශංසා කිරීමට අපි උත්සාහ කරනවාද? එසේත් නැතිනම් අපි යමෙකුට හෝ යමෙකු ගැන හොඳ දෙයක් පවසන විට, අපි ඇත්තටම ඔවුන්ව සමච්චලයට ලක් කරන්නේ අපට යම් යටි චේතනාවක් ඇති නිසා සහ ඔවුන් අපට කැමති කරවා ගැනීමට ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ ලබා දීමට උත්සාහ කරන නිසාද?

අපි දේවල් සඳහා ඉඟි කරනවාද? මෙය සොරකම් කිරීම - අප දේපළවලට සම්බන්ධ වන ආකාරය - සහ නිෂ්ඵල කතා යන දෙකටම යටත් වේ. අපි කෙලින්ම දේවල් ඉල්ලනවද? නැත්නම් අපි ඉඟි කරනවාද? එය මූලික වශයෙන් හැසිරවීමකි, මිනිසුන් සමඟ සෘජු හා අවංක නොවීම, නමුත් එය යටි චේතනාවක් ඇති අතර අපගේ සැබෑ අභිප්‍රේරණයන් සඟවා ගැනීමට යම් ආකාරයකට පැමිණීමට උත්සාහ කරයි. අපි අපේ කථාව ඒ ආකාරයෙන් භාවිතා කරනවාද, සෘජුව වෙනුවට ඉඟි කරනවාද? නැත්තම් අපි මේකයි අරකයි ගැන ඔච්චර දැනුමක් තියෙන, විකාශන දාගෙන මහා ලොකු කියල පෙන්නනවද; මිනිස්සු අපිට ඇහුම්කන් දිය යුතුයි. අපි පිරිසක් සමඟ සිටින විට, අපි සංවාදය පාලනය කළ යුතුද? නැත්නම් අපි අනිත් අයට ඇහුම්කන් දෙනවාද?

අපි අපේ කතාව මිනිසුන්ට බල කරන්න, මිනිසුන් අපහසුතාවයට පත් කිරීමට, ඔවුන් අපහසුතාවයට පත් කිරීමට භාවිතා කරනවාද? එසේත් නැතිනම් අපි අපගේ කථාව මිනිසුන්ට පහසු කිරීම සඳහා භාවිතා කිරීමට කාලය සහ ශ්‍රමය ගත කරනවාද, එවිට කණ්ඩායමක ඔවුන් අපහසුතාවයට පත්වන බව පෙනෙන අයෙකු දුටුවහොත්, අපි අපගේ කථාව භාවිතා කර ඔවුන් වෙත ගොස් ඔවුන් පිළිගැනීමට සහ ඔවුන්ට කළ හැකි බව ඔවුන්ට හැඟේ. සම්බන්ධ වන්න. මිනිසුන් අපෙන් මග විමසන විට, ඔවුන්ට මඟ පෙන්වීම් දීමට අපි කාලය ගත කරනවාද? විශේෂයෙන් ඔවුන් ඉංග්‍රීසි හොඳින් කතා නොකරන්නේ නම්. අප කතා කරන ආකාරය අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම බලපායි.

ආශා කරනවා. නැවතත්, අපි දේවල් වලට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපි කොහේ හරි යන හැම වෙලාවකම අපි පරිසරය දිහා බලන්නේ “මට ඕනාද?” කියලා. එය සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ යමෙකුගේ නිවසට යන විට, ඔබේ මනස දැනටමත් රාමුව තුළ ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, "මටත් මට ලබා ගත හැකි විනෝදජනක දේ ඔවුන් සතුව තිබේද?"[සිනා] අපි නිතරම මෙම මනසෙහි සම්බන්ධ වී සිටිනවාද? මට තව ඕනේ. මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි. මා සතුව ඇති දෙයින් මම සෑහීමකට පත් නොවෙමි, ”එබැවින් අප දකින සෑම දෙයක්ම අපි එම කොන්දේසිවලට රාමු කරමු?

ද්වේශසහගත බව. අපි තනිව සිටින විට, මේ පුද්ගලයා මට කළ දේ සහ එම පුද්ගලයා මට කළ දේ පිළිබඳ අපගේ අභ්‍යන්තර සංවාදය සමඟ අපි නිරන්තරයෙන් සිටිනවාද? "මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකි අතර මම ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ තැබිය යුතුයි!" අන් සියල්ලන්ම අපට කොතරම් දරුණු ලෙස සලකනවාද යන්න සහ මෙය සිදු නොවන බවට වග බලා ගැනීම සඳහා අප යම් ප්‍රබල ක්‍රියාමාර්ගයක් ගත යුතු ආකාරය පිළිබඳව අප සෑම විටම සිදුවෙමින් සිටිනවාද? එසේත් නැතිනම් අන් අය වැරදි කරන විට ඔවුන්ව අත්හැරීමට සහ සමාව දීමට අපට හැකියාවක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් අන් අයට සමාව දීමේ අදහස අපට හෘදයාබාධයක් ඇති කරයිද? අපිට ලොකු තර්ජනයක් දැනෙනවා. සමාව දීම යනු වර්තමානයේ ජනප්‍රියම වචන 10 තුළ නැත.[සිනහව] නමුත් අපි එය වර්ධනය කිරීමට කොපමණ උත්සාහ කරනවාද, නැතහොත් අපගේ මානසික ශක්තිය ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් භාවිතා කරනවාද?

සහ අපට ඇති විට වැරදි අදහස්. අපගේ සැකයන් පැහැදිලි කිරීමට අපි කාලය ගත කරනවාද? එසේත් නැතිනම් අවසානයේ අපව ගෙන යා හැකි සැකයන් තුළ සිරවී සිටීමට අපි ඉඩ දෙනවාද? වැරදි අදහස්? නැත්නම් අපි දේවල් සම්බන්ධයෙන් ඉතා මුරණ්ඩු ආස්ථානයක් ගන්නවාද? සමහර ඉතා ප්‍රඥාවන්ත අය අපට යමක් දෙස බැලීමට වෙනත් ක්‍රම ලබා දීමට උත්සාහ කළත්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අපගේ මතයකට බැඳී සිටිනවාද? නැතහොත් අපි වසා දමමු, “මෙය මම විශ්වාස කරමි. මෙය නිවැරදියි, සෑම කෙනෙකුම එය පිළිගත යුතුයි. ”

මම කර්ක්ලන්ඩ් එකේ උගන්නනකොට නිර්මාංශ කියන විෂය ආවා, මම කිව්වා අපි නැවත ඉපදිලා නිර්මාංශ වෙන්න ඕනේ නැහැ කියලා. ඉතින් නැවතත්, එය අපේ දෙයක් අදහස් ඒ වගේම අපේ කතාව. අපි යම් ආකාරයක ස්ථීර දෘෂ්ටියක් ගන්නවාද, එය නිවැරදි දැක්මක් හෝ a වැරදි දැක්ම, සහ ඉන් ඔබ්බට අපට නොපෙනෙන තරමට මුල් බැස ගන්නවාද?

මා මෙහිදී ලබා ගන්නා දෙය නම්, සංරචක කොටස් හතර සමඟින් සමහර විට විනාශකාරී ක්‍රියා 10 දෙස ඉතා සමීපව බැලීම සහ තවත් විටෙක ඒවා ඉතා පුළුල් ලෙස බැලීම, අපගේ සමස්ත සාමාන්‍ය හඳුනා ගැනීම සඳහා අපගේ ජීවිතයට විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් වීමයි. අරමුණ. ඒවගේම අපේ ජීවිතේ ඉඳලා හිටලා ඉන්වෙන්ටරියක් කරන්න, මම කිව්වා වගේ සමහර දේවල් ලියාගන්නත් පුළුවන් - අපි හොඳින් කරන දේ, වැඩිදියුණු කළ යුතු දේ - ඉන්පසු තවත් මාස හයකින් ඒ හා සමාන බඩු තොගයක් කරන්න. එය අපට වැඩ කිරීමට දේවල් ගැන වඩාත් පැහැදිලි මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙන නිසා; එය අපගේ ජීවිතය පරීක්ෂා කිරීමට, අප හොඳින් කරන කුඩා දේවල් සහ වැඩි දියුණු කිරීමට වැඩි කාලයක් ගත නොවන කුඩා දේවල් පවා හඳුනා ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි. එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එබැවින්, 10 යනු ආඥා 10ක් නොවේ ("ඔබ නොකළ යුතුය"). ඒ වෙනුවට, ඒවා වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා මාර්ගෝපදේශ වේ.

ක්‍රියාවන් බර හෝ සැහැල්ලු බවට පත් කරන සාධක වෙන්කර හඳුනා ගැනීම

දැන්, මම ඊළඟ මාතෘකාවට යන්නම්, යම් ක්‍රියාවක් කර්ම වශයෙන් ඉතා බර එකක් හෝ සැහැල්ලු එකක් කර්මයක් කිරීමට උපකාර වන සාධක වේ. තවද, නැවතත්, මෙම සාධක අපට අපගේම මානසික ක්‍රියාවලීන් පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය රාශියක් ලබා දෙයි.

1) ක්‍රියාවේ ස්වභාවය

පළමු සාධකය ක්‍රියාවේ ස්වභාවයයි. මම ගිය සැරේ මේ ගැන ටිකක් කතා කළා. විනාශකාරී ක්‍රියා තුනෙන් සිරුර, වඩාත්ම හානිකර එක, එහි ස්වභාවය අනුව, මරා දැමීමයි; ඊට පසු සොරකම් කිරීම, පසුව අඥාන ලිංගික හැසිරීම. ක්‍රියාවේ සාමාන්‍ය ස්වභාවය අනුව, ප්‍රාණඝාතය අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වලට වඩා කර්මානුරූපව බොහෝ බරකි.

එලෙසම, කථනයේ විනාශකාරී ක්‍රියා හතරම ඒවායේ බර අනුව පිළිවෙලට තිබේ. ඉතින් අපි බොරු කියනවා නම්, එය නිෂ්ඵල කතාවලට වඩා බරයි. එහෙම නැත්තම් අපි බෙදන කතා පාවිච්චි කරනවා නම් ඒක පරුෂ වචන වලට වඩා බරයි.

මනසෙහි විනාශකාරී ක්‍රියා ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලෙහි පවතී. වැරදි දසුන් වඩාත්ම හානිකර එක, පසුව ද්වේෂසහගත බව සහ පසුව ආශාව.

පොදුවේ, අපි එය කියමු වැරදි අදහස් බරම වන්නේ එය අනෙක් දහයම කිරීමට අපව යොමු කළ හැකි බැවිනි, විශේෂයෙන් අපි හේතුව සහ ඵලය ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, “මගේ ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිඵලයක් නැත, එබැවින් මම මට අවශ්‍ය දේ කරමු” යැයි පැවසුවහොත්, අපි මානසිකව අපටම අවසර දෙමු. අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට, එය ගැටළු සහගත වේ.

2) පදනම හෝ වස්තුව

ක්‍රියාවක කර්ම ශක්තිය තීරණය කරන දෙවන සාධකය වන්නේ පදනම හෙවත් වස්තුවයි. මෙය අප ක්‍රියාව කරන පුද්ගලයා කවුරුන්ද යන්න හෝ අප එය කරන්නේ කුමන ද්‍රව්‍යමය ද්‍රව්‍යද යන්න සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය.

යමක් කළ යුතු බරම දේවල් - මෙය ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක යන දෙකටම අදාළ වේ - අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා සහ තෙරුවන් සරණයි. එබැවින්, උදාහරණයක් ලෙස, එය ඇතුළත් කර ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත බෝධිසත්ව , ඈට කෙනෙකුට බොරු කීමට නොවේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඔබේ අසල්වැසියාට බොරු කීමට වඩා එය නරක වන්නේ ඇයි? මොකද ගුරුවරු කියන්නේ අපිට පාරේ යන්න උදව් කරන්න පුළුවන් අය. ඒ හා සමානව, දේවල් සොරකම් කිරීම තෙරුවන් සරණයි හෝ a වෙතින් සොරකම් කිරීම සං ha යා ප්රජාව, හෝ ඔවුන්ගෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට එරෙහිව පරුෂ වචන භාවිතා කිරීම. මේ සියල්ල ඉතා බරයි. අනෙක් පැත්තෙන්, සෑදීම පූජා, ප්‍රශංසා කිරීම, හොඳින් කතා කිරීම, පූජාවකි සේවාව, කෙරෙහි ඕනෑම ආකාරයක ධනාත්මක ආකල්පයක් ජනනය කිරීම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා සහ තෙරුවන් සරණයි ඉතා ශක්තිමත් ධනාත්මක ජනනය කර්මය.

ඒ වගේම කර්මය අපි අපේ දෙමාපියන් සමඟ නිර්මාණය කිරීම ඉතා ශක්තිමත්. එම කර්මය සම්බන්ධයෙන් තෙරුවන් සරණයි සහ අපගේ ගුරුවරයා ශක්තිමත් වන්නේ ඔවුන්ගේ ගුණාංග සහ අපට මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව නිසාය. අපේ දෙමාපියන් අපි නිර්මාණය කරන ශක්තිමත් වස්තූන් කර්මය ඔවුන් අපට දක්වන කරුණාව නිසා. අපි අපේ දෙමවුපියන්ට කොයිතරම් නරක විදියට කතා කරනවාද කියලා බැලුවම... මම කියන්නේ කාටද වැඩිපුර බොරු කියන්නේ? සාමාන්යයෙන් අපේ දෙමාපියන්. අපි ගොඩක් විවේචනය කරන්නේ කාටද? අපේ දෙමව්පියෝ. අපි හොඳින් බැලුවොත්, අපි ඇදහිය නොහැකි බොහෝ දේ නිර්මාණය කරන බව අපට පෙනේ කර්මය අපේ දෙමාපියන් අනුව. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට සමාජය ඒකට අනුබල දෙනවා. ඔබ ඔබේ මිතුරන් සමඟ කතා කර, ඔවුන් පවසන්නේ “අනේ මම මේ රැස්වීමට ගියා, මගේ දෙමාපියන් මෙයයි මෙයයි මෙයයි කළ නිසා මම තුවාල වූ අභ්‍යන්තර ළමයෙක්” යැයි කියනවා නම්, අපටත් අපගේ දෙමාපියන්ට කෙසේ හෝ විවේචනය කළ යුතු යැයි හැඟේ. අපි සංවාදයට ගැලපෙන පරිදි. මම හිතන්නේ එය තරමක් හානිකරයි. අපි හැමෝම ඒක කළා. මට ඔබට පිටපත් ලිවීමට හැකිය [සිනා] මමත් එය කළ නිසා.

නමුත් අපි මෙය අනිවාර්යයෙන්ම බැලිය යුත්තේ එය අපගේ පවුල කෙරෙහි ඇදහිය නොහැකි ආකල්පමය වෙනසක් ඇතුළත් වන බැවිනි. ඔවුන් අපට ලබා නොදුන් සියල්ල දෙස බැලීම වෙනුවට, ඔවුන් අපට දුන් සෑම දෙයක්ම දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු. අපි ඒ ගැන සතුටු වෙනවා නම්, ද කෝපය, නොඉවසිලිමත් බව, මේ වගේ දේවල් ඒ තරම් ප්‍රබලව ඇති වෙන්නේ නැහැ.

මම කියන්නේ නැහැ අමිහිරි දේවල් අතුගාන්න හෝ සුදු හුණු ගාන්න කියලා. මම කතා කරන්නේ අපේ පවුල කෙරෙහි අප තුළ ඇති ඇදහිය නොහැකි දොස් පැවරීමේ ආකල්පය ගැන ය. එය ඉතා පැහැදිලිය. අපි පොඩි කාලේ අපේ අම්මා අපිව බලාගන්නේ නැත්නම් අපිට කන්න දීලා නාවලා ඇඳුම් ඇන්දුවේ නැත්තම් අපි මැරෙනවා. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණ වුණා. අපිට අපි වෙනුවෙන් කිසිම දෙයක් කරගන්න බැරි වුණා. අපිව හදපු මිනිස්සුන්ගේ කරුණාව නිසා තමයි අපි තාම ජීවත් වෙන්නේ. එබැවින් එය අගය කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

මාර්ගය වන විට, මව්වරුන්ගේ දිනය සහ පියාගේ දිනය සඳහා හොඳ අභිප්රේරණයක් සහිතව තෑගි ලබා දීම ශක්තිමත් වේ, මන්ද එය අපගේ දෙමාපියන් සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති බැවිනි. නැත්නම් එයාලට උදව් කරනවා, අපේ අම්මලා තාත්තලා වෙනුවෙන් පොඩි පොඩි දේවල් කරනවා. අපිට කිසිම විදියකින් උදව් කරන්න බැරිනම් අඩුම තරමේ එයාලට හානියක් නොකර ඉන්න උත්සාහ කරන්න.

නිර්මාණය සම්බන්ධයෙන් තවත් වැදගත් පුද්ගලයින් පිරිසක් කර්මය දුප්පතුන් සහ අසරණයන් වේ. අපි දුප්පත් කෙනෙකුගෙන් සොරකම් කරනවා නම්, එය පොහොසත් කෙනෙකුගෙන් සොරකම් කරනවාට වඩා නරක ය. දුප්පත් පුද්ගලයාට වැඩි අවශ්‍යතාවයක් ඇති නිසා එය පැහැදිලිය. අපි රෝගී හෝ දුප්පත් හෝ නිවාස නොමැති කෙනෙකුට උපකාර කරන්නේ නම්, එම ක්‍රියාව නිරෝගී හෝ දැනටමත් ද්‍රව්‍යමය ධනයක් ඇති කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට වඩා බලවත් ය.

මම කියන්නේ නැහැ මධ්‍යම පන්තියට සහ ඉහළ පන්තියට උදව් කරන්න එපා කියලා. ඒ මිනිස්සුන්ට අදහාගත නොහැකි මානසික පීඩාවන් තියෙනවා. [සිනා] එය පුදුම සහගතයි. ඔබ ඉන්දියාවට යන්න, ටිබෙට් ජාතිකයන් සිතන්නේ මේ රට [එක්සත් ජනපදය] ඉතා ආශ්චර්යමත් බවයි. මෙතන ඉන්න මිනිස්සුන්ට තියෙන මානසික පීඩාව ගැන මම එයාලට කියනවා. ඇදහිය නොහැකි ය. අරුම පුදුම! එබැවින්, මානසිකව දුප්පත්, මානසිකව දුප්පත් අයට උපකාර කිරීම ද වැදගත් ය.

ඒ වගේම අලියෙක් මැරීම මීයෙක් මරනවාට වඩා හානියක්, මොකද අලියා ලොකු සතෙක් නිසා, විශේෂයෙන්ම ඌට තුවාල ගොඩක් කළොත්, ඌට ගොඩක් ලොකු දුකක් විඳින්න වෙනවා. සිරුර. විශාල හා වටිනා දේවල් සොරකම් කිරීම පැන්සල් සොරකම් කිරීමට වඩා නරක ය. ධර්ම ද්‍රව්‍ය සොරකම් කිරීම ද පැන්සලක් සොරකම් කිරීමට වඩා බෙහෙවින් නරක ය. [සිනා] සහ අර්ථවත් දේවල් ගැන බොරු කීම සුළු දේවල් ගැන බොරු කීමට වඩා නරක ය. මේ හැම දෙයක්ම අනිත් පැත්තට වැඩ කරනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි මේ දේවල් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ නම්, එය අපගේ මනස ප්‍රවාහයට ද වඩා ධනාත්මක මුද්‍රාවක් තබයි.

3) චේතනාවෙහි ශක්තිය

තුන්වන කරුණ නම් අපගේ අභිප්‍රේරණයේ චේතනාව, ශක්තියයි. මෙය කොටස් දෙකකින් සමන්විත ඉතා වැදගත් සාධකයකි. පළමු කොටස අභිප්‍රේරණය වන අතර දෙවන කොටස අභිප්‍රේරණයේ ශක්තියයි. උදාහරණයක් ලෙස අපි යමෙකුට කතා කරන විට ඇත්තෙන්ම කෝපයට පත්වීම සහ මෘදු ලෙස කෝපයට පත්වීමයි. තවත් උදාහරණයක් නම්, අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ගිජු වීම සහ අප යමක් ගන්නා විට එය සන්තකයේ තබා ගැනීමටත්, ඒ කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නිසාත් එහි ඇලී සිටීමයි.

එබැවින් අපගේ සැසිවාරය ආරම්භයේදීම අපි හොඳ අභිප්‍රේරණයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි උත්සාහ කරන්නේ නරකට වඩා හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කර ගැනීමටත්, අපගේ අභිප්‍රේරණය හැකිතාක් ශක්තිමත් කිරීමටත් අපි උත්සාහ කරමු, මන්ද අපට පරාර්ථකාමී චේතනාව ඉතා ප්‍රබල ලෙස තිබේ නම්, නැවතත්, එය වඩා බරයි, එය කාරුණික නම් වඩා නිර්මාණාත්මක ය. බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. එබැවින්, හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කිරීමට යම් කාලයක් ගත කරන්න. ඒ නිසයි මම යෝජනා කළේ ඔබ උදේ අවදි වූ විට වාඩි වී හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, මන්ද එවැනි අභිප්‍රේරණය දවසේ ඉතිරි කාලය තුළ සිදුවන අනෙක් සියල්ලටම බලපාන බැවිනි. එවිට ඔබට දවස පුරා එම අභිප්‍රේරණය අලුත් කළ හැකි නම්, ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම වඩාත් බලවත් වන පරිදි එය ශක්තිමත් කරයි.

4) ක්‍රියාව සිදු කළ ආකාරය

සැබෑ ක්‍රියාව, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ක්‍රියාව සිදු වූ ආකාරය, අපි ක්‍රියාව කළ ආකාරය, මෙය හතරවන සාධකයයි. මෙතැනදී අපි අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුට හානියක් කිරීම සම්බන්ධයෙන්, අපි ඔවුන්ට හානියක් කරන විට ඔවුන් කොතරම් දුක් වින්දාද යන්නයි. උදාහරණයක් ලෙස මිනිසුන් ඝාතනය කිරීම හෝ ක්‍රියාත්මක කිරීම එදිරිව ඔවුන්ට වධහිංසා පැමිණවීම, ආබාධිත කිරීම හෝ අවමන් කිරීම, ඔවුන් ඝාතනය කිරීමට පෙර ඔවුන්ගේ මානව ගරුත්වය උදුරා ගැනීම. මම නිතරම කල්පනා කරන්නේ අපි කුඩා කාලයේ කළ දේ ගැනයි - අපි මකුළුවා පොඩි කළාද නැත්නම් උගේ කකුල් සියල්ලම ඇද දැමුවාද? මක්නිසාද යත් අප යමක් කළ ආකාරය, එය කරන ක්‍රියාවලියේදී සිදුවන හානිය අනුව අපගේ ක්‍රියාවන්හි කර්ම ශක්තිය තීරණය වේ. ඉතින්, මෙම ඕනෑම ක්‍රියාවකදී, අපි එය කළේ කෙසේද? අපි ඒක කළේ අනිත් කෙනාට ගොඩක් දුක් දෙන විදියටද? අපි පරුෂ වචන භාවිතා කරන විට, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පුපුරවා හරිමින් කෑගසමින් කෑගසමින් විශාල ඝෝෂාකාරී ඝෝෂාවක් ඇති කළාද, නැතහොත් අපට කිව යුතු දේ පවසා එය කළ යුතුද? පසුගිය වසර පහ තුළ පුද්ගලයා වැරදි කළ සෑම දෙයක්ම මතු කිරීමට අපි උත්සාහ කළාද, නැතහොත් මේ මොහොතේ අපට කරදර කරන දේ අපි කීවාද? මේ වගේ දේවල් තමයි බලන්න ඕනේ.

5) සංඛ්යාතය

ක්‍රියාවක ශක්තිය තීරණය කරන පස්වන සාධකය ක්‍රියාවේ සංඛ්‍යාතයයි. අපි යමක් නැවත නැවතත් කරන්නේ නම්, නැවත නැවතත්, ද කර්මය වඩා බරයි. අපි පුරුදු ගැන කතා කරනවා. විනාශකාරී ක්රියා වල පුරුද්ද. නිර්මාණාත්මක ක්රියා වල පුරුද්ද. අපි හිතමු, සතුරුකමෙන් කෙනෙක්ට සමච්චල් කරනවා වගේ, සාමාන්‍යයෙන් සැහැල්ලු දෙයක් වුණත්, අපි නිතර යමක් කරන විට, එය තරමක් බරයි. ඒක එච්චර නරක නැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත් සතියෙන් සතිය කරනවා නම්, එය තරමක් ශක්තිමත් වෙනවා.

ඒ හා සමානව, අපි අපගේ පූජාසනය මත දේවල් පූජා කරන්නේ නම්, එය අප කරන සුළු දෙයක් විය හැකි නමුත්, එය දිනෙන් දින කරන විට එය ඉතා ශක්තිමත් වේ. නැත්තම් උදේ නැගිටලා දවසින් දවස හොඳ මෝටිවේෂන් එකක් වවා ගත්තොත්. එසේත් නැතිනම් අපි කාර්යාලයේදී යමෙකුට උදව් කිරීමට සහ එය පුරුද්දක් බවට පත් කර ගන්නේ නම්, එය වඩාත් නිර්මාණාත්මක වේ. ඉතින් අපි ක්‍රියා කරන වාර ගණන ඔවුන්ගේ කර්ම බරට බලපානවා.

6) විරුද්ධවාදියෙකු යොදන ලද්දේද නැද්ද යන්න

අවසාන සාධකය වන්නේ අප පිරිසිදු කර තිබේද නැද්ද යන්නයි. එහි බලයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට අපි යම් ආකාරයක ප්‍රතිවාදී බලයක් භාවිතා කර තිබේද යන්න කර්මය. එය බරද සැහැල්ලුද යන්න බලපායි. ඉතින් අපි හිතමු අපි අපේ අම්මලා තාත්තලාට බොරු කියන්නේ දැඩි පෙලඹීමකින්. නමුත් පසුව අපි පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි කනගාටුව ජනනය කරමු, සහ අපි සරණ යන්න සහ පරාර්ථකාමීත්වය උත්පාදනය කිරීම, නැවත එය නොකිරීමට අපි අධිෂ්ඨාන කර ගනිමු. අපි යම් ආකාරයක ප්‍රතික්‍රියාශීලී හැසිරීමක්, යම් ආකාරයක පුහුණුවක් හෝ සේවාවක් කරන්නෙමු, අපි මෙය බොහෝ විට කරන්නෙමු; අපි එය පිරිසිදු කරන්නෙමු, පසුව එය කර්මය බොහෝ සැහැල්ලු වෙයි. මෙහි ඇති වැදගත්කම මෙයයි පිරිසිදු කිරීම.

ඒ හා සමානව, අපි නිර්මාණාත්මක දෙයක් කර පසුව කෝපයට පත් වුවහොත්, අපි එම නිර්මාණශීලීත්වයට බාධා කරමු කර්මය ඉදෙමින් සිට. නැතහොත් අපි ඉතා ශක්තිමත්, මුරණ්ඩු උත්පාදනය කරන්නේ නම් වැරදි අදහස් පසුව, අපි එහි බලපෑම අවම කරමු කර්මය. එය දැනගත යුතු කරුණකි, මන්ද යත් එය ඉතා අඩු ප්‍රබල, ධනාත්මක ප්‍රතිඵලයක් ගෙන ඒමේ හැකියාව අඩු කරන බැවිනි.

ඉස්සර මම කිව්වේ පත්තරේ කියවන්න පාඩමක් කියලා lamrim. මෙය කිරීමට සිත්ගන්නා සුළුය. මුල් පිටුව ගන්න. සර්බියානුවන් සරජේවෝට බෝම්බ හෙලන බව ඔබට පෙනේ, එබැවින් ඔබ උදාහරණ කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරන්න. එය ප්‍රබල අභිප්‍රේරණයකින් ඝාතනය කිරීමේ ක්‍රියාවකි, එසේත් නැතිනම් පෙනෙන්නේ, ඔවුන් සටන් විරාමය සඳහා කරන ඉල්ලීම් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු නොකිරීම සහ පසුබසින්නේ නැති නිසා ය. ක්රියාව සිදු කරන්නේ කෙසේද? එය මිනිසුන්ට විශාල හානියක්, බියක් ඇති කරයි. ඔවුන් මරා දැමීමට පෙර බොහෝ මානසික වධ හිංසාවලට ලක් විය. බෝම්බ ප්‍රහාරයට ලක්වන අය ශුද්ධ මිනිසුන්ද? මිනිසුන් සොල්දාදුවන් වී මරා දැමීමට පුරුදු වී දිනෙන් දින මෙය නැවත නැවතත් කරනවාද? ඔවුන්ට යම් ආකාරයක පසුතැවිල්ලක් සහ දෙයක් කිරීමට සිදුවේද? පිරිසිදු කිරීම?

පත්තරයෙන් යමක් ගෙන ඒ ගැන සිතන්න කර්මය. මිනිසුන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබට යම් අදහසක් ලබා දෙයි. ඔබ බලන්න කර්මය මිනිසුන් නිර්මාණය කරන බවත්, ඔබ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත් විට, එම පුද්ගලයින් කෙරෙහි කෝපයට පත් වීම පාහේ කළ නොහැක්කකි. මක්නිසාද යත් අනාගතයේ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව ඔවුන් විසින්ම නිර්මාණය කරන ආකාරය පැහැදිලි බැවිනි.

ටිබෙටයට ගියාම මට මතකයි ගන්ඩන් ආරාමයට ගියා. මෙය විශාලතම ආරාම තුනෙන් එකකි. එය කඳු මුදුනක පිහිටා ඇති අතර එහි ඉහළට යන මෙම ඇදහිය නොහැකි මංපෙත් (දැන් පාරක් ඇත) ඇත. සංස්කෘතික විප්ලවය වන විට මම හිතන්නේ පාරක් තිබුණේ නැහැ. මම හිතන්නේ නැහැ ඔවුන් එතනට වාහන එළෙව්වේ මංපෙත එතරම් හොඳ නැති නිසා, සහ මම හිතුවා, සංඝාවාසය විනාශ කිරීමට මිනිසුන් එම කන්ද තරණය කිරීමට කොපමණ උත්සාහයක් දරන්න ඇත්ද! මන්දයත් ආරාමය පාහේ සමතලා කර ඇති බැවිනි. එහි පෙර හාරදහසක් පමණ භික්ෂූන් වහන්සේලා වැඩ සිටියහ. ඔබ එහි ගොස් බලන්න, ආරාම බිත්ති අතිවිශාල පාෂාණවලින් සාදා ඇති අතර, ගල් පෙරළී ඇත. ඒකට ගොඩක් මහන්සි වුණා. එය බලවත් වස්තුවකි. මිනිස්සු මැරුවා. මිනිසුන්ට හානි කළා, ඔවුන්ගේ පුරුදු කිරීමෙන් වළක්වන ලදී. එය බොහෝ විට සිදු කරන ලදී. ඒ සඳහා ඔවුන්ට විශාල ශක්තියක් වැය කිරීමට සිදු විය. එය පහසු දෙයක් නොවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට ධර්මය නැති කිරීමට තරම් ශක්තියක් මට තිබුණා නම්, මට මේ වන විට යම් අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත. [සිනා] ඇත්ත වශයෙන්ම එයට විශාල ශක්තියක් අවශ්‍ය වූ බැවිනි.

මම ගන්ඩන් යන ගමන් මේ ගැන කල්පනා කර කර හිටියේ තරහා වෙන්න විදිහක් නැති නිසා. කර්මය මෙය සිදු කිරීමේදී මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර, ඔවුන්ට නැවත ඉපදීමට යන ආකාරයේ නැවත ඉපදීමක් ඉතා පැහැදිලි විය. මේ තරම් දුක් විඳීමට මම කෙසේ නම් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ද?

ඒ වගේම තමයි අපි පත්තරේ කියවන දේවල් වලට, එහෙමත් නැත්නම් අපි දන්න දන්න මිනිස්සුන්ට තරහා වෙනවා වෙනුවට, කේන්ති යනවා වෙනුවට, ඒ අය කරන දේවල් දිහා බැලුවොත් කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරමින් සිටින අතර, එය බර හෝ සැහැල්ලු බවට පත් කරන මෙම සාධක අනුව, දේවල් කෙසේද, දේවල බලපෑම් මොනවාද යන්න පිළිබඳව අපට වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලැබේ. ඒ වගේම අනිත් මිනිස්සු ගැන අනුකම්පාව ඇති කර ගන්නත් ඒක ගොඩක් උදව් වෙනවා. ඒ නිසා Newsweek කියවීම හොඳ පාඩමක් කර්මය.

පත්තර විතරක් නෙවෙයි, ටීවී එකත්, චිත්‍රපට බලන්නත් යනවා. මම කලින් කිව්වා වගේ අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය අනිත් අය කරන දේ ගැන අපි සතුටු වන විට. ඉතින්, ඔබ චිත්‍රපටයක් නරඹන්නේ නම්, එය මේ යුවළ ගැන නම් සහ කාන්තාව වෙනත් කෙනෙකු සමඟ පිටත්ව යන අතර පිරිමියා වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ගියහොත්, දරුවා නිවසේ වාඩි වී, ව්‍යාකූල වී, මේ අතර, ඔබ සැබවින්ම හඳුනා ගනී. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හෝ තවත් අය සමඟ, “අනේ, මේක හොඳයි. මෙය අපූරුයි. ” [සිනා] අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය සැබෑ පුද්ගලයෙක් නොමැති වුවද, අප ප්‍රීති වන දෙයින් පමණි.

මෙහි රූපවාහිනිය පමණක් නොව, සැබෑ මිනිසුන් මෙය කරමින් ප්‍රීති වෙනවා නම් එය වඩාත් නරක වනු ඇත, නමුත් තවමත්, වීඩියෝවක් නරඹා මේ සියලු දුක් කරදර ඇතිවීමට ඉඩ නොතබනවාට වඩා, එය නැරඹීම වඩා හොඳය. කර්මය. මොන වගේ කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරනවාද? මම ගොඩ කාලෙකින් චිත්‍රපට බලලා නැති නිසා මට උදාහරණ ගන්න අමාරුයි [සිනා], නමුත් විවිධ චිත්‍රපට බලන්න. මොන වගේ කර්මය චරිත නිර්මාණය කරනවාද? ඔවුන් සැබෑ මිනිසුන් නම්, මෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද? බර හා සැහැල්ලු දේවල් මොනවාද? සහ මම සතුටු වන්නේ කුමක් ද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අපට නිවැරදි චේතනාව ඇතැයි සිතන විට, නමුත් අපට එසේ නොවේ, මෙය අ වැරදි දැක්ම?

පූජ්‍ය Thubten Chodron [VTC]: හොඳින්, වැරදි අදහස් එය බොහෝ දුරට අවිශ්වාසය හා සමානයි කර්මය, හෝ බවට පත්වීමේ විභවය පිළිබඳ අවිශ්වාසය බුද්ධ, ඒ වගේ දෙයක්. නමුත් අපි කියමු, මම වාඩි වී, ඔබ කරන දේවල් ගැන මම ඔබ සමඟ හොඳින් කතා කළහොත්, මම එය කරන්නේ ඔබේම යහපත සඳහා බව මම මටම කියමි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මම පියවරක් සඳහා පසුපසට ගියහොත් මිනිත්තුවක් සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව තව ටිකක් දැනුවත් වන්න, මගේ මනසෙහි යම් සතුරුකමක් සහ ආක්‍රමණශීලී බවක් තිබේ, එවිට මනෝවිද්‍යාත්මකව, අපි එය තාර්කිකකරණය ලෙස හඳුන්වමු. “මම මේක කරන්නේ මේ පුද්ගලයාගේ යහපතට” කියලා කිව්වත් ඒක අගුණයි. නමුත් එය දේවල්වල එකතුවක් විය හැකිය. මෙම “මම එය කරන්නේ ඔබේ යහපත සඳහා” සම්පූර්ණ තාර්කිකකරණයක් ද, යටින් අපි ඉතා ආක්‍රමණශීලී බව සොයා ගැනීමට වැඩි කාලයක් ගත නොවනු ඇත? එසේත් නැතිනම් අපි, අපේ හදවතේ කොතැනක හෝ එම පුද්ගලයාගේ යහපත සොයමින් සිටිනවාද? ඒ පුද්ගලයාගේ හොඳ, අපේම දේ ගැන සොයා බැලීමට උත්සාහ කළත් කෝපය මිශ්‍ර වෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC:: ආගමේ නාමයෙන් මිනී මරනවා. මට නම්, එය නරකම ආකාරයේ එකක් වනු ඇත, මන්ද එය පූජනීය දෙයක් ගෙන එය සම්පූර්ණයෙන්ම මඩට ගෙන ඒමයි. ඉතිහාසයේ ප්‍රධාන පෙළේ සිට මට මතක් වූයේ එයයි. මොකද ඒක මට වැදුනා. ඒක මිනිස්සු රණ්ඩු කරන ලොකු දෙයක්. අනික මම හිතන්නේ මිනිස්සු එහෙම කරපු ගමන් එයාලගේ ආගමේ හරය සම්පූර්ණයෙන්ම මග හැරෙනවා. ඔවුන්ගේ ආගමේ කාරණය සම්පූර්ණයෙන්ම මග හැරේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඉතින් බෞද්ධ රටක මිනිස්සු සමූලඝාතනය වෙන අවස්ථාවක, ආගම රැකගන්න ආයුධ අතට ගන්න උත්සාහ කරන එක - මේකත් එක දෙයක් තමයි උන්වහන්සේ බලලා "අමාරු" කියන එක. [සිනා] ඇත්තටම අමාරුයි! මමත් මේ වගේ දෙයක් ගැන හිතුවා. දැන් මම ඒ ගැන මගේ පුද්ගලික අදහස් ඔබට ලබා දෙමි. ආගම රකින්න මිනී මරන්න පටන් ගත්තොත් එක විදියකින් ආගමේ හරය නැති වෙනවා. මක්නිසාද යත් ඕනෑම ආගමක මූලික, මූලික දෙය වන්නේ අන් අයට හිංසා කිරීම අත්හැරීමයි. අන් අයට හානි කිරීමේ ප්‍රබලම ක්‍රමය මිනීමැරීමයි, නමුත් අපි එය කරන්නේ ආගමේ නාමයෙන්. ඔබ ආගමික ආයතනය ආරක්ෂා කළ හැකි බව පෙනේ, නමුත් ඇදහිය නොහැකි තරම් සෘණාත්මක ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කරන්න කර්මය.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නමුත් එවිට ප්‍රශ්නය වන්නේ ඔබ ඇත්තටම එය වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සඳහා සංරක්ෂණය කරනවාද නැද්ද යන්නයි. මම දන්නේ නැහැ. කියන්න අමාරුයි. මම උන්වහන්සේගේ ආදර්ශය දෙස බලමි. ශුද්ධෝත්තම තුමනි, ටිබෙට් ජාතිකයන් සංඛ්‍යාව සම්පූර්ණයෙන්ම ඉක්මවා ගිය අතර එය හුදෙක් ප්‍රායෝගිකවාදයක් වූවාට අමතරව, මම හිතන්නේ උන්වහන්සේගේ පැත්තෙන් එය ප්‍රායෝගිකවාදය පමණක් නොවේ, මන්ද තරමක් කෝපයෙන් හා කලබල වූ සහ සටන් කිරීමට අවශ්‍ය ටිබෙට් ජාතිකයන් බොහෝ දෙනෙක් සිටි බැවිනි. . ඔවුන් සතුව මුළු ගරිල්ලා ව්‍යාපාරයක් සහ විවිධ දේ සිදු වූ අතර, වර්තමානයේ සමහර ටිබෙට් තරුණයන් පවා පවසන්නේ, “බලන්න, අපි ත්‍රස්තවාදීන් නම්, අපට දැන් ලැබෙනවට වඩා ජාත්‍යන්තර අවධානයක් අපට ලැබෙනු ඇත. ඒ නිසා අපි මෙය කළ යුතුයි. “නමුත් උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම අවිහිංසාව තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථිරව සිටියි. ඔබ ඔබේ මූලික ආචාර ධර්ම කඩ කිරීමට පටන් ගත්තොත් ඔබට සියල්ල අහිමි වන බව මට හැඟෙන නිසා මගේ හදවතේ, මමත් යන්නේ එතැනට යැයි මම සිතමි. ඇත්තටම ඔයාට හැමදේම නැති වෙනවා.

එසේම, එය අවබෝධ කර ගත යුතු දෙයකි කර්මය. සමාජය විනාශ වෙනවා නම් මේ දේ කරන්නේ මේ දේශපාලන පක්‍ෂය නිසා හෝ බාහිර සතුරන් නිසා කියලා කියන්න බැහැ. ඒ වගේම තමයි මේ ඵලය විඳීමට අපි කණ්ඩායමක් ලෙසත් පුද්ගලයන් වශයෙන්ත් හේතුව නිර්මාණය කරගෙන තිබෙන නිසා කර්මානුරූපව බලන්න ඕන දෙයක්. එය බැලිය යුතු කරුණකි: බුරුමයේ හෝ ටිබෙටයේ මෙන් බෞද්ධ ආයතන, රට යටපත් කර විනාශ කිරීමට හැකි වන පරිදි රටේ දුර්වලතාවයට දායක වූයේ කෙසේද? ආගමික ආයතන තම ආයතනය රැක ගනිමින් ජනතාවගේ අවශ්‍යතා ඉටු නොකර වෙනත් බලවේගයකට ඇතුළු වී පාලනය කිරීමට ඉඩ දුන්නේද?

ඉතින් මෙතනදි බලන්න ඕන සංකීර්ණ දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. ඒවගේම මටත් කොහොම හරි දැනෙනවා මිනිස්සු නියම කෘත්‍ය කරන්නන් නම් මේ භවයේදී හිංසා පීඩා නිසා මැරුණත් ඒකාන්තයෙන්ම ගුරු වැලි ගුරුවරුන් සම්බන්ධ කරගන්න පුළුවන් වෙන තැනක ඉපදෙනවා. මන්ද? මොකද කර්ම හේතුව එතන තියෙනවා. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වන්නේ නම් කෝපය සහ ආක්‍රමණශීලීත්වය සහ ඝාතනය කිරීම සහ හානි කිරීම, ඔබට යමක් සුරැකිය හැක, නමුත් ඔබ ඔබේම දේ විනාශ කර ඇත කර්මය අනාගත ජීවිතයේ නැවත ඉගැන්වීම් හමුවීමට.

ඉතින් ඒක සංකීර්ණ දෙයක්. එය සරල නැත. අපි කැමති තරම් පරිපූර්ණ පිළිතුරක් නොමැති මේ දේවල් වලින් එකකි, එය සියලු ගැටලු විසඳා සියල්ල ඉවත් කරයි සැකයක් නැත. එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වන අවස්ථා වලින් එකකි. එක් එක් පුද්ගලයා එය තනි තනිව බැලීමට යන්නේ ඔවුන්ට එය හැසිරවිය හැකි යැයි හැඟෙන ආකාරය අනුව, තමන්ගේම හැකියාවන් අනුව, තමන්ගේම අවබෝධය අනුව ය. සමහර අයට වඩා පුළුල් වනු ඇත අදහස් සහ දිගු කාලයක් තුළ දේවල් බලන්න, සමහර පුද්ගලයන් පටු වනු ඇත අදහස්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එබැවින්, උදාහරණයක් ලෙස, යමෙකු ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඔබ බොරු කියන අවස්ථා, නැවතත්, එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ ඔබ බොරු කී හේතුව මත ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ එම පුද්ගලයා කෙරෙහි ඇති ආදරය සහ දයාව - අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාව, හුදෙක් අනුග්‍රහය හෝ එවැනි දෙයක් නොවේ නම් - එය සම්පූර්ණ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් නොවේ. ඍණාත්මක යම් හෝඩුවාවක් තවමත් තිබිය හැක කර්මය, නමුත් එය ඉතා ශක්තිමත් ලෙස ඉදවීමට යන්නේ නැත.

විට බුද්ධ වූයේ බෝධිසත්ව පෙර ආත්මයකදී ඔහු තවත් 499ක් ඝාතනය කිරීමට සිටි කෙනෙකුව ඝාතනය කළේය. ඔහු එය කළේ මෙම පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් සහ අනෙක් පුද්ගලයින් 499 බේරා ගැනීම සඳහා වන අතර, ඔහු සෘණාත්මකව ගැනීමට කැමති විය. කර්මය තමා මත ඝාතනය කිරීම. ඇත්තටම ඒ මෛත්‍රී බලයෙන් බොහෝ දුර ගමනක් ගියා කියලා කිව්වා.

විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ දේ ඇත අදහස් මේ ගැන. ලාමා Zopa පවසන්නේ සෘණාත්මක කිසිවක් නොමැති බවයි කර්මය දේ තුළ බුද්ධ කොහෙත්ම කළා. සර්කොං රින්පොචේ පවසන්නේ ඝාතනයේ ක්‍රියාව ස්වභාවයෙන්ම සෘණාත්මක වන අතර, එබැවින් සෘණාත්මක බවක් ඇති වූ නමුත්, එය පොලඹවන අනුකම්පාව සංසන්දනය නොවූ තරමට අතිමහත් විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හානිකර ලෙස පෙනෙන බොරුව හෝ ක්‍රියාව සිදු කළ නමුත් එය එක් පාර්ශ්වයකට හෝ අනෙක් පාර්ශ්වයකට පමණක් නොව, තත්වයේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම අනුකම්පාවෙන් කළ දෙයක් නම්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් බවට පත් නොවේ. එය කොටසක් බවට පත් වේ බෝධිසත්ව ඔබේ අභිප්‍රේරණය පැහැදිලි නම් පුහුණු වන්න.

අනෙක් අතට, ඔබේ අභිප්‍රේරණය පැහැදිලි නැතිනම් සහ ඔබ යම් කෙනෙකුව ආරක්ෂා කිරීමට පක්ෂග්‍රාහීව බොරු කියන්නේ නම්, එවිට දේවල් ටිකක් සංකීර්ණ වේ. “මම බොරු කියන්නේ කාගේ හරි ජීවිතයක් ආරක්‍ෂා කරන්න, ඒක හොඳයි මොකද මේ කෙනාව මරනවාට මම කැමති නැහැ, නමුත් මට මේ පුද්ගලයා මැරෙනවාට අවශ්‍ය නැහැ, මන්ද ඔවුන් මට බොහෝ දේ අදහස් කරන නිසාත්, මට කමක් නැහැ. ඔවුන්ට තර්ජනය කරන පුද්ගලයා ගැන. ඇත්ත වශයෙන්ම, හැකි ඉක්මනින් යමෙකු ඔහුට වෙඩි තබයි නම් මම කැමතියි. ” [සිනා] ඔබට එවැනි ආකල්පයක් තිබේ නම් සහ ඔබ යමෙකු ආරක්ෂා කිරීමට බොරු කියනවා නම්, එය බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. එබැවින් එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ සූක්ෂ්මතාවයන්, මනසේ ස්වරය, අභිප්‍රේරණය තුළ සිදුවන විවිධ සාධක මොනවාද යන්න මත ය.

ඔබ හොඳ පෙළඹවීමකින් ආරම්භ කරන නිසා සමහර දේවල් මිශ්‍ර වේ, නමුත් ඔබ එයට ඇතුළු වන විට, එය තවදුරටත් එතරම් හොඳ නැත. හොඳටම මඩ වෙනවා. මිනිස්සු කරන එක දෙයක් තමයි, “මම ටිකක් වැඩිපුර මුදල් උපයන රැකියාවක් කරන්න යනවා, අමතර මුදල් මම පුණ්‍යායතනයට දෙනවා.” එය ඔවුන් ආරම්භ කරන විට ඇත්තෙන්ම ඔවුන්ගේ පෙළඹවීමයි. එය ඉතා හොඳ පෙළඹවීමක්. නමුත් පසුව ඔවුන් රැකියාවක් ලබාගෙන විශාල වැටුප් චෙක්පත් ලබා ගන්නා විට, හදිසියේම, අභිප්‍රේරණය වෙනස් වන අතර, මුදල් පුණ්‍ය කටයුතුවලට යන්නේ නැත. එය තමන්ගේම නිවාඩුවකට හෝ වේග බෝට්ටුවකට හෝ එවැනි දෙයකට යයි.

එසේත් නැතිනම්, “මට මේ අයට උදව් කිරීමට අවශ්‍යයි” යන පුණ්‍ය කටයුතු කිරීමට ඉතා හොඳ පෙළඹවීමක් ඇතිව අපි පටන් ගනිමු, නමුත් අතරමගදී, “මේ අය මට 'ස්තූතියි' කියා ඔවුන් මට ලියා තිබේද යන්න පිළිබඳව අපි හොඳින් දැනුවත් වෙමු. පරිත්‍යාගශීලීන්ගේ ලැයිස්තුව? මෙතරම් ත්‍යාගශීලී වූ නිසා මට කණ්ඩායමෙන් යම් පිළිගැනීමක් ලැබෙනවාද? ” හේතුඵල චේතනාව අව්‍යාජ ත්‍යාගශීලීත්වයේ එකක් වූ නමුත් පුද්ගලයා සිහියෙන් නොසිටි නිසා දන් දෙන අවස්ථාවේ දිරිගැන්වීම පිරිහී වෙනත් එකක් බවට පත් විය, එබැවින් එය තරමක් මිශ්‍ර දෙයක් බවට පත්වේ.

එසේත් නැතිනම් අප කරන සමහර ක්‍රියාවල යම් නිර්මාණාත්මක අභිප්‍රේරණයක් සහ මඳක් විනාශකාරී අභිප්‍රේරණයක් ඇත. එබැවින් මිශ්‍ර ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නැවතත්, මෙය අභිප්රේරණයේ ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වේ. යම් දෙයක් විනාශකාරී ක්‍රියාවක් බව අපට ඉතා පැහැදිළිව සහ අප එය කරන්නේ නම්, අපගේ මනසෙහි එම කොටසෙහි බාධකයෙන් මිදීමට අපගේ අභිප්‍රේරණයට අමතර ශක්තියක් උත්පාදනය කිරීමට අපට සිදු විය, “දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම. ” [සිනා].

නමුත් අනෙක් අතට, මේ සියල්ල අසා ඇති බැවින්, අප ඒවා ක්‍රියාවට නංවන විට අපගේ ක්‍රියාවන් අවම කර ගැනීමේ හැකියාව ලබා දෙයි, මන්ද අපි විවිධ සාධක දන්නා බැවිනි. ඒ නිසා අපි යම් දෙයක් කිරීමට අතරමගදී අපව අල්ලා ගන්නේ නම්, අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මම මගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කළොත් හොඳයි. මම මගේ අභිප්‍රේරණය අඩු තීව්‍ර බවට පත් කරනවා නම් හොඳයි” හෝ, “මම පසුව පිරිසිදු කරනවා නම් හොඳයි.” නැතහොත් “මෙය මම ඉතා පුරුද්දෙන්, නිතර නිතර කරන දෙයක්. සමහර විට මම එය නොකර සිටීම ගැන සිතා බැලිය යුතුයි. ”

ආත්මාරක්ෂාව සඳහා මරා දැමීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ආත්මාරක්ෂාව සඳහා විවිධ අභිප්‍රේරණ තිබිය හැක. බය නිසා කරන්න පුළුවන්. එය සන්සුන් මනසකින් ද කළ හැකිය. බයට කරන ආත්මාරක්ෂාව ගත්තොත් ඒක ගොඩක් පාදක වෙනවා ඇමුණුමක් තමන්ගේම දේට සිරුර, එහෙම නේද? එය ඇමුණුමක්. ඇමුණුම් අපේ සිරුර. ඇමුණුම් අපේ ජීවිතයට. මෙය සැබෑ ඇලෙන සුළු වේ. මිනිස්සු හැමදාම මේ කොටස අහන්න කැමති නෑ. නමුත් එය ඇත්තකි. බැලුවොත් අපි අපේ ඇඟට ගොඩක් බැඳිලා. ඇමුණුම් අපගේ ශරීරයට බොහෝ හානිකර දේවල් කිරීමට අපව පෙලඹවිය හැක.

එයින් අදහස් කරන්නේ අප අපගේ ශරීරයෙන් විඝටනය වන බව නොවේ ඇමුණුමක්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි නිකම්ම වෙන් වෙනවා කියලා - මම මෙතන සහ මගේ සිරුර වෙන දෙයක් කරනවා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි අපේ අයට වෛර කරන්න පටන් ගන්නවා සිරුර එක්කෝ. මම හිතන්නේ අපි වඩන්න ඕන ආකල්පය අපි මැරෙන වෙලාවේ ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වන ආකල්පයක්, එනම්, “හොඳයි, මම එය ඇති විට එය හොඳයි, නමුත් මට එය තවදුරටත් ඇති නොවන්නේ නම්, එය හරිද," ඒවගේම අපිට අපේ ගැන ඒ වගේ ආකල්පයක් ඇති කරගන්න පුළුවන් නම් සිරුර, එතකොට මැරෙන්න වෙලාව ආවම අපිට යන්න පුළුවන් වෙයි. කිසිම ප්රශ්නයක් නැ. බය නැහැ. දුකක් නෑ. නමුත් අපට මේ ආකාරයේ තිබේ නම් ඇලවීම අපේ සිරුර අපගේ ජීවිත කාලය තුළ, අපි මරණයේදී බොහෝ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති කරමු, එවිට මරණය ඉතා කම්පන සහගත, වේදනාකාරී, වේදනාකාරී දෙයක් බවට පත්වේ.

ඒ නිසා අපි කරන්න උත්සාහ කරන්නේ වඩා සමබර දැක්මක් ඇති කර ගැනීමයි සිරුර. එය අපගේ දර්ම ව්‍යවහාරයට වාහනය වන නිසා අපි එය රැක ගනිමු. අපිට ඒක ආරක්ෂා කරන්න පුළුවන්. අපේ ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීම සහ අපගේ ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීම වරදක් නොවේ සිරුර, නමුත් අපගේ ක්ෂණික ප්‍රතික්‍රියාව එය කරන්නේ බියෙන් නම්, එය පදනම් වේ ඇමුණුමක්, අපි ටිකක් කල්පනාකාරී නම්, එය පුළුල් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි අතර, "මම මගේම දේට පමණක් ඇලී සිටින්නේ නැත. සිරුර. මෙම පුද්ගලයා සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන බව මම දනිමි කර්මය මට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරයි, එබැවින් ඔහුගේ යහපත සඳහාද, මම මැදිහත් වී ඔහුව නවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරමි, එවිට ඔහුට අහිතකර දේ නොලැබේ කර්මය.” එබැවින් ඊට සම්බන්ධ අනෙකුත් පාර්ශ්ව ගැනද සිතීම වැදගත්ය.

ඉන්පසුව අපි අපව ආරක්ෂා කර ගන්නේ නම්, අපි අනෙක් පුද්ගලයාට හානියක් සිදු කරන අවම බලය භාවිතා කරමු. අපි ඇත්තටම බය නම්, අපි ඔවුන්ව මරා දැමීමට ඉඩ ඇත. සමහරවිට ඒ පුද්ගලයාට අපිව මරන්න අදහසක් නැතුව ඇති. එයාලා අපිව මග් කරලා අපේ සල්ලි ගන්නයි හදන්නේ. නමුත් බොහෝ බිය නිසා සහ ඇමුණුමක්, ඔබ පුද්ගලයාව මරන්න. සමහර විට එය අවශ්ය නොවීය. සමහර විට කෑගැසීමට හෝ ඔවුන්ට පයින් ගැසීමට හෝ වෙනත් යමක් කිරීමට එය හොඳ විය හැකිය. නමුත් බලන්න, අපට බොහෝ දේ තිබේ නම් ඇමුණුමක් සහ බිය, අපි පැහැදිලිව සිතන්නේ නැත. අපට හැකි නම්, සෙමින්, යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ, අප සමඟ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගන්න සිරුර, එවිට එම දේවල් මතු වූ විට, තත්වය වඩා හොඳින් තක්සේරු කිරීමට සහ වඩා ඵලදායී දෙයක් කිරීමට අපට යම් මානසික අවකාශයක් ලැබෙනු ඇත. එය යම් තේරුමක් තිබේද?

ගෘහස්ථ ප්රචණ්ඩත්වය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්. ගුටිකන තත්ත්‍වයේ රැඳී සිටින්නේ ඇයි?

ප්රේක්ෂකයන්: ගොඩක් අය කරනවා.

VTC: ගොඩක් අය කරනවා. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එය කරන්නේ, නැවතත්, පිටතට ය ඇමුණුමක්. මොකද ඒ තත්ත්වයෙන් ඔවුන්ට යමක් ලැබෙනවා. ඒත් මම හිතන්නේ ඒකෙන් ලැබෙන දෙයින් අයින් වෙන්න පුළුවන් නම් ඒ අයට යන්න පුළුවන්. තවද ඔවුන්ට කලින් පියවර ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

මම කතා කළේ පහරකෑමට ලක් වූ කාන්තාවන් සහ ගෘහස්ථ හිංසනය සමඟ වැඩ කරන එක් කාන්තාවක් සමඟ ය. ඔවුන් සහායක කණ්ඩායමක් පවත්වාගෙන යයි. කණ්ඩායමේ සිටි එක් කාන්තාවක් ඇගේ නිවස තුළ ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රචණ්ඩත්වයක් ඇති කළාය. කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින් ඇයගෙන් ඇසුවා, "හොඳයි, ඔබේ ආරක්ෂක සැලැස්ම කුමක්ද?" එවිට ඇය, “මට එකක් අවශ්‍ය නැහැ” කියා පැවසුවාය. ඇය එම තත්ත්වය සමඟ කටයුතු කළේ නැත, එහි ඇති අනතුර සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කළාය.

ඉතින්, මම හිතන්නේ මේ බොහෝ ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ අවස්ථා වලදී, මිනිසුන්ට එහි ඇති අනතුර පැහැදිලිව දැක බලා ගත හැකි අතර, යමෙකු බීමත්ව ප්‍රචණ්ඩකාරී ලෙස නිවසට පැමිණියහොත් ආරක්ෂිත තත්වයන් ඇති කිරීමට හෝ විකල්ප සැලසුම් කිරීමට පෙර ඵලදායී පියවර ගත හැකිය.

අපේ මනසේ පැහැදිලි බවක් තියෙනවා නම්, අපි ටිකක් නැවතිලා හිතුවොත්, අපට වඩාත් පැහැදිලි බවක් ඇති කර ගත හැකිය. නමුත් බොහෝ විට මිනිසුන් ප්‍රතික්‍රියා කරන අතර ධර්මය වැනි මෙවලම් නැත, නැතහොත් වෙලාවක් නැත, නැතහොත් වාඩි වී ටිකක් සමීපව බැලීමට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් කළ හැකි වෙනත් දේ දැකීමට උනන්දුවක් නැත. තමන්ගේ වාසිය.

පිරිසිදු කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි පවිත්‍ර කිරීමට (අපගේ ඍණාත්මක ක්‍රියා) කාලය ගත නොකරන්නේ නම්, එය ගොඩනැගේ. එය අප සමඟ පවතී. මේ මුළු ව්‍යාපාරයම දැන් තියෙන්නේ අපිටම කරුණාවන්ත වෙන්න. අපටම කාරුණික විය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් අපගේ වැරදි පිළිගෙන පසුව පවිත්‍ර වීමට හැකි වීමයි. මොකද අපි අනිත් අන්තයට ගියොත් “ඒක හැම වෙලාවෙම වෙන කාගේ හරි වැරැද්දක්. මම වැරදි කරන්නේ නැහැ,” එවිට අපි කිසි විටෙකත් පවිත්‍ර නොකරන අතර සෑම විටම මෙම අවශේෂය, යටින් පවතින යමක් අපව කා දමයි. ඔබ වැඳ වැටුණු විට සහ ඔබ බිම සිටින විට, අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "හරි, මම නිදහසට කරුණු කීම නවත්වන්නම්. මම මටම බොරු කියන එක නවත්තනවා. මම මේ දේ පිරිසිදු කරන්නයි යන්නේ”

අපි නිහඬව වාඩි වෙමු.