කර්ම වර්ගීකරණය

නිදහස් කැමැත්ත සහ කර්මය

• නිදහස් කැමැත්ත තිබේද නැතහොත් දේවල් කලින් තීරණය කර තිබේද?
  • අ බුද්ධ තේරුම් ගත හැකි විය කර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම
  • අපට පේන කියන්නන් අවශ්‍යද?
• දූෂිතයි කර්මය, අපිරිසිදු නොවන කර්මය, සහ කර්මය එකක්වත් නොවන
  • දූෂිතයි කර්මය
  • අපිරිසිදු නොවේ කර්මය

LR 038: කර්මය 01 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ආවේණික පැවැත්ම යනු නොපැවැත්මද?
• දේවල් කලින් තීරණය කර හෝ දෛවෝපගතද?
• කෙලෙස් නැති කෙනෙක් කොහොමද කර්මය පනත?

LR 038: කර්මය 02 (බාගත)

කෙලෙස් සහිත කර්මය, නොකිලිටි කර්මය සහ (නොකඩවා පවතින) කර්මය.

• කර්මය එකක්වත් නොවන
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 038: කර්මය 03 (බාගත)

අපි කතා කර කර හිටියා කර්මය අර්ථය ක්රියා. ඒක මතක තියාගන්න බුද්ධ යන නීතිය නිර්මාණය කළේ නැත කර්මය, හරියට නිව්ටන් ගුරුත්වාකර්ෂණය නිර්මාණය කළේ නැහැ. නමුත් ඒ වෙනුවට, කර්මය යනු ස්වභාවික ක්‍රියාකාරිත්වයක් විස්තර කරන දෙයක් පමණි. මෙන්න එය හේතුව සහ ඵලයේ ක්රියාකාරිත්වයයි. කර්මය අනාගතයේදී අප අත්විඳින දේ සමඟ අප දැන් කරන දේ සම්බන්ධ කරයි.

යන අදහස සමහර විට අපට අපහසු වේ කර්මය. එය පෙරදිග හා අමුතු ලෙස පෙනේ, නමුත් අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන්නේ හේතුවක් සහ ඵලයක් ලෙස ය. ඔබ පාසල් යන්නේ අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීමට එවිට ඔබට පසුව මුදල් උපයා ගත හැකිය. ඒ හේතුව නිසා යම් යම් බලපෑම් ඇති කරන බව ඔබ විශ්වාස කරන බැවිනි.

කුමක් කර්මය එයින් ගම්‍ය වන්නේ බලපෑම් ඇති කිරීමට හේතු වන නමුත් අපි මේ තුළ සිටීමේ කාල සීමාවෙන් ඔබ්බට බලා සිටිමු සිරුර. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පදනම් වී ඇත්තේ අපගේ ජීවිතය දැන් ඉතා සැබෑ, සංයුක්ත හා ශක්තිමත් ලෙස පෙනුනද, සිදුවෙමින් පවතින එකම දෙය මෙපමණයි, ඇත්ත වශයෙන්ම “අපි කවුද” යනු පෙර සිට පැමිණි දෙයක් බව තේරුම් ගැනීම මත ය. , දැන් පවතින අතර අනාගතයට යයි. සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ මෙම ජීවිතය සිහිනයක් හා සමාන බවයි, මන්ද එය සිහිනයක මෙන් ඉතා සැබෑ සහ ශක්තිමත් බවක් පෙනේ. සිහිනයක් තුළ සෑම දෙයක්ම සැබෑ සහ ස්ථිර බව පෙනේ. නමුත් ඔබ උදේ අවදි වන විට, ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනය ඉතා පැහැදිලිවම ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයයි. කෙසේ වෙතත්, ඔබ ඊයේ රාත්‍රියේ සිහින මැවූ දේ ඔබ උදේ අවදි වන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි.

ඒ හා සමානව, අපගේ ජීවිතය දැන් ඉතා සැබෑ සහ ශක්තිමත් බව පෙනේ. නමුත් අපට ඉතා පහසුවෙන් මිය ගොස් නැවත ඉපදිය හැකිය. එවිට දැන් සැබෑ සහ ස්ථිර ලෙස පෙනෙන දේ ඉතා ඉක්මනින් ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් මෙන් වේ. නමුත් අපි දැන් කරන දේ අනාගතයේදී අපට සිදු වන දේ කෙරෙහි බලපානු ඇත. අප අවදි වන විට අප සිහින දකින දේ අපට බලපාන ආකාරයටම. මනසේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. සමස්ත අදහස වන්නේ දේවල් එකිනෙකාට බලපාන බවයි. අප දැන් අත්විඳින දේ බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ අප මීට පෙර කළ දේ මත ය, ඔබ රාත්‍රියේ සිහින දකින දේ බොහෝ විට රඳා පවතින්නේ ඔබ දිවා කාලයේ කළ දේ මත ය. එතන මානසික ධාරාවක් යනවා.

නිදහස් කැමැත්ත තිබේද නැතහොත් දේවල් කලින් තීරණය කර තිබේද?

දේවල් අහම්බෙන් සිදු නොවුනත්, ඒවා කලින් සැලසුම් කළ, කලින් තීරණය කළ ආකාරයෙන් සිදු නොවේ. මෙය අපට තේරුම් ගැනීමට අපහසු දෙයකි, මන්ද අපගේ බටහිර සුසමාදර්ශය බොහෝ විට දේවල් දකින්නේ “එය එක්කෝ මෙයයි” ලෙසයි. තවද අපි සිතන්නේ "මෙය" සහ "එය" එහි ඇති සියල්ල ඇතුළත් බවයි. එවිට අපි ප්‍රශ්නය අසමු, “නිදහස් කැමැත්තක් තිබේද නැතහොත් එය කලින් තීරණය කර තිබේද?” අපට ආපසු ලැබෙන පිළිතුර වන්නේ එයද නොවේ. නමුත්, අපි යනවා, "නමුත් එය එයින් එකක් විය යුතුයි!" හොඳයි, ඒ අපේ සංකල්පීය ක්‍රියාවලිය නිසා පමණයි. අපි කළු සුදු හැදුවා, අපි හිතුවේ එච්චරයි කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම පැවතිය හැකි තවත් බොහෝ දේ ඇත.

නිදහස් කැමැත්තක් ඇති නමුත්, උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස, නිදහස් කැමැත්තක් නොමැති බව අපගේ ජීවිතයෙන් අපට දැකිය හැකිය. අපට කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් අපට සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැකිය. මම දන්නවා ඔවුන් කියනවා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී රටක නිදහස තියෙනවා කියලා. ඔබට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය. නමුත් මම කියන්නේ, අපි එයට මුහුණ දෙමු, මට මගේ අත් ගසා පියාසර කළ නොහැක. මට සීමාවන් තියෙනවා. අපිට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන් වගේ නෙවෙයි. අපි හේතූන් මත සීමා වී සිටිමු කොන්දේසි. අපි අතීතයේ දේවල් වලට සීමා වෙලා. මම හැදී වැඩුණේ පියාපත් සමඟ නොවේ, එබැවින් මට පියාසර කළ නොහැක. මට දැන් රුසියානු භාෂාව කතා කරන්න බැහැ. අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැකි බවක් නොවේ. අපට කළ හැකි දේ රඳා පවතින්නේ අප හේතුව නිර්මාණය කර තිබීම මත ය. මම රුසියානු භාෂාව ඉගෙන ගෙන එය දිගටම කරගෙන ගියා නම්, මට දැන් රුසියානු භාෂාව කතා කිරීමට හැකි වනු ඇත. නමුත් හේතුව නිර්මාණය නොකළහොත් ප්රතිඵලය සිදු නොවේ. ඒ නිසා මට රුසියානු භාෂාව කතා කරන්න බැහැ. නිරපේක්ෂ නිදහස් කැමැත්තක් නොමැත.

නමුත් අනෙක් අතට, දේවල් කලින් තීරණය කර ඇති බව අපට පැවසිය නොහැක. මට රුසියානු භාෂාව කතා කළ නොහැකි බව දෛවෝපගත සහ කලින් තීරණය කර ඇති බව ඔබට පැවසිය නොහැක, මන්ද මට තිබිය හැකි බැවිනි. මම ඒක අවුරුද්දක් පාඩම් කළා. මට ඒක දිගටම කරගෙන යන්න තිබුණා, එතකොට මට චතුර වෙන්න තිබුණා. මම රුසියානු භාෂාව කතා නොකරන බව කලින් තීරණය කර ඇති බව ඔබට පැවසිය නොහැක, මන්ද නිසැකවම මට මගේ ජීවිතයේ එම මාර්ගය ගත හැකිව තිබුණි. ඒක කරන්න නිදහස් තේරීමක් තිබුණා.

මේ එක්කෝ මේ සුසමාදර්ශය - අපි ඒ තුළම හිරවෙලා අවබෝධයෙන් වළක්වනවා. එය සිත්ගන්නා සුළුය. මම ධර්මයට ගැඹුරට පිවිසෙන තරමට, බොහෝ විට අපව ව්‍යාකූල කරන්නේ අප ආරම්භ කිරීමට සිතන ආකාරය බව මට පෙනේ. අපි ප්‍රශ්න අසන්නේ යම් ආකාරයකට, එවිට අපට ලැබෙන පිළිතුර අපට නොතේරෙන්නේ එය අපගේ චින්තනයට එකඟ වන ආකාරයෙන් නොකියන බැවිනි. එක එක අය අහපු ප්‍රශ්න දාහතරක් තිබුණා බුද්ධ නමුත් බුද්ධ ඒවාට පිළිතුරු දුන්නේ නැත. සමහර අය කියන්න පටන් ගත්තා බුද්ධ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දැන සිටියේ නැත. ප්‍රශ්න දාහතරට උත්තර ඔහු දැන සිටියේ නැතැයි ඔවුහු කියති. “මම ඔය ප්‍රශ්නවලට උත්තර දෙන්නෙ නෑ” කියමින් ඔහු එය බොරු කළා.

නමුත් එය කිසිසේත්ම නොවේ. ඒ ප්‍රශ්න අහපු විදිහ නිසා. ඒක හරියට “මේ මේසය හදලා තියෙන්නේ කිරිගරුඬවලින්ද කොන්ක්‍රීට්වලින්ද?” කියලා. ඔබ එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්නේ කෙසේද? ඔවුන්ට සිතිය හැක්කේ කිරිගරුඬ සහ කොන්ක්‍රීට් පමණි. මේසෙ හදල තියෙන්නෙ ලී වලින්, ඒත් ලී වලින් හදපු එකක් කිව්වොත් ඒ අයට ඒක දරාගන්න බෑ මොකද එයාලට ඒක හිතාගන්න බැරි නිසා. හේතුව බුද්ධ මෙම ප්‍රශ්න බොහොමයකට සෘජුව පිළිතුරු නොදුන්නේ ප්‍රශ්න අසන පුද්ගලයන්ගේ සංකල්පීය ක්‍රියාවලීන් නිසාය.

සාකච්ඡා කිරීමේදී කර්මය, අපි අපේ පූර්ව නිගමන දෙස බලා ඒවා පරීක්ෂා කළ යුතුය. මම මෙය නැවත නැවතත් දකිමි, මගේම භාවිතයේදී පවා. පූර්ව නිගමන ලෙස අප හඳුනා නොගන්නා පූර්ව නිගමන රාශියක් අප සතුව ඇත. අපි හිතන්නේ ඒ දේවල් එහෙමයි කියලා. ඊට පස්සේ අපි ධර්ම දේශනාවලට ඇවිත් අපේ හිත ටිකක් ගැස්සෙනවා. අපි එළියට එන්නෙ සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙලා වගේ. හරියට අපේ හිතට හතරැස් සිදුරක් තියෙනවා වගේ අපි රවුම් ඇණට නොගැලපෙනවා කියලා බනිනවා.

කර්මය සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කළ හැක්කේ බුදුවරයෙකුට පමණි

විෂය කර්මය තරමක් දුෂ්කර එකකි. තේරුම් ගන්නයි එහෙම කියන්නේ කර්මය සම්පුර්ණයෙන්ම, අවසාන විස්තරය දක්වා, ඔබ විය යුතුය බුද්ධ. ඔවුන් පවසන්නේ සම්පූර්ණ, සම්පූර්ණ අවබෝධයක් ඇති බවයි කර්මය හිස් බවකට වඩා දුෂ්කර ය. තේරුනොත් කර්මය සම්පුර්ණයෙන්ම, පරිපූර්ණ ලෙස, එයින් අදහස් කරන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, මෙම කාමරයේ වාඩි වී සිටින සෑම කෙනෙකුම මේ මොහොතේ මෙහි සිටීමට හේතුව නිර්මාණය කළ ආකාරය දැන ගැනීමයි. විවිධ හේතූන් ඇත, එක් එක් පුද්ගලයා පෙර භවයේ මේ ලෙස ඉපදෙන විට, මේ ලෝකයේ සහ ඒ ක්ෂේත්‍රයේ, ඔවුන් සිතූ දේ සහ සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය කර ඇති විශේෂිත හේතු, මේ මොහොතේ මෙහි සිටීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට හේතු විය. මේ මොහොතේ. එබඳු සිතේ නිරවුල් භාවයක් හා ප්‍රත්‍යක්ෂ බලයක් ඇති කර ගැනීමට, විවිධ පුද්ගල හේතූන් සියල්ල පරිපූර්ණ ලෙස දැකීමට හැකි වීමට නම්, සම්පූර්ණයෙන් ම ඥානාලෝකය අවශ්‍ය වේ. කෙනෙකුගේ මනස පවතින සියල්ල පිළිබිඹු කළ හැකි කැඩපතක් මෙන් බවට පත්වේ.

අපි දැන් අධ්‍යයනය කරන්නේ පොදු මූලධර්ම. අපි එක් එක් පුද්ගලයා කළ දේ පිළිබඳ තනි පුද්ගල නිශ්චිත දේ අධ්‍යයනය නොකරමු, මන්ද එය අපට දැන ගැනීම තරමක් අපහසු බැවිනි. නමුත් සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරීත්වය ගැන අදහසක් ගන්න පුළුවන් නම් කර්මය, එතකොට අපි යන තැන ගැන යම් අදහසක් ගන්න පුළුවන්. අප කර ඇති දේ මත පදනම්ව, අනාගතයේදී අපට අපේක්ෂා කළ හැකි දේ අපි පොදුවේ දනිමු. අපට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද සහ අපට අවශ්‍ය නොවන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට ඉතා ස්ථිර තීරණයක් ගත හැකිය. ඒක අපේ ජීවිත තේරුම් ගන්න ගොඩක් වටිනවා. ඔබ නව යුගයේ පුවත්පතේ අතීත ජීවිත චිකිත්සාව ගැන කියවා ඇත කර්මය චිකිත්සාව සහ මේ වගේ දේවල්. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ඔබ ඔබේ පෙර ජීවිතයේ සිටියේ කුමක්දැයි හරියටම දැන ගැනීම එතරම් වැදගත් නොවේ, මන්ද එය අවසන් වී ඇත. අපේ අනාගත ජීවිතය සඳහා අපි දැන් ජීවත් වන ආකාරය වඩා වැදගත් ය.

අපට පේන කියන්නන් අවශ්‍යද?

ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ ඔබේ පෙර ජීවිතයේ සිටි දේ ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔබේ වර්තමානය දෙස බලන්න සිරුර. ඔබේ අනාගත ජීවිතය කුමක් වනු ඇත්දැයි ඔබ උනන්දු වන්නේ නම්, ඔබේ වර්තමාන මනස දෙස බලන්න. අපේ වර්තමානය දෙස බලන විට සිරුර, අපි මිනිසුන් බව අපට පෙනේ. එය අපගේ පෙර ජීවිතය ගැන යමක් පෙන්නුම් කරයි. එයින් ඇඟවෙන්නේ අප පෙර ජීවිතයේ ඉතා හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ඇති බවයි. මිනිසෙක් ලැබීමට සිරුර, මෙවන් පුනර්භවයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් විශේෂයෙන් අත්හැර දමා යම් යම් හේතු සාධක ඇති කර ගත යුතුය. අපගේ පෙර ජීවිතයේ යම් කාලයක් අපි අපගේ ආචාර ධර්ම හොඳින් ප්‍රගුණ කළ බව අපට අනුමාන කළ හැකිය. මෙය අපට මෙම වර්තමානය ඇති කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය විය සිරුර. එසේත් නැතිනම් ලෝක ජනගහනයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සමඟ සසඳන විට අප අවට ඇති ධනය සහ අප ජීවත් වන සැබෑ ද්‍රව්‍යමය පහසුව දෙස බලන විට, පෙර ජීවිතවල අප ත්‍යාගශීලී වූ බව අපට අනුමාන කළ හැකිය. ඒ පරිත්‍යාගශීලීත්වයේ ප්‍රතිඵලය අපි දැන් අත්විඳිමින් සිටිමු. අපගේ වර්තමානය දෙස බැලීමෙන් සිරුර, අතීතයේ අපි මොන වගේ දේවල් කරන්න ඇතිද කියලා අපිට බලාගන්න පුළුවන්.

ඔබ ඔබේ අනාගත ජීවිතය ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔබේ මනස කරන්නේ කුමක්දැයි බලන්න - ඔබ ඔබේ වර්තමාන මනස දෙස බලන්න. සිත නිතරම පොළඹවන්නේ නම් කෝපය, ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම, එවිට අපට අනුමාන කළ හැක්කේ අපගේ බොහෝ ක්‍රියාවන් සඳහා පොළඹවන හේතුකාරක ශක්තිය එයයි, එබැවින් අපට අනාගතයේදී අවාසනාවන්ත ප්‍රතිඵල ලැබෙනු ඇත. අනෙක් අතට, අපගේ බොහෝ ක්‍රියාවන් පොළඹවන ලද ඒවා නොවේ නම්ඇමුණුමක්, මෛත්‍රිය සහ ප්‍රඥාව, සමබර මනසක්, අනුන් කෙරෙහි අනුකම්පා සහගත, කාරුණික මනසක්, එවිට අපට වෙනත් ආකාරයක ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනු ඇතැයි අනුමාන කළ හැකිය; අනාගත ජීවිතයේ සතුටින් සිටින එකක්.

බොහෝ අය පේන කියන්නන් වෙත යාමට උනන්දු වෙති. මෙහෙ එච්චර නෑ හැබැයි සිංගප්පූරුවෙ උන් එහෙම කරනවා. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ පේන කියන්නෙකු වෙත ගියහොත් සහ දෛවඥයා ඔබට පවසන්නේ නම් ඔබ පෙර ආත්මයේ යමෙකු මරා දැමිය යුතු බවත්, ඔබ යමක් කළහොත් වඩා හොඳ බවත්ය. පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වන්න, ඔබ ඔහුව විශ්වාස කරනු ඇත. ඔයා බය වෙනවා, "අනේ රත්තරනේ, මම කාව හරි මරන්න ඇති, මම ටිකක් කරනවා නම් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. දෛවඥයා කිව්වා මම මේක නොකළොත් මට මොකක් හරි භයානක දෙයක් වෙයි කියලා. ඊට පස්සේ අපි කාර්යබහුල වෙනවා පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. නමුත් අපි බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලට ආවොත් සහ බුද්ධ ඔබ සංවේදී ජීවීන් මරා දැමුවහොත්, ඔබ ඔබේ මනසට අහිතකර හැඟීමක් ඇති කර එය අනාගතයේදී දුක් ගෙන එයි, අපි එය විශ්වාස නොකරමු. ඒක අපේ ජීවිතවලට කොහෙත්ම බලපාන්නේ නැහැ [සිනා]. අප සිටින ආකාරය සිත්ගන්නාසුළු නොවේද?

එම බුද්ධ මෙය ඒ සඳහා හේතු නිර්මාණය කරන ආකාරය පිළිබඳ විස්තරයක් ලෙස සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශ ලබා දුන්නේය. අපි යනවා, “ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔහු දන්නේ නැත! මෙය කෙසේ විය හැකිද? ” නමුත් අපි දක්ෂ දෛවඥයෙකු වෙත ගොස් ඔවුන් අපට යමක් පැවසූ විට, අපි එය ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සලකමු. ඇත්තටම. මෙය බොහෝ වාරයක් සිදු වන බව මම දැක ඇත්තෙමි. [සිනා].

එක මිනිහෙක් මට එක පාරක් කතා කළා. දෛවඥයා ළඟට ගිය නිසාත්, දෛවඥයා තමාට සිදුවීමට යන භයානක දේවල් ගැන ඔහුට පැවසූ නිසාත් ඔහු කලබල විය. නමුත් දෛවඥයා සතුව සිංගප්පූරු ඩොලර් 400ක් (ඇමරිකානු ඩොලර් 250ක් පමණ) වටිනා විශේෂ ආමුදිතයක් තිබී ඇති අතර, මෙම පුද්ගලයා එකක් මිල දී ගත්තේ නම් එය උපකාර වනු ඇත. මේ මනුස්සයගෙත් විවාහය සම්බන්ධව යම් යම් ප්‍රශ්න තිබුණ නිසා දෛවඥයා ගෙදර එක්කරගෙන ආවා. දෛවඥයා තම බිරිඳගේ අත්ල දෙස බලා “අනේ, ඔබේ පියාට යමක් සිදුවනු ඇත, මන්ද එය ඔබේ අත්ලේ රේඛා වලින් මට පෙනේ. මට පේන නිසා ඔයාගේ අම්මට මොනවා හරි වෙන්න යනවා...” දුප්පත් කාන්තාව උමතු වූවාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෛවඥයාට උපකාර වන තවත් මවුලයක් තිබුණි ... [සිනා].

ඉතින් මේ මිනිසා මට කතා කළා, ඔබ දන්නවා ඔහුට මගෙන් අවශ්‍ය දේ කුමක්ද? ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ දෛවඥයා පැවසූ දේ සත්‍ය නම් - මේ සියලු භයානක දේ ඔහුට සිදු වන බව මා ඔහුට පැවසීමටය. ඒ වගේම මම දිගටම කිව්වා “මම දන්නේ නැහැ. මම අත්ල කියවන්නේ නැහැ. මම වාසනාව කියවන්නේ නැහැ. මම එයාට කියන්න හැදුවේ හොඳ හිතක් තියාගෙන අනිත් මිනිස්සුන්ට කරුණාවෙන් කටයුතු කරන්න, නරක විදියට හැසිරීමෙන් වළකින්න කියලා. ඔහුට එය ඇසීමට අවශ්‍ය නොවීය. දුප්පත් මිනිහා [සිනා] ඔහුට ඇසීමට අවශ්‍ය දේ ඔහුට පැවසීමට හැකි නම් මට බොහෝ විට ඩොලර් 500 ක් ලබා ගත හැකිව තිබුණි. ඔහු ගැන කිසිවක් ඇසීමට අවශ්‍ය නොවීය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එය ඇත්තෙන්ම ඉතා කණගාටුදායකය-ඉතාම කණගාටුදායකය, මන්ද මෙම දෛවඥයා හමුවීම ඔහුගේ මනස වඩාත් ව්‍යාකූල කර ඔහු දුප්පත් කළ බැවිනි-එසේ වුවද ඔහුට තවමත් පේන කියන්නන් කෙරෙහි විශාල විශ්වාසයක් ඇත.

කොහොමහරි ඉතින් අද අපි ටිකක් වැඩිපුර කතා කරන්න යන්නේ කර්මය සහ එය ක්‍රියා කරන ආකාරය - විවිධ වර්ගවල කර්මය, විවිධ දේවල් ගැන කර්මය. මෙතන ටිකක් හිතන්න දෙයක් තියෙනවා.

කෙලෙස් නැති කර්මය, කෙලෙස් නැති කර්මය, ඒ දෙකම නැති කර්මය

අප කතා කරන විට කර්මය සාමාන්‍ය වර්ගීකරණයේදී, අපට දූෂිත ගැන කතා කළ හැකිය කර්මය, අපිරිසිදු නොවන කර්මය, සහ කර්මය එකක්වත් නොවන.

කිලිටි වූ කර්මය

දූෂිතයි කර්මය is කර්මය පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය වී ඇති බව. මනසෙහි සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණයක් ඇති සෑම විටම යම් ආකාරයක දූෂිත බවක් ඇත කර්මය නිර්මාණය වෙමින් පවතී. අපට ඇති විට කෝපය, ඇමුණුමක්, තණ්හාව, ඊර්ෂ්‍යාව යනාදිය ප්‍රකාශිත, ඍණාත්මක ආකාරයේ දූෂිත ස්වභාවයකි කර්මය නිර්මාණය වෙමින් පවතී. අපට ඉතා ගුණවත් සිත් ඇති විය හැකිය. අපට ආදරය හා අනුකම්පාව හෝ විශාල විශ්වාසයක් ඇති මනසක් පවා තිබිය හැකිය තෙරුවන් සරණයි එසේත් නැතිනම් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට මහත් ප්‍රියමනාප සිතක් ඇතත්, සත්‍ය පැවැත්මේදී මෙම ග්‍රහණයෙන් අපගේ සිත කිලිටි වී ඇත්නම්, කර්මය තවමත් දූෂිත ලෙස සැලකේ කර්මය එය ධනාත්මක වුවද. එය සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් අපවිත්‍ර වී ඇත.

මෙම ග්‍රහණය කර ගැනීම, සැබෑ පැවැත්මේදී ග්‍රහණය කර ගන්නා මෙම නොදැනුවත්කම අපගේ ගැටලුවලට මූලික හේතුවයි. දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරයෙන් සහජයෙන්ම සහ ස්වාධීනව පවතින බව විශ්වාස කරන අවිද්‍යාවයි. මෙය අල්ලා ගැනීමකි; එය විශ්වාසයකි. එය අප කිසිදා ප්‍රශ්න නොකළ මෙම පූර්ව නිගමනවලින් එකකි. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනෙන ආකාරයට දේවල් පවතින බව අපි පිළිගනිමු. අපි කවදාවත් ඒ ගැන ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ. එසේ වුවද, අප එය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, දේවල් පවතින බව අපට පෙනෙන ආකාරය සහ ඒවා පවතින බව අප සිතන ආකාරය ඒවා සැබවින්ම පවතින ආකාරය නොවන බව අපට සොයා ගත හැකිය. ඒවා ස්වාධීන, තමන් තුළ සහ තමන් තුළම පවතින තනි ආයතන නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඒවා එකිනෙකට පරායත්ත, අන්තර් සම්බන්ධිත දේවල්. නමුත් අපට එය සැමවිටම නොපෙනේ. අපි ඒවා දකින්නේ අපට බාහිරින් පවතින ඝන ආයතන ලෙස පමණයි.

සහජ හෝ ස්වාධීන හෝ සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ මූලික ග්‍රහණය අප කරන සියලුම ක්‍රියාවන් දූෂණය කරයි. අපි කියන්නේ 'දූෂිත' කියලා, අවිද්‍යාව අ වැරදි දැක්ම. එය වැරදි සංජානනයකි, එබැවින් කරන සෑම දෙයක්ම, එය ගුණවත් විය හැකි වුවද (උදා: කරුණාවන්ත කරුණාවේ ආකල්පය), එය සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි සහ පරිපූර්ණ නොවන්නේ යම් දෙයක් එය කිලිටි කරන බැවිනි. හරියට අපිරිසිදු කණ්ණාඩියක් තියෙනවා වගේ. දර්පණය එහි ඇති දේවල් පිළිබිඹු කරයි, නමුත් අපිරිසිදු, අපිරිසිදු ආකාරයකින්. ඔබ කැඩපත තුළ ලස්සන චොකලට් කේක් පිළිබිඹු කළ හැකි නමුත් කැඩපත තරමක් අපිරිසිදු නිසා කේක් අපිරිසිදු වී ඇත. අවිද්‍යාව ඒ වගේ.

මෙය දූෂණය විය කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට හේතුවේ. යමෙක් චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ උපදින්නේ මේ දූෂිත බව හේතුවෙනි කර්මය ආවේණික පැවැත්මේ ග්‍රහණයේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය වේ. මේ ඒ වගේ කර්මය සාමාන්‍ය ජීවීන් නිර්මාණය කරන බව. ඒ වගේම මම හිතන්නේ එය හිස් බව අවබෝධ කරගත් ජීවීන්ගේ මනස් ප්‍රවාහ කිහිපයක - ඔවුන්ගේ පෙර සමහරක් කර්මය දූෂිත විය හැකි අතර සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර නොමැත.

අපිරිසිදු කර්මය

අපිරිසිදු නොවේ කර්මය සත්‍ය පැවැත්මේදී මෙම ශක්තිමත් ඝන ග්‍රහණයෙන් නිර්මාණය නොවේ. සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම තවමත් තිබිය හැකිය. ඔබ සෘජුවම හිස් බව දැකිය හැකි මාර්ගයේ යම් මට්ටමකට පැමිණි විට භාවනා, ඔබ කිසිම ව්යාජ පෙනුමක් නොපෙනේ. ඔබ යථාර්ථය දකිනවා, ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැතිකම ඔබ දකිනවා. ඔබ ඔබේ පිටතට එන විට භාවනා, දේවල් තවමත් ඔබට ස්වාධීනව පවතින බව පෙනේ, නමුත් ඔබ එය තවදුරටත් විශ්වාස නොකරයි. එය සිහින දැකීමට සහ ඔබ සිහින දකින බව දැන ගැනීමට සමාන ය. ඔබට තවමත් පෙනුම ඇත, නමුත් ඒවා සිහින දේවල් පමණක් බවත් ඒවා සැබෑ දේවල් නොවන බවත් ඔබ දන්නවා.

යමෙකුට මේ ආකාරයේ හැකියාවක් ඇති විට, විශේෂයෙන් ඔවුන් පසුව ඔවුන්ගේ මනස්ගාතයෙන් සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය සම්පූර්ණයෙන්ම කපා දැමීමට සමත් වූ විට, ඔවුන් තවමත් යම් ආකාරයක නිර්මාණයක් කළ හැකිය. කර්මය (නිසා කර්මය අදහස් කරන්නේ චේතනාන්විත ක්‍රියාවකි), නමුත් එය අපවිත්‍ර නොවේ කර්මය මොකද මේක කර්මය ආවේණික පැවැත්මේ මෙම ශක්තිමත් ග්‍රහණයෙන් සහ මේ නිසා දූෂිත නොවේ කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය නොකරයි. මේ කර්මය විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට හේතුව බවට පත්වේ.

ඉහළ මට්ටමේ බෝසත්වරු අනුකම්පාවෙන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නැවත ඉපදේ. ඔවුන් තම අවිද්‍යාවේ බලයෙන් සහ සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණයෙන් නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඔවුන් තම අවිද්‍යාවෙන් හා කෙලෙස්වලින් නැවත ඉපදීමක් නොලබයි කර්මය. ඔවුන්ට පූර්ණ අනුකම්පාව සහ ප්‍රඥාව ඇත. ඔවුන්ගේ තේරීමෙන් සහ ඔවුන්ගේ දයාවේ බලයෙන්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගනී. ඒ බෝධිසත්වයන් අප මධ්‍යයේ පහළ විය හැකි වුවද මෙය චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ නැවත ඉපදීමක් නොවේ. ඔබ මෙය තේරුම් ගත්තාද?

ප්රේක්ෂකයන්: දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පවතින්නෙ නෑ කිව්වම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නෙ පැවැත්මක් නෑ කියන එකද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා හේතු සහ සාධකවලින් ස්වාධීනව නොපවතින බවයි කොන්දේසි. ඒවා සම්පාදනය කරන කොටස් වලින් ස්වාධීනව නොපවතී, ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනසින් ස්වාධීනව නොපවතී. අපි ඔරලෝසුවක් දෙස බලා සිටිය හැකි අතර එය එහි ඔරලෝසුවක් බව පෙනේ. එය ඔරලෝසුවකි. එය සෑම විටම ඔරලෝසුවක් වී ඇත, විශ්වයේ වෙනත් කිසිම දෙයකට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැත. එය එක් තනි, ඝන, හඳුනාගත හැකි වස්තුවකි. එහෙත්, අපි එය විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා විට, එය එක් වස්තුවක් නොවේ, මන්ද එහි බොහෝ කොටස් ඇත. එය සැමවිටම ඔරලෝසුවක් වූ දෙයක් නොවේ - පරමාණු සහ අණු වෙනත් බොහෝ දේ වී ඇත. තවද යම් වස්තුවක් විසින් ඉටු කරනු ලබන කාර්යයක් පිළිබඳ නිශ්චිත සංකල්පයක් සහ නිර්වචනයක් සමාජයක් ලෙස අපට නොතිබුණහොත් සහ එම කාර්යය ඉටු කරන ඕනෑම වස්තුවකට “ඔරලෝසුව” යන නම ලබා දුන්නේ නම් මිස මෙය ඔරලෝසුවක් නොවනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: දේවල් කලින් තීරණය කර හෝ දෛවෝපගතද?

VTC: දේවල් වලට හේතු ඇති නමුත් ඒවා ඉරණම හෝ කලින් තීරණය කර නැත. ඔවුන් අතීතයේ බලපෑමට ලක්ව ඇතත් අප තුළ තවමත් යම් තරමක නම්‍යශීලී බවක් ඇත. දැන් මෙන්, ඔබට ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට තෝරා ගත හැක. ඔබට නිහඬව සිටීමට තෝරා ගත හැකිය. ඒ හැකියාවන් දෙකම ඔබ තුළ තිබෙන බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති. එසේම, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ඉරණමට පත් වූවා නම්, සියල්ල කලින් තීරණය කර ඇත්නම්, අපට මහා පාඩම් සැලැස්මක් ඇති කෙනෙකු සිටි බව උපකල්පනය කළ යුතුය. මෙය තර්කානුකූලව ඔප්පු කිරීම තරමක් අපහසු වනු ඇත. අනික ඒක අපේ වගකීම අතෑරලා දානවා වගේ නේද? "සියල්ල ඉරණමයි, එබැවින් අපට කිසිවක් කළ නොහැක."

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] මම කිව්වා වගේ දේවල් අතීතයට බලපානවා, නමුත් ඒවා අතීතයෙන් කලින් තීරණය කරලා නැහැ. ඔබට පෙනෙනවා, අපි නැවතත් එම සුසමාදර්ශයට ලිස්සා යනවා - එක්කෝ නිරපේක්ෂ නිදහසක් තිබේ හෝ පූර්ව තීරණයක් තිබේ. අපිට මේ රාමුවෙන් දේවල් දිහා බලාගෙන තේරුමක් තියෙන්න බෑ. අතීතයේ සිට බලපෑම් ඇත, නමුත් ඕනෑම මොහොතක, අපට තීරණ ගත හැකි යම් මානසික අවකාශයක් ද ඇත.

දැන්, අපට කිසිදු ආකාරයක සිහිකල්පනාවක් සහ දැනුවත්භාවයක් නොමැති නම්, අපි තේරීමට ඉඩ දෙනවා නම්, සෑම මොහොතක්ම ගලා යාමට ඉඩ දෙන්නෙමු නම්, එය අපට විකල්පයක් නොමැති බවකි, මන්ද අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයංක්‍රීයව ක්‍රියාත්මක වන බැවිනි. අපි ඕනෑම ශක්තියකට (පෙර ක්‍රියාවන්ගෙන්) සම්පූර්ණයෙන්ම අපව තල්ලු කිරීමට ඉඩ දෙමු. දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ සහ අපගේ ශක්තිය මෙහෙයවීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳව අපි අවධානය යොමු නොකරමු. අපි එහෙම ඉන්නකොට ඒ මොහොතේ පූර්ව කොන්දේසිය හරිම ප්‍රබලයි. නමුත් තෝරා ගැනීමේ අවස්ථාව තවමත් පවතී. එය අප එය නොගන්නේ කෙසේ හෝ, අපි නිකම්ම නිකම් අවකාශයෙන් බැහැර වී පෙර ශක්තියට නැවත නැවතත් එහි ප්‍රීති වීමට ඉඩ දෙන බැවිනි.

කවුරුහරි ඔබව විවේචනය කරන විට ඔබ මේ ගැන සැබවින්ම දැනුවත් වන අතර, හදිසියේම ඔබට වැටහෙනු ඇත, "ඇත්ත වශයෙන්ම, මට තේරීමක් තිබේ. මට කේන්ති යන එක තෝරගන්න පුළුවන්, නැත්නම් මට තරහා නොගෙන ඉන්න පුළුවන්.” ඔබට සැබවින්ම යම් පාලනයක් ඇති බව ඔබට වැටහේ! මේ එක විකල්පය පමණක් තිබෙන බව නොවේ, ඔබ පැරණි රටාවන් අනුගමනය කර පැරණි ආකාරයෙන්ම කටයුතු කළ යුතුය. අපි සිහියෙන් නැත්නම්, අපේම අත්දැකීමෙන් සිද්ධ වෙන දේවල් එක්ක නොගැලපේ නම්, නයගරා ඇල්ල වගේ අතීතයෙන් එන ශක්තිය අපිව තල්ලු කරනවා විතරයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එම තේරීම තවමත් පවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම ශක්තියෙන් තල්ලු නොවී සිටීමට මා ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, මම හිතන්නේ ඔබ ඔබේම මනස තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට භාවනා, ඔබ ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා විට, එය ටිකක් පැහැදිලි වේ. උන්වහන්සේ පවසන පරිදි අපගේ මනස අපගේ රසායනාගාරයයි. අපි දිවා රෑ නොබලා අපගේ මනස සහ හැඟීම් සමඟ ජීවත් වෙමු. නමුත් අපට සිදුවෙමින් පවතින දේ සමඟ සම්බන්ධ නැත. එය පුදුම සහගතයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුම සහගතයි. මෙහේ කාර් එකේ යනකොට මොකද හිතුනේ? මෝටර් රථය තුළ ඔබ සිතූ සියල්ල ඔබට මතකද? ඔබ මෝටර් රථයේ ගමන් කරන විට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම හිස්ව වාඩි වී සිටියාද? මොකක් හරි වෙනවා නේද? නමුත් ඔබට එය කුමක්දැයි මතක තබා ගත නොහැකි අතර එය අපගේ අත්දැකීම් සමඟ සම්බන්ධ නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ කියන්නේ අපේ අතීතයෙන් අපිව තල්ලු කරන්න පුළුවන්ද කර්මය අපි එය දැන ගැනීමට පෙර දේවල් වෙත?

VTC: කර්මය ඉතා බලවත් ... ඉතා බලවත්. හරියට පැයට සැතපුම් 90ක් යන වාහනයක් තිබ්බොත් එකපාරටම නවත්තන්න අමාරුයි වගේ. යමෙකුගේ මනස යම් ආකාරයකට සිතීමට පුරුදු වී තිබේ නම් හෝ යමෙකු පෙර ආත්මයේදී සැබවින්ම ශක්තිමත් ක්‍රියාවක් කර තිබේ නම්, එය නැවැත්වීම ඉතා අපහසුය. තවමත් වෙනස් කිරීමට යම් හැකියාවක් ඇත නමුත් එය කිරීම පහසු නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙලෙස් නැති කෙනෙක් කොහොමද කර්මය පනත?

VTC: ඔවුන්ගේ අභිප්රාය අනුකම්පාව සහ ප්රඥාව මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. ඔවුන් පෙර දූෂිත බලයෙන් තල්ලු නොවේ කර්මය, කර්මය ආවේනික පැවැත්මේ ග්‍රහණයෙන් නිර්මාණය කර ඇත. නමුත් ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේ පෙර ක්‍රියාවන්ට බලපෑම් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් පවසන්නේ චෙන්රෙසිග් සංවේදී ජීවීන්ට අනුකම්පාවෙන් බැඳී සිටින බවයි - ඒ ගැන කතා කරන්න, බැඳී ඇත අනුකම්පාවෙන් - එය හරියට දයානුකම්පාව කොතරම් ශක්තිමත්ද යත් එය හුදෙක් චේතනාව විනිවිද යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: භින්නෝන්මාදය ඇතිවීමට බලපාන හේතු මොනවාදැයි ඔබ දන්නවාද?

VTC: හොඳයි, මම මේ ප්‍රශ්න බොහොමයකට පිළිතුරු දෙන්නේ මගේ වර්තමාන හැකියාවන් මත පදනම්ව බව ඔබ තේරුම් ගත යුතුයි, හරිද? මේ කිසිම දෙයකට මගේ පිළිතුර අවසාන වචනය ලෙස ගන්න එපා. යනුවෙන් අසන්න බුද්ධ! ඔහු හොඳින් දනී. [සිනා] සහ මගේ ගුරුවරුන්ගෙන් අසන්න. ඔවුන් මට වඩා දන්නවා. මම ඔබට මගේ අවබෝධය ලබා දෙනවා.

භින්නෝන්මාදය, එය නියත වශයෙන්ම කර්මයකි. චීන ජාතිකයන් සමහර ටිබෙට් ජාතිකයින්ට වධ හිංසා කළ ආකාරය ගැන හෝ දෙවන ලෝක යුද්ධයේදී නාසීන් සිරකරුවන්ට සැලකූ ආකාරය ගැන ඔබට අසන්නට ලැබේ. දැන් සිතන්න, වෙනත් මිනිසුන්ට වධ දීමෙන් මනස ගිලී සිටින කෙනෙකු ගැන - නියත වශයෙන්ම මෙය කරන අය සිටිති, ඔවුන්ට ඒ සඳහා පදක්කම් පවා ලැබේ. ඔවුන් තම කාලය හා ශ්‍රමය වැය කරන්නේ දක්ෂ ලෙස යමෙකුට වධ හිංසා කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමිනි. ඔවුන් අන් අය කෙරෙහි ආතතිය, වේදනාව සහ දුක් වේදනා ඇති කිරීමෙන් විකෘති සතුටක් ලබා ගනී. මට පෙනෙන පරිදි, එවැනි ක්රියාවක් අනාගත ජීවිතයේ උමතු වීමට කර්ම හේතුවක් වනු ඇත.

ඉතින් මම හිතන්නේ භින්නෝන්මාදය වගේ දෙයක් කලින් ඉදුණු එකේ එකතුවක් කර්මය, ප්ලස් වර්තමානයේ පැන නගින මානසික සාධක. පුද්ගලයා යමක් වටහා ගන්නා ආකාරය වර්ණවත් කරන වර්තමානය තුළ නියත වශයෙන්ම මානසික සාධක පැන නගී. මම කියන්නේ මේ දෙකේ එකතුවක් කියලා.

එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මනෝවිද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙම පුද්ගලයාට තමා ගැන හොඳ හැඟීමක් නැත. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් ආත්ම ග්‍රහණයක් ඇති බව ඔබ කියනු ඇත. චුම්බකයක් මෙන්, සියල්ල ඇදී යයි මම, මම, මගේ අත්දැකීමක්. මේ ඇදහිය නොහැකි ප්‍රබල හැඟීම හැර වෙනත් කිසිවකට සිතේ ඉඩක් නොමැති වගෙයි I, එය පසුව මේ සියලු වේදනාව සහ දුක්ඛිත උත්පාදනය කරයි. මෙම වින්දනය වේදනාව ඇති කරන ආකාරය ඔබට කෙලින්ම දැක ගත හැකිය.

භින්නෝන්මාදය වැනි දෙයකට යම් කර්ම බලපෑමක් ඇති බව අප කී විට, භින්නෝන්මාදය නරක මිනිසුන් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබ දෙස බලන විට, අපගේ සංසාරයේ අනන්ත ජීවිත කාලය තුළ, අපි සියල්ලෝම බිහිසුණු දේ - වරක් නොව, බොහෝ වාරයක් කර ඇත. ඒ ප්‍රතිඵල දැන් අපි අත්විදින්නේ නැති එක විතරයි. නමුත් අපි නරක මිනිස්සු කියලා කියන්නේ නැහැ. එය මේ මොහොතේ ඉදෙමින් පවතින දෙයට අනුව පමණි, එබැවින් එය යමෙකු නරක යැයි නොසිතයි, එබැවින් ඔවුන් දැන් දුක් විඳීමට සුදුසුය. හැමෝම වැරදි කරනවා. මේ අය වැරදි කළා. අපි මේ නොදැනුවත්කම නිසා යටපත් වූ විට අපි වැරදි කරන්නෙමු, අපි බොහෝ වැරදි කරන්නෙමු. නරක පුද්ගලයෙකු වීම හෝ පව්කාර හෝ නපුරු වීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම අපව යටපත් කර අපව වැරදි කිරීමට හේතු වූ බවයි. කර්මය ආපසු හැරෙනු ඇත, පසුව එම ශක්තිය අපටම අත්විඳිනු ඇත. අප සහ අන් අය මත වටිනාකම් විනිශ්චයන් ආරම්භ කිරීම අවශ්ය නොවේ.

මෙය අපගේ තවත් බටහිර දේවල් වලින් එකකි - අපට යමෙකු මුණගැසෙන අතර ඔවුන් හොඳ හෝ නරක පුද්ගලයෙක් දැයි වහාම විනිශ්චය කිරීමට අපට අවශ්‍යය. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල වර්ගීකරණයකි. හොඳ කෙනෙක් නරක කෙනෙක් කියලා දෙයක් නැහැ. සෑම කෙනෙකුටම තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය. සෑම කෙනෙකුටම මනස පිළිබඳ මූලික පැහැදිලිකම ඇත. සියැටල් අහස වලාකුළෙන් වැසී ගියාක් මෙන් සිතත් වලාකුළකින් වැසී යයි. අහස නරකයි කියන එක නෙවෙයි. අහස තවමත් අහසයි.

එසේම, දඬුවම් කිරීම සහ ඔබට ලැබිය යුතු දේ ලබා ගැනීම පිළිබඳ අපගේ සමස්ත බටහිර අදහස. නැවතත්, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එය 'ඔබට ලැබිය යුතු දේ ඔබට ලැබේ' නොවේ. එහි වාඩි වී සිටින කිසිවෙක් නැත “ඔබ මෙය කළා, ඔබට මෙය සුදුසුයි. ඔබට විපාක ලැබේ. ඔබට දඩුවම් ලැබේවා.” ඒක නෙවෙයි. එය ඔබ පොපි සිටුවා, සහ පොපි වර්ධනය වේ; ඔබ රෝස මල් සිටුවා රෝස මල් වැඩෙයි. ඒක තමයි.

අපගේ බොහෝ මුරණ්ඩු සංකල්ප ගැන නැවත සිතා බැලිය යුතුය [සිනා]. ඒ වගේම අපේ මුළු බටහිර අදහස දොස් කියනවා. ඔබ කවදා හෝ සිතුවාද අපි එක දවසකට කොපමණ කාලයක් දොස් පවරනවාද කියා? මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මගේ ශක්තියෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් දොස් පැවරීමට යයි. මම අකමැති ඕනෑම දෙයක් සිදුවෙනවා වගේ, ඒකට කාට හරි බනින්න වෙනවා. මම එක්කෝ මටම දොස් පවරනවා, එවිට ඔබ පහත් ආත්ම අභිමානයට පත් වෙනවා, නැත්නම් ඔබ අන් අයට දොස් කියනවා, එවැනි අවස්ථාවක මම සදාචාරාත්මකව ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨ, වෙනත් කෙනෙකුට දොස් පවරන කෝපාවිෂ්ඨ පරිපූර්ණ තැනැත්තා වෙමි. නැවතත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ...

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

… මම කිව්වේ දොස් කියන්න දෙයක් නැහැ. දොස් කියන්න කවුරුත් නැහැ. හේතු ඇති වුණොත් තමයි ප්‍රතිඵල එන්නේ. "මම නරකයි" හෝ "ඔවුන් නරකයි" යන විනිශ්චය කිරීමේ ආකල්පයට මේ සියලු මානසික ශක්තිය යෙදවීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? එය හුදෙක් “මම යම් යම් හේතු ඇති කර ඇත්තෙමි; ඔවුන් යම් යම් හේතු නිර්මාණය කර ඇත; සෑම දෙයක්ම එකට එකතු වේ, ඔබට ප්රතිඵලය ලැබෙනු ඇත. ඔබ කේක් එකක් පුළුස්සන විට, ඔබ සම්පූර්ණ තිරිඟු පිටි දමා, ඔබ කාබනික තෙල් සහ බිත්තර ආදේශක සහ කුරුඳු සහ එවැනි දේවල් දමා, සියල්ල පිළිස්සූ විට, ඔබට කේක් එකක් ලැබේ. ඔබ පිටි මත කේක් දොස් නැහැ; ඔබ බිත්තර ආදේශකයේ කේක් එකට දොස් නොකියන්න; ඔබ කේක් තෙල් මත දොස් නොකියන්න. මේ සියල්ල එකට එකතු විය - විවිධ හේතු, කොන්දේසි, ශක්තීන් එකට එකතු විය - ඔබට කේක් එකක් ලැබුණා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නමුත් එය සිතීමේ නිදහස් තේරීමකි. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන, නිදහස් ජීවීන්. ඔවුන්ට අවිද්‍යාව නැත, ඔවුන්ට නැත ඇමුණුමක්, ඔවුන්ට නැත කෝපය. ඔවුන්ගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරයි. බලන්න අපි ආයෙත් ඒ අන්තයට එන්නේ කොහොමද කියලා? සාමාන්‍ය ජීවීන් ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා තල්ලු වී බලපෑම් කරයි. බොහෝ විට, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනයෙන් තොරය. දොස් කියන්නට ඇත්තේ කුමක්ද?

එය හරියට කවුරුහරි සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු වැටිලා වගේ, ඔවුන් ඇතුළට ඇවිත් ඔබට කෑගහන්න, කෑගහන්න, අපහාස කරන්න පටන් ගන්නවා. මෙම පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම පෙරළා ඇති බව ඔබ දන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන් සමඟ කෝප වන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ මනස පාලනය කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාවක් නොමැති බව ඔබ දන්නා නිසා ඔබ ඔවුන්ට දොස් නොකියනු ඇත. ඔවුන් ඉවතට පෙරළා ඇත; ඔවුන්ට ඒ පාලනය නැහැ.

ඒ හා සමානව, ඔබේ ලොක්කා ඇතුලට පැමිණ, ඔබට කෑගැසීමට සහ දිගටම කරගෙන යාමට පටන් ගනී. නැවතත්, එය හරියට ඔබේ ප්‍රධානියා ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් තල්ලු වෙනවා වැනිය කර්මය, විවිධ දේවල් එකතු වීමෙන්. ඔවුන් සත්‍ය වශයෙන්ම එහි නොසිටින අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගැනීමට මේ මොහොතේ සිහියෙන්. ඔවුන්ගේ අතීත ශක්තිය ඔවුන් ඉක්මවා යමින් සිටී. ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී ඇත, එසේ නම් ඔවුන් සමඟ කෝප වන්නේ ඇයි? අපි බොහෝ විට අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී සිටිමු. දොස් කියන්නට ඇත්තේ කුමක්ද? ඇයි අනිත් මිනිස්සු වැරදි කරනකොට බනින්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: මම මානසික හැඟීම් දැකීමට පෙර ශාරීරික සංවේදනයන් දකින බව පෙනේ. මට මේකෙන් වැඩ කරන්න විදියක් තියෙනවද?

VTC: ඔබ කියන්නේ මානසික රෝග ලක්ෂණ දැකීමට පෙර ඔබ කායික රෝග ලක්ෂණ දකින බවයි. මානසික අය ඇත්තටම මුලින්ම එහි සිටිය හැක, නමුත් ඔබට භෞතික දේ ලැබෙන තුරු ඔබ ඒවා නොදකියි. මෙය ඔබට “අනේ! මම මගේ ඇතුලේ වෙන්නේ මොනවද කියලා බැලුවොත් හොඳයි.” බොහෝ විට, අපහසුතාවයට පත්වන කායික සංවේදනය, “ඉඳගන්න! මට ඇතුලේ මොනවද වෙන්නේ කියලා බලන්න ඕනේ" නමුත් අභ්‍යන්තරයේ සිදුවන දේ නිතර පරීක්‍ෂා කිරීමට අප පුරුදු වුවහොත්, ශාරීරික ප්‍රකාශනය ඇත්තෙන්ම විශාල වීමට පෙර එය තරමක් කුඩා වූ විට කෝපයක් හෝ එය කුමක් වුවත් අපට දැකිය හැකි බව අපට පෙනී යා හැකිය. එය හරියට ඇඩ්‍රිනලින් පොම්ප කිරීමට පෙර, “අනේ ජී! මට කේන්ති යනවා.”

දෙකම නොවන කර්මය

ඉන්පසුව, ද කර්මය ආර් ය් යයෝ (ශූන් යතාව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් සත්වයෝ) ශූන් යතාව මෙනෙහි කරන කල්හි ද නො වේ. ඒ අවස්ථාවේ දී ඔවුන් හිස් බව මෙනෙහි කරන විට, ඔවුන්ට දැනෙන්නේ හිස් බව පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: ආර්යයන් ගැන වැඩි විස්තර අපට කියන්න පුළුවන්ද?

VTC: ආර්යයන් හෝ උත්තමයන් යනු සෘජු සංකල්පීය නොවන ශුන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය ඇති අයයි. ඔබ එම මාර්ග මට්ටමට පැමිණි විට, ඔබ අවිද්‍යාව සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් කර නැත, නමුත් එය සම්පූර්ණ වැරදි සංකල්පයක් වන ආකාරය ඔබ තුළින් දැකගත හැකිය. එවිට, ඔබේ අවබෝධයේ බලයෙන්, ඔබ තවදුරටත් දූෂිත බලවේගයෙන් තල්ලු නොවේ කර්මය. මේ මොහොතේ ඔබේ මනසෙහි යම් ඉඩක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ආර්ය කෙනෙක් වෙන්න මොනවද කරන්න ඕන බුද්ධ?

VTC: ඔවුන් වඩාත් ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කර තවත් බොහෝ දේ කළ යුතුය භාවනා හිස්බව මත, ඔවුන්ගේ මනසින් වැරදි සංකල්ප සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළ හැකිය.

ඔබ ආර්ය තත්ත්වයට පත් වූ විට, ඔබ තුළ හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති විට භාවනා, ඒක දර්ශනීයයි, ඒක නියමයි. ඒ වෙලාවෙ හිතේ කෙලෙස් නෑ. නමුත්, ඔබ පිටතට එන විට භාවනා, පෙනුම තියෙනවා, ඒවා ඇත්තටම ශක්තිමත් වගේ. සෑම දෙයක්ම නැවතත් ඝන සහ ස්වාධීන ලෙස පෙනේ, නමුත් ඔබ එය විශ්වාස නොකරන්නේ ඔබට අත්දැකීමක් ඇති නිසා සහ එය ඝන සහ ස්වාධීන නොවන බව ඔබ දන්නා බැවිනි. ඔබට පෙනෙනවා, හිස්බව දැනීමේ පළමු මොහොත පමණක් සැබෑ පැවැත්මේ සියලු ග්‍රහණය සදහටම කපා හරින්නේ නැත. ඒක තාම තියෙනවා. ඔබ එය එතරම් විශ්වාස නොකරනු ඇත, නමුත් එය තවමත් එහි එල්ලී ඇත. තවද එහි එල්ලී ඇත්තේ ග්‍රහණය කර ගැනීම පමණක් නොව, සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින දේවල පෙනුම ද එහි පවතී.

ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට, භාවනා කිරීමෙන් සහ හිස් බව සෘජුව නැවත නැවතත් වටහා ගැනීමෙන්, ඔබ සත්‍ය පැවැත්ම, එම වැරදි සංකල්පය පිළිබඳ ග්‍රහණය සම්පූර්ණයෙන්ම කපා දමන ස්ථානයට පැමිණේ.

එකකොට ඔයා මෙනෙහි කරන්න වැඩි වැඩියෙන්, නැවත නැවතත් ඔබේ මනස පිරිසිදු කර, ඔබ අ තත්ත්වයට පත් වේ බුද්ධ, ඔබට තවදුරටත් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම නැති තැන.

මම ඔබට න්‍යාය කියනවා. මට මේ ගැන අත්දැකීමක් නැහැ. ඔවුන් පොත්වල පවසන්නේ මෙයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මේක අදියර දෙකක ක්‍රියාවලියක් වගේද?

VTC: කරුණු දෙකක් තිබේ: ස්වභාවයෙන්ම පවතින දේවල් ලෙස පෙනෙන අතර, එම පෙනුම සත්‍යයක් ලෙස අපගේ ග්‍රහණය කර ගැනීමද ඇත. ඔබ හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට, පෙනුම බොරු බව ඔබට වැටහේ. ඔබ සිටින මොහොතේ භාවනා හිස්බව මත, ඔබ දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැත. ඒකෙන් එලියට එනකොට භාවනා, ඔබට තවමත් පෙනුම සහ ග්‍රහණය යන දෙකෙහිම ඉතිරිව ඇත. ඔබ වගේ මෙනෙහි කරන්න වැඩි වැඩියෙන්, ඔබ සියලු ග්‍රහණයන් ඉවත් කරයි, නමුත් ඔබට තවමත් පෙනුම ඇත. ඔබට බොරු පෙනුම නැති කිරීමට හැකි වූ විට, ඔබ අ බුද්ධ තවද ඔබ දේවල් එකිනෙක රඳා පවතින දේවල් ලෙස දකියි. ඔබ එය සංකල්පීයව නොව සෘජුව දකී.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙකුට තම පුනර්භවය මෙහෙයවිය හැක්කේ කුමන අවස්ථාවේදීද?

VTC: ඔබට හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති වීමට පෙර, හිස්බව පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, ඔබ තවදුරටත් පහත් භවවල නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඔබ හිස්බව සෘජුව වටහා ගැනීමෙන් පසුව, ඔබට තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මක් තුළ නැවත ඉපදිය හැක, නමුත් සම්පූර්ණ සහ සම්පූර්ණ බලපෑමක් නොමැති වුවද සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව ඔබට යම් ආකාරයක බලපෑමක් ඇත. ඔබ අටවැනි භුමිය නම් වූ මාර්ගයේ යම් ස්ථානයකට ළඟා වූ විට, ඔබට අනුකම්පාවෙන් ඔබේ නැවත ඉපදීම තෝරා ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඊළඟ උපතේදී, හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය ඔබට අහිමි වේවිද?

VTC: මාර්ගයේ එම අවස්ථාවේදී, ඔබ සෘජු අවබෝධය ඇති විට; එය එක් පුනරුත්පත්තියකින් ඊළඟ උපත දක්වා අහිමි නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මක්නිසාද ආත්මයක් යනු ස්ථිර, සංයුක්ත හා වෙනස් නොවන දෙයකි. අවබෝධයක් යනු සමාන දෙයක නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන අවස්ථා වල අඛණ්ඩ පැවැත්මකි.

මේක බැලුවොත් ඇත්තටම මේක වෙනස් වෙන දෙයක් වගේ. ඉලෙක්ට්‍රෝන සහ සියල්ල වෙනස් වන බව විද්‍යාඥයා ඔබට කියනු ඇත. සෑම විටම යමක් වෙනස් වෙමින් පවතී. එය කිසි විටෙකත් ස්ථිතිකව පවතින්නේ නැත. නමුත් ආත්මයක් පිළිබඳ අදහස ස්ථිතික හා ස්ථාවර වන අතර කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන දෙයකි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස:] හොඳයි, මම භාවිතා කරන “ආත්මය” යන්නෙහි නිර්වචනය ඔබට පෙන්වා දිය හැකි නිශ්චිත, සොයා ගත හැකි වස්තුවකි. me, එය සැමවිටම මා විය, එය සැමවිටම මා වනු ඇත. එහි යමක් තිබේ - සොයාගත හැකි, ඝන, කොන්ක්රීට්, නොබිඳිය හැකි - එනම් me. ඊට පස්සේ මරණයේදී, ඒ දේ තමයි me එකක් ඉතිරි කරයි සිරුර ("Ghosts" හි මෙන්), සහ තවත් එකකට 'boi-ing' යයි සිරුර. ඒක තමයි ආත්මය කියන අදහස. නමුත් ඔබ වෙනස් වීම සහ වෙනස යන්න ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විට සහ ඔබ ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතන විට, ඔබට පෙන්වා දිය හැකි සොයා ගත හැකි සාරය කිසිවක් නොමැති බව ඔබට වැටහෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නමුත් සෑම දෙයක්ම සෑම විටම වෙනස් වේ. කර්මය යනු ඊළඟ ජීවිතයට ගැටෙන, ගැටෙන කොන්ක්‍රීට් ගැටිත්තක් නොවේ. මතකය ඝන කොන්ක්රීට් පොකුරක් නොවේ. හැම දෙයක්ම වෙනස් වෙනවා, වෙනස් වෙනවා, වෙනස් වෙනවා, වෙනස් වෙනවා. ඔබේ මනස දෙස බලන්න - දවස පුරා, වෙනස්, වෙනස්, වෙනස්, වෙනස්. ක්‍රියාත්මක වන, බලපෑම් ඇති කරන ඕනෑම දෙයක් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඒක අපිට නොතේරෙන එක විතරයි. අපි හිතනවා මේ දේ කවදාවත් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ කියලා මොකද අපිට ඒක ඇස් දෙකෙන් දකින්න බැරි නිසා. නමුත් අපි වඩාත් සමීපව පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගෙන ඔබ විද්‍යාඥයින්ට ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, මෙය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඒ හා සමානව, අපි මෙන්න මම, එක් ස්ථාවර සහ ස්වාධීන පුද්ගලයෙක්, මෙයයි යන අදහස අපට තිබිය හැකිය me, මම ලෝකය හරහා යනවා. මම පාලනය කරනවා. මම නැවත ඉපදෙනවා. මෙය මේ ජීවිතයට පිවිසෙන ස්ථිර මා ය. නමුත් පසුව, ඔබ උත්සාහ කර එය ඝන ලෙස සොයා ගන්න ඔබ, සාරයක් සහිත දෙයක්, ඔබට එය සොයාගත නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට කොලොම්බියා ගඟ ඇති අතර ඔබට මිසිසිපි ගඟ ඇත. ඒවා එකිනෙකට වෙනස් ගංගා දෙකකි. මිසිසිපි වලට වැටෙන කොළයක් කොලොම්බියාවට වැටෙන්නේ නැත. නමුත් ඔබ එක් ගංගාවක් දෙස බැලුවහොත් - ඒවා නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඔබ කොලොම්බියා ගඟ විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබට විශේෂයෙන් කොලොම්බියා ගංගාව සොයාගත නොහැක. නමුත්, ඔබ විශ්ලේෂණය නොකරන විට, ඔබ සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් බලන්නේ, “ඔව් ඔව්, ඒ තමයි කොලොම්බියාව” කියලා.

කොලොම්බියාව මිසිසිපි නොවේ. කොලොම්බියාවේ කොලයක් මිසිසිපි වල කොලයකට වඩා වෙනස්ය. මිසිසිපි යනු ඝන නොවෙනස්, ස්ථිර දෙයක් නොවන අතර කොලොම්බියාවත් නොවේ. ඒවායේ පාවෙන කොළ ද ඝන සහ වෙනස් නොවේ. ඒවා හැමදාම වෙනස් වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: එවිට මනස යනු කුමක්ද?

VTC: එහි අරමුණ වන්නේ ඒ සංසිද්ධි. එය පවතී. අපගේ මනස් ප්‍රවාහය පවතින නමුත් එය ස්ථිරසාර සාරයක් සහිත ඝන දෙයක් ලෙස නොපවතී. එය පවතින නමුත් එය පවතින්නේ එය සැමවිටම වෙනස් වන දේවල සංයුතියක් මත ලේබල් කර ඇති අර්ථයෙන් පමණි. අපේ ප්‍රශ්නය තමයි අපි යම් දෙයකට ලේබලයක් දුන් සැණින් අපි සිතන්නේ යම් කිසි දෙයකට ඒ තුළ යම් සාරයක් ඇති බව ය. ගැටලුවේ මූලාශ්රය මෙයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ' යනුවෙන් ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?සංසිද්ධි'?

VTC: මම සංසිද්ධිය යන වචනය භාවිතා කරන්නේ බටහිර මනෝවිද්‍යාව එය භාවිතා කරන ආකාරයට වඩා වෙනස් ආකාරයකටය. මම සංසිද්ධිය භාවිතා කරන්නේ පවතින ඕනෑම දෙයක් ලෙසයි. තවද පවතින ඕනෑම දෙයකට සංයුක්ත සාරයක් නොමැත. ඒ නිසා සමහර විට මේ මොහොතේ "සංසිද්ධිය" යන වචනයට බටහිර දාර්ශනික නිර්වචනය දෙන්න එපා. මම කියන්නේ සංසිද්ධිය කියන්නේ පවතින ඕනෑම දෙයක් විතරයි. තවද, පවතින ඕනෑම දෙයකට සංයුක්ත සාරයක් නොමැත.

ප්රේක්ෂකයන්: දෘෂ්ඨියට හේතු මොනවාද?

VTC: පැහැදිලිකම විවිධ හේතු නිසා ඇති විය හැක. සමහර අය, බලය හරහා කර්මය, යම්කිසි සීමිත විචිකිච්ඡාවක් ඇත. සමහර පුද්ගලයන්, ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයන්හි බලයෙන් - ඔවුන්ට ඒකීය සමාධියක් ඇතැයි කියමු - යම් ආකාරයක පැහැදිලි අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: පැහැදිලි බව ප්‍රකාශ වන්නේ කෙසේද?

VTC: Clairvoyance - කෙනෙකුට සුපිරි සංවේදී හැකියාවක් ඇත, අතීත සහ අනාගත ජීවිත දැකීමේ හැකියාව වැනි; කෙනෙකුගේ ඇසට වඩා වැඩි දුරකින් දේවල් දැකීමේ හැකියාව, කෙනෙකුට වඩා දුරින් ඇති දේවල් ඇසීමේ හැකියාව.

ඔරකල්, මාධ්‍ය සහ පැහැදිලි බව

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] නැත, ඔවුන්ට ඔරකල් ඇත. ටිබෙට් රජයට බොහෝ උපදෙස් දෙන ඔරකල් එකක් තිබේ. පැහැදිලිකම, ඔරකල් සහ මාධ්‍ය අතර වෙනස කුමක්ද? මාධ්‍යයක් යනු ට්‍රාන්ස් වෙත යන පුද්ගලයාය. ඔරකල් යනු ආත්මය හෝ දෙවියන් හෝ එය එම පුද්ගලයාගේ විඥානය යටපත් කරන ඕනෑම දෙයක් වන අතර එමඟින් එම පුද්ගලයාගේ මාධ්‍යයෙන් ඔරකල්ගේ විඥානයට කථා කළ හැකිය. සිරුර. පුද්ගලයා, මිනිසා යනු මාධ්‍යයයි. එය අල්ලාගෙන සිටින ආත්මය ඔරකල් ය. ඔබට මෙය බොහෝ සංස්කෘතීන්හි ඇත. තවද ඇතැම් මනුෂ්‍යයන් විශ්වාසදායක වන අතර සමහර මනුෂ්‍යයන් විශ්වාස නොකරනවාක් මෙන් සමහර ඔරකල් විශ්වාසදායක සහ සමහර විශ්වාසදායක නොවන ඒවා තිබේ. [සිනා]

ටිබෙට් රජය සතුව මෙම එක් ඔරකල් එකක් ඇත, ඔවුන් ඔවුන්ගේ බොහෝ තීරණ සඳහා උපදෙස් ලබා ගනී. මෙම විශේෂ ආත්මය විසින් දමනය කරන ලද එකක් විය ගුරු රින්පොචේ අටවන සියවසේදී ටිබෙටයට පැමිණි විට. මෙම ආත්මය පොරොන්දු විය ගුරු රින්පොචේ ටිබෙට් රජය සහ ධර්මාචාර්යවරුන් ආරක්ෂා කරන බව. ඔහු එය කරන අතර ඔහු පවසන දේ සම්බන්ධයෙන් තරමක් විශ්වාසයි. ඔවුන් සියවස් ගණනාවක් පුරා ඔහු මත විශ්වාසය තබා ඇත.

ඉන්පසුව, වෙනත් ආකාරයේ මාධ්‍යයන් අල්ලා ගන්නා වෙනත් ආත්මයන් ඇත. ඒවායින් සමහරක් සත්‍ය විය හැකි අතර සමහර ඒවා සත්‍ය නොවිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ආත්මයකට සියවස් ගණනාවක් ආත්මයක් ලෙස සිටීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

VTC: කර්මය. ආත්මයක් ලෙස ඉපදීම ඔබ නිසා ලබන නැවත ඉපදීමකි කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම ආත්මය සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවතුනි නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ විවිධ පුද්ගලයින් මෙම එකම ආත්මය ලෙස නැවත ඉපදී ඇති බව ද?

VTC: නැහැ, ඔහු මැරිලා නැහැ. ඔහුට ඇත්තේ දිගු ආයු කාලයක් පමණි [සිනා]. එහෙත්, අවසානයේදී, බොහෝ විට ඔහු එසේ කරනු ඇත.

අනෙක් අතට, Clairvoyance යනු ඔබට අමතර සංවේදී සංජානනයක් ලබා දෙන මනසේ පැහැදිලි භාවයකි. මම කී පරිදි, දෘෂ්ටි විතානය විවිධ හේතූන් මත පැමිණේ: සමහරුන්ට එය පෙර ජීවිත නිසා ඇති වේ. කර්මය, එම පුද්ගලයන්ට සමාධියක් හෝ සමාධියක් නොතිබිය හැකිය. ඔවුන්ට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් නොතිබිය හැකිය. ඔවුන්ට දේවල් දැකීමේ යම් හැකියාවක් තිබෙන්න පුළුවන්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ තමන් දකින කියන හැම දෙයක්ම වැරදි වෙන්න පුළුවන් නිසා අනිවාර්යයෙන්ම නිවැරදියි කියලා. හරියට අපි කියවන්න දන්නවත් වැරදි වෙනවා වගේ.

එතකොට තවත් පිරිසක් ඉන්නවා තනිකරම ඒකාග්‍රතාවයේ බලයෙන් දෘෂ්ඨි බලය ලබාගන්න. යන ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් තුළින් ද ඔබට පැහැදිලි බලයන් ලබා ගත හැක ටැන්ටා, ඔබ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමට පටන් ගන්නා විට සහ වඩ වඩාත් මනස පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගනී.

ඔබේ දෘෂ්ඨිය පැමිණෙන්නේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් හරහා මිස නිසා නොවේ නම් කර්මය, එය වඩාත් නිවැරදි වනු ඇත. පැහැදිලි අවබෝධය ප්‍රයෝජනවත් වීමට නම්, කෙනෙකුට හොඳ පෙළඹවීමක් තිබීම ඉතා වැදගත් වේ. ඔබට යම් ආකාරයක පැහැදිලි බලයක් ඇතත් ඔබට නරක අභිප්‍රේරණයක් තිබේ නම්, ඔබ අනෙක් පුද්ගලයින්ට රිදවීමට බලය භාවිතා කරනු ඇත. ඒක සල්ලි වගේ. මුදල් හොඳ අභිප්රේරණයකින් හෝ නරක අභිප්රේරණයකින් භාවිතා කළ හැකිය. එය අන් අයට සහ තමාට රිදවිය හැකිය, නැතහොත් එය අන් අයට සහ තමාට උපකාර කළ හැකිය. දෘෂ්‍යමාන බලතල සම්බන්ධයෙන් ද එයම අදාළ වේ.

පැහැදිලි බලයන් ගැන මිනිසුන්ට සැබවින්ම ආකර්ෂණය විය හැකිය. එවැනි බොහෝ අය ඔබ දකිනවා - ඔවුන් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ගැන ඉගෙන ගැනීමට කැමති නැත කර්මය; ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ පැහැදිලි බලතල පමණි. මනස යනු සුවිශේෂී දෙයක්, උච්චතම අත්දැකීමක්, ත්‍රාසයක්, යමක් සොයමින් සිටින අතර එමඟින් අනෙක් පුද්ගලයින් තමන් විශේෂ යැයි සිතනු ඇත. මෙය මූලික වශයෙන් සිදු වන්නේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ යනාදියෙනි. මිනිසුන්ට මෙවැනි බලතල වර්ධනය කර ගත හැකි නමුත්, ඔවුන් වැරදි පෙළඹවීමක් ඇති විට එම බලතල ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට හානි කළ හැකිය.

සැබෑ අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෙකු සමඟ, ඔවුන් භාවිතා කරන්නේ ඔබ ගබඩාවෙන් සහල් මිලදී ගන්නා විට, සහල් ප්‍රධාන දෙය වන නමුත්, එය එන මල්ල ඔබට එය සමඟ ගැලපේ. සැබෑ වෘත්තිකයන් සඳහා, ඔවුන් අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් සඳහා ඉලක්ක කරනු ඇත. ඔවුන්ට හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔවුන්ට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න අනුකම්පාව මත. ඔවුන්ට සමාධිය ඇතිකර ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔවුන් සිත පිරිසිදු කිරීමට අවශ්යයි. එම අවබෝධයන් තුළින් මතුවන අමතර එකතුව වන්නේ දෘෂ්ඨියයි.

දැන්, යමෙකුට අන් අය කෙරෙහි දැඩි දයානුකම්පාවක් තිබේ නම්, යමෙකුට දෘෂ්ටිකෝණය වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. මක්නිසාද යත් ඔබට දැඩි දයානුකම්පාවක් තිබේ නම් සහ ඔබට අන් අයට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ පංචේන්ද්‍රියන් ඔබට දැනට පැවසිය හැකි දේට වඩා වැඩි යමක් ඔබ දැන සිටිය යුතුය. අන්‍යයන් කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ දෘෂ්ඨිය දියුණු කිරීමට හේතුවන මැදිහත්වීම් සිදු කිරීමයි. එවිට ඔබට අන් අයට උපකාර කිරීමට එම දේවල් භාවිතා කළ හැකිය.

මම සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට මට විශ්වාස කළ නොහැකි අය පැමිණ සිටි නිසා මම මේ ගැන කතා කරන විට මට ඉතා අවධාරණය වේ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ යම් ආකාරයක පැහැදිලි අවබෝධයක් හෝ ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් පමණි. ඒක තමයි එයාලගේ හිතට වදින්නේ. ඇදහිය නොහැකි තරම් ආදරණීය කරුණාව සහ ඉවසීම ඇති කෙනෙක්; එම පුද්ගලයා නොසලකා හරිනු ලැබේ. නමුත් තරමක් විචිත්‍රවත්, පැහැදිලි බලයක් ඇති කෙනෙකුට, ඔවුන් සැබවින්ම ගරු කරයි. ඒකේ තේරුම නැති වෙලා. ඔබ උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් දෙස බැලුවහොත්, ඔහු නැවත නැවතත් කතා කරන ප්රධාන දෙය කුමක්ද? ආදරණීය කරුණාව සහ දයාව. ඔහු සෑම විටම පැහැදිලි බලය ගැන කතාවක් දෙන්නේ නැත [සිනා]. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඒ ගැන සඳහන් කරන්නේ කලාතුරකිනි. ඔහු නිතරම ඉස්මතු කරන්නේ කුමක්ද? අන් අය කෙරෙහි ප්‍රේමනීය කරුණාව, ඉවසිලිවන්ත ආකල්පය, අන්‍යයන් සහ අප කෙරෙහි විවෘත මනසකින් පිළිගැනීම, දයානුකම්පාව - එය සැබෑ ආශ්චර්යය යැයි මම සිතමි. ඔබට වඩා වටිනා දේ කුමක්ද? ඔබව වඩාත් සතුටු කිරීමට යන්නේ කුමක්ද? අන් අය සිටින ආකාරයටම පිළිගත හැකි හදවතක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වීමද, නැතහොත් අසුර කියවීමට හෝ අනාගතය ගැන අනාවැකි කීමට හැකි වීමද? ඔබව සතුටු කිරීමට යන්නේ කුමක්ද? අනෙක් ජීවීන් සතුටු කිරීමට යන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ අන් අයට මඟ පෙන්වන්නේ නම්, පැහැදිලි බව වැදගත් ද?

VTC: ඔබ අනුකම්පාවෙන් පෙලඹී මිනිසුන්ට මඟ පෙන්වන භූමිකාවක සිටී නම්, මිනිසුන්ට වඩා හොඳින් උපකාර කිරීම සඳහා පැහැදිලි බලයන් වර්ධනය කර ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යය. එය ඔබගේ ආත්ම තෘප්තිය සඳහා නොවේ. යමෙකු පෙර ආත්මයක කර ඇති දේවල් ඔබට දැනගත හැකි නම්, ඔවුන්ට මේ ජීවිතයේ දී ඔවුන්ව මඟ පෙන්විය යුතු ආකාරය ඔබට වඩා හොඳින් පැවසිය හැකිය, මන්ද ඔවුන් කුමන ආකාරයේ හැකියාවන් තිබේදැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත. මෙය ප්රයෝජනවත් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසකු ලෙස ඉපදීමට හේතුව ධනාත්මක ක්‍රියාවන් බවත්, භින්නෝන්මාදය අතීතයේ අන් අයට වධ දීමේ ප්‍රතිඵලයක් විය හැකි බවත් ඔබ පැවසූ නිසා, සමහර මිනිසුන් භින්නෝන්මාදය වන්නේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පෙර ජීවිත බොහෝ ඇත, එම කර්ම වෙනත් ජීවිත කාලයන්හි නිර්මාණය විය හැකිය. ඔවුන් ද එම ජීවිතය තුළ ම නිර්මාණය විය හැකි ය. සමහර විට කවුරුහරි මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ මුල් භාගයේදී සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අවසාන භාගයේදී වධ හිංසා කළා විය හැකිය. ඔවුන් යම් අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් කිරීමට පටන් ගත්හ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අහල තියෙනවා යම්කිසි බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් තියෙනවා නැවත ඉපදීම ඉහලට යන දෙයක් කියලා, ඒ කියන්නේ යම් මට්ටමකට ආවම පහල තලයට වැටෙන්න බෑ කියලා. ඔබ ඒ ගැන අසා තිබේද?

VTC: මම කවදාවත් එහෙම අහලා නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් පිවිතුරු දේශයක ඉපදුනොත්?

VTC: ඔබ පිවිතුරු දේශයේ ඉපදුණු පසු, ඔබ පසුබසින්නේ නැත. නමුත් මනුෂ්‍යයෙකු හෝ ලෞකික දෙවියෙකු වශයෙන්, ඔබට සැමවිටම පසුබැසිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: දේවල් කලින් සැලසුම් කළා වගේ නෙවෙයි, අයිතියක් තියෙනවා කියලා සිරුර ඔබට නැවත ඉපදීම සඳහා, "හරි. එහෙනං එහෙනං ඉපදෙන්නයි යන්නේ සිරුර දැන්, ඔබේ කොහෙද කර්මය එය ලබා ගැනීමට සිරුර?" ඔබ ඔබේ ගෙවන්න කර්මය එය ලබා ගැනීමට සිරුර, ඔබ ඔබේ භාණ්ඩ පැකේජයට දැමීමට පෙර දෙපාර්තමේන්තු ගබඩාවේ ඔබේ භාණ්ඩ සඳහා ගෙවන ආකාරයටම. නැත, එය හරියටම එසේ නොවේ! [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම සෑම විටම නැවත පැලෑටියක සාදෘශ්‍යයට පැමිණෙන අතර එය සරලයි. ඔබට බීජයක් ඇති අතර මෙම බීජයට නිශ්චිත ශක්තියක් ඇත. නමුත් බීජ ඇත්ත වශයෙන්ම වර්ධනය වන ආකාරය පස, ජලය, හිරු එළිය මත රඳා පවතී. පසට බලපාන යම් යම් දේවල් තිබේ. ජලයට බලපාන යම් යම් දේවල් තිබේ. සූර්යාලෝකයට බලපාන දේවල් තිබේ. සෑම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධයි. අපට යම් ආකාරයක දෙයක් සිදු වූ විට, සාමාන්‍යයෙන් ඒ මොහොතේ විවිධ දේවල් රාශියක් එකට එකතු වන අතර, එම මොහොත එය ඉතා සුවිශේෂී අත්දැකීමක් බවට පත් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: යම් දෙයක සංකීර්ණ හේතුව සහ ඵලය වටහා ගැනීමට කෙනෙකුට කවදා හෝ හැකිද?

VTC: ඔබ අ බුද්ධ, එවිට ඔබට සියලු විවිධ කෙඳි දෙස බැලීමට හැකියාව ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ යම් පැහැදිලි බලයක් ලබා ගත් පසු, ඔබට කෙඳි දෙස බැලීමට පටන් ගත හැකිය, නමුත් ඔබ කෙනෙකු බවට පත් වන තුරු ඔබට ඒවා සියල්ලම සම්පූර්ණයෙන්ම දැකීමට නොහැකි වනු ඇත. බුද්ධ.

අපි මොහොතකට නිහඬව වාඩි වෙමු.