ධනාත්මක ක්රියාවන් සහ ඒවායේ ප්රතිඵල

හොඳ අභිප්රේරණයක් සැකසීම

• එය උපකාරී වන ආකාරය

LR 037: කර්මය 01 (බාගත)

ධනාත්මක ක්රියාවන් ගැන සිතීම

• ගැනීමේ වටිනාකම ශික්ෂා පද
• තමන්ගේත් අනුන්ගේත් ගුණ හඳුනාගෙන සතුටු වෙනවා

LR 037: කර්මය 02 (බාගත)

ධනාත්මක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵල

• පරිණත ප්රතිඵලය

LR 037: කර්මය 03 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ගුරුවරුන්ට සංසාරයේ ඉන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරනවා
• වැදගත්කම බෝධිචිත්ත

LR 037: කර්මය 04 (බාගත)

ධනාත්මක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵල

• අපගේ අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵල
• අපගේ හැසිරීම අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵල

LR 037: කර්මය 05 (බාගත)

හොඳ අභිප්රේරණයක් සැකසීම - එය උපකාර වන ආකාරය

මම නැවතත් මාතෘකාවට එන්නම් කර්මය නමුත් මුලින්ම මම වෙනත් දෙයක් කියන්න කැමතියි, එය ඇත්ත වශයෙන්ම විෂයයට බෙහෙවින් සම්බන්ධයි කර්මය. අපි අපේ සැසි සියල්ල හොඳ පෙළඹවීමක් ජනනය කරමින් ආරම්භ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සැවොම දනී. හොඳ අභිප්‍රේරණයක් ඇති කිරීමට සහ අභිප්‍රේරණය ගැන බොහෝ දේ කතා කිරීමට අප සෑම විටම මේ සියලු උත්සාහයන් දරන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට අපහසු විය හැකිය. සමහර විට ඔබට එය ඕනෑවට වඩා ඉහළින් ඇති බව ඔබට හැඟෙන්නට පුළුවනි, “මම කෙනෙක් වෙන්න යනවා බුද්ධ සියලුම සංවේදී ජීවීන් සඳහා, එය ඇත්තෙන්ම දුරස්ථ නොවේද? මම කොහොමද ඒ ගැන හිතන්නෙ? මට ඇත්තටම එහෙම කරන්න ඕන නෑ. මම කිව්වේ, බුද්ධත්වය කියන්නේ මොකක්ද කියලා මමවත් දන්නේ නැහැ, මේ සියලු සංවේදී සත්වයන්, එය ඕනෑවට වඩා වැඩියි. මම එය කියමි, නමුත් එය මගේ හදවතට දැනෙන්නේ නැත. සමහර විට එය හොඳ අදහසක් යැයි මට සිතිය හැකිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මගේ හදවතේ සියලුම සංවේදී ජීවීන් නිදහස් කිරීමට පෙළඹවීමක් නොමැත. ” ඉතින් අපි මේ හොඳ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන විට, අපට ඇත්තටම නොදැනෙන දෙයක් වගා කිරීමට උත්සාහ කරන විට, මෙම නොසන්සුන් හැඟීම ඇති විය හැකි අතර, “ඇයි මෙය කරන්නේද? අපි එය සීරීමට යමු. මට ඇත්තටම දැනෙන්නේ නැති මේ වචන ඔක්කොම කියන්න අමතක කරන්න.”

මට අනිවාර්යයෙන්ම මේ සිතිවිල්ල ඇති වී ඇත [සිනා]. මට කියන්න ඕන මගේ අත්දැකීම ගැන. මම තවත් විවේකයකට සහභාගි වුණා. එය සුන්දර පසුබැසීමක් විය. ගුරුවරයා ඉතා හොඳ විය. පුහුණුවීම් ද ඉතා විශිෂ්ට විය. කෙසේ වෙතත්, මට දැනුණේ නැති වූ දෙයක්, ඒ ගැන කතා නොකිරීමයි බෝධිචිත්ත එය තුළ. අභිප්‍රේරණය ගැන කතාවක් නැති නිසා මම තව තවත් කලබල වුණා. අපි මේක කළේ පුදුම විදිහට භාවනා ප්‍රායෝගිකව, මෙම විශිෂ්ට භාවිතයන්ගෙන් එකක් වන බුද්ධ ඉගැන්වූ අතර එය ඇත්තෙන්ම ඉතා බලවත් සහ ඉතා අගනා ය, නමුත් අප එය කරන්නේ මන්දැයි කතා කළේ නැත.

මෙම පුරුද්ද අපට යම් ආකාරයකින් උපකාරී වනු ඇතැයි උපකල්පනය කරන ලදී. අපි එහෙම කරන්නේ ඇයි කියලා ඇත්තටම කතා කළේ නැහැ. මගේ හදවතේ ඇත්තටම මට මග හැරුනේ ආදරණීය කරුණාව සහ පරාර්ථකාමිත්වය ගැන කතා කරන වචන පවා පමණක් බව මට වැටහුණි. බෝධිචිත්ත අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සඳහා. මේ අවුරුදු ගණනාව පුරාම, මම මේ වචන කියමින් සිටි බවක් පෙනේ, නමුත් මට ඒවා සැබවින්ම දැනුණේ නැත. ඒත් ඒ වචන කියන එක නැවැත්තුවාම මට දැනුනේ අපහසුවක්. ඇත්තටම ඒ වචන කීමෙන් මොකක් හරි ගිලිලා කියලා මට එතකොට තේරුණා. මට ඒවා නොදැනුණත්, කෙසේ හෝ, මෙය මගේ කුඩා සතුට සඳහා පමණක් නොව, විශාල අරමුණක් සඳහා, එනම් අනුන්ගේ යහපත සඳහා බව නැවත නැවතත් මතක් කර ගැනීමෙනි. බලපෑම. අපට එය ඇතුළතින් දැනෙන්නේ නැති වුවද, එය නිකම්ම විය හැකිය අභිලාශය මෙතුලින් එහෙමත් නැත්නම් අපි අගය කරන දෙයක්, කොහොම හරි ඒ දේ නැවත නැවතත් උත්පාදනය කිරීමේ ශක්තිය, උත්සාහයෙන්, කෘත්‍රිම වුණත්, කොහොම හරි හිතට ඒක බොහොම ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරනවා, ඒ ගැන කිසිම කතාවක් නැති වෙනකම් මමවත් නොදැන හිටිය එය.

ඒ නිසා මම පසුබැසීමට නායකත්වය දෙන පුද්ගලයාට පැමිණිලි කිරීමට ගියෙමි. [සිනා] මම ඔහුට විශාල හිසරදයක් විය. මම දිගටම පැමිණිලි කළා. "කොහෙද බෝධිචිත්ත?" [සිනා] ඉගැන්වීමක් ආරම්භයේදී මගේ සියලුම ගුරුවරුන් පවසන පළමු දෙය නම්, අප එය කරන්නේ සියලු ජීවීන්ගේ අවබෝධය සඳහා බව අභිප්‍රේරණය මතක තබා ගැනීම ඇයි දැයි මම බැලීමට පටන් ගතිමි. මෙම අභිප්‍රේරණය ඇසෙන විට, අපි සිතන්නේ, “අනේ ඔව්, පරණ වචනම තමයි. මුළු ලාමාස් සියලුම ඉගැන්වීම් වලට පෙර එම වචනම කියන්න, එබැවින් අපි එය අවසන් කර ඉගැන්වීම්වල ඇති රසවත් දේවල් වෙත යමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම පසුබැසීමේදී මෙම අඩුව ඇත්තෙන්ම වචන පවා කෙතරම් අගනේද යන්න මා අවදි කළේය. ඒ වචන කීම අපේ හිතේ ඒ හැගීම ජනිත කළේ කොයිතරම් දුරට වුණත් ඒක ඇත්තටම වටිනවා. හොඳ අභිප්‍රේරණයක් තිබීම අඛණ්ඩව අවධාරණය කරන්නේ මන්දැයි මම සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට පටන් ගතිමි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපට අවශ්‍ය දේ අපි ලබා ගනිමු. ඔබට බුද්ධත්වය අවශ්‍ය නම්, අවසානයේ ඔබට බුද්ධත්වය ලැබෙනු ඇත. නමුත් ඔබට බුද්ධත්වය අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔබ ඒ ගැන නොසිතා, ඔබ කරන ඕනෑම ධර්‍මය පිළිවෙතක් කිසිදු විශේෂ පෙළඹවීමක් නොමැතිව හෝ "හොඳයි, මට හොඳක් දැනේවා" යන අභිප්‍රේරණයෙන් ඔබ කරන්නේ නම්, ඔබ එසේ කරනු ඇත. හොඳක් දැනෙනවා, එපමණයි. ඔබ ඉල්ලූ දේ ඔබට ලැබේ.

කෙනෙකුට ඇදහිය නොහැකි දෙයක් කළත් මම සිතන්නට පටන් ගතිමි භාවනා පුහුණු වන්න, සහ ඉතා ඉහළ සාන්ද්‍රණයක් වර්ධනය කරයි, නිසි පෙළඹවීමක් කලින් වගා නොකළහොත්, එය ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ කරන වෙනත් ලෞකික ක්‍රියාවක් මෙන් බවට පත්වේ. මක්නිසාද යත් ඔබට ඉතිරිව ඇත්තේ ඔබේ මූලික සාමාන්‍ය පෙළඹවීමයි, එනම් “මම මෙය කරන්නේ එය මට දැන් හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන බැවිනි.” මෙහි වරදක් නැත, නමුත් එය දැන් අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කරයි. ධර්ම ක්‍රියාවක් කිරීම යනු දැනගැනීමේ ප්‍රශ්නයක් නොවන බව මට ඇත්තටම වැටහෙන්නට විය භාවනා තාක්ෂණය පමණි. ඔබ එය කරන අතරතුර ඔබේ අභිප්‍රේරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි.

එබැවින් අභිප්‍රේරණය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ එබැවිනි. ඒ නිසා තමයි අපි යාච්ඤාවෙන් පටන් ගන්නෙත්, උදේ ඇහැරෙනකොටම හිතන්න වෙලාවක් ගන්නෙ “අද මම කරන ඕනම දෙයක් අනිත් අයගේ යහපත වෙනුවෙන් කරනවා” කියලා. නැවත නැවතත් එම අභිප්‍රේරණය අපගේ මනස් ප්‍රවාහය මත රෝපණය කරන්නේ එය කෘත්‍රිම වුවද එය එම අරමුණ කරා යන බැවිනි. ඔබ සම්පූර්ණ අභ්‍යාසයක් කරන්නේ නම් සහ ඔබට අධ්‍යාත්මික අභිප්‍රේරණයක් නොමැති නම්, එය අධ්‍යාත්මික නොවේ. ලෞකික වෙනවා නේද? නින්දට වැතිර සිටිනවා වෙනුවට, ඔබ මෙනෙහි කරන්න වඩා හොඳ දැනීමට. Librium එකක් හෝ Valium එකක් හෝ එය කුමක් වුවත් ගන්නවා වෙනුවට ඔබ මෙනෙහි කරන්න වඩා හොඳ දැනීමට. එය ඇත්තයි. එය මිලෙන් අඩුයි. [සිනා] නමුත් එය ඔබට ලබා දෙන්නේ එපමණයි, ඔබ එය කරන්නේ එපමණ නම්.

අභිප්රේරණය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. මෙය බොහෝ දුරට සම්බන්ධයි කර්මය, මොකද කර්මය අප කරන දේ රඳා පවතින්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය හෝ අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්න මතය. අපි කරන දේ පමණක් නොව අපි යමක් කරන්නේ ඇයි යන්න මත සමස්ත දෙයම මුල් බැස තිබේ. නැවත නැවතත් අපි මේ වෙත නැවත පැමිණෙමු. මනස යනු නිර්මාතෘ වේ. අපගේ අභිප්‍රාය නිර්මාතෘවරයාය.

ධනාත්මක ක්රියාවන් ගැන සිතීම

ගැන අපි මේ කොටසේ ඉන්නවා කර්මය. අද රාත්‍රියේ පටන් අපි ධනාත්මක ක්‍රියා ගැන කතා කරමු. මෙන්න නැවතත්, අපි චේතනාව සහ අභිප්රේරණය ගැන කතා කරමු, මන්ද එයයි කර්මය වේ. එය චේතනාවේ මානසික සාධකයයි.

ධනාත්මක ක්‍රියා යනු සාමාන්‍යයෙන්, දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් සිදුවන හානිකර ප්‍රතිඵල හඳුනාගෙන ඒවා කිරීමෙන් වැළකී සිටීමයි. විනාශකාරී ක්‍රියාවක් නොකර සිටීම පමණක් ධනාත්මක ක්‍රියාවක් නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය ධනාත්මක ක්‍රියාවක් බවට පත් කිරීම සඳහා ඔබට එය නොකිරීමට චේතනාව, දැනුවත්භාවය අවශ්‍ය වේ. ඒක ඇත්තටම වැදගත්. උදාහරණයකට අපේ පූසා මහකාල කාමරයට එනවා. ඔහු මෙහි වාඩි වී සිටිය හැක, සමහර විට ඔහු දැන් කිසිවක් සොරකම් නොකරනු ඇත, නමුත් ඔහු ධනාත්මක දෙයක් නිර්මාණය කරන බව අපට පැවසිය නොහැක කර්මය මක්නිසාද යත් සොරකම් නොකිරීමට ඔහුට අදහසක් නැති බැවිනි. ඔබ සොරකම් නොකර මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ නම්, ඔබ ධනාත්මක කිසිවක් නිර්මාණය නොකරයි කර්මය. අයහපත් ක්‍රියාවේ අවාසි සහ එය අත්හැරීමේ චේතනාව පිළිබඳ අවබෝධය තිබීම - ධනාත්මක ක්‍රියාව නිර්මාණය කරන්නේ එයයි.

ධනාත්මක ක්‍රියාවක සෘණ ක්‍රියාවක ඇති කොටස් හතරම ඇත. අර තියෙන්නේ:

1. වස්තුව
2. චේතනාව
3. කටයුතු
4. ක්රියාව සම්පූර්ණ කිරීම

ඝාතනය අත්හැරීම

ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීමේ ධනාත්මක ක්‍රියාව වන්නේ කුෂන් මත නිදා සිටින බළලා හෝ ජෝ බ්ලෝ එහි වාඩි වී සුරුට්ටුව උරමින් මරා දැමීම පමණක් නොවේ. එකක් තියෙනවා වස්තුව, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබේ අතේ සිටින මදුරුවා. ධනාත්මක අරමුණ ඔබ ඝාතනයේ අවාසි හඳුනාගෙන තිබේද? ඔබ හඳුනාගන්නවා, “මම මෙය මැරුවහොත්, මේ සංවේදී සත්වයාට රිදෙනවා, මම මේ සංවේදී සත්වයා මැරුවහොත්, මම අනාගතයේදී මට හානිකර ලෙස බලපානු ඇති මගේම මනසෙහි නිෂේධාත්මක මුද්‍රාවක් තබමි. ඒ නිසා මම මදුරුවා මැරීම ඇත්තටම සුදුසු නැහැ. එය මගේ හෝ අනුන්ගේ යහපතට හිතකර නොවේ.” ඒක තමයි චේතනාව. එහෙනම් තුන්වෙනි කොටස, කටයුතු, මදුරුවාට පහර දීමෙන් ඔබව වළක්වා ගැනීමට ඔබේ උත්සාහයයි. එම ආරම්භක අභිප්‍රාය වඩාත් ශක්තිමත් වන අතර, එබැවින් “මම එය නොකරමි” යන තීරණය ඔබට දැන් තිබේ. ඔබ උත්සාහයක් දරනවා. එම ක්රියාව සම්පූර්ණ කිරීම සාමාන්යයෙන් පසුව ඉතා ඉක්මනින් අනුගමනය කරයි. "හරි, මම මදුරුවා මරන්නේ නැහැ" කියා ඔබ නිශ්චිතව සිටින විට එය සිදු වේ. එබැවින්, ධනාත්මක ක්‍රියාව සඳහා අපට මෙම සම්පූර්ණ අනුපිළිවෙල - වස්තුව, චේතනාව, ක්‍රියාව සහ සම්පූර්ණ කිරීම - ඇත.

සොරකම අත්හැරීම

ඔබ කාර්යාල පිටපත් යන්ත්‍රය භාවිතයෙන් වැඩ කරන ස්ථානයේ සමහර පිටපත් ක්‍රියාත්මක කරනවා විය හැක. එම වස්තුව සොරකම් කිරීම යනු ඔබ පිටපත් යන්ත්‍රයේ භාවිතා කළ සියලුම කඩදාසි කැබලි ය. එම අරමුණ "ආහ්, නමුත් මම මෙය කරන්නේ නම්, මම නොමිලයේ ලබා නොදුන් අනුන්ට අයිති, මගේම සුභසාධනයට හිතකර නොවන දෙයක් ගන්නවා. මම එහෙම කළොත් ඒක මගේ හිතේ සෘණාත්මක මුද්‍රාවක් දානවා. එය සමාගමට විශාල හානියක් නොවිය හැකිය, නමුත් ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයින් මෙය කළහොත් එය එසේ වනු ඇත. මෙය හානිකර ක්‍රියාවක් බවත්, මෙය කිරීම සුදුසු නොවන බවත් දැනුවත් කිරීමක් ඇත. එම කටයුතු එය නොකිරීමේ ඔබේ උත්සාහය වනු ඇත, "හරි. මම මේක කරන්න යන්නේ නැහැ.” ඉන්පසුව, "මට දිවා ආහාර විවේකයේදී මිනිත්තු පහක් ගත කළ හැකි අතර, වීදිය හරහා ගොස් පිටපත් යන්ත්‍රය භාවිතා කිරීමට නිකල් මුදලක් ගෙවිය හැකිය." එම ක්රියාව සම්පූර්ණ කිරීම "ඔව්, ඒක තමයි මම කරන්න යන්නේ" කියා ඔබ කියන විට එය එසේ වනු ඇත. ඔබ සොරකම අත්හැරීම ගැන ඉතා නිශ්චිතය. මේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය, මේ සම්පූර්ණ දැනුවත්භාවය එනවා.

ඔබට පෙනෙන පරිදි, එය ඇත්තෙන්ම ඉතා වටිනා ය. ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන ඔබ වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වන තරමට, ධනාත්මක ඒවා හිතාමතාම නිර්මාණය කිරීමට ඔබට වැඩි අවස්ථාවක් තිබේ. ඒ නිසා තමයි අපි මේ තරම් උත්සාහයක් සහ ශක්තියක් ලබාගෙන මුලින්ම ඍණාත්මක ඒවා ගැන කතා කළේ. එවිට ඔබට ඒවා හඳුනා ගත හැකි අතර, ධනාත්මක ඒවා කිරීමට ඔබට හැකියාව ලබා දේ.

සිල් පද ගැනීමෙහි වටිනාකම

මේකත් ගන්න එකේ වාසියක් ශික්ෂා පද. ඔබට තිබේ නම් ශික්ෂා පද, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ගෙන තිබේ නම් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, එවිට ඔබ නොමරා සිටීමට චේතනාව සකසා ඇත. ඔබට එම චේතනාව ඇත, එය ගැනීමේ බලයෙන් ශික්ෂා පදය, එම චේතනාව ඔබේ විඤ්ඤාණයේ ඉතා උත්තරීතර මට්ටමක තිබුණද, සැමවිටම පවතී. ඔබ මෙහි වාඩි වී සිටියත්, “මම මරන්නේ නැහැ” කියා ඔබ විශේෂයෙන් දැනුවත්ව නොසිතුවත්, ඔබේ පෙර චේතනාව සහ ඔබේ මනසේ පවතින බලවේගය නිසා, ඔබට එසේ නොකිරීමට චේතනාව ඇත. මරනවා. මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නකොට මරන්නේ නෑ. එහි සම්පූර්ණ පුණ්‍ය ක්‍රියාව ඔබ සතුයි.

ගැනීමෙහි සැබෑ වටිනාකම මෙයයි ශික්ෂා පද, උපාදාන මට්ටමින් වුව ද ඒ චේතනාව නිතරම සිතෙහි තබා ගන්නා බැවිනි. එය ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි අඛණ්ඩ නිර්මාණයකි. එසේ නොමැති පුද්ගලයා ශික්ෂා පදය එම චේතනාව, එම ක්‍රියාව හෝ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම හෝ ඇති නොවේ. උන් නිකන් පූසා වගේ ඉඳගෙන ඉන්නවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ධනාත්මකව නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? කර්මය මොකද ඇත්තටම ඔබේ හිතේ හැම වෙලාවෙම දැනුවත්ව චේතනාවක් නැති නිසා?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, මම හිතන්නේ වස්තුව තියෙනවා කලින්, ඔබ ගත් විට ශික්ෂා පදය, ඔබ හිතුවා, “මේ අනෙක් සියලුම ජීවීන්, මම ඔවුන්ව මරන්නේ නැහැ.” එතකොට ඔය චේතනාව උපාදාන වශයෙන් හිතේ තියෙනවා. ඔබත් මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ගෙන් පිරුණු කාමරයක ය. ඔවුන් නොමරන ක්‍රියාව ඔබ කරන්නේ. ඔවුන් නොමරන ක්‍රියාව කිරීම ගැන ඔබ තවමත් නිශ්චිත ය. ඔබ ගත් මොහොතේ සිට ඔබ ඔබේ අභිප්‍රාය වෙනස් කර නැත ශික්ෂා පදය. ඔබ ඔබේ කඩනවා නම් ශික්ෂා පදය දැන්, එවිට ඔබ ඔබේ අභිප්‍රාය වෙනස් කරනවා. ඒ චේතනාවේ ගලායාම කපා හැරීමයි. නමුත් ඒ චේතනාව තවම තියෙනවා නම්, ඒ ක්‍රියාව තවම තියෙනවා, ඒ ගැන ඒ නිශ්චිත බව තවම තියෙනවා. එය සවිඥානික මට්ටමකින් ඔබේ මනසෙහි ක්‍රියාත්මක නොවන්නට පුළුවන, එසේ නොවුවහොත් ඔබ මුළු දවසම, මුළු රාත්‍රියම එහි වාඩි වී සිටින නිසා, “මම මරන්නේ නැහැ. මම හොරකම් කරන්න යන්නේ නැහැ. මම යන්නේ නැහැ ...” ඔබේ Cheerios කන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතන්නට ඔබට කිසිදා කාලයක් නොලැබෙනු ඇත.

නිරන්තරයෙන් පුනරුච්චාරණය කිරීම වෙනුවට ඔබට වෙනත් සවිඥානක සිතුවිලි තිබිය යුතුය ශික්ෂා පදය දැනුවත්ව ඔබටම. ඒක තමයි ගන්න බලය , ඈට, ඔබ එම චේතනාව මනස ප්‍රවාහයේ තැබීමට එවිට ඔබේ සියලු ක්‍රියාවන් එම චේතනාව සමඟ සම්බන්ධ වන පරිදි එය සෑම විටම ඔබේ මනස ප්‍රවාහයේ ප්‍රකාශිත එකක් නොවේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඔබ එය සක්‍රියව රඳවාගෙන සිටින්නේ නැත. එය ක්‍රියාකාරීව නොපැවැත්වීම, "මම මෙය අල්ලාගෙන නොසිටිමි" යන්නයි. එය ඔබේ මනසෙහි සවිඥානිකව ප්‍රකාශ නොවේ, නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ එය ඔබේ මනසට බලපෑමක් නොවන බව නොවේ. ඔබ ඒ චේතනාව ඇති කර ගත් නිසා එය අනිවාර්යයෙන්ම ඔබේ මනසට බලපානවා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] ඔබට ඇති විට ඔබේ මනසෙහි අදහස ප්‍රකාශ වන්නේ නැත ශික්ෂා පදය, නමුත් එය subliminal මට්ටමින් වැඩ කරයි. ඔබ නොගත් ජෝ බ්ලෝ පමණක් නම් ශික්ෂා පද, සහ එය ශීත ඍතුවේ මැද වන අතර මදුරුවන් නොමැති අතර, ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ, "මම මදුරුවන් මරන්න යන්නේ නැහැ" කියා සිතමින්, එවිට මට සිතෙනු ඇත ... ඇත්තටම, මෙය ඉතා රසවත් දෙයක්. යම් මට්ටමකට, ඔබ ඉදිරියෙහි වස්තුව නැත, නමුත් තවත් මට්ටමක, "මම මදුරුවන් මරන්න යන්නේ නැහැ" යන ඔබේ සිතීම පමණක් ඔබේ මනසට හොඳ සලකුණක් තබයි, නේද?

එය වේ. ඔබ කරන විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද මෙනෙහි කරන්න ඔබේ මත මැනිය නොහැකි හතර මත භාවනා කුෂන්? "සියලු සංවේදී ජීවීන්ට සතුට ලැබේවා", සහ ඔබ ඔබේ ප්‍රධානියා වෙනුවෙන් ඉවසීම වර්ධනය කරන්න. ඔබේ ලොක්කා එහි නැත, නමුත් තවමත්, ඔබේ මනසෙහි, ඔබ එම ඉවසීම වගා කරයි. ඒක ඔයාගේ හිතට බලපානවා නේද? ඊළඟ වතාවේ ඔබ ඔබේ ප්‍රධානියා දුටු විට, ඔබට දෙවරක් සිතිය හැකිය. එය මනසෙහි යම් හොඳ සලකුණක් තැබීමකි. සමහර පිරිමින් ගැන ශුද්ධ ලියවිලිවල ඇත්ත රසවත් කතාවක් තිබේ, ඔහු කිසියම් හේතුවක් නිසා - මෙය කතාවකි, එබැවින් මගෙන් අසන්න [සිනා] - ඔහු දිවා කාලයේ මස් වෙළෙන්දෙකු වූ අතර පසුව රාත්‍රියේ, ඔහු ගත්තා බාරයක් මරන්න නෙවෙයි. ඇත්තටම ඔහුට තිබුණා ශික්ෂා පදය මැරෙනකොට දවල්ට නැති උනාට රෑට මරන්න එපා.

කොහොම හරි මේක බොහොම රසවත්ව ඉදුණා කර්මය, අනාගත ජීවිතයකදී, දිවාකාලයේදී, මකුණන් ඔහුව කනවාක් මෙන්, ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාවක් සහ වධ හිංසා ඔහු අත්විඳියි. කෙසේ වෙතත්, රාත්රියේදී, ඔහු ඇත්තටම මෙම ස්ථානයේ සිටියේය ඩාව- මේ සියලු සතුට සමඟ රාජධානිය මෙන්. මෙයට හේතුව ඔහු දිවා කාලයේ සහ රාත්‍රී කාලයේ ඝාතනය කිරීම නිසා බව පැවසේ ශික්ෂා පදය මරන්න නෙවෙයි.

තමන්ගේත් අනුන්ගේත් ගුණ හඳුනාගෙන සතුටු වෙනවා

හවසට ගිහින් දවසේ වැඩ ගැන හිතනකොට ඇත්තටම හොඳයි, අපි කරපු දේවල් දිහා බලලා නරක විදියට ක්‍රියා කරන එක විතරක් නෙවෙයි, අපි නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කළ හැම වෙලාවෙම ඇත්තටම සුබ පතනවා. ගැනීම ගැන සතුටු වන්න ශික්ෂා පද ඒවා අපගේ මනසේ තබාගෙන එයින් සියලු ධනාත්මක විභවයන් රැස්කර ගැනීම.

අපේම ගුණධර්ම හඳුනාගෙන සතුටු වීමේ මේ ක්‍රියාවලිය ඇත්තෙන්ම වැදගත්. බොහෝ විට, අපි පහත් ආත්ම අභිමානය සහ ස්වයං-විවේචනය යන මේ සමස්ත දෙයට පිවිසීමට නැඹුරු වෙමු, එයට හරියටම හේතුව අප හොඳින් කරන දේ හඳුනා ගැනීමට කාලය ගත නොකිරීමයි. එය හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. එයින් අදහස් කරන්නේ අප සියල්ලන්ම ඒ ගැන උදම් වී ආඩම්බර වන බව නොවේ, නමුත් අපට නිසැකවම අපගේම ගුණය හඳුනාගෙන ප්‍රීති විය හැකිය.

ඒ වගේම අපි අපේ ප්‍රීතිය “මම මදුරුවා මැරුවේ නැහැ” කියලා විතරක් සීමා කරන්නේ නැහැ. නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කරන මේ සියලු දෙනා වටේ ඉන්නවා. ඉතින් ඒ ගැනත් සතුටු වීම ඇත්තටම අත්‍යවශ්‍යයි.

අපි මේවා කරන්නේ නම්, එය අපට අප ගැන ඇති ඉතා සෘණාත්මක ප්‍රතිරූපයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට උපකාරී වේ, මන්ද “හොඳයි, නැත, මම කරන හොඳ දෙයක් තිබේ” යැයි අපි ක්‍රියාකාරීව හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනිමු.

ධනාත්මක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵල

අපි නිර්මාණාත්මක ක්‍රියා දහය ගැන කතා කරන විට, ඒවාට ප්‍රතිඵල හතරක් ඇත (ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රතිඵල තුනක්, නමුත් ඉන් එකක් උප-විභේදනය වන්නේ දෙකට ය):

1. පරිණත ප්රතිඵලය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට ඇති පුනර්භවය කුමක්ද යන්නයි. එම සිරුර සහ ඔබ ගන්නා බව මතක තබා ගන්න.
2. හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලය (උප බෙදීම් දෙකට):
   1. ඔබේ අත්දැකීම් අනුව. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යම් ක්ෂේත්‍රයක උපත ලැබීමෙන්, ඔබේ ජීවිතය තුළ ඔබට සිදු වන විශේෂිත සිදුවීම් මොනවාද?
   2. ඔබේ සහජ හෝ පුරුදු හැසිරීම අනුව. ඔබ නැවත නැවතත් කරන දේවල්, ඉතා පහසුවෙන්.
3. පාරිසරික ප්රතිඵලය. ඔබ ඉපදී ඇති වටපිටාව එයයි.

පරිණත ප්රතිඵලය

ක්‍රියාවෙහි තීව්‍රතාවය මත අපට ලැබෙන පරිණත ප්‍රතිඵලය රඳා පවතී. එය ඉතා තීව්‍ර ක්‍රියාවක් නම්, එය උතුම්ම ශාන්තිය ඇති සංසාරයේ උසස්ම ක්ෂේත්‍රය ලෙස සැලකෙන අරූප භවයේ නැවත ඉපදීම ඇති කරයි. මධ්‍යම තීව්‍ර ධනාත්මක ක්‍රියාවකින්, ඔබ රූප ක්ෂේත්‍රයේ උපත ලබයි. කුඩා තීව්‍ර ධනාත්මක ක්‍රියාවකින්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස උපත ලබයි.

සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් සමඟ මතක තබා ගන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම බර ක්‍රියා සඳහා, ප්‍රති result ලය නැවත අපායේ ද, මධ්‍යම කුසගින්න ප්‍රේත ලෝකයේ ද, කුඩා එක තිරිසන් ලෝකයේ ද ය. ධනාත්මක ක්රියාවන් සමඟ, ප්රතිඵලය ද ක්රියාවේ තීව්රතාවය අනුව ය.

ක්‍රියාවක තීව්‍රතාවය තීරණය වන්නේ යම් ක්‍රියාවක් බර හෝ සැහැල්ලු බවට පත් කරන සාධක කීයක් තිබේද යන්න මතය (අපි මීට පෙර එම සාධක හය හරහා ගියෙමු). එක් සාධකයක් වන්නේ අපට ඉතා ශක්තිමත් අභිප්රේරණයක් තිබේද යන්නයි.

මේ ප්‍රතිඵල ලෞකික සුඛයෙන් යුක්ත වන බවත්, අරූප භවය සංසාරයේ උතුම්ම ශාන්තියත්, පසුව රූප භවයත්, ඉන්පසු මනුෂ්‍ය තලයත් ඇති බව සලකන්න. එබැවින් අපගේ ධර්ම ක්‍රියාවන්හි අභිප්‍රේරණය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අපි නිසි ලෙස පෙළඹවීමක් නොකළහොත්, එසේ නම් කර්මය අරූප භවයේ හෝ අරූප භවයේ හෝ මනුෂ්‍ය තලයේ නැවත ඉපදීමකින් මෝරන්න පුළුවන්, නමුත් අපිට ඒ නැවත ඉපදීමේදී ධර්මය පුරුදු කරන්න අවශ්‍යයෙන්ම අවස්ථාව නොලැබෙන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: අරූප භවය කුමක්ද?

VTC: ඉතා උසස් සමාධිය, බලවත් සමාධිය ඇති විට ඔබ අරූප භවයේ උපදින්නේ ය. සිත නිකම්ම අභ්‍යවකාශය මත සම්පූර්ණයෙන් ඒකාග්‍ර වෙනවා. නැතහොත් ශුන්‍යතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මේවා ඉතා තීව්‍ර සාන්ද්‍රණයේ අවස්ථා වේ. ඔබට දළ නැත සිරුර ඒ මොහොතේ. ඔබට ඇත්තේ මනසේ ශක්තිය පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: එහි ඇති හොඳ කුමක්ද?

VTC: අපි එදිනෙදා මුහුණ දෙන සියලු කරදර සමඟ කටයුතු කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. ඔබ කුලිය ගෙවීමට අවශ්ය නැත. ඔබ ඔබේ ගොල්ෆ් ක්‍රීඩාව ගැන කරදර නොවන්න. එය තරමක් සාමකාමී ය. ඔබට තනි සමාධියක් ඇති විට, එය මහත් සාමයක් සහ උත්පාදනය කරයි ප්රමෝදය මනස තුළ. දැන් අපේ හිතේ තියෙන කනස්සල්ල, කරදර, නොනවත්වා ගලා යන සිතිවිලි කිසිවක් ඔබට නැහැ. රූප රහිත ක්ෂේත්‍රය යනු ඔබට අධි-ඉහළ මට්ටමේ තනි-ඉලක්ක සාන්ද්‍රණයක් ඇති විටය. ආකෘති ක්ෂේත්‍රය යනු ඔබට තනි-ලක්ෂ්‍ය සාන්ද්‍රණයක් ඇති විටය, නමුත් එය සුපිරි ඉහළ මට්ටම් නොවේ. ආකෘති ක්ෂේත්‍රයේ, ඔබට දළ වශයෙන් ඇත සිරුර, නමුත් එය වඩා සමාන ය සිරුර ආලෝකය හෝ ඒ හා සමාන දෙයක්. එය අපගේ තරම් වේදනාකාරී හා ගැටළු සහගත නොවේ සිරුර.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ නැවත ඉපදෙන්නේ නැද්ද?

VTC: අනේ නෑ ඔයා ආයෙත් ඉපදෙනවා. ඔබ තවමත් පැවැත්මේ චක්‍රයේය. අන්න ඒ නිසා තමයි මේ යහපත් පුනර්භවයන් ලෞකික සැප වශයෙන් කියලා කියන්නේ. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට දැඩි සමාධිය වර්ධනය කිරීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ එබැවිනි. බොහෝ ආගමික සම්ප්‍රදායන් සහ බොහෝ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් ඉතා ශක්තිමත් සමාධියක්, ඉතා ශක්තිමත් සමාධියක් වර්ධනය කර ගැනීමට ක්‍රම ඇත, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා වර්ධනය කරන පුද්ගලයින් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වන බවක් නොවේ. ඔබට ඉතා ශක්තිමත් සමාධියක් ඇති විය හැකිය, එසේ නම් කෝපය, එම ඇමුණුමක්, යනාදිය ඔබේ මනසෙහි සවිඥානිකව හෝ ප්‍රකාශිතව ඇති නොවේ, නමුත් බීජ තවමත් ප්‍රකාශ නොවන මට්ටමකින් පවතින නිසා, ඔබට එම සමාධිය නැති වූ වහාම ඒවා සියල්ලම නැවත පැමිණේ.

එබැවින් ඔබට රූප භවයේ සහ අරූප භවයේ උපත ලැබිය හැකි අතර, ඔබට එහි දී දීර්ඝ පුනර්භවයක් ලැබිය හැකිය. ඔබට මෙම සුන්දර තත්වයන් තුළ බොහෝ කාලයක් රැඳී සිටිය හැකිය. නමුත් පසුව කර්මය නැවත ඉපදීමට එහි අවසානය, ඔබ යන එකම මාර්ගය පහත වැටේ, මන්ද එවිට ඔබේ ධනාත්මක අඩුය කර්මය හෝ ඔබේ සෘණාත්මක කර්මය ඉදවීමට පටන් ගනී.

ඔවුන් පවසන්නේ සංසාරයේ අපි සියල්ල ලෙස ඉපදී ඇති බවයි. ඔබට මෙය සිතාගත හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අතීතයේ තනි-ලක්ෂ්‍ය සාන්ද්‍රණයක් තිබූ බව? අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ මේ අරූප භවවල. අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ අපායේ. චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපි බොහෝ වාර ගණනක් සියල්ල කර ඇත්තෙමු.

නමුත් අපි කවදාවත් මාර්ගය පුරුදු කරන්නෙමු! අවිද්‍යාව සිඳ දමන ප්‍රඥාව අපි කිසිවිටෙකත් වර්ධනය කර නොගනිමු. අපි ඒක හරියට කළේ නැහැ. ආයෙත් ඒකයි චේතනාව මෙච්චර වැදගත්, මොකද අපිට අභිප්‍රේරණය නැත්නම් ධනාත්මක ක්‍රියාවක් කරන්න පුළුවන්, හොඳ පුනරුත්පත්තියක් ලබන්න පුළුවන්, ඒත් එතකොට ඒ හේතුඵල ශක්තිය ඉවර වෙලා තව එකක්. කර්මය නැවත ඉදවීමට. නමුත් ඔබට ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයක් තිබේ නම්, මට ඒ වීමට අවශ්‍ය වගේ බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා, එවිට ඔබට තවත් වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියක් ලබා ගැනීමට හැකි වේ යැයි කියමු. කොන්දේසි එමගින් ඔබට ධර්මය ප්‍රගුණ කළ හැකි අතර එමඟින් ඔබේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමටත්, ධනාත්මක ක්‍රියාවන් දිගටම නිර්මාණය කිරීමටත් හැකි වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මේ වෙලාවේ ඔයා තරහා නැතුව ඇති. කෝපය යන්න ඔබේ මනසින් ප්‍රකාශ නොවේ. එලෙසම, ඔබ තනි සමාධියෙන් සිටින විට, කෝපය යන්න ඔබේ මනසින් ප්‍රකාශ නොවේ. නමුත්, ඔබ යමක් සිතන්නට පටන් ගත් වහාම, කෝපය ඉතා ඉක්මනින් පැමිණේ. ඉතින් ඒ සත්ත්වයන්ගේ සමාධිය නැතිවෙනකොට, කවදද කර්මය එම ක්ෂේත්‍රයේ නැවත ඉපදීම අවසන් වන අතර, ඔවුන් පහත් පුනර්භවයක් ගනී කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ වෙනත් දුක් කරදර නැවත පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම භූමිවල මරණයට හේතුව කුමක්ද?

VTC: කර්ම ශක්තිය අවසන් වූ විට. ඵලයක් ලබා ගැනීමට ක්‍රියාවක් නිර්මාණය කරන විට එම ක්‍රියාව අනිත්‍ය නිසා එය සදාකාලික නොවේ. එබැවින් ප්රතිඵලය සදාකාලික නොවේ. අපි යමක් අත්දකින්නේ හේතුඵල ශක්තිය තිබෙන තාක් කල්. ඒක හරියට ගිනි දැල්ලක් වගේ. ඉන්ධන ඇති තාක් කල් එය දැවී යනු ඇත. නමුත් ඉන්ධන අවසන් වුවහොත් ගින්න නිවී යයි. ඒ වගේ ම යම් ජීවිතයක් ලැබීමට අවශ්‍ය කර්ම ශක්තිය අවසන් වූ විට ඒ ජීවිතය අවසන් වෙනවා. ඊට පස්සේ වෙනස් එකක් කර්මය ඉදෙමින්, ඔබ වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක උපත ලබයි.

චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ ඇති සාමකාමී බව අනුව අරූප භවය උසස් ලෙස සලකන බව මම කලින් කීවෙමි. කෙසේ වෙතත්, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා, මනුෂ්ය ක්ෂේත්රය හොඳම එකක් ලෙස සැලකේ.

මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි, සංසාරයේ ඇති හොඳම දේ අනිවාර්යයෙන්ම ධර්මානුකුලව අනුව හොඳම දේ නොවේ. ඔබට මෙම ඉහළ සාන්ද්‍රණයෙන් එකක් ඇති විට, ඔබ ඔබේ සාන්ද්‍රණයට පිවිසෙන්න. ඔබ වෙන කිසිවක් ගැන සිතන්න එපා. එබැවින් ඔබ කිසිවිටෙක ප්රඥාව වර්ධනය කර නොගනී. ඔබ ඔබේ තුළ පමණක් රැඳී සිටින්න ප්රමෝදය. ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් විය හැකිය ඇමුණුමක් සඳහා ප්රමෝදය සමාධියෙන්.

ඒ නිසාම ධර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් මේ එක් සමාධියකදී ලබන සුගතිගාමී පුනර්භවයකට වඩා ඉතා අගනේය. එය අධි-දුක් ඉන්ද්‍රිය වින්දනයක් ඇති තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍ර දෙවියෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට වඩා බොහෝ වටී. මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් ඒවාට වඩා හොඳ යැයි සැලකේ, මන්ද ඔබට ඉන්ද්‍රිය සතුටක් හෝ ඔබේ සමාධියෙන් බොහෝ සතුටක් තිබේ නම්, ඔබ ඉතා පහසුවෙන් ධර්මයෙන් බැහැර වන බැවිනි. මනුෂ්‍ය ක්ෂේත්‍රයක, ප්‍රගුණ කිරීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට තරම් ප්‍රශ්න [සිනා] අපට ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ක්‍රම අංශය - ශක්තිමත් ධර්ම අභිලාෂයන් ඇති කිරීම, උදාහරණයක් ලෙස වෙනත් ක්ෂේත්‍රවල වගා කිරීම වඩා දුෂ්කර ය. විමුක්තිය අපේක්‍ෂා කරන සමහර අය සමහර විට භවාන්තර දෙවියෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට ඉඩ ඇත, නමුත් ඔවුන් එය විශේෂයෙන් ධර්ම අභිප්‍රේරණයකින් කර ඇති අතර ඔවුන් තම පිළිවෙත දිගටම කරගෙන යයි. නමුත් සාමාන්‍යයෙන්, නිත්‍ය පැරණි ආශාවන් රාජ්‍ය දෙවිවරුන් සමඟ, එය සාමාන්‍යයෙන්, “හ්ම්. ඒක ලස්සනයි. මෙහි සද්ධර්මය අවශ්‍ය කාටද!”

ප්රේක්ෂකයන්: පිවිතුරු භූමි පුනර්භවය මෙයට ගැලපේද?

VTC: එය ඇත්ත වශයෙන්ම පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර හයට නොගැලපේ. මෙතන වැඩිය වර්ගීකරණය කරන්න එපා. බොහෝ වර්ග තිබේ පිරිසිදු ඉඩම්. ඇතැම් විට අරූපාවචර භවයෙහි ඇතැම් තත්ත්පර නම් වේ පිරිසිදු ඉඩම්. නමුත් අපි කතා කරන විට පිරිසිදු ඉඩම් අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශය හෝ සුකාවතී වැනි මේවා පිරිසිදු ඉඩම් a හි බලයෙන් නිර්මාණය වේ බුද්ධගේ පිරිසිදු චේතනාවයි. උදාහරණයක් ලෙස, අමිතාභයට පෙර බුද්ධ අ බුද්ධ, ඔහු උත්පාදනය කරන විට බෝධිචිත්ත, ඔහු හතළිස් අට ඉතා, ඉතා ශක්තිමත්, කැප කළේය , ඈට, ඇත්තටම සංවේදී ජීවීන්ට උදව් කිරීමට. එකෙකු , ඈට සියල්ල ඇති මේ පිවිතුරු දේශය නිර්මාණය කිරීමට විය කොන්දේසි ඇත්තටම ධර්මාචාරයට හිතකර වේවි. එවිට තමා වටා ඇති සෑම දෙයක්ම ධර්මය ගැන සිතීමට හේතු වේ.

පිවිතුරු භූමියක් යනු ඉතා සුන්දර ස්ථානයකි. දේවල් කාර්යක්‍ෂම නොවන නිසාත් ඒවා නිසි ලෙස ක්‍රියාත්මක නොවන නිසාත් ඔබ සියලු දෙනාම කෝපයට පත් නොවනු ඇත. සෑම දෙයක්ම ක්රියා කරයි. මුළු පරිසරයම හරිම ලස්සනයි. ඔබ වටා සිටින සියලුම මිනිසුන් ධර්මය තුළ සිටිති, එබැවින් ඔබ කතා කරන සෑම කෙනෙකුම ඔබේ පිළිවෙතට දිරිගන්වන සහ සහාය දක්වයි. කෙසේ හෝ, විසින් කර්මය අමිතාභගේ සහ විසින් කර්මය එහි උපන් මිනිසුන්ගෙන් ඔබට ඇසෙන සෑම දෙයක්ම ධර්ම දේශනාවක් බවට පත්වේ. සුළඟ ගස් අතරින් යද්දීත්, කුරුල්ලන් කිචිබිචි කරන විටත්, ඒවා ඔබට අනිත්‍යය හෝ පරාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් බවට පත්වේ. ඔවුන් පිරිසිදු භූමිය පරිසරයේ ගුණාත්මක භාවය අනුව විස්තර කරයි, නමුත් එය එහි උපන් පුද්ගලයාගේ මානසික තත්ත්වය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව ඔබට පෙනේ. අන්න ඒකයි අපිට පේන එක එක හේතුවක් තමයි අපිට මෙහෙත් දැන්වත් පිවිතුරු භූමියක් නිර්මාණය කරන්න පුළුවන් කියලා, මොකද ඔබ හැකියාව උපදවා ගත්තොත්, අපි කියමු, කුරුල්ලාගේ කිචිබිචිය සහ යතුරුපැදිය යන (හෝ කුමක් හෝ) අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් ලෙස. , එය මෙහි පිරිසිදු දේශයේ ඉගැන්වීමක් බවට පත් වේ.

පිවිතුරු දේශයක, උදා: අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශයක ඉපදීමේ වාසිය නම්, ඔබ එහි ඉපදුණු පසු, ඔබට කිසි දිනෙක අනෙක් භව හයේ උපදින්නේ නැති වීමයි. ඔබ එහි ගිය පසු, ඔබ බුද්ධත්වයට පත්වන බව සහතිකයි. ඉතින් ඒක හරියට “පව්! අඩුම තරමින් මේ වෙනත් කරදර හය ගැනවත් මට කරදර විය යුතු නැත. ඔබ ඔබේ අභ්‍යාසය පමණක් කරන්න, අවසානයේදී ඔබ ඥානාලෝකය ලබනු ඇත.

දැන් හරිම රසවත්, සාමාන්‍ය මිනිසුන් වන අපි නිතරම කියන්නේ “මට පිවිතුරු දේශයක ඉපදේවා” යනුවෙනි. නමුත් මේ බෝධිසත්වයෝ ඉන්නවා “මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදෙන්න ඕනේ” කියලා පිවිතුරු දේශයේ උපදින. ඇයි එහෙම වෙන්නේ බෝධිසත්ව මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමට අවශ්යද? ඒ ඔබට මිනිස් පුනර්භවයක් ඇති වූ විට, මිනිසාගේ අංගයන් නිසා ය සිරුර, මිනිසාගේ ගොඩනැගීම නිසා සිරුර, එය පුහුණු කිරීමට භාවිතා කළ හැක වජ්‍රයාන නැත්නම් තාන්ත්‍රික ක්‍රමය. එය බුද්ධත්වයට පත්වීමට ඉතා ඉක්මන් මාර්ගයකි. ඔබ නිසි යාත්‍රාවක් වන විට, එම ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කිරීමෙන් ඔබව ඉතා ඉක්මනින් බුද්ධත්වයට පත් කළ හැකිය. ඔබ සිටින්නේ පිවිතුරු දේශයක නම්, බුද්ධත්වයට පත්වීමට යම් කාලයක් ගතවනු ඇත.

එබැවින් මිනිසුන් ඉපදීමට කැමති තැන රඳා පවතින්නේ මිනිසුන්ගේ අභිලාෂයන් මත ය. මිනිස් පුනර්භවයක් ගැනීම උපක්‍රමශීලී බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති. ඔබ සුදුසුකම් ලබා ඔබ පුහුණු කරන්නේ නම් වජ්‍රයාන, ඔබට ඉක්මනින් දියුණු විය හැක. නමුත් ඔබ ඔබේ තන්ත්‍රය බිඳ දැමුවහොත් , ඈට, හෝ ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කළහොත්, ඔබ විශාල ගැටළු වලට මුහුණ දෙනු ඇත. ඔබ පිවිතුරු දේශයක උපන්නේ නම්, ඔබට වැඩි කාලයක් ගතවනු ඇත, නමුත් එය වඩා ආරක්ෂිතයි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ මිනිසුන්ගේ පෞරුෂය, ඔවුන් ආකර්ෂණය වන දේ මත ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔයා කියන්නේ කවදා හරි නියමයි කියලා ලාමා මැරෙනවා, අපි ප්‍රාර්තනා කරනවා ඔහුට නැවත මෙහි ඉපදෙන්න කියලා. නමුත් ඔහුට පිවිතුරු දේශයේ නැවතී විනෝද විය යුතු නොවේද මන්ද ... [ප්‍රේක්ෂකයෝ කතා කරති.] අපි මෙතන කරන්නේ, අපි අපේ ගුරුවරයා දෙස දියුණු වූ කෙනෙක් ලෙස බලන එකයි. බෝධිචිත්ත, හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කරගත්, තම විඤ්ඤාණයට සිදුවන දේ පාලනය කිරීමේ හැකියාව ඇති අය. ඔවුන්ගේ පැත්තෙන්, ඔවුන්ට පිරිසිදු දේශයකට ගොස් විවේක ගත හැකිය. නමුත් අපි කරන්නේ, අපි ඇත්තටම කෑගහනවා, “උදව් කරන්න! මට උදව් අවශ්‍යයි, ඔබ මෙහි පැමිණීමට අවශ්‍යයි, මන්ද මගේ මනස ඉතා ගොරෝසුයි. ඔබ පිවිතුරු දේශයක ඉපදී මගේ මනස මෙහි සිරවී ඇත්නම්, මට ඔබ සමඟ සන්නිවේදනය කළ නොහැක. එහෙයින් අනුකම්පාවෙන් මෙහි නැවත ඉපදීම මැනවි.”

අපි අපේ ගුරුවරයාට මෙහි නැවත ඉපදෙන්න කියන්නේ නොදැනුවත්කම නිසා නොවේ. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. අපි කියන්නේ "ඔබේ අනුකම්පාවෙන්, අපට මග පෙන්වීම අවශ්‍ය නිසා, කරුණාකර නැවත අපේ ලෝකයට එන්න" කියලා. එම ඉල්ලීම අපගේ පැත්තෙන් සිදු කිරීම පිරිසිදු ගුරුවරුන් සහ ඉගැන්වීම් හමුවීමට මනසෙහි ඉතා ශක්තිමත් මුද්‍රාවක් ඇති කරයි, මන්ද අප එම යාච්ඤාව අවංකව කරන විට, අපි සැබවින්ම අගය කරන්නේ ගුරුවරයෙකු සිටීමයි. අපි ඇත්තටම ඉගැන්වීම් අගය කරනවා. අපි ඒ දේවල් දැඩි ලෙස අගය කරන විට, අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය ඔවුන් හමුවීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් කවදා හෝ ප්රතික්ෂේප කරනවාද?

VTC: දයානුකම්පිත අය එසේ නොකරයි. [සිනා]

මට මතකයි Chenrezig වෙත එක් යාච්ඤාවකදී, Chenrezig තම දරුවාට අනුකම්පාවෙන් බැඳී සිටින මවක් මෙන්, අනුකම්පාවෙන් සංවේදී ජීවීන්ට බැඳී සිටින බව කියා සිටියේය. Chenrezig ගේ අනුකම්පාව ඔහුව අප හා බැඳ තබයි. ඔබට මෙය දැනිය හැකිය, මන්ද ඔබ අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට, ඔබට අන් අය කෙරෙහි වැඩි වගකීමක් දැනෙන බැවිනි. එය එසේ නොවේ, “Ciao යාලුවනේ! මට ඔයාව එපා වෙලා. ආයුබෝවන්." [සිනා]

ශුද්ධෝත්තමයාණෝ කරන යාච්ඤාවෙන් ඒ බව ඔබට පෙනේ. මට වචන හරියටම මතක නැත, නමුත් එය “අවකාශය පවතින තාක්, සංවේදී ජීවීන් සිටින තාක්, මම නැවත පැමිණ උදව් සහ සම්බන්ධ වන්නෙමි” යන බලපෑමට හේතුවකි.

ඉතින් ආයෙත් මේකෙන් ඔයාලට බලාගන්න පුළුවන් ඇයි කියලා බෝධිචිත්ත යන්න ඉතා වැදගත් වේ. වෙනත් ජීවීන්ට නොතිබුනේ නම් බෝධිචිත්ත හෝ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන්, ඔවුන් අපට උදව් කිරීමට ආපසු නොඑනු ඇත. පිවිතුරු දේශයේ උපදී, නිවන් දකිති. ඔවුන්ට හොඳයි. අපි ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද? ඒ නිසා තමයි ඔවුන් කියන්නේ පරාර්ථකාමී චේතනාව සියලු සත්වයින්ට සතුට ගෙන දෙන බව, ඒ ශුද්ධාත්මයාණන්ව අපට බැඳ තබන සබැඳිය නිසාත්, ඔවුන් අපට බැඳීමෙන්, ඔවුන්ට අපට උපකාර කළ යුතු බවත්. නමුත් අපි එය “ඔවුන් මට බැඳී සිටින අතර ඔවුන් මට උදව් කළ යුතුයි” යනුවෙන් එය තබමු. ඒ වෙනුවට, අපි පරාර්ථකාමී ආකල්පය වර්ධනය කර ගන්නා අතර අනෙක් සියලුම ජීවීන්ගේ සතුටේ මූලාශ්‍රය බවට එය පත්වන බව අපි හඳුනා ගන්නා නිසා, සංවේද ජීවීන් සමඟ බැඳී සිටිමු. ඔවුන් අවට සිටින තාක් අපි දිගටම උදව් කරන්නෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ආධ්‍යාත්මික අභිප්‍රේරණය වැදගත් වන්නේ, ඔබට රහත් බවට පත්වීමට හෝ අභිප්‍රේරණයක් තිබේ නම්, බුද්ධ, එවිට ඔබට දිගටම පුහුණු වීමට හැකි තත්වයක් තුළ ඔබ නැවත ඉපදීමක් සිදු කරනු ඇත. සමාධිය ඇතිකරගත්තු Joe Blow out පාරේ යනවා වගේ නෙවෙයි සමාධියක් තියෙන එක ලොකු දෙයක් කියල හිතාගෙන, ඒක හොඳයි කියල හිතාගෙන, එතකොට එයා අරූප භවයේ නැවත ඉපදෙනවා. ඔහුට අධ්‍යාත්මික අභිප්‍රේරණයක් තිබුණේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම ස්ථිරකමක් නොමැති නම් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරයේ, දුර්වල නම් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරයේ, සහ ඔබ බොහෝ ඒකාග්‍රතා පුහුණුවීම් කිරීමට පටන් ගනී, ඔවුන් පවසන්නේ එම අත්දැකීම කොතරම් ප්‍රීතිමත් විය හැකිද යත් එය නැතිවීම පහසු බවයි. “හේයි! නවත් වන්න. ඔබේ අභිප්‍රේරණය මතක තබා ගෙන චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් ගැන සිතන්න. ” ඔබට හොඳ ගුරුවරයෙකු සිටී නම්, එම සමාධිය ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමට, දියුණු කිරීමට භාවිතා කිරීමට ඔබේ ගුරුවරයා ඔබව පුහුණු කරනු ඇත බෝධිචිත්ත සහ අනෙකුත් සියල්ල. ඒකයි තියෙන්නේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරයේ සිට ඉතා වැදගත් වන අතර ඔබට ගුරුවරයෙකු සිටිය යුතු වන්නේ එබැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ එයින් ඉවත් වීමට උත්සාහ කිරීම ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද (ඇමුණුමක්)?

VTC: ඒක ඇත්තටම හොඳ ප්‍රශ්නයක්. මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම ඒක තේරෙනවා. මෙම සියලු සැප සම්පත් ඉතා අපූර්ව ලෙස පෙනීමට හේතුව ඒවා ඔබට ක්ෂණික සප් එකක් ලබා දීමයි. Hot fudge sundaes-අනිවාර්යයෙන්ම විශාල සීනි රෂ්. [සිනා] අපි “මම බුද්ධත්වයට පත් වෙත්වා” යැයි කීවොත්, අපට කිසිදු ආකාරයක ක්ෂණික ජරාවක් නොලැබේ.

අප කළ යුත්තේ උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ සහ මේ සියලු ආකාරයේ සීමාවන් සහ බුද්ධත්වයේ වාසි ගැන සිතන්නට පටන් ගැනීමයි.

උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔබ පෙර පාසලේ, විද්‍යාලයේ පෙළ පොතක් පෙන්වමින්, “අම්මා මේක කියවන්න කියනවා” යැයි කීවොත්, ඔවුන් පොත දෙස බලා යන්නේ “කොයි පාරද දන්නේ නැහැ. ඉවරයි! මෙය ජයගත නොහැකි ය. මම මේක කියවයි කියලා අම්මා බලාපොරොත්තු වෙන්නේ කොහොමද?"

නමුත් පසුව, දරුවා හෝඩිය ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔවුන් කියන්නට පටන් ගනී, “අනේ ඔව්, මට හෝඩිය කියවන්න පුළුවන්, ඒ නිසා මට අවම වශයෙන් මෙය හුරුපුරුදු දෙයක් සහ එකම අක්ෂර මාලාවක් ඇති බව මට පැවසිය හැකිය. මට එය කියවිය නොහැක, නමුත් මෙහි යමක් සිදුවෙමින් පවතී.

දරුවා ප්‍රගතියට පත් වී තවත් කියවීමට ඉගෙන ගන්නා විට, ඔවුන්ට අර්ථය තේරුම් ගත නොහැකි වුවද, සමහර වචන සහ සමහර වාක්‍ය ඛණ්ඩ තෝරා ගත හැකිය. ඔවුන් වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු කරන විට, ඔවුන් සමහර සංකල්ප ලබා ගැනීමට පටන් ගත හැකිය. ඉතින් ඒක හරියට මේ පොත කියවන්න ඉගෙන ගන්න ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලිය වගේ.

දැන්, කුඩා ළදරුවෙක් හෝඩිය ඉගෙන ගෙන, “අනේ මට හෝඩිය ඉගෙනීම සතුටක්. විද්‍යාල පෙළපොත කියවීමට ඉගෙන ගන්නේ ඇයි? හෝඩිය ඉගෙනීම මට හොඳටම ඇති. අම්මා මට ඒකට ලොලිපොප් එකක් දුන්නා, මට ඕන එච්චරයි. ඒක හොඳටම ඇති. මට අවශ්‍ය සතුට එයයි.”

අම්මා එතනට එනවා, “හොඳයි, ලොලිපොප් එකක් හොඳයි, නමුත් ඔබේ අනාගතය ගැන සිතන්න. ඔබට වෘත්තියක් තිබිය යුතු අතර ජීවනෝපායක් උපයා ගත යුතුය. ඔබ ඔබටම සහයෝගය දක්වන්නේ කෙසේද? ”

එතකොට ළමයා කියනවා “නෑ මට ලොලිපොප් එකක් ඕන. වෘත්තීන් සහ මේ සියල්ල ගැන මා සමඟ කතා නොකරන්න. ”

ඒ ළමයට ඇත්තේ සීමිත දැක්මක් නිසාය. ළමයාට පෙනෙන්නේ ලොලිපොප් ලබා ගැනීමේ සහ අක්ෂර ඉගෙනීමේ වාසි පමණි, නමුත් ඔවුන් විද්‍යාල පෙළපොත් කියවීමට ඉගෙනීමේ වාසි ගැන කිසිසේත්ම නොදනී.

ඒ නිසා හෙමින් හෙමින් හෙමින් හෙමින් චේතනාව වඩන එකයි උණු ෆජ් සන්ඩේ, කෙසෙල් කැන වල සීමාවන් දැකීමයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] හොඳයි, ඔබ එය එකම අවස්ථාවේදීම කරන්න. උණුසුම් ෆජ් සන්ඩේස් වල අවාසි ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. එමගින් ඔබ ධර්මයේ හැසිරීමට වැඩි කැමැත්තක් ඇති කරයි. ඔබ සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කරන විට, එය ක්‍රියාත්මක වන බවත්, ඔබ සැබවින්ම සතුටින් සිටින බවත් ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී-බුද්ධත්වය ගැන අමතක කරන්න, ඔබ දැන් දර්මය පුරුදු කරන විට ඊටත් වඩා සතුටුයි - එවිට ඔබට වැඩි උද්යෝගයක් ඇති වේ. “අනේ ඒක මට දැන් සතුටුයි. බුද්ධත්වය ඊටත් වඩා හොඳ විය යුතුයි. ” ඉතින් හොට් ෆජ් සන්ඩේස් ඉස්සර තරම්ම වැදගත් නැහැ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඇත්තටම බඩගිනි වූ විට සහ ඔබට සීනි නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ ඇත්තෙන්ම ආකර්ෂණීය බව පෙනේ. එහෙත් ඔබ එහි වාඩි වී උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේට පසු උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ කනවා යැයි සිතන්නේ නම්, ඒ ගැන සිතන විට පවා ඔබට තරමක් අසනීප බවක් දැනේ. ඉතින් හොට් ෆජ් සන්ඩේ වලට ඔවුන්ගේ සීමාවන් ඇති බව ඔබට වැටහෙන්න පටන් ගන්නවා. ඔවුන්ට ඔබව සදාකාලිකව සතුටු කළ නොහැක. එයාලට ඒක කරන්න බැහැ.

උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ බුදුන් වහන්සේට පූජා කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] එය ඉදිරිපත් කරන්න, “උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ නරකයි, මම එයට සම්බන්ධ නම් මම නරකයි යන හැඟීමෙන් නොවේ. එබැවින් මම ශුද්ධව සිටීම සඳහා උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ ප්‍රතික්ෂේප කරමි. ” කවදාවත් ඒ පෙළඹවීම ඇති කරගන්න එපා.

එය නිකම්ම වාඩි වී කල්පනා කිරීමකි, “හොඳයි, මම මේ උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ කනවා. එය විශිෂ්ටයි. නමුත් එය නැති වී යනු ඇත. එය නැති වූ විට මට දැන් විනාඩි පහළොවක් ඇත්තේ කුමක්ද? මම තවමත් මෙහි අතෘප්තිමත් ලෙස වාඩි වී සිටිමි. ඒකෙන් මගේ ප්‍රශ්න විසඳෙන්නේ නැහැ.” නමුත් ඔබට ඇත්තටම වෙනත් ජීවීන්ට සතුටක් අවශ්‍ය මෙම හැඟීම ජනනය කළ හැකි නම්, එවිට ඔබ මෙම උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ පිරිනැමීමට යන්නේ ය. බුද්ධ අන් අයගේ සතුට සඳහා ධනාත්මක විභවයන් ඇති කිරීම සඳහා, ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන ඒම සඳහා, ඔබ උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ අනන්තවත් වඩා රසවත් වන ප්‍රීතිමත් ප්‍රඥා අමෘතයක් බවට පරිවර්තනය කර එය පූජා කරන්න බුද්ධ, සහ බුදුරදුන් එයට සැබවින්ම ආදරය කරයි, එවිට ඔබට සැබෑ සතුටක් දැනිය හැකිය පූජාවකි එය.

කැප කළ යුතු දේ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] හොඳයි, නැවතත්, එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ කැප කරන්නේ කුමක් සඳහාද යන්නයි. පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට කැප වූ සමස්ත බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් පවතින බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එබැවින් එම සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරන මිනිසුන්ගේ අභිප්‍රේරණය වන්නේ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමයි. ඔවුන් පිවිතුරු භූමියේ නැවත ඉපදීමට කැපවී ප්‍රාර්ථනා කරන විට, එම ප්‍රතිඵලය ලබා ගැනීම සඳහා එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි සැබවින්ම ප්‍රබල මුද්‍රාවක් තබයි. “නැහැ, මට වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් අවශ්‍යයි, සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් තාන්ත්‍රික ශාස්තෘවරයකු හමුවීමට සහ සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් තාන්ත්‍රික ශ්‍රාවකයෙකු වී තාන්ත්‍රික පිළිවෙත කිරීමට මට අවශ්‍යයි” යැයි තවත් කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. එවිට ඔබ යාච්ඤා කර ඒ සඳහා කැප වන්න. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මේ දෙකෙන් එකක් තෝරා ගත යුතු බවයි. මම හිතන්නේ අපේ සියලු පදනම් ආවරණය කිරීම හොඳයි. සෑම දෙයක් සඳහාම යාච්ඤා කර කැප කරන්න. [සිනා] එය බොහෝ දුරට විවිධ පුද්ගලයන් මත රඳා පවතී අභිලාශය මෙතුලින්.

දිනක් ටිබෙටයේ ගන්ඩන් ආරාමයේ, රැකවරණකරු හාමුදුරුවෝ ශාලාවට ගොස් ජේ රින්පොචේගේ සිංහාසනය මත බළලෙකු වාඩි වී සිටින බව දුටුවේය. භාරකරු ඔහුට කීවේය ලාමා ඒ ගැන මානසික බලයක් තිබුනා. එම ලාමා මේ බළලා පෙර ආත්මයකදී බොහෝ ටිබෙට් ජාතිකයන් මෙන් යාඥා කිරීමට සිහසුනට පැමිණි මහලු කාන්තාවක් බව දුටුවේය. “මට ගන්ඩන් සිංහාසනයේ වාඩි වෙන්න” කියා ඇය ඒ වන විට යාච්ඤා කර තිබුණා. නමුත් ඇය “මම දර්මයේ හැසිරෙන මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ගන්ඩෙන් සිංහාසනයේ වැඩ හිඳිමි” යි කීවේ නැත. එබැවින් ඔබ කැප කරන්නේ කෙසේදැයි පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය. [සිනා]

හොඳයි, ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන්, ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට බුද්ධත්වය සඳහා සැබවින්ම පූර්ණ, දැඩි අභිප්‍රේරණයක් තිබේ නම්, ඔබට එය (බුද්ධත්වය) ලැබෙන බවයි. එය මධ්‍යම අධ්‍යාත්මික අභිප්‍රේරණයක් නම්, ඔබට හුදකලා අවබෝධයක ප්‍රතිඵලයක් ලැබිය හැකි අතර, කුඩා අභිප්‍රේරණයක් මඟින් ප්‍රතිඵලයක් ගෙන එනු ඇත. අසන්නා.

අපගේ අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵල

නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් සඳහා අපගේ අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵල මූලික වශයෙන් විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ට හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලවලට ප්‍රතිවිරුද්ධ වේ.

1. ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීම - ඔබට දීර්ඝායුෂ ඇත.
2. සොරකම අත්හැරීම - ඔබට අවශ්‍ය සම්පත් ඔබ සතුව ඇත ප්රවේශ ඒ සම්පත් වලට.
3. ලිංගික අපචාර අත්හැරීම - ඔබ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ ඉතා හොඳ සබඳතාවක්, ඔබ අවට සිටින අය සමඟ හොඳ සබඳතාවක් ඇත.
4. බොරු කීම අත්හරින්න - ඔබ කියන දේ අන් අය විශ්වාස කරයි. ඔබට අන් අය අතර හොඳ නමක් ඇත.

   එය සිත්ගන්නා සුළුය. ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි ධනාත්මක ප්‍රතිඵල මේ ජීවිතයේදීම අත්විඳිය හැකි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අඥාන ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීමෙන්, ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ ඔබට වඩා හොඳ සබඳතාවක් ඇති වේ. අනිවාර්යයෙන්ම. ඔබ බොරු කීම අත්හැරියොත්, අනෙක් අය ඔබේ වචනවලට වැඩි බරක් දෙනු ඇත. ඒ නිසා මේ ජීවිතයටත් ප්‍රයෝජන ලැබෙනවා. නමුත් මෙතනදී අපි කතා කරන්නේ අනාගත ජීවිතයට ලැබෙන කර්ම විපාක ගැනයි.

5. අපවාද හෝ භේදකාරී වචන අත්හැරීම - අපට වැඩි මිතුරන් සිටින අතර අපි අන් අය සමඟ වඩාත් සමගියෙන් සිටිමු. වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සබඳතා වඩාත් ස්ථාවර, වඩා තෘප්තිමත් වේ. අහුලාගැනීම්, හිරිහැර කිරීම සහ කේවල් කිරීම සියල්ලම නැත. බෙදීම් ඇති කරන වචන වලින්, අපි මිනිසුන්ගේ සබඳතා බිඳ දමමු, එබැවින් එය අත්හැරීමේ ප්‍රති result ලයක් වන්නේ අප තුළ නොබිඳෙන ස්ථාවර, ස්ථිර සබඳතා තිබීමයි.
6. පරුෂ වචන අත්හැරීම - අපි අන් අය සමඟ වඩාත් සුහදව ජීවත් වන අතර අන් අය අපට කාරුණිකව කතා කරයි. එය නැවතත් මිනිසුන් සමඟ වඩා හොඳ සබඳතා සහ වැඩි මිත්රත්වයන් ඇති කරයි.
7. නිෂ්ඵල කතා අත්හැරීම - අපගේ වචන වැඩි බරක් දරයි. මිනිස්සු අපිට ඇහුම්කන් දෙනවා වෙනුවට “මේක දොඩවන කටක්” කියලා හිතනවා.
8. තණ්හාව අත්හැරීම - අපට අපගේ ආශාවන් ඉටු කර ගත හැකිය. අපට ව්‍යාපෘතියක් ආරම්භ කරන්න, එය අවසන් කරන්න සහ අපේ ඉලක්ක සපුරා ගන්න පුළුවන්.
9. ද්වේශසහගත බව අත්හැරීම - අපි අනවශ්‍ය බිය, ව්‍යාකූලත්වය සහ සැකය අත්විඳින්නේ නැත.

   මෙය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුයි, එසේ නොවේ ද? මොකද ආයෙමත් අපිට පේනවා අනුන් ගැන ද්වේශ සහගත සිතිවිලි ඇතිවුණොත් මානසිකව අප විසින්ම ව්‍යාකූලත්වයට, සැකයට, කනස්සල්ලට පත්වීමට හේතුව අපිම නිර්මාණය කරගන්නවා. අපි එය අත්හැරියොත්, අපේම මනස සන්සුන් වනු ඇත. අනවශ්‍ය බියක් හා කනස්සල්ලක් නැත.

10. අතහැර දැමීම වැරදි අදහස්- අපි උපතින්ම බුද්ධිමත්, ඉතා හොඳ ප්‍රඥාවෙන් යුක්තයි. මෙතැනදී අපි කතා කරන්නේ ධර්ම ඥානය ගැන මිස ලෞකික ප්‍රඥාව ගැන නොවේ. මිනිසුන්ට බොහෝ ලෞකික ප්‍රඥාව තිබිය හැකි නමුත් සද්ධර්මය සම්බන්ධයෙන් ඉතා අඥාන විය හැකිය. ඉතා සමීප මනසක් ඇත. මෙතරම් ලෞකික ප්‍රඥාවක් නැති මිනිසුන්ට - ඔවුන් තම ගණිත පන්තියෙන් ඉවතට විසිවිය හැකිය - ධර්මය හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකිය. ඒක තමයි වැදගත් ප්‍රඥාව, වැදගත් බුද්ධිය.

අපගේ හැසිරීම අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵල

1. ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීම - කුඩා දරුවන් වශයෙන්, අපි සහජයෙන්ම අන් අයට කරුණාවන්ත වෙමු. අපි සහජයෙන්ම මරන්නේ නැහැ.
2. සොරකම අත්හැරීම - අපගේ සහජ හැසිරීම අන් අයට අවංක වීම සහ අන් අයගේ දේපළවලට ගරු කිරීමයි.
3. අඥාන ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීම—විවාහයෙන් පරිබාහිර කටයුතුවල යෙදීමට හෝ මිනිසුන් සමඟ අක්‍රිය ලිංගික සබඳතා ඇති කර ගැනීමට අප පෙළඹෙන්නේ නැත.
4. බොරු කීම අත්හැරීම - සත්යය පැවසීම ඉතා පහසු වනු ඇත. අපට බොරු කීමට බල කෙරෙනු නොලැබේ.
5. අපවාද අත්හැරීම - අපට ඉතා හොඳ ආකල්පයක් ඇත. නැවතත්, අපි භේද ඇති කිරීම වෙනුවට අපගේ පරිසරය තුළ සමගිය ඇති කරමු.
6. පරුෂ වචන අත්හැරීම - අන් අයට ප්‍රසන්න ලෙස කතා කිරීමට අප තුළ ආශාවක් ඇත.
7. නිෂ්ඵල කතා අත්හැරීම - අන් අය සමඟ අර්ථවත් ලෙස කතා කිරීමට අපට නැඹුරුවක් ඇත.
8. තණ්හාව අත්හැරීම - නිතරම නොසන්සුන්ව සහ අතෘප්තිමත්ව සිටීම වෙනුවට මනස තෘප්තිමත් සහ සාමකාමී වීමට නැඹුරුවක්, නැඹුරුවක් ඇත. ඇත්තටම අපේ හිත අතෘප්තිමත් වුනාම මේ ගැන හිතන එක ගොඩක් හොඳයි. තෘෂ්ණාව අත්හැරීම සිත සන්සුන් කර ගැනීමට මඟයි.
9. ද්වේශසහගත බව අත්හැරීම - සිත සාමකාමී වන්නේ අප බොහෝ දේවලින් පීඩාවට පත් නොවන බවයි. කෝපය සහ ඊර්ෂ්යාව.
10. අතහැර දැමීම වැරදි අදහස්- අපට පහසුවෙන් ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, නිවැරදි අවබෝධය පහසුවෙන් ලබා ගැනීමටත් හැකි වනු ඇත.

මෙය සිතීමට ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. මම හිතන්නේ ඔබේ ජීවන තත්ත්වය ගැන ටිකක් හිතන්න කාලය ගත කිරීම හොඳයි. ඔබ පුවත්පත් කියවන විට සහ රූපවාහිනිය නරඹන විට ඒ ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන්න. ඔබට වේදනාකාරී දෙයක් අත්විඳින විට, අසන්න: එයට කර්ම හේතු මොනවාද? ඔබ හොඳ දෙයක් අත්විඳින විට, එයට කර්ම හේතු මොනවාද? ඔබේ පෞද්ගලිකත්වයේ නැඹුරුවාවන් දෙස බලන්න. සමහර අය අනිවාර්ය බොරුකාරයන් විය හැකි අතර සමහර අය අනිවාර්ය සත්‍ය පවසන්නන් විය හැකිය. ඔබේ මනසෙහි විවිධ නැඹුරුවාවන් දෙස බලන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට, අපට ප්‍රවණතා දෙකම තිබිය හැකිය. හැම වෙලාවෙම බොරු කියනවා වගේවත්, හැමදාම ඇත්ත කියනවා වගේවත් නෙවෙයි. ඔබට පුරුද්දක් තිබිය හැක කර්මය දෙපැත්තෙන්ම, නමුත් වඩා ශක්තිමත් කුමක්ද? ඔබට සැබවින්ම පෝෂණය කිරීමට සහ දිරිගැන්වීමට අවශ්‍ය කුමන එකද? මේ ගැන සිතීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි වාසි දැකීමට ද එය අපට උපකාර කරයි. අපි එය ඇත්තෙන්ම අගය කිරීමට පටන් ගනිමු. එසේම, අපි මෙය කරන විට, අපි හොඳ දැන හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනිමු කොන්දේසි ඒවා නිකම්ම සුළු කොට සලකනවා වෙනුවට අපගේ ජීවිතයේ ඇති බව. යහපත හඳුනා ගැනීම කොන්දේසි සහ අපට ඇති අවස්ථා සහ යහපත් දේ ගැන සිතීම කර්මය අපි නිර්මාණය කළේ එය භුක්ති විඳීම සඳහා, නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට අපට යම් ශක්තියක් ලබා දෙයි.

එය මා සමඟ ක්‍රියා කළ ආකාරය පිළිබඳ කුඩා උදාහරණයක් මම ඔබට දෙන්නම්, මට මේ සඳහා යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති විය. මගේ පැවිදි වීමේ මුල් වසර මෘදු ලෙස කිවහොත් මූල්‍යමය වශයෙන් තරමක් දුෂ්කර විය. එක කාලෙක මම ජීවත් වුණේ ප්‍රංශයේ. මම ආරාමයේ වාසය කළෙමි. ඔවුන් කන්‍යා සොහොයුරියන්ට ජීවත් වීමට අශ්ව ගාල ලබා දුන්නා. [සිනා] ප්‍රංශ ශීත සෘතුව දැඩි සීතලයි. ඇත්තටම සීතලයි. මෙය පැරණි ගොඩනැගිල්ලක් විය. පරිවාරකයක් නොතිබුණි. සුළඟ ගඩොල් හරහා හමා යනු ඇත. එය ඉතා සීතල වූ අතර එහි තිබූ සියල්ල අපගේ කාමරවල තැබීමට කුඩා ගෑස් හීටර් විය. එදා මධ්‍යම උණුසුම කියලා දෙයක් තිබුණේ නැහැ. නමුත් මම ඇත්තටම කැඩිලා ගියා, මට හීටරයක් ​​ගන්න බැරි වුණා.

මම මුළු ශීත කාලයම එහි සිටියෙමි, මට හීටරයක් ​​මිලදී ගැනීමට නොහැකි විය. එය දුක්ඛිත විය. මම ඒ ශීත කාලයේ උණුසුම්ව තබා ගැනීමට බොහෝ සෙයින් නමස්කාර කළා. [සිනා] මට හීටරයක් ​​මිලදී ගැනීමට නොහැකි වූ අතර කණ්ඩායමක් ලෙස කන්‍යා සොහොයුරියන් හට සෑම කෙනෙකුටම තනි තනිව හීටරයක් ​​ලබා දීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් නොතිබුණි. ඔබට එය ගෙවීමට සිදු විය, මට නොහැකි විය. ඊට පස්සේ ඒ අවුරුද්දෙත් වෙන දේවල් වුණා. ඉතාලියේ ඉගැන්වීම් තිබුණා. ටිකට් ගන්න තරම් සල්ලි නැති නිසාත් මේ වගේ දේවල් නිසාත් මට ඉගැන්වීම්වලට යන්න බැරි වෙයි වගේ.

ඉතින් මූල්‍යමය ගැටලු රාශියක් ඇති වූ අතර එක් අවස්ථාවක, මම වාඩි වී සිටියෙමි, මම මා සමඟ හොඳින් කතා කළෙමි. “බලන්න. මේ සියල්ල ඔබගේ මසුරුකම නිසාය. කර්මානුරූපව, ඔබට සම්පත් පිළිබඳ ගැටළු ඇති විට, ඔබට මේ දේවල් දරාගත නොහැකි නිසා ඔබ දුක් වන විට, එය මසුරුකමේ ප්‍රතිඵලයකි. ” මගේ හැසිරීම බලලා, මම රඟපාන හැටි බලලා මම කිව්වා “ඔයා තාම රඟපානවා, තව නිර්මාණ කරනවා කර්මය මසුරු වීමට, ඔබ තවමත් සිතන්නේ, 'මේ මගේ ඩෝනට් ය. මේ මගේ මේකයි. මේ මගේ ඒකයි.''

මම එතන ඉඳගෙන කල්පනා කරමින් හිටියා, “මෙන්න, බඩේ අමාරුයි, බඩේ අමාරුයි, මම දුප්පත්. ඒක මගේම කර්ම විපාකයක්, තව තවත් නිර්මාණ කරනවා කර්මය නැවතත් එම අත්දැකීම ලැබීමට." ඒ වෙලාවේ මම මටම කියා ගත්තා "මට වෙනස් වෙන්න ඕනේ" කියලා. එය හරියට “මට මේ සියල්ල ගැන නැවත සිතා බැලිය යුතු යැයි මම සිතමි, මන්ද මට මේ ආකාරයෙන් ඉදිරියට යාමට අවශ්‍ය නැත.” මට ගොඩක් දේවල් නැති වුණත්, මට සම්පූර්ණයෙන් ගොඩක් දෙන්න බැරි වුණත්, මම අඩුම තරමින් දේවල් ගැන ටිකක් ත්‍යාගශීලී වෙන්න පටන් ගන්න ඕන.

බඩ රිදෙනවට වඩා ඒකට විරුද්ධව කෙලින්ම ඇවිත් ඒකට මුහුණ දෙන එක ඇත්තටම මට හොදයි “අනේ මට එච්චර සල්ලි නෑ. ඇයි කවුරුහරි මට හීටරයක් ​​ගන්න සල්ලි ටිකක් දෙන්නෙ නැත්තෙ? මක්නිසාද ඔවුන් භික්ෂුණීන් කෙරෙහි වැඩි අනුකම්පාවක් නොදක්වන්නේද?” “හොඳයි, මෙය ඔබේම ය කර්මය, පැටියෝ! ඔයාට ඕන කුමක් ද?" මට ඇත්තටම වාඩි වී ඒ දෙස බලා ඒ ගැන සිතන්නට සිදු විය, ඒ වන තෙක් මම එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට වැඩි යමක් නොකළේ කෙසේදැයි බලන්න. එවිට එය මගේ දේපළ සමඟ ඇති සම්බන්ධය සමාලෝචනය කිරීමට පටන් ගැනීමටත්, මා කලින් බෙදා ගත්තාට වඩා ටිකක් බෙදා ගැනීමට පටන් ගැනීමටත් මට විශාල ශක්තියක් ලබා දුන්නේය. ඒ නිසා මේ ආකාරයේ මෙනෙහි කිරීම සහ ප්රතිඵල පිළිබඳ දැනුවත් කිරීම කර්මය- සෘණ කර්ම සහ ධනාත්මක කර්ම යන දෙකම, ඔබේ ජීවිතයට අනුව ඒවා පිළිබිඹු කිරීම - ඔබේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට ඔබට යම් ධනාත්මක ශක්තියක් ලබා දිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එය මගේ අනාගතය යහපත් වීමට අවශ්‍ය ආත්මාර්ථකාමී ආකාරයේ පෙළඹවීමක් නොවේද?

VTC: මේ නිසා අපි පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුනක් ගැන කතා කරමු: පළමු පෙළ අභිප්‍රේරණය හොඳ නැවත ඉපදීම සඳහා වන ප්‍රාර්ථනාව, පසුව විමුක්තිය සඳහා වූ ප්‍රාර්ථනාව, පසුව බුද්ධත්වය සඳහා වන ප්‍රාර්ථනාවයි. හොඳ නැවත ඉපදීමක් ඇති කර ගැනීමට ඇති පෙළඹවීම උත්පාදනය කිරීමට පහසුම එකක් වන බැවිනි. “මගේ ඊළඟ පුනරුත්පත්තියේදී මට තවත් බොහෝ දේ ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මම මේකට කැමති නැහැ.” එය සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී විය, නමුත් මම අවම වශයෙන් මගේ අනාගත නැවත ඉපදීම ගැන සිතන්නට පටන් ගතිමි. ඒ නිසා අඩුම තරමේ මාව යන්න ගත්තා. ඒකෙන් මාව කොහොම හරි ධනාත්මක පැත්තකට ගියා. එතැන් සිට, මම ගිය පසු, මට මෙනෙහි කළ හැකිය, “අනේ, නමුත් බලන්න. ඒ පෙළඹවීම හරිම ආත්මාර්ථකාමීයි නේද? ඔබ සීතලෙන් මිරිකී සිටින අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර කරයි. එබැවින් අභිප්රේරණය පුළුල් වීමට හා පුළුල් වීමට පටන් ගත්තේය.

හරි හරී. ඒ නිසා අපි නිහඬව මේ ගැන හිතමු.