Três níveis de origem dependente

Origem dependente

• Causas e condições
• Peças
• Conceito e rótulo
• A importância da origem dependente
• Nossas experiências insatisfatórias e ignorância como sua raiz
• Os antídotos para a ignorância

LR 116: Sabedoria 01 (download)

Exemplos

• Projetando valor no dinheiro
• O vazio de maneiras
• Investigando “meu problema”
• Investigando “meu raiva"
• Trabalhando com dor e desconforto

LR 116: Sabedoria 02 (download)

As coisas são dependentes de três maneiras:

1. Causas e condições
2. Peças
3. Conceito e rótulo

1) Causas e condições

Pensando em suas causas e condições muitas vezes é a primeira maneira. É a maneira mais fácil. Thich Nhat Hanh, em seus escritos, enfatiza muito isso. Por exemplo, ele diz que se você olhar para um pedaço de papel, no pedaço de papel você pode ver a árvore, o sol, o madeireiro e o moinho. Ele não quer dizer que o madeireiro está dentro do papel ou a árvore está dentro do papel. A árvore é a causa; a causa não existe mais. O madeireiro é a causa; o registrador não existe neste pedaço de papel agora. A luz do sol e a árvore não existem agora; eles são as causas; eles existiam antes. Mas quando olhamos para o papel, podemos ver que o papel é o resultado cumulativo de todas essas causas e condições vindo junto.

Da mesma forma, quando pensamos em nosso corpo, podemos rastreá-lo até todas as suas causas e condições. Eu estava falando sobre o esperma e o óvulo, e você pode rastrear seus genes e cromossomos ad infinitum.

O mesmo com nossa mente - nossa mente surge devido a causas. Não existe como algo que sempre existiu – como algo permanente. Mas surgiu devido às causas que são os momentos anteriores da mente. Podemos rastrear o fluxo mental de volta, de volta e de volta. A causa de algo não pode ser também o seu resultado. Eles existem em um continuum, mas uma vez que o resultado chega, a causa já se foi. A árvore que deu origem ao papel não existe mais; o papel é o resultado disso. O esperma e o óvulo que se juntaram há muitos anos no ventre de sua mãe não existem mais, mas nossos genes atuais são o resultado deles. Da mesma forma, nosso fluxo mental hoje não é o mesmo de ontem ou quinze anos atrás ou quando estávamos no útero, mas é uma continuação disso. As coisas que existem agora, que funcionam e mudam, surgem todas de causas.

2) Peças

Qualquer coisa que você olha não é uma única coisa unitária, mas depende de partes. Por exemplo, existem diferentes maneiras de ver as partes de uma folha de papel. Você pode olhar para as partes norte, sul, leste e oeste do papel. Você pode olhar para as partes superior e inferior do papel. Você pode olhar para as partes do papel como a brancura como uma parte, a retangularidade como uma parte, a dureza como uma parte e a finura como uma parte. Todas as diferentes qualidades que compõem o papel também são consideradas suas partes. Portanto, existem diferentes maneiras de ver as peças. É interessante. Em vez de olhar para as partes do papel como sendo cortadas em quadrados ou algo assim, você pode pensar em todas as diferentes qualidades - brancura, quadrado, dureza ou o cheiro - todas essas são partes do papel. Então, você olha para eles. Algum deles é o papel? Bastante interessante!

3) Conceito e rótulo

Todos os Produtos fenômenos também existem na dependência da consciência que o concebe e lhe dá um rótulo. Antes dessa coisa ser chamada de papel, não havia papel ali. Antes de nossa mente olhar para essas qualidades e concebê-las juntas como um objeto e dar a ele um rótulo, você não pode dizer que existe um objeto sólido distinguível aqui.

Isso é algo bastante interessante para se pensar. Quando olhamos para as coisas, elas aparecem como se cada uma fosse um objeto - todas elas parecem discretas, como objetos distintos lá fora. Mas se você pensar sobre isso, nenhum deles é um objeto. Eles são todos feitos de muitas pequenas partes. A única coisa que faz dele um objeto, é o fato de que nossa mente reuniu todas essas qualidades, em termos de seu conceito e lhe deu um rótulo. Mas, além disso, não há nada aqui dentro segurando tudo junto para torná-lo, “isso”.

O que é realmente interessante de se pensar é o seu corpo. Seu corpo é apenas todas essas partes diferentes. Isso é tudo. Uma continuação dessas diferentes partes que estiveram juntas por um período de tempo, mas não é como o nosso corpo é uma coisa. São todas essas coisas diferentes. Mas quando pensamos nisso, sentimos minha corpo como se fosse uma coisa, como se houvesse algum tipo de corpo-ness que permeia e mantém todas as partes unidas. Algum tipo de cola que faz o corpo ficar juntinhos.

Não há cola que faça o corpo ficar juntinhos. Eles são apenas todas essas partes e a maneira como elas se relacionam umas com as outras. Eles estão próximos um do outro ao mesmo tempo, e é somente porque nossa mente então olha para essas partes, enquadra-as em termos de um conceito e lhes dá um rótulo, que então se torna um corpo.

Importância da origem dependente

Agora pode vir a pergunta: por que pensar em tudo isso é importante? É divertido falar sobre isso, mas o que isso tem a ver com alguma coisa? Na verdade, tem muito a ver com muitas coisas. Temos que voltar um pouco aqui para entender por que pensar sobre o surgimento dependente e a falta de existência independente é importante.

Nossas experiências insatisfatórias

Voltemos à nossa experiência. Aqui estamos nós, há um corpo e há uma mente. Se olharmos para nossa experiência durante nossa vida, há muitas coisas insatisfatórias acontecendo. Nós nascemos. Ficamos velhos. Ficamos doentes e morremos. No meio, tentamos conseguir as coisas que queremos, mas nem sempre somos bem-sucedidos.

Há algumas coisas que gostamos, mas depois nos separamos delas. Encontramos todos os tipos de problemas. As coisas que não queremos vêm automaticamente para nós. Esta é a própria natureza da nossa existência.

Esta é a primeira nobre verdade, olhar para o que é a existência - a natureza de nossa corpo e mente. Eles estão mudando. Há muitas experiências insatisfatórias. Mesmo a felicidade que experimentamos não dura muito e se transforma em outra coisa.

Então temos que perguntar o que nos faz surgir? Por que estamos aqui experimentando isso em vez de experimentar outra coisa? Por que temos um corpo que fica velho, doente e morre? Por que não temos um corpo que é feito de luz, que não envelhece, adoece e morre? E por que temos uma mente cheia de raiva, apego, dor e ressentimento? Por que não temos uma mente fácil de lidar e que deixa as coisas acontecerem — que segue o fluxo? Temos que rastrear as causas dessas experiências.

Ignorância: a causa raiz de nossas experiências insatisfatórias

A Buda rastreamos as causas de nossas experiências insatisfatórias para as atitudes internas de apego, raiva e ignorância. Se olharmos especialmente para raiva-a raiva que temos, o raiva que quer destruir as coisas, afastar-se das coisas ou distanciar-se delas - está muito relacionado com o nosso apego. O mais apego nós temos, mais raiva temos. Quanto mais somos agarrado em alguma coisa, mais chateados ficamos quando não entendemos. o apego vem da ignorância, a ignorância que torna tudo muito sólido.

Temos que entender o que é essa ignorância. É a fonte do apego, a fonte do raiva. Esses três juntos são o que nos faz criar ações ou carma. O carma determina qual será o nosso próximo renascimento. o apego na hora da morte faz o carma amadurecer, porque enquanto morremos, pensamos: “Eu quero corpo. Eu não quero me separar disso.” E quando parece que temos que nos separar dele, surtamos e nos agarramos a outro corpo.

Então, é esse apego na hora da morte, que apego isso faz o carma amadurece, que nos joga em outro corpo. Obtemos esta existência cíclica de ir de um corpo para o próximo corpo, para o próximo corpo....

Devido à carma que criamos sob a influência de apego, raiva e ignorância, uma vez que estamos em um corpo, encontramos toda uma gama de experiências diferentes. Alguns deles são ótimos e alguns deles são horríveis. Mas os grandes não duram muito. Os horríveis também não duram muito, mas se transformam em outros horríveis. Então, depois que você pensa sobre isso, você acha que tem que haver outra maneira.

Você vê como a ignorância é a fonte de todas as experiências indesejáveis? Este é um ponto chave. Se você não vê como a ignorância é a fonte de todas essas experiências indesejáveis ​​em sua vida, não há como ver como perceber a vacuidade é importante. A ignorância cria o apego e raiva. Ele cria o carma. A ignorância cria o apego que nos faz agarrar por outro corpo na hora da morte. Isso faz o carma amadurecer.

O que é essa ignorância e como ela cria a apego? Como é a base para toda a experiência? Eles usam uma analogia para ilustrar a ignorância. Você entra em uma sala que está muito mal iluminada, então você não pode ver bem. Em um canto distante, há algo que está enrolado e listrado. Na penumbra da sala, você vê a coisa enrolada e listrada e pensa que é uma cobra! Você surta e fica com medo. Sua mente fica maluca.

A ignorância é como a obscuridade da mente. Em outras palavras, é apenas obscuridade. É uma falta de consciência, uma falta de clareza na mente, e dentro dessa obscuridade, dentro dessa incapacidade de ver claramente, a mente também se apega a algo e projeta nele o que realmente não existe.

Voltando à analogia, você tem a coisa enrolada e listrada que é uma corda. É uma corda enrolada e listrada. Mas porque a mente não pode vê-lo claramente, diz que é uma cobra. A mente está projetando algo na corda que não existe realmente. Mas acredita no que é projetado e então se assusta.

De maneira semelhante, as coisas surgem de forma dependente. Mas a mente é turva e não vê com clareza. Ele não pode ver esta existência dependente. Em vez disso, o que ele faz é projetar uma existência independente (o completo oposto) sobre as coisas. A mente diz: “Ah! Isso é uma coisa que existe independentemente, portanto, é um grande negócio.” E surta quando algo acontece com ele. Fazemos grandes negócios com tudo. Fazemos grandes negócios de nós mesmos. Fazemos grandes negócios com nossas posses, nossos problemas, nossas emoções e nossas ideias. Tudo se torna importante porque projetamos um modo de existência em tudo quando tal modo de existência não existe na realidade.

Sabedoria percebendo a vacuidade como o antídoto para a ignorância

Quando falamos de vacuidade, estamos dizendo que as coisas estão vazias dos modos de existência fantasiados que projetamos nelas. Voltando à analogia, a corda está vazia de ser uma cobra. Não há absolutamente nenhuma cobra lá. A corda está vazia de ser uma cobra, mas o que estamos fazendo é, não estamos apenas imputando coisas como cobras e lâmpadas, estamos imputando um modo de existência, um modo de existência independente fenômenos.

Na verdade, essas coisas estão vazias de existir nas formas fantasiosas que projetamos nelas. Quando percebemos a vacuidade, não estamos criando alguma realidade que não existia antes. Este é um ponto muito importante. Quando percebemos o vazio, estamos apenas vendo o que sempre esteve ali, que é a falta de todo o lixo que projetamos nele. Perceber a vacuidade não é criar uma realidade em algum lugar. É apenas perceber como as coisas sempre foram. Mas não conseguimos ver isso porque estamos muito ocupados projetando coisas. Quando você está tão ocupado projetando a cobra na corda, não consegue ver a corda.

Aqueles de vocês que têm filhos provavelmente verão isso com muita clareza. As crianças veem alguma coisa e ficam com medo, e você sabe que não há nada para se temer. Você sabe que não é nem o que eles veem, mas eles estão tão assustados com isso que você não consegue explicar para eles. Provavelmente poderíamos nos lembrar de experiências semelhantes de nossa infância. É a mesma coisa com a nossa mente. Nossa mente está tão ocupada projetando uma existência independente ou inerente em tudo que não podemos ver o vazio que existe. Não podemos ver a existência dependente que existe.

Eu lembro de alguém perguntando Lama Sim ele: "Lama, como você percebe a vacuidade?” Ele respondeu: “Apenas perceba que tudo o que você está percebendo é uma alucinação.” Apenas perceba que a realidade está ao seu redor. Isso é tudo. Você não precisa criar nada. Você não precisa fazer nada de especial. Apenas perceba o que já está lá. Pare de criar mais coisas para colocar em cima, que é basicamente o que estamos fazendo, a forma como nossas mentes percebem as coisas.

O complicado é que é muito difícil para nós identificar essa existência independente ou inerente que estamos projetando sobre as coisas, porque fazemos essa projeção desde tempos imemoriais. Nem mesmo estamos conscientes de que estamos projetando. Nem mesmo estamos cientes de que nossas mentes estão emaranhadas nessa confusão. Apenas acreditamos automaticamente que a maneira como percebemos as coisas é a maneira como elas existem.

É como (se você puder imaginar) um bebê saindo do útero usando óculos escuros. Eles crescem e se tornam adultos pensando que tudo está escuro, porque desde a primeira vez que perceberam algo, tudo estava escuro. Então, eles não percebem que o que eles percebem não é como as coisas existem, porque eles estão tão acostumados com isso.

É o mesmo em termos de como projetamos uma existência independente em tudo. Estamos tão acostumados com essa projeção que, para nós, tudo parece existir “do seu próprio lado”. Nós nem mesmo vemos isso como uma falsa percepção de nossa parte. Estamos tão completamente acostumados com isso.

Portanto, o difícil é reconhecer como é essa existência independente, reconhecer como as coisas nos parecem existir independentemente. Não existe existência independente, mas nós a estamos percebendo. Estamos percebendo algo que não existe. É por isso Lama disse: “Apenas reconheça, querida, que tudo o que você vê é uma alucinação.” O que vemos como a natureza de algo não é de forma alguma sua verdadeira natureza.

Eles usam diferentes exemplos para ilustrar isso para nós. Um objeto em um sonho - parece muito real, mas não é. Você pode sonhar que alguém bateu em você com um taco de beisebol, mas quando você acorda, seu corpo não está machucado porque o objeto do sonho não é um objeto real. Ou usam o exemplo de um reflexo no espelho. Como com seus gatos ou cachorros - eles vão e ficam na frente do espelho e tentam brincar com o gato ou o cachorro dentro do espelho. Acho que as crianças também fazem isso quando não sabem o que é um espelho. Parece que tem um rosto de verdade ali, parece que tem um animal de verdade, mas na verdade está vazio de ser um animal. Há apenas uma aparência lá.

Da mesma forma, o que estamos percebendo são objetos dependentes. Mas eles nos parecem independentes, e nos apegamos a eles existindo dessa maneira. Do lado deles, eles não têm uma existência independente. Não há nada real nos objetos que percebemos.

Então, vemos esse equívoco básico – que com ignorância, não percebemos as coisas como elas são. Em vez disso, projetamos sobre eles um modo de existência que eles não têm. Esse modo de existência que projetamos é o que nos coloca em tantos problemas. Transformar tudo em um objeto concreto e identificável é o que nos deixa com raiva, nos apegamos e experimentamos todos os outros problemas que se seguem a isso. Através da ignorância, tornamos tudo muito sólido.

Vou dar alguns exemplos de como tornamos as coisas sólidas, porque é muito importante que reconheçamos isso em nossa vida.

Exemplo de nota de cem dólares

Toda a nossa forma de nos relacionarmos com o dinheiro é um excelente exemplo de como projetamos coisas que não existem. Se houver uma nota de cem dólares, olhamos para ela e pensamos: “Uma nota de cem dólares! Isso é algo muito valioso”, especialmente quando temos o rótulo “meu” anexado a ele. Lembra da última vez que falamos sobre o que acontece assim que atribuímos o rótulo de “meu”? De repente, torna-se realmente importante: “Esta é minha nota de cem dólares, e se você pegar minha nota de cem dólares, é um grande negócio, porque esta é minha nota de cem dólares. É parte de mim. Estou apegado a isso. Representa o meu sucesso como ser humano. Representa toda a felicidade futura e tudo que vou comprar, e você está levando isso. Essa coisa real que você está tirando de mim. Isso me deixa com raiva." E, então, talvez eu grite e grite, ou talvez eu jogue algo em você, ou o que seja.

Então você vê como obtemos o raiva e apego surgindo, simplesmente porque vemos essa nota de cem dólares como incrivelmente importante. De raiva e apego, obtemos a ação ou o carma que deixa as marcas na mente. Mas se voltarmos e olharmos para o que é essa nota de cem dólares à qual estamos tão apegados e que tem todo esse significado para nós, é simplesmente papel e tinta. Nada mais é do que tinta e papel. Isso é tudo.

Mas o que nossa mente fez, está em cima desse papel e tinta, ela designou, com seu conceito: “Este é um objeto”. Nossa mente então atribuiu todo esse significado a ela, por exemplo, pensando: “Este é o sentido da minha vida. Isso mede o quão bem-sucedido eu sou como ser humano.” Ou imputamos: “Esta é a causa da minha felicidade. Segurança é isso”. Quando vemos uma nota de cem dólares, não vemos apenas papel e tinta, vemos sucesso. Vemos segurança. Vemos significado. Vemos propósito. Vemos todos os tipos de coisas.

Mas se olharmos, nenhuma dessas coisas existe dentro da nota de cem dólares. Todas as notas de cem dólares são, são papel e tinta e um certo desenho. Então, você vê um pouco como projetamos em cima dele? Na verdade, nos tornamos tremendamente miseráveis. Seria muito útil se pudéssemos ver: “Sim, este papel e tinta podem, combinados com a sociedade e a forma como a sociedade opera, nos permitir fazer certas coisas porque este papel e tinta tem uma certa função”.

Em vez de apenas vê-la como ela é – uma coisa relacional, uma coisa dependente, algo que tem um valor e uma existência imputada a ela – nós a vemos como o sentido de nossa vida; vemos o valor saindo de dentro dele. É isso que nos deixa tão confusos em relação a ela. É meramente nossa mente que está criando toda a dor. Isso é tudo - completamente na mente.

Costumo levar as pessoas que fazem retiros comigo a pensar na mente como a fonte de nossa felicidade e dor. Começamos a olhar para algum problema que temos em nossa vida e nos perguntamos: “Como eu estava percebendo isso? Como eu estava enquadrando isso? Como eu estava interpretando isso? Qual era o meu paradigma?”

Quando você começa a olhar para essas questões e reconhece como sua maneira de interpretar ou perceber seu paradigma cria sua experiência do objeto, então você começa a ver como as coisas estão enraizadas na mente, não no mundo externo.

Se você entrar nisso meditação muito profundamente, leva você a uma compreensão da vacuidade. Entender como a mente está criando, como a mente está projetando. Se olharmos, há tantas áreas em nossas vidas em que ficamos todos emaranhados porque confundimos a coisa existente de forma dependente com o nome, o rótulo e o significado que projetamos sobre ela.

Exemplo de boas maneiras

As boas maneiras são outra maneira excelente de ver como as coisas surgem de forma dependente. Quando você vai morar em outra cultura, às vezes você fica tão surpreso com o quão rude as pessoas são. Eles são tão rudes e fazem coisas tão engraçadas. Os tibetanos sorvem quando comem. Eles lambem a tigela. Por outro lado, muitas vezes ouvimos que os americanos falam muito alto. Depois de morar em outros países, você começa a reconhecer que é verdade. Você vai a um aeroporto e sempre pode dizer quem são os americanos porque pode ouvir suas vozes acima das de todos os outros. As pessoas dizem: “Como essas pessoas são rudes! Eles falam alto. Não há senso de propriedade.”

Conforme você vai de cultura em cultura, pense em como julgamos e avaliamos outras culturas e as criticamos. E, no entanto, toda essa história de boas maneiras é algo totalmente inventado pela nossa mente. Não há nada inerentemente rude em sorver. Não há nada inerentemente errado em falar alto.

Não há nada inerentemente indelicado em tentar salvar a face, por exemplo. Em uma cultura asiática, quando você faz perguntas às pessoas, elas podem lhe dar uma resposta que não é nada do que está acontecendo, mas é a resposta educada a ser dada. Se você está ciente, você sabe como tirar a resposta. Se você não está ciente, você entende de outra maneira e então pensa que essas pessoas estão mentindo. Na verdade, eles não estão mentindo. Eles estão apenas sendo educados.

O que quero dizer é que toda essa discriminação de boas maneiras – o que é educado, o que é indelicado – é completamente criada pela mente. Não há nenhuma realidade objetiva nisso.

Mas, no entanto, veja como ficamos preocupados com isso. Veja como ficamos preocupados com as maneiras das pessoas. Se eles não dizem “adeus” para nós, se eles não dizem “obrigado” para nós, se eles não nos olham nos olhos quando estão falando conosco – nós somos tão sensíveis a isso! Atribuímos tanto significado e, no entanto, é apenas uma convenção cultural. Não há nenhuma realidade objetiva nisso.

Estou tentando mostrar a você por que a percepção da vacuidade é algo importante. Se você for capaz de olhar para as muitas experiências em sua vida e reconhecer como experimenta muitas dificuldades por causa dessa visão ignorante que torna as coisas mais sólidas do que realmente são, então começamos a ver o valor de compreender a vacuidade.

Exemplo de “meu problema”

Aqui está outro exemplo. Veja o que consideramos como “meu problema”. Pense em um problema que você tem. Tenho certeza de que todo mundo imediatamente, em um estalar de dedos, pode pensar em um problema. Você provavelmente pensa em cinco ou dez. Você pensa: “Meu problema!” Ele surge em seu meditação sessão. Ele surge quando você está dirigindo. Ele surge quando você está comendo. "Meu problema!" E parece à nossa mente como se fosse uma coisa realmente grande. É realmente significativo. Isso é muito sério!

Digamos que eu tenha um problema com Achala [o gato do Venerável Chodron]. O meu problema está dentro da Achala? O problema está dentro de mim? O problema está em algum lugar entre Achala e eu, no espaço desta sala, de modo que, quando vocês entrarem, estejam passando pelo meu problema? Ou quando você dá um tapinha em Achala, você está tocando no meu problema? Ou quando você olha para mim, você está olhando para o meu problema? Meu problema parece tão real e tão existente, mas quando começo a procurar o problema, o que é? Cadê? Torna-se muito difícil entender qual é o problema.

Por exemplo, o problema é que Achala limpa minha caixa de entrada. Ele vai até minha mesa de manhã e tira todos os papéis. E ele sempre faz isso quando estou meditando. Então esse é o meu problema. O problema está dentro de Achala? O problema são as patas? O problema é o papel e a caixa de entrada? O problema é a caixa de entrada? O problema é esse movimento [das patas]? O problema é a mente dele? Bem, o que ele pensa? É apenas o pensamento passando por sua mente. Esse pensamento passando por sua mente é um problema? Quando você começa a ver qual é o problema - o que é o problema - você não consegue encontrá-lo. Você começa a ver que o que chamamos de “problema” é apenas um monte de circunstâncias diferentes e nós, com nossa mente, colocamos um conceito em torno delas e lhes demos um rótulo, e então pensamos que eram algo mais do que apenas essas diferentes circunstâncias .

Uma vez que lhe demos o rótulo de “problema”, ele assumiu outro tipo de realidade em nossa mente do que tinha antes. Antes era só patas e papel e caixa de entrada, e esse movimento [das patas]. Isso é tudo. Mas uma vez que dizemos “problema”, cara, aí eu tenho que ir a um psicólogo de gatos. (Eles também têm — alguém me deu um anúncio.)

É muito interessante quando começamos a olhar para as coisas. Começamos a ver como nossa mente, por meio desse apego à existência inerente, transforma algo realmente grande naquilo que não é realmente grande. Estamos projetando um tipo de existência e um monte de significado para fenômenos que eles não têm.

Exemplo de “minha raiva”

É o mesmo que quando dizemos: “Sou uma pessoa raivosa”. Escolha uma qualidade que você não gosta em si mesmo. Se pensarmos: “Sou uma pessoa raivosa. Esta é a minha identidade. Oh, eu sou uma pessoa tão zangada. Eu sou tão horrível. É por isso que ninguém gosta de mim. Estou sempre perdendo a paciência. Estou com tanta raiva. Estou com tanta raiva. Estou com tanta raiva.

Se você olhar para ele, o que é raiva? Qual é a nossa visão usual de raiva quando dizemos: “Sou uma pessoa raivosa?” Temos a sensação de que existe uma coisa chamada raiva está bem aqui, como este pedaço de chumbo - isso é raiva. E de vez em quando, o raiva vem à tona - é chumbo na forma de um monstro. “Aí está o meu raiva!” E quando a gente se acalma, esse monstro feito de chumbo desce um pouquinho. E, então, depois volta a subir e desce. Quando pensamos em nosso raiva, parece assim, não é? Como se houvesse uma coisa real chamada raiva, e quando ficamos com raiva, é simplesmente porque essa coisa real agora veio à tona e lá está ela, expelindo seu vapor e fogo por toda parte. É assim que nos sentimos sobre o nosso raiva. Quando dizemos: “Sou uma pessoa tão raivosa”, nos sentimos tão mal, porque parece uma coisa muito sólida, super-real.

Dê um passo para trás por um momento e verifique: “O que é raiva?” Tudo o que podemos encontrar são algumas situações que ocorrem esporadicamente, que têm algumas semelhanças, alguns eventos mentais diferentes, pensamentos diferentes, emoções diferentes. Eles não estão ocorrendo ao mesmo tempo, então são eventos mentais diferentes. Mas eles têm alguma semelhança. Um aconteceu ontem. Um aconteceu hoje. Um aconteceu amanhã. A semelhança é que eles estão distorcendo as coisas e querendo destruir ou querendo se retirar porque não podem suportá-los. Mas tudo o que temos são eventos mentais discretos que têm alguma semelhança. Isso é tudo.

Raiva é simplesmente um rótulo que é dado em cima desses eventos mentais que possuem alguma semelhança. Se você pensa em seu raiva como sendo algo meramente rotulado em cima de um monte de eventos semelhantes, que lhe dá uma sensação totalmente diferente sobre o seu raiva, não é? Comparado a pensar nisso como um monstro de chumbo cuspindo fogo que está sempre lá. Você vê a diferença? Você tem um sentimento diferente em sua mente quando pensa sobre raiva dessas duas maneiras diferentes? Há alguma diferença, não há?

A primeira maneira, estamos vendo o raiva como algo sólido, algo unitário que tem sua própria essência. Vendo dessa maneira, parece opressor para nós - como vamos nos livrar disso? Mas se vemos raiva como apenas um monte de eventos com alguma semelhança, então tudo parece muito mais leve, não é? Muito, muito mais leve. Podemos ver como a maneira como nos relacionamos com nossas próprias emoções — tornando-as tão sólidas, agarrando-se à existência inerente — cria tantos problemas.

Perguntas e respostas

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): O problema é sua reação de desconforto. Mas não achamos que o problema seja minha reação. Sentimos que o problema é o que a outra pessoa está fazendo.

Público: [inaudível]

VTC: Mas então, se olharmos, de onde vem esse incômodo? É uma entidade independente?

Público: [inaudível]

VTC: A razão pela qual o sentimento existe é porque não entendemos que não são essas coisas. Há algo dentro de nós que ainda está se agarrando a essas coisas. Mas olhe para toda a dinâmica da coisa. Tem as patinhas, tem a caixa de entrada, tem toda a história das mães e pais atrás ad infinitum, tem toda a história do papel, volta ad infinitum, toda a história do plástico da caixa de entrada, e tem tudo esse condicionamento em mim.

Se eu não estivesse sentado no meio da minha meditação, eu ficaria tão incomodado? Se eu estivesse ao lado de Achala, provavelmente riria e acharia muito fofo. É só porque estou meditando e tentando me concentrar que o que ele está fazendo é um problema.

Então, se você olhar para a minha resposta, verá que nem mesmo a minha resposta é uma coisa sólida. Minha resposta é condicionada por todas essas diferentes partes - pela hora do dia, pelo que estou fazendo. Se eu estivesse dormindo, não é um problema. Meu sono é muito mais importante. Eu simplesmente ignoraria o que ele está fazendo. Então não é que eu estar incomodado seja essa grande coisa sólida que tem que estar lá como uma reação ao que Achala está fazendo. Mas sim, dependendo de um monte de fatores diferentes e de como estou olhando para a situação e interpretando-a, surge uma certa emoção.

Se formos capazes de parar um pouco e olhar para algo não como uma coisa sólida, mas como um surgimento dependente de um monte de outras coisas acontecendo (nenhuma das quais é um problema em si), então nossa mente relaxa um pouco. E, talvez, tiremos todo aquele peso associado à palavra “problema”.

Público: Como podemos relacionar isso com as experiências do corpo, em particular, dor?

VTC: Bem, aqui, existem algumas camadas diferentes que estão acontecendo. É bem interessante. Quando você sente dor, uma maneira é ver a dor como uma sensação e reconhecer como a mente cria tanto sofrimento além da sensação, dizendo: “Não gosto dessa sensação. Oh não, é dor e estou preocupado com isso. Talvez eu tenha câncer na articulação do joelho. Talvez eu precise de cirurgia. Meus joelhos doem, vou ter danos estruturais e vou usar muletas. Como vou pagar meu seguro? Quem vai pagar por isso? E então serei demitido do meu emprego.” Você sabe como a mente simplesmente decola – com base em uma sensação física? Nossa mente pode pegar e correr. Corra de verdade. E crie todos os tipos de cenas catastróficas com base em uma sensação física.

Você percebe que grande parte do sofrimento não vem da sensação física, mas da mente, conforme descrito acima, bem como da ideia: “Este é o meu corpo.” É muito interessante quando começamos a olhar para ele como meu corpo. Algo acontece em nosso corpo e pensamos que vamos morrer disso. A mente enlouquece porque este é meu corpo. Muito desse sofrimento não é sofrimento físico tanto quanto é a mente enlouquecendo. É um sofrimento mental. E muito desse sofrimento mental está vindo simplesmente porque estamos nos apegando a isso corpo Com tanto apego, pensando que há uma mina real nisso, há uma posse real nisso.

Se você voltar e for capaz de eliminar todas essas ideias e apenas olhar para a dor física e pensar: “Esta dor existe porque existem as causas para ela.” É muito interessante quando você consegue fazer isso porque aí a dor não parece mais ser essa coisa sólida que está sempre existindo, que tem uma essência própria. É que existe porque as causas existem. E assim que as causas pararem, a dor vai parar. Há um certo tipo de leveza nisso. Não é como se tivesse sua própria razão de ser, algo nele que o torna “isso”. Mas só está lá porque as causas estão lá. Isso é tudo.

Outra maneira de olhar para isso é dar o rótulo de “dor”, mas comparado a outra coisa, pode não ser doloroso. E é isso. Às vezes, quando você começa a investigar a dor, se você pode tirar o rótulo “dor” e apenas ter a sensação, então você pode perceber que não é tanta dor. Ou se é desagradável, ver que é desagradável em relação a outra coisa.

Ou você pode ver que tem partes, porque é algo que está mudando de momento a momento. Há uma dor nesta parte. Tem uma dor aqui. Há uma dor lá. Mas quando você tenta isolar todas as diferentes dores no joelho, não consegue descobrir para onde elas foram.

Existem muitas maneiras diferentes de examinar e analisar a dor. Podemos começar a ver como, quando dizemos “dor”, a projetamos como uma coisa unitária, sólida e imutável. Tudo é feito de chumbo, do jeito que a gente vê, mas quando a gente começa a analisar, aí as coisas ficam um pouco mais leves. Vemos que ela só existe porque as causas existem. E só existe porque existem todas essas partes diferentes, e minha mente olhou para ela como um todo e deu a ela um rótulo. Além disso, o valor ao qual associo, como dor ou prazer, só existe em comparação com outra coisa. É como longo e curto. Não há inerentemente longo e curto. É apenas longo ou curto em comparação com outra coisa.

Quando você está tendo uma experiência emocional pesada ou outra, apenas dê um passo para trás e veja…. O truque é lembrar de fazer isso, porque geralmente nunca nos lembramos do Dharma quando estamos no meio de uma crise emocional.

Mas se você realmente consegue se lembrar quando está acontecendo, que está lá simplesmente porque existem as causas para isso, isso lhe dá uma sensação totalmente diferente sobre isso, não é? Não é algo real que seja permanente, que seja sólido, que tenha que existir. É algo que existe simplesmente porque as causas estão flutuando juntas pelo universo. Isso é tudo. Quando as causas terminam, termina. Para onde foi quando terminou? onde está o ano passado raiva? Onde está a depressão do ano passado?

Público: Por que ainda nos comportamos da mesma maneira antiga, embora entendamos esse processo de origem dependente?

VTC: Esta é a diferença entre a compreensão intelectual e a experiência no coração. Temos um pouco de compreensão intelectual e pensamos que devemos ser perfeitos. Nosso problema é que pensamos que se entendemos algo, significa que existe em nosso coração. (Não.) E então o auto-julgamento surge. “Você já ouviu isso centenas de vezes. Você sabe que é impermanente. Como você pode não ver isso? Deve ir embora. Algo deve mudar. Como assim não é assim? Eu estou tão mal." Essas coisas existem simplesmente por causa de causas também.

[Em resposta ao público] Veja, o que está acontecendo é que você tem dor física, eras de hábito, um pouco de compreensão do Dharma e espera que seu pouco de compreensão do Dharma domine eras de hábito sem nenhum esforço. Temos que construir a compreensão do Dharma lentamente, lentamente. Gradualmente, gradualmente.

[Em resposta ao público] Há a sensação física e, além disso, há todos esses hábitos de maneiras de ver as coisas e maneiras de se relacionar com as coisas. Há o hábito de “este é o meu corpo!” E tem o hábito de “não gosto de sensação ruim na minha corpo”, e há o hábito do medo de “vou perder essa corpo por causa dessa dor.”

Existem todos os tipos de hábitos que criam o aperto na mente. O que temos a fazer é enriquecer lentamente nossa compreensão do Dharma para tentar diminuir esses hábitos gradualmente. Isso é tudo. Mas não há “eu” nessa coisa toda. Veja, isso é outra coisa. Temos a certeza de que existe um “eu” naquela massa. Temos tanta certeza de que existe um “meu”. "Meu corpo!” O “meu” parece tão forte. O “meu” que o possui e o “eu” que o está experimentando – ambos são tão fortes. Mas, novamente, se começarmos a procurar, você pode encontrar o “meu” que o possui? Você pode encontrar um “eu” que está sentindo isso? Você vai apontar para onde? Há apenas sensação. Você não pode encontrar um “meu” ou “eu” em toda a massa. Isso é parte do problema – pensamos que existe um “eu” real ali.