Cultivando a visão correta

• A sabedoria corta a raiz da existência cíclica
• Os doze elos da origem dependente
• Compreendendo a existência inerente
• Obtendo a visão correta por meio das escrituras apropriadas

Vazio, parte 1: Cultivando a visão correta (download)

Motivação

Vamos relembrar nossa motivação. Geramos essa sabedoria mais elevada, a sabedoria que compreende a forma ou como as coisas realmente existem, para que possamos usar essa sabedoria para purificar nossas mentes e tornar nossas vidas benéficas para todos os seres vivos.

Os cinco principais pontos de Os Três Aspectos Principais do Caminho

Vamos começar os ensinamentos na visão correta que é a terceira da três aspectos principais do caminho. No texto, A Três Aspectos Principais do Caminho, começa com o verso:

Mesmo se você meditar sobre o determinação de ser livre e a intenção altruísta, sem a sabedoria perceber o natureza final, você não pode cortar a raiz da existência cíclica. Portanto, esforce-se pelos meios para realizar o surgimento dependente.

Esse versículo fala sobre o primeiro esboço sob a visão correta, que é “Por que você precisa meditar na visão correta.” Vou apenas revisar o texto para que tenhamos todo o esboço.

O segundo ponto sob a visão correta é “Qual é a visão correta”. Esse é o próximo versículo, aquele que diz:

Aquele que vê a causa e o efeito infalíveis de tudo fenômenos na existência cíclica e além e destrói todas as falsas percepções (de sua existência inerente) entrou no caminho que agrada ao Buda.

O terceiro esboço é “Como saber quando a análise da visão correta (você está fazendo) ainda está incompleta”. Então você está no caminho, mas ainda não chegou lá. Esse é o versículo que diz:

As aparências são origens dependentes infalíveis; o vazio é livre de afirmações (de existência inerente ou inexistência). Enquanto esses dois entendimentos forem vistos como separados, ainda não se percebeu a intenção do Buda.

Em seguida, o quarto esboço é “Como saber quando a análise da visão correta (que você está fazendo) foi desenvolvida completamente”, quando sua análise estiver completa, quando sua compreensão estiver completa. Esse é o próximo versículo, que diz:

Quando essas duas realizações (ou seja, da vacuidade e do surgimento dependente) são simultâneas e concorrentes, da mera visão do surgimento dependente infalível vem o conhecimento definido que destrói completamente todos os modos de apreensão mental. Nesse momento, a análise da visão profunda está completa.

O quinto esboço é “O ensinamento único do Prasangika Madhyamaka visão”, essa é a visão da escola de princípios, o que é chamado de visão do Caminho do Meio. Às vezes é chamada de visão do Caminho do Meio Consequencialista, que é considerada a visão mais elevada do vazio. Seu ensinamento único é o quinto ponto; e esse versículo diz:

Além disso, as aparências eliminam o extremo da existência (inerente); o vazio elimina o extremo da inexistência. Quando você entende o surgimento de causa e efeito do ponto de vista da vacuidade, você não fica cativado por nenhuma das visões extremas.

Ou seja, o extremo visualizações do absolutismo e do niilismo.

Versículo 9: Por que precisamos meditar na visão correta

Voltemos ao primeiro esboço. Por que precisamos meditar na visão correta? Lama Tsongkhapa diz muito claramente: “Mesmo se você meditar na determinação de ser livre (renúncia) e a intenção altruísta (bodhicitta), sem a sabedoria perceber o natureza final.” Em outras palavras, sem a sabedoria que entende como as coisas realmente existem, não como elas parecem existir, mas como elas realmente existem, qual é sua natureza mais profunda. Sem essa sabedoria não podemos cortar a raiz da existência cíclica.

Qual é a raiz da existência cíclica? É a ignorância que entende que as coisas existem da maneira oposta à forma como essa sabedoria vê as coisas existirem. “Portanto, esforcem-se pelos meios para realizar o surgimento dependente.” Aqui, quando ele diz “esforçar-se pelos meios para realizar o surgimento dependente”, isso significa realizar o surgimento dependente, portanto, perceber o vazio da existência inerente. Ele está realmente enfatizando aqui que uma compreensão completa do surgimento dependente leva à plena realização da vacuidade.

Qual é a visão correta?

Há algumas coisas que temos que falar aqui. Em primeiro lugar, o que é a ignorância, e por que é a raiz da existência cíclica, e como a sabedoria a neutraliza? Esta é uma citação de Nagarjuna no Setenta estrofes sobre o vazio:

Aquilo que concebe as coisas produzidas a partir de causas e condições ser real [isto é, inerentemente existente] foi dito pelo professor Buda ser ignorância. Dele surgem os doze elos. Sabendo bem que as coisas estão vazias, por ver a realidade, a ignorância não surge. Essa é a cessação da ignorância pela qual os doze elos cessam.

Os doze elos da origem dependente

Os doze elos é um ensinamento no Lam-rim que fala sobre como nascemos na existência cíclica e como saímos da existência cíclica. O primeiro elo, a origem de tudo, é a ignorância — e aqui, a ignorância tem um significado muito específico. É a ignorância que se apega à existência inerente. Entraremos um pouco mais sobre o que significa existência inerente, mas basicamente o que isso significa é que as coisas têm sua própria essência independente que é independente de tudo o mais. Em outras palavras, que as coisas podem se estabelecer, elas existem sob seu próprio poder, elas têm sua própria essência. Isso é que é ignorância.

A coisa é, isso soa como um monte de gobbledy-gook para nós. Basicamente, estamos vendo as coisas através dos olhos da ignorância o tempo todo. Estamos tão acostumados com a visão que não percebemos que o que acabei de explicar é uma descrição de como vemos as coisas. A analogia que gosto de fazer é se um bebê nascesse com óculos de sol. É apenas uma analogia. Então tudo o que o bebê vê é colorido. O bebê nunca viu nada sem os óculos de sol. Do ponto de vista dessa pessoa, que começa bebê e cresce, o que existe é tudo que está sombreado porque é tudo o que eles conhecem. Eles nunca souberam que existem coisas que estão vazias de serem sombreadas. Eles nunca viram isso. Então, se alguém chega e diz: “Oh, você vê tudo sombreado”, a pessoa diz: “Não, não vejo!” É assim que eles são porque isso é tudo que eles sabem.

É parecido conosco. Estamos tão acostumados a concordar com a forma como as coisas nos aparecem – acreditamos que é assim que elas realmente existem – que quando alguém chega e diz: “Oh, você está se agarrando à existência inerente”. Você vai, “Hein? Estou apenas vendo a realidade.” Esta é uma das coisas mais difíceis em todo o tópico da visão correta – é descobrir o que é que a sabedoria vê a falta. É chamado de objeto de negação. O objeto da negação é o que a ignorância vê. E, é o que a sabedoria vê que não existe. O que a sabedoria vê que não existe é o que a ignorância pensa que existe. Eles são diametralmente opostos.

Temos falado um pouco sobre o sentimento do “eu” – especialmente quando temos emoções aflitivas surgindo em nossa mente. Quando ficamos com raiva, ficamos com medo, temos muita inveja, ou o que quer que seja, então há esse sentimento muito forte de “eu”. Nesse momento, estamos nos agarrando a um “eu” inerentemente existente, uma pessoa inerentemente existente. Estamos tão acostumados com esse sentimento de grande “eu” que existe, que precisa ser protegido, que nem questionamos sua existência – pois estamos tão acostumados com isso. É também o eu que tem que ser rebelde, o eu que tem que ser inconformista, ou o eu que tem que se conformar porque não queremos ser diferentes dos outros. O eu que diz: “Quero que as coisas aconteçam do meu jeito”. O sentimento do eu que diz: “Por que essa pessoa tem isso? Eu deveria ter isso.”

Todo esse sentimento de eu, tantas vezes nunca questionamos como eu existo. Será? Nunca questionamos se esse sentimento de eu tem algo a ver com a realidade ou não. Apenas aparece na mente e dizemos: “Sim, siga-o!” Certo? Verdade ou não verdade? Completamente verdadeiro.

Tudo o que olhamos, seja externo fenômenos, ou nós mesmos, ou outras pessoas, entendemos tudo para ter sua própria essência - sua própria essência que é independente de tudo o mais - e apenas concordamos com isso. Nós olhamos para uma árvore e isso é uma árvore. Por que é uma árvore? Porque é uma árvore! Não é uma toranja, é uma árvore. A gente olha para a árvore e parece que ela tem uma essência própria que a torna uma árvore, né? Se você pensa em uma pessoa que você não gosta, em primeiro lugar, parece que há uma pessoa real ali. E em segundo lugar, parece que existem qualidades negativas reais dentro dele, e você está totalmente justificado em pensar que ele é um idiota, certo? Você já duvido sua opinião? "Não. Há um verdadeiro idiota lá.” Por quê? “Porque eu vejo.” Nós nunca questionamos.

Neste terceiro aspecto principal do caminho estamos começando a questionar: “As coisas existem da maneira que aparecem para mim?” A maneira como eu agarro as coisas, a maneira como me apego às coisas para existir – elas realmente existem dessa maneira? Por que isso é importante? Porque quando não questionamos, quando simplesmente concordamos com a forma como as coisas nos aparecem, começamos a lutar com tudo. Se tudo tem sua própria essência que o torna, então objetos atraentes são inerentemente atraentes, “E por Deus, eu tenho que tê-los! E farei tudo o que puder para obtê-los.” Lá nós temos apego.

Se as pessoas ou coisas que me interrompem conseguindo o que eu quero, eu conseguindo minha felicidade, se são pessoas realmente sólidas e inerentemente existentes do jeito que as vemos, então sim, raiva diz: “Eu tenho que destruí-los. Essas são pessoas horríveis. Eu tenho que destruí-los.” Isso é o que acontece assim que começamos a tornar nosso eu e outras coisas sólidas e concretas, e tendo sua própria natureza. Então apego salta porque há isso reais eu que preciso do reais felicidade que vem daqueles reais objetos externos e pessoas. Raiva pula e a hostilidade pula porque, “Oh, há essas coisas reais que ameaçam minha felicidade. Eu tenho que me proteger contra eles e destruí-los, ou fugir deles, ou fazer alguma coisa.” Lá nós temos apego e temos hostilidade. Então, é claro, ficamos com ciúmes porque essas coisas são reais e são melhores do que eu. E ficamos arrogantes porque existe um eu real e sou melhor do que essas coisas.

Com base em todos esses tipos de emoções aflitivas, então agimos. Dizemos coisas, fazemos coisas, fazemos planos em nossa mente - isso é carma. Esses são os carma das três portas: da corpo, fala e mente. Quando agimos, a ação termina, mas há uma energia residual deixada pela ação. Chamamos isso de semente cármica. Essa semente cármica flutua em nossa mente e quando encontra o condições amadurece e se torna o que experimentamos. Assim, damos voltas, voltas e voltas na existência cíclica.

Sob a influência da ignorância e carma: nós nascemos, temos essa visão de nós mesmos como uma pessoa sólida e concreta, e existem essas coisas realmente desejáveis ​​e ameaças reais por aí. Então agora estamos agarrado e agarrando. Fazemos todo tipo de manipulação e coisas antiéticas para conseguir o que queremos; e quando as coisas nos atrapalham, fazemos todo tipo de coisas antiéticas para tirá-las do nosso caminho. Nós criamos carma. Na hora da morte, quando nos demos conta de que a mente e corpo estão se separando – o ego enlouquece e diz: “Ahh! Quem eu vou ser sem um corpo? eu tenho que ter um corpo. Eu existo. Agarro-me a qualquer coisa para mostrar que existo.” Isso faz com que o carma amadurecer, um carma ou outro, e então boing, lá vamos nós! Dirigiu-se a outro corpo, outro desses corpos de que estamos falando feito de carne e sangue. Assim que nasce, estamos no caminho do envelhecimento, da doença e da morte — novamente.

Entre o nascimento e a morte, além do envelhecimento e da doença, temos: não conseguir o que queremos, conseguir o que queremos e nos decepcionar com isso. Temos tanta frustração e nenhuma paz de espírito. Dentro de tudo isso, dentro de: tentar conseguir o que queremos, conseguir e se decepcionar; não conseguir; e conseguir o que não gostamos — então, novamente, surgem todos os tipos de emoções aflitas. Fazemos todo tipo de ações, plantamos cada vez mais sementes cármicas. Isso dá origem a mais e mais nascimentos, e então fazemos a mesma coisa repetidamente.

O ensinamento sobre os doze links, não vou passar por todos os doze links porque é um pouco complicado. Basicamente, o que acabei de falar é como nascemos na existência cíclica repetidas vezes. Quando nós meditar na determinação de ser livre vemos todas as desvantagens da existência cíclica. Então dizemos: “Já chega. Eu quero um pouco de paz de verdade. Eu quero sair daqui!" Por isso o determinação de ser livre vem primeiro.

Quando olhamos ao redor, vemos outras pessoas sofrendo devido à sua ignorância que se apega à verdadeira existência, e dizemos: “Isso é horrível. Não sou só eu. Veja o que todo mundo está passando!” Então geramos bodhicitta e queremos atingir a iluminação plena para o benefício de todos. Temos que realmente limpar os obscurecimentos de nossa mente (os obscurecimentos aflitivos e cognitivos), para que possamos nos tornar Budas totalmente iluminados. O que é que realmente limpa a mente? É essa sabedoria que limpa os obscurecimentos. É essa sabedoria que reconhece como as coisas realmente existem, ou seja, que estão vazias de todas as formas de existência fantasiosas que projetamos nelas. Os maiores modos de existência fantasiados é que eles têm sua própria natureza inerente, independente de tudo o mais.

Reconhecendo como vemos a existência inerente

Uma maneira de ter uma ideia de como vemos a existência inerente, uma coisa que eles recomendam, é apenas observar quando temos uma emoção muito forte. Observe como pensamos, neste caso o “eu”, a pessoa, o eu existe. Então temos a sensação de agarrar a existência inerente de nosso próprio eu. Quando o medo surge, como o eu parece existir? Há uma aparência muito forte de eu que está apavorada. Como é que eu pareço existir? Ou se isso te ajuda: “Quem é esse eu que está apavorado?” Faça isso. “O que é esse eu?” Há um forte sentimento de um eu. O que é isso?

Quando um forte desejo surge, “eu tenho que ter isso”, ou “eu tenho que ser isso”, ou “eu tenho que fazer isso”. Há um eu forte naquele momento. Como é que eu pareço existir? Quando há forte raiva ou raiva: "Isso é injusto, não aguento!" Como é que eu, tão enfurecido, pareço existir? Em todos esses casos é algo que parece muito real, algo que está lá, que parece totalmente independente de tudo o mais. Não parece depender do nosso corpo, em nossa mente, em nosso qualquer outra coisa. É apenas esse ser sólido do eu. Então observe, quando você está tendo uma emoção forte, como o eu parece existir. Essa é uma maneira de entender um pouco do que estamos falando.

Outra coisa que acho interessante: você olha uma coisa que é uma flor. Dizemos: “Isso é uma flor”. Em seguida, não deixe apenas “Isso é uma flor”, mas diga: “Por que eu digo que isso é uma flor? Por que eu digo que é uma flor? O que faz disso uma flor?” Parece que tem uma flor ali, né? Parece que há uma flor real lá. O que é essa flor de verdade? Por que eu digo que é uma flor? Nossa resposta instintiva é: “Porque é uma flor! Qualquer idiota que entra na sala vê que é uma flor.” Certo? Por que pensamos assim? Isso ocorre porque pensamos que essa coisa tem sua própria natureza inerente de flor - de modo que qualquer um deveria ver a flor. Nós não vemos que a flor é algo rotulado na dependência de um certo acúmulo de átomos e moléculas, não vemos isso. Vemos que há uma flor real ali.

Da mesma forma se olharmos para o relógio. Entramos na sala e lá está o relógio. Qualquer idiota sabe que é um relógio. Por quê? Porque é um relógio! É assim que nos parece, não é? “É apenas um relógio. Qualquer idiota pode ver. Só porque é um relógio, está irradiando um relógio.” Sim? Não pensamos: “Isso se chama relógio”. Pensamos: “Isso é um relógio”. Não se chama relógio, é relógio. E então, é claro, se alguém visse, deveria saber disso. O que há para falar?!

Agora, você pode dizer: “Bem, como tudo isso pode causar samsara? Como isso causa sofrimento?” Lembro-me de liderar um retiro na fronteira entre Israel e Jordânia. Nós tivemos nosso meditação corredor. A poucos metros do meditação salão era a cerca. Esta era uma faixa de terra de ninguém onde eles patrulham. Você vai lá e diz: “Este é Israel, e aquele é a Jordânia, e há uma cerca entre os dois”. Para qualquer um que olhe: “Isto é Israel. Cometemos um crime aqui, eles te pegam aqui. Esse é o Jordão. Se você cometer um crime lá, você vai para outro lugar.” Se você recuar por um minuto, é tudo areia. Isso é tudo o que estava lá. É areia aqui, é areia ali, e há uma cerca no meio da areia. Você se pergunta: “Por que há uma cerca no meio da areia? Se o vento soprar a areia que está deste lado da cerca para aquele lado da cerca, então Israel se tornou a Jordânia? Ou a Jordânia se tornou Israel?” O que está acontecendo? A areia está soprando de um lado da cerca, em que país estávamos? Pense em quantas guerras são travadas para estabelecer o que é a fronteira de um país. Quantas guerras são travadas porque “Esta é minha areia, não sua areia”.

Agora pensamos que é isso que os políticos fazem - mas pense sobre minha casa. Quando você pensa em sua casa, há uma sensação real de mina lá, não é? Isso é my casa, não é a casa de mais ninguém. É inerentemente, intrinsecamente, em suas próprias raízes e fundamentos mina. Portanto, qualquer um que faça alguma coisa com isso, tenho o direito de espancá-lo. Eu posso espancá-lo, posso expulsá-lo, posso prendê-los, posso atirar pedras neles – porque “isso é meu”.

Na verdade, o que há? Há madeira, algumas pedras, alguns pregos, um pouco de piso, alguns drywall, algum isolamento, se você tiver sorte. O que é meu sobre isso? O que é house sobre isso? Quando você começa a olhar, não tem casa ali e também não tem mina em todas essas coisas. Mas para nossa consciência inconsciente comum há esse forte sentimento de que existe um eu real — que é o possuidor e o dono daquela casa. E há uma casa real que é possuída por mim. Temos todo esse longo significado que damos a ele – sobre “Isto é meu e posso pintar da cor que quiser. Eu posso fazer o que eu quiser. E você sabe, o governo não pode me dizer para fazer isso e aquilo. Bem, eles podem, mas eu posso contorná-los. E ninguém pode entrar a menos que eu queira.” E também: “Esta casa simboliza meu sucesso na vida, e se não parece bom significa que não sou bem-sucedido. A casa é como impressiono outras pessoas com o quanto conquistei porque preciso que elas me valorizem…”

Como o sofrimento surge de concordar com a aparência de existência inerente

Fale sobre a proliferação! Você vê como isso começa? Começa apenas vendo que há uma casa real e uma mina real, e então peooow! [onomatopeia para uma expansão geralmente rápida fenômenos]. Eles não têm esses brinquedos que, é como um jack in the box, mas não apenas com uma coisa, mas muitas, muitas, como milhares de coisas. Você levanta o topo e depois boing! Todas essas tomadas saltam e preenchem todo o espaço. Semelhante a isso, é como se você tivesse alguma existência inerente à qual você está se agarrando aqui. Assim que você entende, rapaz, ele puxa o gatilho e todos esses preconceitos, todas as minhas regras do universo sobre como as pessoas devem tratar a mim e à minha casa, bum, em todos os lugares! Tanto sofrimento surge, não é? Isso porque assim que é meu, tenho que protegê-lo. Isso significa que tenho inimigos — porque outra pessoa vai querer isso além de mim. Talvez o banco queira. Na verdade, é a casa do banco, não é. Por que a chamamos de nossa casa? É principalmente a casa do banco. O banco está nos deixando morar lá. Nós agradecemos ao banco? Não! Nós dizemos saia daqui, não me impeça!

Mas você vê como de ver as coisas como concretas, e especialmente como ver as coisas como eu ou como minhas, tanto sofrimento vem como uma cachoeira depois disso. É apenas um sofrimento constante. Então, assim que houver essa grande gordura I isso está lá, isso é real, então nos relacionamos com tudo em relação a I. E sofrimento, grande sofrimento surge. É porque todas essas opiniões, como tudo é - é como realmente se relaciona com me. Então eu tenho tantas opiniões sobre o que é tudo – porque tudo está relacionado a mim, tudo me afeta.

Tomemos por exemplo este clipe de papel. Vou admitir uma coisa aqui: sou apegado a esse tipo de clipe de papel. Você sabe, do tipo que tem plástico sobre eles para não enferrujar? Quando eu tenho um desse tipo de clipe de papel, eu me certifico de que se está em algo que eu tenho que dar a alguém, eu o troco por um clipe de metal – e eu não estou mentindo. Esta é a profundidade de apego, não é! O eu tem que ter tudo o que pensa ser valioso. Ele não pode compartilhar nem mesmo um clipe de papel. Alguém mais faz isso além de mim? Oh, que bom, a miséria adora companhia! Então nós somos as pessoas ligadas ao clube de clipes de papel cobertos de plástico. Ah, sim, as coloridas parecem muito bonitas. Este é branco. (Bem, o branco conta como uma cor.)

Basta ver como, em uma coisa tão pequena como um clipe de papel, o eu está extraindo o prazer que vai me dar prazer eterno, eterno. Só por ter este clipe de papel! Agora isso é sofrimento ou isso é sofrimento? Não é essa a profundeza do sofrimento, quando sua mente está tão fora de sintonia com a realidade que você acha que segurar um clipe de papel coberto de plástico vai lhe dar felicidade? Por quê? Porque eu mereço este clipe mais do que qualquer outra pessoa. Por quê? Porque eu sou eu! Por quê? Porque eu sou o centro do universo. Então não pegue meu clipe de papel coberto de plástico porque você está em apuros se você fizer isso.

Ou, se você pegar, você tem que gostar de mim e lembrar que eu te dei. Se eu lhe der este clipe de papel, você tem que ver como sou gentil. Oh sim, isso é uma verdadeira miséria. Eles não percebem o valor de um clipe de papel e o tiram e o jogam fora. Então sua mente enlouquece e, assim que eles dão as costas, você diz: “Rápido, tire o clipe do lixo”. E então nós o embelezamos com todos os tipos de ideias de "Estou salvando o meio ambiente com esta ação" - mas na verdade é my clipe de papel. Veja como nossa mente está fora de contato com a realidade quando você sofre por causa de um clipe de papel. Agora isso é realmente sofrimento, não é?

Você vai dizer: “Bem, isso é apenas um clipe de papel”. Bem, nós sofremos por causa de um pedaço de papel também, especialmente se esse pedaço de papel é basicamente verde e tem uma marca d'água e tem muitos zeros nele. Se aquele pedaço de papel se chama dinheiro e alguém o jogou no lixo – grande sofrimento. Papel, ficamos todos descontrolados sobre o papel. Há muito simbolismo neste papel. Este papel realmente simboliza quem somos. Simboliza a liberdade, “eu posso fazer o que eu quiser quando tiver este papel”. Simboliza o sucesso, e outras pessoas verão que sou bem-sucedido. Simboliza o poder porque as pessoas que têm mais papel têm mais poder. Poder do papel! Olhe para todas as coisas importantes que este artigo nos traz: auto-estima, liberdade, sucesso, amor. Se temos papel temos amigos, certo? Se tivermos papel, mesmo que não sejamos muito gentis com nossos filhos, podemos dar-lhes papel e eles ainda nos amarão. Ou, se não são nossos filhos, são nossos amigos e se dermos papel a eles vão nos amar. O papel simboliza muitas coisas para nós. Você vê, é apenas papel. Mas nós imbuímos isso – é dinheiro inerentemente existente. E então imbuímos todo esse significado, todo esse simbolismo. Então, especialmente quando é meu, “Oh, tenho que segurar isso. Isso é meu, não seu.” Você não pode tê-lo a menos que eu considere isso — e então você tem que gostar de mim, ou você tem que pensar bem de mim, ou algo assim. Isso é sofrimento, não é? Isso é sofrimento.

Ou, em vez disso, você pensa: “My criança, meu parceiro, my pais, my amigo my, my. Meu filho tem que ser o melhor.” Por quê? Porque eles têm que ser tudo o que eu não era. Por quê? Porque eu quero ser feliz! Por quê? Porque então me sentirei bem comigo mesma. Serei um pai de sucesso. Por quê? E continua e continua e continua. E é meu filho. Não importa se eles os misturaram na enfermaria com o bebê de outra pessoa; assim que você rotular mina nisto, cuidado - pois tanta coisa é colocada neste bebezinho.

É o mesmo com meus amigos, meu trabalho, minha empresa, meu qualquer coisa. Isso é porque há esse concreto I, há um concreto mina. Então, é claro, estamos vendo todo o resto como concreto e lutamos com isso porque temos que obter o que nos agrada e afastar o que não nos agrada. É tanto sofrimento. Nós criamos tanto carma, que cria mais renascimento, que cria mais carma e mais sofrimento — e isso dá voltas e voltas.

Como a sabedoria nos liberta do sofrimento samsárico

Tudo isso acontece porque não reconhecemos que o objeto que a ignorância pensa que existe não existe. Não reconhecemos que a existência inerente que a ignorância apenas toma como certa é uma alucinação total, é uma falácia total. É por isso que perceber a vacuidade é importante; é por isso que gerar essa sabedoria é importante. É porque a sabedoria vê o vazio, a falta dessa existência inerente em todas as pessoas, todas fenômenos. Quando essa sabedoria está na mente, a ignorância não pode surgir ao mesmo tempo. Então, lentamente, o que acontece é que quanto mais a mente tem essa sabedoria percebendo o vazio, mais ela apenas apaga a ignorância e a cancela, a cancela. Cancela até que eventualmente a ignorância seja eliminada completamente do fluxo mental. A ignorância e suas sementes são eliminadas. Quando a ignorância não está mais lá, então não há apego a nada, não há hostilidade em relação a nada. Isso ocorre porque não estamos percebendo as coisas da mesma maneira antiga que dá origem a apego e hostilidade.

Quando temos ignorância, continuamos circulando no samsara ou existência cíclica. Quando temos a sabedoria que realiza a realidade, começamos a eliminar essa ignorância. Quando é totalmente eliminado, esse é o estado de nirvana. Assim, o nirvana é a cessação, a ausência, a eliminação de sua raiz de tal forma que nunca mais pode aparecer - da ignorância, das emoções aflitivas e atitudes perturbadoras, e da carma que cria a existência cíclica. Isso é o que é o nirvana. É a falta de tudo isso, a eliminação disso, para que não possa mais surgir. Essa é uma definição incompleta de nirvana. Os budistas também entram em todos os tipos de debates sobre o nirvana, mas deixaremos isso para mais tarde.

Escrituras das três voltas da roda do Dharma

Como vamos perceber o vazio? Temos que confiar nas escrituras apropriadas, escrituras que ensinam a visão correta e na explicação dos grandes sábios que conhecem a visão correta. É claro que os grandes sábios começam com o Buda. O Buda é o originador dos ensinamentos em nosso período histórico. E então contamos com grandes sábios como Nagarjuna. Ele viveu por volta do século II d.C. Um grande sábio indiano, ele escreveu O Raiz da Sabedoria e muitos outros textos. Diz-se que ele tinha a visão correta proposta pelo Buda. Seu discípulo se chamava Aryadeva que escreveu este texto maravilhoso chamado Os quatrocentos— são quatrocentas estrofes no caminho. É um texto maravilhoso. Dependemos de outros sábios como Buddhapalita que apareceu, acho que Buddhapalita foi talvez do século V [470-550 dC] e ele desenvolveu o pensamento de Nagarjuna. Então Chandrakirti no século VII – que realmente esclareceu o pensamento de Nagarjuna. Também havia Shantideva, o autor de Um Guia para o BodisatvaO modo de vida. Portanto, contamos com esses grandes sábios indianos.

Sua Santidade o Dalai Lama chama isso de tradição Nalanda e nos últimos anos ele tem falado sobre isso. Nalanda era uma grande índia monástico universidade. Existiu, abriu por volta do século II ou III e foi, definitivamente acabou no século XII, quando os mongóis invadiram. Isso é provavelmente quando terminou [1193 foi saqueado por invasores muçulmanos turcos]. Devido a todos os grandes sábios que saíram daquela universidade, Sua Santidade a chama de tradição Nalanda.

Então, é claro, o budismo se espalhou para o Tibete e você teve muitos comentaristas sobre a visão correta. Estamos seguindo especificamente os comentários de Lama Tsongkhapa, que era um sábio tibetano que viveu no final do século XIV e início do século XV. Ele também é chamado de Je Rinpoche. O que há de tão incrível em Lama Os ensinamentos de Tsongkhapa são incrivelmente claros. Depois de entendê-los, eles ficam muito claros. Às vezes, a linguagem é difícil de entender. Mas ele se aprofunda tanto e realmente separa todas essas coisas diferentes que tornam a sabedoria muito clara. Pessoalmente falando, acho muito útil. Não é uma coisa confusa de apenas, “Uau, está tudo vazio, você não consegue ver?” Ou, “Sente-se aí e você verá o vazio. Huh?" Mas, em vez disso, há tantas explicações detalhadas sobre o que é o visão errada, qual é o objeto da visão errada, qual é a visualização correta, como ela neutraliza a visão errada, quais são as diferentes camadas do visão errada, e quais são as diferentes camadas que são objeto da visão errada. Há muitos detalhes e esse detalhe realmente ajuda você a entender as coisas com mais clareza.

Estamos seguindo essa linhagem desses grandes mestres que podem nos ajudar. Também seguimos certas escrituras também. Então quando o Buda ensinou que havia três voltas da roda do Dharma - isso está de acordo com a tradição Mahayana. O primeiro giro da roda do Dharma foi quando o Buda ensinado em Sarnath. Os primeiros ensinamentos que ele deu sobre as Quatro Nobres Verdades. Basicamente, esses ensinamentos que ele deu são comumente aceitos por todas as tradições budistas. Estes formam a base do Cânone Pali, que é a raiz dos ensinamentos em países como Sri Lanka, Tailândia e outros – a tradição Theravada.

Nessas escrituras o Buda falou sobre altruísmo. Aqui ele falou sobre coisas como não há alma ou não atman, nenhuma pessoa autônoma permanente sem partes. Isso é basicamente o que o Buda negado naqueles ensinamentos iniciais que ele deu. Ele negou alguma ideia de uma alma ou um eu verdadeiro – algum eu real sólido que apenas corpo e transplantes para outro corpo.

No segundo giro da roda do Dharma estão os ensinamentos que o Buda deu nos Sutras da Perfeição da Sabedoria - como o Sutra do Coração, e as Oito Mil Versículos, Vinte Mil Versículos e Cem Mil Versos Prajnaparamita Sutras. Naqueles, ele ensinou a visão, uma visão muito radical do vazio - dizendo que nada, absolutamente nada, tem qualquer existência inerente. Esse foi o segundo giro da roda do Dharma. E essas escrituras, a visão de Sua Santidade sobre essas escrituras é que o Buda deu esses ensinamentos enquanto ele estava vivo, mas para um grupo muito seleto de discípulos. Eles não foram amplamente dados. Se você ler o Sutra do Coração havia muitos seres presentes no ensino do Sutra do Coração, mas não um monte de seres humanos. Então era um pequeno grupo de seres humanos. Mas havia deuses, e Bodisatva, e todos os tipos de seres celestiais - muitos seres ouviram, mas poucos seres humanos. Então, essas escrituras que Sua Santidade acha que foram escritas e ficaram muito quietas entre algumas pessoas - porque eram difíceis de entender e os ensinamentos nelas eram tão radicais. Eles se tornaram mais populares durante o tempo de Nagarjuna, que os encontrou e os divulgou e comentou muito sobre eles. Então eles se tornaram muito mais populares depois disso. Esses eram ensinamentos da segunda roda do Dharma, mas foram construídos sobre os ensinamentos iniciais que o Buda deu em Sarnath.

Então na terceira volta da roda do Dharma é dito que Buda havia ensinado no primeiro turno que não há alma autônoma permanente e sem partes; e então ele disse: "Uau, não há nada que tenha qualquer existência inerente!" Isso é um grande salto. Então, algumas pessoas se sentiram um pouco trêmulas, como “Ei, não podemos ir até o fim, não há existência inerente”. Então é dito que o Buda deu o terceiro giro da roda do Dharma para equilibrar isso. Lá ele ensinou que algumas coisas têm existência inerente e outras não. Então esse foi o ensinamento da terceira roda do Dharma. Também na terceira roda do Dharma ele deu muitos ensinamentos sobre Buda natureza—as escrituras que falam sobre Buda Nature.

O que aconteceu na Índia antiga, e isso está de acordo com a interpretação Gelugpa de como as coisas evoluíram, é que várias escolas filosóficas evoluíram com o passar do tempo. Isso ocorreu porque diferentes pessoas ouviram o Budaos ensinamentos; e pessoas diferentes confiaram em escrituras diferentes; e tão diferente visualizações cresceu. Assim surgiram diferentes tradições filosóficas. Agora, como acontece, no início você teria muitas pessoas com muitos tipos diferentes de visualizações morando no mesmo mosteiro. As diferentes escolas filosóficas não eram muito claramente diferenciadas. Com o passar do tempo, eles ficaram cada vez mais diferenciados. Então, no Tibete, o que aconteceu com as tradições é que eles desenvolveram uma maneira muito hábil de sistematizar as crenças dessas escolas filosóficas. Eles fizeram isso de tal maneira que realmente nos ajuda como uma pessoa a refinar nossa visão filosófica.

A maneira como as tradições filosóficas são estabelecidas agora dentro da tradição é que os Vaibhashikas acreditam nisso, os Sautrantrikas acreditam nisso, os Cittamatrins acreditam nisso e os Madhyamikas acreditam nisso. Não tenho tanta certeza de que, na época real, todas essas pessoas existiam na Índia antiga que necessariamente teriam estabelecido suas próprias visualizações com tantos detalhes, em rótulos tão exatos. Meu palpite é que dentro da escola Sautrantrika provavelmente havia uma variedade de visualizações. E, por exemplo, dentro do Madhyamaka escola a divisão em Svatantrika Madhyamikas e Prasangika Madhyamikas, que provavelmente se tornou uma divisão muito distinta no Tibete, não na Índia. A maneira como essas escolas foram criadas é bastante útil em termos de sermos um indivíduo e apenas partirmos, começando com as escolas inferiores e progredindo para as escolas superiores – indo da visão muito grosseira do altruísmo e depois sutilmente refinando-a e refinando até chegarmos à visão final do altruísmo. Esta é a visão que foi ensinada nos Sutras Prajnaparamita, o segundo giro da roda do Dharma.

A habilidade de Buda em ensinar as disposições dos seres

Não pense que porque a terceira curva foi a última ou porque a primeira foi a primeira foi a melhor, é a do meio que é a melhor. O que aconteceu é porque o Buda ensinou todos esses diferentes visualizações, uma escritura ele não ensinou nenhum eu permanente, parcial e autônomo; uma escritura ele não ensinou nada inerentemente existente; outra escritura ele diz bem, na verdade, imputado fenômenos não são inerentemente existentes, mas dependentes fenômenos são. Então você poderia dizer: “Espere um minuto, como é que o Buda ensinou todas essas coisas diferentes para pessoas diferentes? Foi o Buda deitado? Ele estava confuso?” Na verdade o Buda era um professor bastante habilidoso. Ele percebeu que de acordo com o nível, de acordo com nossa disposição cármica, de acordo com o nível de nossas faculdades, de acordo com nossa receptividade – as pessoas têm habilidades diferentes, capacidades diferentes. Então ele deu diferentes ensinamentos para diferentes pessoas de acordo com o que iria beneficiá-los dado seu nível particular naquele momento.

Vocês todos sabem que quando você tem uma criança que está aprendendo o ABC, se você começar a ensinar álgebra, ele vai ficar com medo e enlouquecer e nem vai aprender o ABC. É muito mais habilidoso quando uma criança lhe ensina o ABC e deixa a álgebra para mais tarde, certo? Então o Buda fez isso quando ensinou os seres sencientes. Ele deu diferentes ensinamentos a diferentes seres com diferentes faculdades. É por isso que temos todas essas escrituras nas quais o Buda às vezes apresenta diferentes visualizações da realidade.

Escrituras definitivas e interpretáveis

Para saber quais escrituras precisamos seguir para realmente obter a visão final da realidade, temos que diferenciar entre o que são escrituras interpretáveis ​​e o que são escrituras definitivas. Também precisamos diferenciar o que são significados ou objetos interpretáveis, e o que são significados ou objetos definitivos. Do ponto de vista do Prasangika Madhyamaka o significado definitivo, o significado de nível mais profundo, é que todas as pessoas e fenômenos falta existência inerente. As escrituras que ensinam isso são, por exemplo, as escrituras Prajnaparamita.

Os Cittamatrins são outra escola filosófica. Eles também são chamados de escola Mind Only ou Yogacara. Eles dizem: “Oh não, na verdade as escrituras que vieram da terceira volta da roda do Dharma, essas são as definitivas porque elas têm a visão final. Todos os outros são interpretáveis.” Interpretável significando que eles não descrevem a visão final. Há muita discussão em torno disso – o que é definitivo e o que é interpretável. Não vou me aprofundar muito aqui porque pode ficar complicado. Isso ocorre porque há todo o tópico de se é literal, isso significa que é definitivo? Bem, para algumas escolas sim para algumas escolas não.

Por enquanto apenas saiba que há discussão sobre essa coisa e que é importante. Saiba também que a forma como o Prasangika o define como definitivo é o significado último – vazio; e as escrituras que são definitivas são as escrituras que principalmente descrevem explicitamente essa visão do vazio. Então, de uma visão Prasangika, se uma escritura fala sobre outro tópico que não é vazio, mesmo que a maneira como ela fala sobre esse tópico possa ser entendida literalmente, ainda é chamada de ensino interpretável porque o significado que está sendo explicado não é o natureza final da realidade. O significado ainda precisa ser interpretado para ir direto ao natureza final da realidade. Do ponto de vista Prasangika, ser literal não é o que torna algo definitivo, é o tópico que está sendo discutido, e se esse tópico é discutido principalmente e explicitamente.

Agora, você chega a algo como o Sutra do Coração. (Isso está no azul Pérola da Sabedoria I livro de orações.) Lá o Buda começa a dizer que não há olhos, ouvidos, nariz, língua, não corpo, sem mente, sem forma, sem som, sem espaço, sem cheiro, sem gosto, sem objeto tátil, sem fenômenos. E você diz: “Ah, o Buda está dizendo que nada existe. Você disse que era um ensinamento definitivo, você disse que é o natureza final da realidade que está sendo discutida lá e que Budaestá explicando explicitamente, então é Buda dizendo que nada existe aqui?” Não. Porque no início do Sutra do Coração, estou dizendo que Buda mas na verdade é Avalokiteshvara quem está falando este sutra inspirado no Buda. Mas Avalokiteshvara diz (e ele está falando com Shariputra): “Shariputra, qualquer filho ou filha da linhagem que deseje se envolver na prática da profunda perfeição da sabedoria deve se parecer perfeitamente com isso. Subsequentemente, olhando perfeita e corretamente para o vazio da existência inerente dos cinco agregados também.”

Logo no início Sutra do Coração que o Buda menciona o vazio da existência inerente. Quando ele diz isso, é aí que ele está realmente sendo bastante explícito e literal sobre o que as coisas estão vazias. Você pega esse vazio de existência inerente e aplica isso a todo o sutra. Desta forma, você entende quando o Buda diz que “não há forma, nem som, nem cheiro, nem sabor, nem objeto tátil, nem fenômenos”, ele quer dizer que não há forma inerentemente existente, nenhum som inerentemente existente, nenhum cheiro inerentemente existente, e assim por diante. Porque o Buda disse isso em um ponto, ou seja, a explicação completa do vazio da existência inerente em um ponto do sutra, você generaliza isso para todas as outras situações. Caso contrário, fica realmente cansativo.

O que aconteceria se você se sentasse lá e lesse: “Não há olho inerentemente existente, nenhum ouvido inerentemente existente, nenhum nariz inerentemente existente, nenhuma língua inerentemente existente, nenhum objeto tátil inerentemente existente, nenhuma forma inerentemente existente, fenômenos, não há nenhum elemento de olho inerentemente existente e assim por diante até nenhum elemento de mente inerentemente existente e também até nenhum elemento inerentemente existente de consciência mental.” Então Avalokiteshvara abreviado; ele apenas disse que não há olho, sem nariz, sem língua, não corpo, sem mente. Ele nos deixa entender isso porque ele disse vazio de existência inerente no início e você aplica isso ao longo de todo o sutra. Portanto, ainda é um sutra definitivo porque está falando principalmente e explicitamente sobre o natureza final da realidade, o significado definitivo – vazio da existência inerente. Queremos ter certeza de que seguimos esses tipos de sutras.

Público: Anteriormente você disse que no terceiro giro da roda que às vezes [inaudível] existe inerentemente…

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não, às vezes ele ensinava isso. Na terceira virada ele ensinou que algumas coisas existem inerentemente e algumas coisas não existem inerentemente. Ele ensinou isso na terceira roda do Dharma porque algumas pessoas não estavam prontas para o ensinamento na segunda roda do Dharma – que nada era inerentemente existente. Então ele a modificou para o benefício daqueles discípulos como uma maneira hábil, porque ao perceber o vazio falado na terceira volta da roda era mais fácil para eles perceberem. Isso os levou até lá. Então, depois, mais tarde, quando sua mente e suas faculdades se desenvolveram, eles poderiam mais tarde ir para o Madhyamaka ver e ver que nada é inerentemente existente. Ok? Isso faz sentido?

Público: Onde foi a terceira curva?

VTC: Não sei. A terceira virada — não me lembro quando e onde foi dada a terceira virada.

[A terceira virada ocorreu em várias cidades, começando em Vaishali. A terceira virada também foi entregue a uma audiência de bodhisattvas em Shravasti e outros locais indianos (por exemplo, em Kusinagara, para Bodhisattvas e Budas olhando, no Sutra Mahaparinirvana) — ou mesmo em reinos búdicos transcendentais (no Avatamsaka Sutra).]

Público: [inaudível]

VTC: Ok, então o que se entende por permanente fenômenos? Nós vamos entrar nisso, mas basicamente quando falamos sobre fenômenos eles são divididos em duas grandes categorias. Um é impermanente e o outro é permanente. Fenômenos impermanentes são aqueles que são produzidos por causas e condições, e assim eles mudam, eles são impermanentes. Eles mudam de momento a momento. Permanente fenômenos são coisas que não são produzidas por causas e condições. Isso não significa que eles são eternos, o que significaria que eles sempre existem. Eles ainda podem existir apenas algumas vezes. Mas durante o tempo em que existem eles não mudam. Então, um exemplo disso seria o espaço vazio. O espaço vazio é a falta de obstrutibilidade e tangibilidade. O espaço vazio nunca muda. Está sempre vazio de obstrutibilidade e tangibilidade. Mesmo se colocarmos algo nesse espaço vazio, esse espaço vazio ainda estará lá. Isso porque sem ele nada poderia ter sido colocado lá. Então esse espaço vazio é um fenômeno permanente.

Quando falamos sobre o nirvana, a ausência de todas as impurezas e carma para que nunca mais voltem, é uma ausência de algo. Isso é permanente, não surgiu de causas e condições porque algo que é uma ausência é apenas uma falta de algo. É um fenômeno negativo. Estou falando de maneira bastante geral aqui.

Com o passar dos dias, entraremos em um pouco mais sobre algumas dessas coisas. Se tudo não estiver perfeitamente claro no início, tudo bem! As pessoas estudam este tópico por décadas e vidas e eras, e se fosse fácil de entender todos nós teríamos sido Budas há muito tempo.

Público: … Sua Santidade o Dalai Lama diz que está meditando sobre o vazio há muito, muito tempo e [inaudível]. Então, se ele não entende o vazio... [inaudível].

VTC: Bem, acho que ele está sendo humilde porque o ouvi ensinar sobre o vazio e ele entende um pouco. Ok? Muito mais do que eu!