Desenvolvendo a calma permanente

Nove estágios na prática de permanecer calmo

• Definir (colocar) a mente
• Configuração contínua
• Reportagem
• Fechar configuração
• Domar
• Pacificação
• Pacificação completa
• Unifocado
• Colocando em equilíbrio

LR 115: Estabilização meditativa 01 (download)

Desenvolvendo a calma permanente

• Flexibilidade mental e física
• A felicidade de flexibilidade mental e física
• Plena calma permanente
• Sinais de ter atingido a calma permanente
• Calma permanência em outras religiões

LR 115: Estabilização meditativa 02 (download)

Perguntas e respostas

• Empolgação bruta
• Vazio e calma permanente
• Poderes psíquicos
• Sobre as sensações físicas
• Abordagens para praticar
• Depois de atingir a calma permanente

LR 115: Estabilização meditativa 03 (download)

Nove estágios na prática de permanecer calmo

A seção em que estamos agora é a das nove residências mentais. Se você olhar para o seu principal Lam-rim esquema, falámos em arranjar as circunstâncias adequadas, os cinco dissuasores e os oito antídotos. Então, o que nos resta são os nove estágios que praticamos para desenvolver a permanência calma. Estes são os passos para desenvolver a calma permanente.

Nos nove estágios, você pratica seis poderes mentais e quatro tipos de engajamento que o ajudam a passar por esses nove estágios. Não devemos pensar nisso como concreto auto-existente estágios. São apenas categorias que são descritas para lhe dar uma sensação do tipo de fluxo pelo qual você passa à medida que desenvolve uma permanência calma. Eles são a progressão de passos em que a mente é treinada e subjugada para realmente alcançar a calma permanente.

1. Configurando a mente

   O primeiro estágio é chamado de fixar a mente ou colocar a mente. Existem várias traduções para esses termos, então o que eu digo pode não ser o que você lê em um livro, porque diferentes tradutores usam palavras diferentes. O primeiro estágio é chamado de configuração, ou colocação, da mente e é quando você está começando e está apenas lutando para obter o objeto de seu interesse. meditação.

   Por exemplo, digamos que nosso objeto de meditação é a imagem do Buda. Nós nos sentamos e tentamos pegar o objeto, mas na maioria das vezes nossa mente está distraída. Pegamos o objeto por alguns segundos e então a mente vai embora. Então você traz a mente de volta à imagem do Buda e a mente vai embora novamente. Então, neste primeiro passo, o tempo gasto em distrações é muito maior do que a quantidade de tempo que você realmente gasta focado no objeto.

   Às vezes, quando você está neste estágio, parece que os pensamentos se tornam piores do que costumavam ser. As pessoas costumam dizer que quando começam a meditar, “Minha mente está mais louca agora do que antes.” Não é que esteja mais louco agora e que haja mais pensamentos; é só que provavelmente estamos notando-os pela primeira vez. Quando você mora na estrada o tempo todo, você não ouve os carros, mas quando você sai em férias tranquilas e depois volta, o barulho pode parecer um trovão. É o mesmo quando finalmente nos sentamos e tentamos nos concentrar: as distrações parecem piorar, mas tenha certeza de que não são.

   Poder mental e tipo de engajamento

   O poder que estamos praticando basicamente aqui é o da audição. Tínhamos que primeiro ouvir os ensinamentos do nosso professor, depois tentamos lembrá-los, depois precisamos pensar sobre eles. Então, tentamos relembrar todos os ensinamentos sobre a permanência calma, pensar sobre qual é o objetivo de nossa meditação parece e, em seguida, tente se concentrar nele.

   O tipo de engajamento é chamado de vigoroso; outras traduções traduzem esta palavra como meticulosa. [risos] No começo a mente está realmente descontrolada e então o tipo de força, ou engajamento mental, que é necessário é aquele que precisa de um pouco mais de força porque é bem no começo quando a mente é tão banana. Estamos apenas começando com a atenção plena, com a memória e tentando obter o objeto de meditação. Então essa é a primeira etapa.

2. Configuração contínua

   Em seguida, o segundo estágio é chamado de fixação contínua ou colocação contínua. Mais uma vez neste estágio a concentração é constantemente interrompida por espalhamento. Assim, nestes dois primeiros estágios, embora a frouxidão e a excitação estejam presentes, a dispersão é a coisa predominante que nos acontece porque a mente está muito cedo em uma coisa ou outra, ou em outro lugar, ou ficando com raiva, ou planejando nosso futuro, ou pensando em nosso passado e assim por diante.

   Assim, a dispersão está acontecendo no segundo estágio, mas os pensamentos estão começando a descansar. Por causa da força usada durante o primeiro e segundo estágios de trazer continuamente a mente de volta, a mente começa a descansar. É como se seu filho continuasse fugindo e você continuasse trazendo-o de volta e ele fugisse novamente e você o trouxesse de volta. Depois de um tempo, a criança entende e não foge com tanta frequência e, quando o faz, não fica longe por tanto tempo. Portanto, há algum progresso aqui, você pode começar a vê-lo. Você pode ficar no objeto um pouco mais e a duração da distração da dispersão não é tão grande quanto antes. Essa é a diferença da etapa anterior.

   Poder mental e tipo de engajamento

   Aqui o engajamento ainda é forte, mas o poder é o de pensar porque você está fazendo mais pensamento, mais reflexão e mais recordação do objeto de meditação. Na primeira etapa era apenas uma questão de ouvir as instruções e lembrar o que você ouviu. Aqui, neste estágio, algo está começando a se integrar porque você está pensando, refletindo sobre isso, revisando de novo e de novo, lembrando o que o Buda parece.

3. Reportagem

   Então o terceiro estágio é chamado de reset e aqui ainda temos o espalhamento. Lembre-se de que a dispersão pode ser em direção a um objeto virtuoso ou a coisas não virtuosas. Um exemplo de dispersão em direção a um objeto virtuoso seria como quando estamos tentando focar no Buda e, em vez disso, começamos a pensar na preciosa vida humana, ou começamos a pensar em Tara. Mas quando começamos a ficar realmente zangados, ressentidos, ciumentos, nos comparando com outras pessoas, ficando orgulhosos, ou algo desse tipo, isso está se espalhando para uma coisa não-virtuosa.

   A dispersão está acontecendo durante todos os três primeiros estágios, mas no terceiro estágio de redefinição, a dispersão é reconhecida muito mais rapidamente. A mente desliga, mas você é muito mais rápido em reconhecer o fato de que ela está desligada. Nos estágios iniciais, a mente se apagava e você não a reconhecia até que o meditação sino tocou. [risos] Agora, no estágio três, a mente se apaga e você está começando a reconhecê-la por conta própria e trazê-la de volta. A atenção plena está aumentando neste estágio, assim como seu estado de alerta introspectivo. Anteriormente, a mente não podia retornar ao objeto prontamente uma vez que estivesse distraída, mas agora, quando você a traz de volta ao objeto da Buda é mais compatível e volta mais rápido.

   Poder mental e tipo de engajamento

   Na terceira etapa o noivado é chamado de interrompido. Você acabou com o engajamento vigoroso e agora é “interrompido” ou “repetido”, porque você está renovando repetidamente sua atenção. Sua atenção é interrompida e o engajamento ainda não é completamente suave porque ainda há interrupções com dispersão, frouxidão e excitação.

   O poder que você está enfatizando aqui é o da atenção plena. Não é que você não tenha atenção plena antes, você teve atenção plena no primeiro e segundo estágios e, por causa disso, sua atenção plena está ficando um pouco mais firme agora.

   Um ponto importante a notar enquanto passamos por esses seis poderes diferentes é que em cada estágio há um poder particular que é predominante. Mas isso não significa que você não use esse poder nos outros estágios, apenas significa que neste estágio ele é o predominante. Simplesmente porque uma distração, ou um obstáculo, é mais proeminente em cada estágio, não significa que você não tenha os outros; significa apenas que é o principal que você está focando. Mas há alguma progressão e a mente está ficando um pouco domada neste estágio.

4. Fechar configuração

   Em seguida, o quarto estágio é chamado de ajuste de fechamento ou colocação de fechamento. Aqui a mente está muito mais familiarizada com o objeto, muito mais próxima do objeto e você é mais capaz de fixar a mente no objeto. Neste ponto, você realmente não perde mais o objeto. Este soa muito bem para mim, imagine chegar ao ponto em que você realmente não perde o objeto. Às vezes, você pode ter uma excitação sutil quando sua mente está pensando em outra coisa sob a superfície, ou há uma frouxidão sutil, ou você fica perdido, mas nunca perde completamente o objeto e sai na terra do nunca. Isso simplesmente não acontece mais, sua mente está sempre de alguma forma perto do objeto. Você pode realmente ver que está começando a chegar a algum lugar neste momento.

   Poder mental e tipo de engajamento

   O embotamento grosseiro é na verdade o maior problema neste palco. Onde temos estabilidade, temos alguma clareza, mas não tanta clareza. A mente fica espaçada. Este é o tipo grosseiro de frouxidão. O engajamento aqui ainda é o interrompido porque nossa concentração não é suave. Ele ainda tem interrupções de frouxidão e excitação e o poder é de atenção plena porque a atenção plena está ficando muito forte. É a força da atenção plena neste quarto estágio que nos permite permanecer no objeto sem realmente perdê-lo novamente.

5. Disciplinar

   Então o quinto estágio é chamado de disciplinar, domar, ou controlado. Existem traduções diferentes, talvez domar é a melhor tradução. O que acontece aqui é por causa do quarto estágio, sua mente estava ficando bastante estável no objeto e você não estava mais perdendo o objeto, mas agora a mente fica muito afundada no objeto. Assim, a frouxidão, especificamente o tipo sutil de frouxidão, torna-se um problema. De alguma forma, a mente fica muito retraída. Lembre-se que eu disse que a frouxidão sutil era quando você tinha estabilidade e clareza, mas sua clareza não era muito intensa. Assim, a mente de alguma forma não está totalmente lá. Este foi o que eu disse para realmente ter cuidado. Esta é a principal falha no quinto estágio.

   Poder mental e tipo de engajamento

   Aqui o noivado ainda é interrompido. Obviamente, neste caso, somos interrompidos principalmente por uma sutil frouxidão, mas é claro que às vezes também somos interrompidos pela excitação e outras coisas. Mas principalmente neste estágio a interrupção é por frouxidão sutil. O poder aqui é o da introspecção. Se você se lembra de quando passamos pelos obstáculos e falávamos sobre relaxamento e excitação, o antídoto era o estado de alerta introspectivo. Este é o fator mental que aparece e verifica de tempos em tempos: “Ainda estou focando? Estou espaçada?” Tínhamos isso antes nos estágios iniciais e estávamos desenvolvendo-o o tempo todo, mas neste estágio é o que estamos confiando principalmente. Ao ter esse estado de alerta introspectivo e afinando-o, somos capazes de reconhecer a frouxidão sutil. Somente tendo um estado de alerta introspectivo mais afinado podemos discernir a frouxidão sutil e, então, apertar o modo de apreensão sobre o objeto e apertar a concentração para remediá-lo. Isso é o que acontece na quinta etapa.

6. Pacificador

   Agora o sexto estágio é chamado de pacificação, ou pacificação. No quinto estágio, por causa da frouxidão sutil, estávamos apertando a concentração para recuperar a força da clareza e o que aconteceu é que passamos um pouco do ponto de equilíbrio, então agora a mente está um pouco tensa demais e a excitação sutil se torna o problema. Você pode ver em toda essa progressão como é sempre uma questão de encontrar um equilíbrio.

   Eles sempre comparam o desenvolvimento da concentração com a afinação de uma guitarra. Não devemos afinar a corda muito frouxa, nem muito apertada, mas a afinação correta está em algum lugar no meio. Você pode ver aqui que a atenção ficou um pouco apertada demais, então a agitação se torna um problema. O tipo sutil de agitação é quando estamos no objeto, mas parte da mente está pensando em outra coisa, ou parte da mente está prestes a saltar em um caminho completo. apego. Não estamos completamente lá, mas a mente está meio dia sonhando com algo de que realmente gostamos.

   Poder mental e tipo de engajamento

   O engajamento aqui ainda é interrompido – obviamente somos interrompidos pela excitação sutil – e o poder novamente é a introspecção. Esse é o estado de alerta introspectivo que verifica e vê: “Oh, veja, há uma excitação sutil”. Em seguida, aplicamos o antídoto de trazer a atenção de volta, tornando a mente mais sóbria pensando na morte, ou visualizando a bola preta no umbigo, ou tornando seu quarto um pouco mais escuro. Então nós trazemos a mente um pouco mais e afrouxamos um pouco a concentração, porque se a mente ficar muito apertada é isso que faz a excitação vir.

7. Pacificação completa

   A sétima etapa é chamada de pacificação completa. Mesmo que diferentes aflições¹ pode surgir no intervalo entre um meditação e o outro e você confia nos antídotos para se livrar deles entre suas sessões, agora, quando você está se concentrando, a mente está bastante estável e você não é tão vítima das aflições. Esta é realmente uma das coisas boas sobre o desenvolvimento da concentração. Agora, quando você está em meditação, essas vinte aflições secundárias simplesmente não surgem tanto. Eles realmente começam a perder sua energia.

   A concentração tira o aflições manifestas desta forma, mas não os corta pela raiz, precisamos de sabedoria para fazer isso. Mas pelo menos agora no sétimo estágio durante o tempo em que você está concentrado, você não está ficando com raiva de seu colega e não está preocupado com o abuso que sofreu quando criança, não está planejando sua aposentadoria ou se preocupando com quantos pontos você tem no seu sistema de previdência social e você não está pensando em seus impostos, ou em consertar seu carro porque ele ficou amassado.

   Só me ocorreu depois que listei todas aquelas coisas que, quando costumavam meditar algumas centenas de anos atrás, eles não tinham essas coisas para pensar, não é? [risos] Temos tanta sorte. Temos uma variedade tão maior de coisas para nos distrair agora. Claro, naquela época talvez você tenha se distraído com o que seu búfalo estava fazendo, ou o feno que estava em cima do seu telhado e consertando isso, ou consertando o buraco em seu balde de água. Acho que eles também tiveram problemas.

   Assim, no sétimo estágio, a mente está muito, muito mais pacificada. É por isso que esta etapa é chamada de pacificação completa. Dentro meditação você não está tendo as aflições grosseiras*. Neste ponto você ainda tem alguma frouxidão sutil e alguma excitação sutil, mas eles não são grandes problemas porque seu estado de alerta introspectivo é forte o suficiente para que você possa notá-los rapidamente, aplicar o antídoto e se recentralizar. As coisas estão surgindo, mas não são grandes problemas agora. Você pode realmente ver como sua confiança está começando a crescer neste momento.

   Poder mental e tipo de engajamento

   O noivado ainda está interrompido. A frouxidão e a excitação realmente não interrompem tanto agora, mas eles ainda estão lá, você não se livrou deles completamente. O poder no qual confiamos é o poder do esforço e esse é o esforço para manter continuamente a mente longe da frouxidão e da excitação. E é claro que ainda estamos usando a introspecção, estamos sempre usando, mas não é o principal. Não é enfatizado tanto aqui porque a essa altura a introspecção é bastante forte.

8. Unifocado

   Em seguida, o oitavo passo é chamado de unidirecionamento, ou unidirecionamento. “Single-pointedness” é uma tradução melhor. Neste palco o que acontece é quando você se senta para meditar, você apenas repassa os detalhes do objeto de meditação e a mente estará no objeto. É preciso algum esforço no início da sessão para repassar os detalhes, mas uma vez que sua mente está no objeto, ela está firmemente no objeto e você pode simplesmente relaxar. Você não precisa se preocupar com a excitação e não precisa se preocupar com a frouxidão, porque a mente está bem direcionada neste estágio. Assim, no início de sua sessão, você pode usar um pouco de esforço contra a frouxidão e a excitação, mas depois disso é como navegar claro.

   Antes, nas etapas anteriores, às vezes não aplicar os antídotos era um problema. Talvez você conseguisse a frouxidão ou a excitação, mas não aplicaria o antídoto. Você se lembra que não aplicar os antídotos é um dos obstáculos? Você meio que superou isso quando chega ao oitavo estágio e isso não é mais um problema. Agora o problema é que passamos para o outro lado. Agora estamos aplicando o antídoto um pouco demais.

   Essa é a dificuldade no oitavo estágio: sobre a aplicação. Aqui precisamos ter alguma equanimidade. Então, novamente, especialmente antes dos estágios seis e sete, talvez realmente tivéssemos que nos esforçar para aplicar o antídoto. Mesmo antes disso, era necessário mais esforço para aplicar o antídoto. Mas, no oitavo estágio, você está tão acostumado a aplicar o antídoto que está fazendo isso mesmo quando não é necessário. O que é necessário agora é alguma equanimidade.

   Poder mental e tipo de engajamento

   O engajamento agora é ininterrupto porque a sutil frouxidão e excitação não surgem mais e o engajamento com o objeto é ininterrupto, é consistente. Você se senta, pega o objeto e segue em frente. O poder do esforço amadureceu neste ponto, é muito, muito forte e muito claro neste momento.

9. Colocando em equilíbrio

   Então o nono estágio é chamado de ajuste em equilíbrio. Aqui você pode basicamente manter sua concentração sem nenhum esforço; mesmo que você ainda não tenha a verdadeira calma permanente. Novamente, no início da sessão talvez seja necessário um pouco de esforço, mas basicamente é esforço no sentido de apenas decidir que você vai se concentrar. É esforço no sentido de voltar sua mente para o objeto de concentração, mas uma vez que você volta sua mente para o objeto de concentração, meditação, sua mente está nele como uma criança completamente obediente. Esta fase soa muito bem.

   Poder mental e tipo de engajamento

   Meditação é realmente uma brisa neste momento, porque apenas uma quantidade muito pequena de esforço é necessária para voltar sua mente para o objeto de meditação e então o resto, por causa do treinamento prévio e da força do hábito da concentração, flui muito naturalmente. O engajamento é chamado de engajamento espontâneo ou engajamento sem esforço no sentido de que agora seu esforço, seu engajamento com o objeto, é sem esforço. Você não precisa se esforçar e é espontâneo. É por isso que dizem que muitas pessoas, à medida que desenvolvem cada vez mais concentração, começam a parecer mais jovens, mais jovens, mais radiantes e mais relaxadas porque a mente está mais relaxada, bem domada e pacificada. É tão relaxado que você não precisa fazer um esforço para se concentrar.

   Isso é interessante não é? Costumamos pensar em concentração como “tenho que fazer muito esforço e apertar”, mas isso está realmente nos mostrando que nossa tendência de empurrar e apertar não é o que causa a concentração. A concentração ocorre através de uma mente relaxada. Mas não estamos falando de relaxamento da maneira como nossa mente geralmente está relaxada. Geralmente pensamos em relaxamento como significando totalmente espaçado, ou sonhando acordado com qualquer coisa que você goste, ou espaçado e depois indo dormir. Este não é esse tipo de relaxamento. É relaxamento no sentido de que sua mente está tão bem domada que você não precisa mais se preocupar com isso.

   Acho que seria como quando você está criando uma criança. No começo você leva seu filho para a casa do seu parente e você não sabe o que no mundo seu filho vai fazer que pode ser realmente embaraçoso. Mas nesta fase seu filho é apenas uma brisa e você não precisa se preocupar com ele. É mais ou menos assim, você fica totalmente relaxado, com total confiança e a concentração realmente flui. Por isso o engajamento é espontâneo e o poder é a familiaridade; estamos tão familiarizados com o objeto agora.

   Neste ponto, você ainda não tem uma permanência calma, mesmo parecendo mais radiante e jovem. Você se sente leve e vigoroso e sua dependência de alimentos grosseiros está diminuindo. Você não precisa comer tanto e é por isso que, às vezes, fazemos as oito ofertas no altar, o oferecendo treinamento para distância da comida simboliza a oferecendo treinamento para distância de samadhi, o oferecendo treinamento para distância de concentração.

   Eles costumam falar sobre serem nutridos pelo alimento da concentração, o alimento do samadhi. Acho que é uma analogia interessante porque acho que de certa forma é bem literal. À medida que a concentração se desenvolve, a necessidade de tanta comida grosseira diminui. A pessoa não precisa comer tanto e não apenas o seu corpo, mas também sua mente, seu coração e tudo mais, é completamente nutrido pela concentração. Eu acho que emocionalmente também, não há um sentimento de pobreza e carência também, a mente também está completamente realizada nesse sentido.

Acho que é bom ouvir sobre esses estados superiores porque nos dá algum tipo de ideia sobre o potencial de nossa mente e para onde as coisas podem ir se trabalharmos nisso.

Maneira de desenvolver a calma real respeitando isso

Portanto, agora estamos na nona etapa e ainda não temos uma permanência calma. Agora, há mais algumas coisas que precisamos fazer para chegar à calma total. A permanência calma é uma concentração unidirecionada que é conjugada com a flexibilidade da mente e corpo.

Lembre-se de quando estávamos falando sobre o primeiro obstáculo, o primeiro obstáculo da preguiça, o antídoto real para isso era a flexibilidade, que é uma utilidade tanto do corpo e a mente para que você possa usar seu corpo e mente como quiser. É aqui que você não precisa enfrentar joelhos doloridos, mente de banana, dor nas costas ou energia inquieta em seu corpo. corpo onde você não pode ficar parado porque você sente isso pulando ao redor. Não há mais nada disso. o corpo e a mente são completamente flexíveis.

Flexibilidade mental

A flexibilidade mental é o fator mental que realmente precisamos desenvolver aqui. Quando isso estiver completo e tivermos o foco único, teremos uma permanência calma real. À medida que você vai do nono estágio para a permanência calma, você se familiariza com a concentração. Os maus estados físicos que são devidos a diferentes tipos de energia (a palavra tibetana pulmão, ou a palavra chinesa chi) começam a ficar subjugados porque a concentração está ficando mais forte. Então, em um certo ponto, alguns desses tipos de energias deixam a cabeça através da coroa e às vezes pode haver alguma sensação na coroa da cabeça quando esses ventos ruins, ou energias, estão saindo. Assim que isso acontece, a pessoa tem flexibilidade mental. Então, a primeira coisa que você obtém é a flexibilidade mental. A mente é realmente flexível agora, completamente flexível, você pode fazer com sua mente o que quiser e a mente é totalmente útil. Você pode colocá-lo no objeto virtuoso e ele fica lá. Há uma leveza e clareza de mente e uma capacidade de usar a mente da maneira que você quiser.

Flexibilidade física

Pelo poder de ter essa flexibilidade mental, você recebe um vento, ou energia, em seu corpo que é chamado de flexibilidade física e esta é uma manutenção física. A capacidade de manutenção física é uma qualidade física onde o seu corpo agora é completamente útil e deixa de ser um problema enquanto você está meditando. Isso não atrapalha e não há sensação de dificuldade quando você está meditando. Você pode usar seu corpo para o que quiser; não há nenhum tipo de grosseria, ou de estar desconfortável, ou qualquer estado físico ruim. Então o corpo, dizem eles, parece muito leve como o algodão e todos os ventos internos são bastante suaves e moderados. o corpo é muito leve e muito flexível e eles dizem que você sente que pode andar em seus próprios ombros.

Felicidade da flexibilidade física

Essa flexibilidade física agora leva ao que é chamado de felicidade de flexibilidade física, que é uma sensação física muito feliz. Você tem a flexibilidade mental que deu a flexibilidade física, que agora leva à felicidade da maleabilidade física. Enquanto você permanece concentrado, você tem a sensação de que seu corpo acaba de derreter no objeto de meditação e não há nenhum sentido de todos os outros objetos. Neste momento você tem um felicidade de flexibilidade mental que é o próximo passo.

Felicidade da flexibilidade mental

A felicidade de flexibilidade mental é quando a mente está muito alegre e você sente que pode se concentrar em cada átomo na parede. Você não precisa fazer nenhum esforço. Você pode apenas se concentrar. Você sente que sua mente está tão afinada que você pode se concentrar onde quiser. Mas a mente parece tão alegre, quase como se fosse explodir e não pode mais ficar no objeto de meditação. É quase como se a alegria fosse um pouco demais, então ela atinge o pico e se acalma e se torna mais estável. Então a intensidade disso felicidade da flexibilidade mental se acalma, se acalma e se torna mais estável.

Plena calma permanente

Neste ponto, você obtém o que é chamado de flexibilidade mental imóvel ou imutável. É aqui que o felicidade é muito estável, a flexibilidade é muito estável e, neste ponto, você realmente atingiu a calma total. Você sente que pode se absorver completamente no objeto e isso é chamado de “calma” porque a mente está totalmente calma de distrações e totalmente calma de qualquer tipo de agitação ou distração para objetos externos. É “permanecendo” porque a mente permanece neste objeto interno, qualquer que seja o seu objeto de meditação é, então isso é uma permanência calma completa.

Isso é o que é chamado de preparação para uma concentração no reino da forma. Eu não vou entrar em descrever isso, mas no Abhidharma há descrições das quatro concentrações do reino da forma e das quatro concentrações do reino sem forma que são todos diferentes níveis de samadhi que você ganha. Esta é uma preparação para a concentração do reino da forma, mas também é uma mente muito, muito boa para meditação porque às vezes, se você chegar ao reino de concentração sem forma realmente elevado, não é tão bom meditar sobre o vazio. Dizem que esse tipo de calma que permanece no nível de preparação é muito mais eficaz para meditar sobre o vazio. Embora muitas pessoas ainda gostem de atingir esses níveis mais altos de absorção (e você pode ouvir tudo sobre eles e as descrições são incríveis), acho que temos o suficiente para trabalhar agora. [risada]

Sinais de ter atingido a calma permanente

Alguns sinais de ter alcançado a calma permanente são que você tem flexibilidade mental e física para que o corpo e a mente são totalmente flexíveis, completamente cooperativas. Você pode meditar o tempo que quiser sem nenhum tipo de desconforto físico ou mental.

Além disso, não há mais uma guerra civil interna para fazer nada e durante a sua meditação, durante o equilíbrio meditativo, o sentido das aparências desaparece e a mente se enche de uma incrível amplitude. Não há aperto estreito na mente; é incrivelmente espaçoso.

Então, outra qualidade é que você pode permanecer firme e firmemente no objeto e mesmo que um som seja feito por perto, como um canhão explodindo, ou um daqueles jatos que quebram a barreira do som, isso não o incomoda em nada; não interfere em nada com a sua concentração.

Outra qualidade de permanência calma é que há grande clareza e você sente que pode contar todas as partículas na parede.

A mente é tão bem afinada...

[Ensinamentos perdidos devido à mudança na fita]

…a aflições manifestas² se foram. o aflições manifestas se foram, mas as sementes ainda estão lá e é por isso que você precisa da sabedoria.

Fica muito fácil misturar, digamos, seu sono com concentração. Você não tem tantas coisas deixando a mente turva e turva, então mesmo quando você dorme, você pode estar meditando.

Então eles também dizem que quando você se levanta do equilíbrio, há uma sensação de obter um novo corpo e mesmo que você possa ter algumas das aflições em seu tempo de intervalo aumentando de forma manifesta como um pouco de raiva, aborrecimento, ou algo assim, nada realmente pega. Simplesmente está lá e depois desaparece. A mente é bem tranquila.

Outras religiões praticam a calma

Este estado de permanência calma é algo que está em comum com outras práticas religiosas. Todo este ensinamento sobre concentração não é um ensinamento especificamente budista. Pessoas de outras tradições religiosas também a praticam. Mas às vezes as pessoas realizam a permanência calma e porque a mente é tão pacífica e calma, eles confundem isso com liberação. Não é libertação. É por isso que eles dizem que a permanência calma não é uma prática estritamente budista e é por isso que ter a determinação de nos libertar da existência cíclica é tão incrivelmente importante.

Se não tivermos a determinação de nos libertar da existência cíclica, podemos apenas obter a calma permanência e permanecer lá com a calma permanência. Se você ficar com a calma permanente, você pode se divertir muito pelo resto de sua vida e criar muitas coisas boas. carma de fazer isso. Se você realizar algumas das absorções do reino forma e sem forma nesta vida, então da próxima vez, se você deixar este humano corpo você pode até renascer no reino da forma e no reino sem forma. Você pode ficar lá por algumas eras, sair, ser feliz e não ter problemas. Mas porque a mente ainda tem a semente da ignorância, uma vez que essa boa carma de concentração se esgotou, então o único lugar em que você pode renascer é em algum lugar mais baixo e isso definitivamente será mais doloroso.

Serkong Rinpoche disse: “Quando você vai ao topo da Torre Eiffel, a única direção que você pode ir é para baixo”. Ele diria que se você atingir essas absorções de forma e reino sem forma, é isso que acontece; quando isso carma esgota - plunk! Por isso é tão importante ter a determinação de ser livre conjugado com a nossa calma permanência. Este determinação de ser livre realmente move nossa mente para que obtenhamos os ensinamentos de sabedoria e meditar na sabedoria e atualizar a sabedoria. É a percepção da vacuidade que vai realmente libertar nossa mente de toda essa confusão no samsara. Quando você tem a sabedoria combinada com a concentração, então é isso que leva à liberação real.

Em geral, a concentração é muito, muito útil para todas as outras meditações que fazemos. Por exemplo, se pudéssemos meditar nos quatro incomensuráveis ​​e tivermos concentração total, podemos realmente ter algum sentimento sustentado de amor, compaixão, equanimidade ou alegria em nosso coração por algum período de tempo. Se pudéssemos meditar on bodhicitta com calma, então o bodhicitta poderia realmente penetrar. Portanto, é a capacidade de concentração que faz com que os outros entendimentos realmente se integrem na mente, porque a concentração mantém esse entendimento lá e essa impressão está sempre sendo feita porque a concentração está lá. Mas a concentração por si só não é suficiente.

Perguntas e respostas

Empolgação bruta

[Em resposta ao público] Seu estado de alerta introspectivo é o que percebe que há uma grande excitação. Se você está sentado lá meditando sobre sundaes com calda quente, [risadas] ou está pensando em suas próximas férias na Venezuela, ou pensando em família e assim por diante, nesse ponto o estado de alerta introspectivo é o que percebe que a mente está fora do objeto de meditação. Então, dependendo de quão severamente você está, quanto tempo você esteve fora e quão intensamente você esteve fora, então você verá que tipo de antídoto aplicar e alguns dos antídotos que você pode aplicar ali mesmo no meditação sessão.

Então, no caso da excitação grosseira, digamos que sua mente está muito desligada e você percebe que está sonhando acordado por alguns minutos. Então você tem que mudar seu objeto de meditação temporariamente e meditar em algo que realmente vai deixar a mente sóbria e fazer com que a energia da mente diminua. Então sente-se e visualize cadáveres e pense como todos que você viu naquelas férias encantadoras vão se tornar um cadáver, todas essas pessoas vão se tornar cadáveres. Tudo vai decair e desmoronar. Pense na morte. Pense na sua própria morte. Pense na impermanência. Pense no sofrimento na existência cíclica e no renascimento após o outro. Pense em quantas vidas você esteve nos mesmos lugares com tanto prazer que você teve e agora aqui está você e você está fazendo isso de novo e ainda não há felicidade. De novo e de novo e de novo tudo isso apego apenas causa um renascimento após outro renascimento, após outro renascimento.

Então, quando você tiver uma grande excitação, pense em algo que realmente vai deixar a mente sóbria. Acorde-o para a realidade da situação. Torná-lo sóbrio. Quando a mente está mais sóbria, então você pode deslocá-la de volta para a imagem do Buda, ou para a respiração, ou para o que quer que seja o objeto de sua meditação.

Vazio e calma permanente

Público: O que vem primeiro, a calma permanência ou a compreensão do vazio?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Com relação à ordem de permanência calma e vacuidade, você pode entender a vacuidade antes de realizar a permanência calma, mas você não pode entrar nos caminhos. Quando você tem o insight especial ou o que é vipassana real – o insight especial da vacuidade, esse insight especial é combinado com a permanência calma. Então, quando você tiver uma percepção especial combinada com a calma que permanece no vazio e já tiver gerado a bodhicitta, então você entra na segunda bodhisattva caminhos. Agora, antes disso, você pode ter uma percepção da vacuidade, porque uma percepção da vacuidade não significa necessariamente que você tenha uma concentração unifocada na vacuidade.

Realização é uma palavra vaga quando você chega a ela. Basicamente significa que você pode ter uma compreensão conceitual correta disso e, nesse sentido, ter uma percepção, mas essa é uma percepção de nível muito grosseiro. Você pode ter isso antes de realmente desenvolver o permanecer calmo, mas isso por si só não tem força em sua mente porque não está ligado ao permanecer calmo.

Poderes psíquicos

Público: Você pode explicar por que as pessoas alcançam poderes psíquicos quando têm a calma permanente?

VTC: Eu não posso falar por experiência própria, então vou contar minhas suposições. Com a clarividência e a clariaudiência, porque a mente está concentrada, o campo da consciência é muito mais amplo. Nossa mente está tão ocupada com todas as nossas conversas internas que às vezes não podemos nem ver por onde estamos andando e caímos da escada. Parece-me que quando as distrações na mente cessam e a mente fica mais clara, quando a clareza da mente está lá e a concentração está lá, então o campo do que é possível perceber se expande muito naturalmente.

Esses poderes, porém, podem mais tarde se perder. Se você conseguir, mas não praticar, então essas coisas podem ser perdidas. Algumas pessoas têm poderes psíquicos não por permanecerem calmos, mas por carma, mas os poderes psíquicos que as pessoas têm por causa carma não são tão confiáveis ​​quanto os que você realmente passa meditação. Os poderes obtidos por carma pode ser muito mais impreciso.

Comer menos comida

Público: Você pode explicar por que as pessoas comem menos quando têm a calma permanente?

VTC: Em relação à comida bruta, acho que o que acontece é que toda a energia do corpo Mudou. A energia no corpo está tão intimamente relacionado com a mente. Você pode ver que quando sua mente está agitada, o corpo está agitado. Eles realmente andam muito juntos. Assim, à medida que a mente começa a pacificar, a energia no corpo fica pacificado e, em seguida, o corpo não depende tanto de comida bruta. Ele não precisa comer tanto porque não está gastando toda essa energia em muitas coisas inúteis com as quais normalmente queimamos nossa energia.

Sobre as sensações físicas

Ah, devo dizer uma coisa que costuma acontecer: as pessoas ouvem esses ensinamentos sobre como você sente um formigamento na cabeça quando os ares ruins estão saindo logo antes de você conseguir alguma flexibilidade mental. Assim, os meditadores iniciantes geralmente pensam quando sentem um pequeno formigamento ou símbolos diferentes: “Oh, cara, estou indo para o grande momento agora. Devo estar quase a ficar calmo!”

Eles dizem que você pode dizer quem é um bodhisattva porque às vezes sua compaixão é tão forte que os cabelos em seus corpo ficar de pé. Então, um dia você tem um pouco de compaixão e seu cabelo em seu braço formiga e você pensa: “Talvez eu seja quase um bodhisattva.” É muito natural pegar uma parte de um pequeno sinal e pensar que quase conseguimos tudo. Não se preocupe em rotular em que nível você está, o básico é apenas praticar.

Você pode ter experiências quando está meditando. Mesmo que você esteja basicamente nos estágios iniciais, você pode ter alguns momentos de flexibilidade. Não há nada que diga que você não pode. Às vezes, sua compaixão pode ser muito forte e seu cabelo fica em pé. Mas o que estou dizendo é que ter um pouco de alguma coisa não significa que você está perto de ter a coisa toda. Essas experiências, no entanto, podem ser muito encorajadoras, porque quando você está meditando e tem aqueles poucos momentos em que sua mente está realmente pacífica e calma, mesmo que não dure muito, isso lhe dá uma perspectiva totalmente nova sobre qual é o seu potencial e o que é possível e você começa a pensar: “Uau, mesmo que eu tivesse isso por apenas cinco segundos, minha mente é capaz de experimentar isso. Então, se eu treinar um pouco mais, talvez volte e fique mais tempo.”

Quando você tiver qualquer tipo de experiência como essa quando estiver meditando, use-a dessa maneira. Pense: “Ah, essa é uma capacidade que tenho em mente”, e use isso para se energizar e treinar de verdade, para que você possa torná-lo mais estável. Não cometa o erro de pensar: “Eu tenho essa qualidade agora. Uau, isso não é maravilhoso! Eu tenho que ir contar a muitas pessoas. Devo estar quase lá!” Não use essas experiências para inflar o ego.

A permanência calma não é um objetivo

[Em resposta à audiência] Eles dizem nos ensinamentos que se você tiver todas as circunstâncias favoráveis, dependendo do seu carma e se você praticar bem, então é possível atingir a calma permanente em seis meses. Para algumas pessoas, isso lhes dá entusiasmo para praticar. Mas eu conversei com pessoas que quando ouviram isso, começaram a praticar e até se retiraram por seis meses, depois sua mente ainda estava maluca e eles ficaram completamente desanimados. Eles estavam tão totalmente focados no objetivo que, na verdade, esse ensino teve o efeito completamente oposto do que se pretendia ter.

Eu estava pensando em outros exemplos também nos ensinamentos de como às vezes eles contam histórias diferentes e dizem coisas diferentes que servem para ilustrar um ponto, mas por causa de nossa cultura ocidental, temos um ponto completamente diferente disso. Um exemplo disso é quando nos orientamos para metas depois de ouvir coisas em um ensinamento.

Diferentes abordagens para praticar

[Em resposta ao público] Existem diferentes maneiras de ver as coisas. Se sua mente está ficando muito apertada, então eles ensinam sobre não ter um objetivo e falam sobre como está tudo aqui agora, que não há mais nada para ver de qualquer maneira. Mas quando sua motivação está muito fraca, eles começam a falar sobre desenvolver as boas qualidades e os estágios para fazer isso. Portanto, é bom entender que existem abordagens diferentes.

Em outras palavras, aqui está uma prática e há etapas para fazê-lo e temos que treinar para fazer isso, mas não devemos evocar nossa mente ocidental apegada e orientada a objetivos ao fazê-lo. Se estamos fazendo isso e temos a motivação de: “Vou meditar muito duro e ficar calmo permanecendo para que eu possa dizer que consegui”, então vamos conseguir e vamos perdê-lo depois. Isso seria como se você apenas quisesse alcançar a calma e dizer: “Ok, eu fiz isso. O que mais vem a seguir?” É por isso que o determinação de ser livre, bodhicitta e todas essas coisas são realmente importantes, não é como ir para um prêmio. Você não quer permanecer calmo porque permanecer calmo é muito bom, longe e você pode dizer às pessoas que você conseguiu. Mas, em vez disso, você quer uma permanência calma para beneficiar os seres sencientes e se sua mente é uma banana e não está concentrada, como você pode beneficiar outras pessoas? Portanto, permanecer calmo não é como ganhar um prêmio.

Depois de atingir a calma permanente

Público: Quando você atinge a calma permanente o que acontece então?

VTC: Você tem que continuar meditando para mantê-lo. Acho que provavelmente depende da pessoa e de quanto você está meditando. Parece-me que se você fosse e fizesse um retiro e conseguisse se acalmar, então voltasse ao seu trabalho e voltasse a meditar cinco minutos por dia, você perderia o controle. Não me parece que você seria capaz de manter toda a sua calma permanecendo com cinco minutos por dia de meditação. Mas parece-me que se uma pessoa estivesse indo para a permanência calma e conseguisse, que depois, ela continuaria meditando e usaria a permanência calma para meditar no vazio e meditar on bodhicitta. Eles não diriam apenas: “Agora eu entendi. Vou voltar a trabalhar.” Você está tentando manter a calma para que possa usá-la em suas outras meditações e, para mantê-la, você precisa continuar usando-a.

Público: Parece que você tem que ser um monástico para ficar calmo e permanente e que um leigo não poderia alcançá-lo.

VTC: Por que não? Milarepa era leigo. Marpa era leigo. Mas não devemos pensar: “Ok, não posso trabalhar e ficar calmo permanecendo ao mesmo tempo, portanto, nem vou tentar fazer nada”. É ridículo dizer: “Vou ficar em casa e reclamar porque não posso ter os dois ao mesmo tempo”. Não, devemos começar a praticar e colocar em nossa prática diária os ensinamentos que ouvimos que podem ser colocados em prática imediatamente, e nossa prática diária pode realmente começar a melhorar. Se usarmos todas essas instruções que ouvimos, podemos começar a ver alguma melhora em nossa prática diária. Portanto, mesmo que você não tenha calma durante a pausa para o café da manhã, ainda está obtendo mais melhorias. Você pode ver uma mudança em sua mente e isso ajudará os outros aspectos de sua prática também, porque você pode se concentrar melhor e quando você for fazer um retiro, você também será capaz de se concentrar melhor. Também não devemos ter uma mente de tudo ou nada.

Público: Então, isso significa que, uma vez que você alcança a calma, você sempre a tem, mesmo que tenha que voltar ao trabalho?

VTC: Não, você sempre pode retroceder. Quero dizer, isso é parte da coisa toda – você nasce nos reinos superiores, você o perde, você cai de volta. Quando você está no bodhisattva estágios, então talvez você não volte atrás, mas é meu entendimento que é basicamente como qualquer outra habilidade – você tem que continuar praticando para mantê-lo no nível mais alto. Parece-me que se você tem a calma que é necessária para entrar no caminho da acumulação do bodhisattva, então porque você tem bodhicitta, você vai acompanhar o meditação. Então, nesse ponto você vai mantê-lo, mas é sempre possível perdê-lo se você não praticar.

Vamos sentar em silêncio por alguns minutos.

1. “Aflição” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitude perturbadora”. ↩

2. “Aflições” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “delírios”. ↩