Três maneiras de ver a bodhicitta em termos de origem dependente

• Usando o surgimento dependente para dissipar os obstáculos ao cultivo de bodhicitta
• Origem dependente com base em partes
• Surgimento dependente baseado na mente que concebe e rotula
• Usando silogismos para dissipar obstáculos à bodhicitta

Origem dependente e bodhicitta (download)

Motivação

Todos nós poderíamos estar fazendo outra coisa agora – poderíamos estar de férias, de férias, comendo boa comida, caminhando na natureza, deitados na praia. Mas ao invés disso nós escolhemos vir aqui e especificamente nós escolhemos vir para um ensinamento do Dharma. Então tivemos que abrir mão de algo pelo Dharma só para estar aqui. Podemos pensar que o que estamos abrindo mão pelo Dharma é o prazer, porque poderíamos estar tendo todas essas maravilhosas experiências sensoriais agora mesmo, mesmo dormindo. Pensamos: “Oh! Eu desisti de todo esse prazer pelo Dharma!” Mas, na verdade, o que estamos abandonando é o sofrimento. Essas experiências feitas de apego trazem algum nível de prazer temporário, mas eles mesmos não são da natureza da felicidade. Também a mente de apego que os faz é uma mente que cria negativo carma. Então, ao não fazer essas coisas, estamos desistindo do resultado do sofrimento. Ao escolher vir ao Dharma e aprender sobre o caminho para a iluminação, estamos definitivamente abandonando o sofrimento e suas causas.

Quando pensamos em abrir mão de algo pelo Dharma, em vez de pensar que estamos abrindo mão da felicidade pelo Dharma, devemos entendê-lo corretamente e ver que estamos abrindo mão do sofrimento. Dessa forma, realmente vemos o Dharma como nosso melhor amigo, como nosso verdadeiro refúgio, como a coisa que mais ajudará nossa mente. Quando temos esse tipo de perspectiva, a prática se torna muito mais fácil.

A principal coisa que queremos praticar para desenvolver é essa intenção altruísta, aspirar à plena iluminação para o benefício de todos os seres. Vamos gerar essa motivação suprema e desistir de algum sofrimento para realizar essa motivação. [sino toca]

Você já pensou em si mesmo como desistindo do sofrimento para vir aos ensinamentos do Dharma e se retirar? Nós não. Costumamos pensar que abdicamos do prazer, não é? Mas se você pensar sobre isso, não estamos desistindo do sofrimento para vir ao Dharma? Não estamos abrindo mão do prazer. Não vamos abrir mão da felicidade. Estamos desistindo do sofrimento. Sim? Então eu acho que é importante lembrar, você sabe, quando a mente diz “Oh, nós temos que ir para os ensinamentos,” para lembrar que nós estamos desistindo do sofrimento.

Usando o surgimento dependente para dissipar os obstáculos ao cultivo da bodhicitta

Você me pediu para falar sobre a origem dependente. Há uma conversa sobre o surgimento de dependentes no site. Eu dei no Sakya Monastery [em Seattle] alguns meses atrás. Então eu estava pensando ontem à noite sobre outras maneiras de olhar para o surgimento dependente – como o surgimento dependente e a compreensão do surgimento dependente podem ajudar nosso bodhicitta prática. Qual é a relação entre bodhicitta prática e origem dependente. Eu estava pensando: “Ok, um dos principais elementos para o desenvolvimento bodhicitta é ver a bondade dos seres sencientes.” Ver a bondade dos seres sencientes envolve alguma compreensão da origem dependente, porque voltamos e traçamos: Tudo o que recebemos nesta vida - nossas posses, nossa educação, até mesmo nossas corpo, todo o nosso conhecimento, todas as nossas habilidades e talentos, tudo o que recebemos nesta vida veio de seres sencientes. Então é dependente de seres sencientes, não é? O que somos, nossas habilidades, nossas posses, tudo não surgiu sem causas; eles não surgiram do nada. Eles vieram de causas e condições- e um dos mais importantes condições eram seres sencientes. Você não acha? Sim? Todos nós temos essa mente de: “Bem, eu sou competente e vou para o meu trabalho e posso fazer as coisas se moverem em meu próprio mundinho”. Bem, quem nos deu a educação para poder fazer isso? Nossa educação surgiu na dependência de seres sencientes. Nossa capacidade de falar não surgiu por si só. É um surgimento dependente. Surgiu devido à bondade de nossos pais e irmãos e de todas as pessoas que foram goo-goo, ga-ga para nós para que pudéssemos descobrir como dizer goo-goo, ga-ga de volta. Ok?

Você conhece apenas a capacidade de falar e entender a linguagem que usamos todos os dias – damos muito como garantido. É um surgimento dependente, dependente de outros seres sencientes. Nós não nos ensinamos. Não nascemos naturalmente com a capacidade de falar. Foi aprendido. Ele veio devido a outros. Todas as nossas posses, tudo o que temos, vieram de outros. Quando você mora aqui na Abadia você realmente sente isso, porque você vê essa Abadia como não sendo minha. Ela existe para o prazer de todos os seres sencientes, para o benefício de todos os seres sencientes. E surgiu pela generosidade de tantos seres sencientes que deram seus recursos, que deram seu tempo, que vieram aqui e se voluntariaram e fizeram várias coisas. Assim, a existência da Abadia é um surgimento dependente. Nosso almoço é um surgimento dependente. Depende não só dos cozinheiros e das pessoas que cultivam a comida, mas também das pessoas que fizeram o forno, das pessoas que fizeram o fogão. Alguma vez pensamos neles — e nas pessoas que fizeram a geladeira?

Todas as nossas habilidades e toda a nossa felicidade é um surgimento dependente, dependente de seres sencientes.

Se apenas pensarmos em como toda a nossa capacidade de permanecer vivo depende de seres sencientes, veremos que isso é um surgimento dependente. Estamos realmente vendo essa relação causal – e tendo um sentimento de gratidão aos seres sencientes por isso. E isso é algo muito importante. Quanto mais treinamos nossa mente para ter isso como nossa visão do mundo, nossa visão de mundo, como nos posicionamos no mundo. Isso faz sentido? Como nos vemos no mundo. Se virmos todas as nossas habilidades e toda a nossa felicidade como um surgimento dependente, dependente de seres sencientes, então toda a nossa perspectiva muda. E então vemos os seres sencientes como adoráveis. Vemos os seres sencientes como bondosos. Queremos fazer algo por eles em troca.

Outra maneira pela qual nossa felicidade depende de seres sencientes é que nossa iluminação é completamente dependente de seres sencientes. Você pode dizer: “Minha iluminação não depende de seres sencientes! eu estou fazendo isso para eles! Eles deveriam me agradecer! Sim. Sim. Sua felicidade depende me, porque estou trabalhando muito para que eles se tornem iluminados – fazendo todo esse trabalho duro todos os dias, sentado nesta almofada.” Na verdade, nossa própria capacidade de atingir a iluminação se deve aos seres sencientes. Por quê? Isto porque para se tornar um totalmente iluminado Buda precisamos gerar o bodhicitta. É impossível se tornar um Buda sem bodhicitta— totalmente impossível. Não há maneira de contornar isso. Ninguém que você pode subornar. Ninguém com quem você possa negociar. Ninguém a quem você possa fazer um favor para chegar à iluminação sem bodhicitta. Não funciona. Você tem que ter bodhicitta.

Nossa geração de bodhicitta é totalmente dependente de seres sencientes. bodhicitta é aquela mente primária que aspira à plena iluminação para o benefício de todos os seres sencientes. Sem que todos os seres sencientes sejam incluídos em nosso reino de intenção altruísta, se deixarmos um ser senciente de fora? Sem esclarecimento. Então isso significa que, você vê aquela aranha no chão? Aquele aí? Nossa iluminação é completamente dependente dessa aranha. Sim? Se não gerarmos grande amor e grande compaixão em relação a essa aranha, toda a nossa iluminação é obstruída — impossível. Somos completamente dependentes dessa aranha para se tornar um Buda. Pense nisso.

quando nós gerarmos bodhicitta, não é algum abstrato todos os seres sencientes, você sabe, todos aqueles distantes que são tão lamentáveis ​​que não nos perturbam. Os que realmente temos que considerar são todos aqueles seres sencientes que nos perturbam. Todos aqueles seres sencientes com os quais entramos em contato. Portanto, nossa iluminação depende dessa aranha. Nossa iluminação depende de Achala e Manjushri, nossos gatinhos - sem grande amor e grande compaixão e a intenção altruísta em relação a eles não há iluminação. Vemos tantos insetos voando por aqui. Nossa iluminação depende de cada um deles.

Ontem à noite estávamos conversando um pouco sobre política. Nossa iluminação depende de todas essas pessoas. Não podemos atingir a iluminação plena sem grande amor e grande compaixão para … preencha os nomes. Nossa iluminação depende deles.

Quando treinamos nossa mente para ver os seres sencientes dessa maneira, esse é outro surgimento dependente em relação aos seres sencientes. Então toda a nossa maneira de olhar para os seres sencientes muda completamente, como, “Uau! Minha iluminação depende disso.” Incrível! Absolutamente incrível! E esse ser senciente, essa aranha, foi minha mãe em uma vida anterior.

Não, deixe ele [a aranha] dentro para que ele ouça os ensinamentos.

Público: Só não quero que as pessoas esqueçam e pisem nele.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Vamos tirá-lo no final dos ensinamentos. Ele tem algo bom carma agora mesmo. Ele pode ouvir. Então, nós apreciamos você - mas na próxima vida não seja arrogante sobre isso.

Nossa iluminação depende dessa aranha. Provavelmente existem algumas outras aranhas e outros insetos e moscas. Quem sabe que outro tipo de seres vivos existem neste meditação salão, muito menos na terra. Basta ver como estamos inter-relacionados. Como nosso felicidade e a alegria da iluminação mais elevada e completa de superar todos os obstáculos, todos os sofrimentos, para sempre, de uma maneira que eles nunca mais voltam – é completamente dependente daquela aranha, completamente dependente de Saddam Hussein. Ok? Completamente dependente de... preencha o espaço em branco de sua própria vida, de uma pessoa com quem você tem dificuldade. Quando treinamos nossa mente nessa perspectiva, a forma como nos relacionamos com os seres sencientes realmente muda. Vemos como todos os nossos felicidade e a alegria vem deles.

Essa é uma maneira de ver bodhicitta em termos de surgimento dependente - e lá eu estava falando especificamente do surgimento dependente de causas e condições. Muitas vezes falamos de três tipos de origem dependente: dependente de causas e condições, dependente de partes e dependente de ser concebido e rotulado pela mente. Então, o que acabei de falar foi ver os seres sencientes como as causas e condições do nosso bodhicitta, as causas e condições da nossa felicidade, da plena iluminação.

Origem dependente com base em partes

Agora, em termos de surgimento dependente como partes, outra maneira que esse surgimento dependente pode ser usado para avançar no desenvolvimento de bodhicitta em nosso coração e mente é isso. O maior inimigo do bodhicitta is raiva. Isso porque ter bodhicitta, você tem que ter muito amor e grande compaixão. Você tem que ver os seres sencientes como adoráveis. Quando você está bravo com eles, você não os vê como amáveis. Você os vê como o oposto. Então raiva é o maior obstáculo, um deles — a propósito, há mais de um maior. O pensamento egocêntrico também é um grande obstáculo. Mas raiva e o pensamento autocentrado estão meio entrelaçados e entrelaçados. Portanto, não estamos deixando um de fora mencionando o outro. Mas raiva é um grande obstáculo para bodhicitta.

O que é um antídoto para isso raiva que nos impede de gerar bodhicitta, o que nos impede de atingir o mais alto felicidade e iluminação e compaixão e habilidade do estado de Buda? Um antídoto para isso é perguntar: “Quem é esse ser senciente de quem estou com raiva?” Quando olhamos para um ser senciente, um ser senciente é designado na dependência do corpo e a mente. o corpo e a mente são como as partes do ser senciente. Sim? A mesa é designada em suas partes: as pernas, o tampo, a tinta, os pregos e as coisas – todas essas partes. Os seres sencientes são designados em relação às suas partes - o corpo e a mente.

Agora, quando estamos com raiva, se começamos a procurar nas partes de um ser senciente, para encontrar de que parte, você sabe - de quem é o ser senciente de quem estamos com raiva? De que parte desse ser senciente estamos com raiva? Podemos encontrá-lo? Digamos que aquela mãe gentil e senciente, aquela aranha vem e te morde no tornozelo. Você sabe como as picadas de aranha coçam e coçam e isso. [Risos] Então você tem um grande sofrimento devido à coceira dessa picada de aranha – isso lhe dá algo para falar por alguns dias. No caso de você não ter mais alguma coisa para sentir pena por esses poucos dias, isso lhe dá algo para sentir pena de si mesmo. OK. Estamos bravos com a aranha por nos morder no tornozelo e causar essa pequena coceira.

Com o que estamos bravos? Quem é a aranha? Estamos bravos com sua corpo? Estamos loucos com sua mente? Se você tiver apenas o corpo daquela aranha, está apenas sentada lá, corpo, sem mente. Um par de pernas, acho que eles têm seis pernas, não é? Eu esqueço meu…

Público: Oito.

VTC: Oito — eu disse que esqueci minha biologia do ensino fundamental — oito pernas.

Só isso corpo, apenas esse arranjo de átomos e moléculas, você está bravo com isso? Você está bravo com eles corpo? Se você tivesse apenas o cadáver da aranha, você ficaria bravo com isso? Você está bravo com a mente da aranha? Sim, aquela aranha tem alguma consciência ali; é ouvir o Dharma agora. Você está bravo com a consciência dele? Quando começamos a olhar para nós, seres sencientes, para um ser senciente e suas partes, e perguntamos a nós mesmos com quem estamos bravos e qual parte, sim, vemos um ser senciente como uma origem dependente de suas partes. Mas não podemos encontrar um ser senciente com o qual estejamos realmente bravos, podemos?

Ou pense em uma pessoa com quem você está bravo, não deve ser muito difícil. [Risos] Nós temos um desses arquivos, arquivos que não podem ser apagados, um daqueles arquivos “somente leitura” que você fica tentando apagar do CD e nunca apaga, mas você quer se livrar dele? Mas este você também pode adicionar - para que você possa adicionar inimigos a este arquivo. Estamos segurando firmemente este arquivo de todas as pessoas que já nos prejudicaram, todas as pessoas de quem não gostamos. Temos a categoria “pessoas que me olharam de reprovação”, a categoria “pessoas que falaram de mim pelas minhas costas”, a categoria “pessoas que traíram minha confiança”, a categoria “pessoas que mandaram em mim”, a categoria “pessoas que me bata” categoria. Quer dizer, temos tudo, somos desorganizados em nossa vida, mas quando acompanhamos nossos inimigos somos muito organizados! E a planilha do Excel é muito bem feita, sabe! Com os nomes indo para este lado, e então as categorias indo para este lado, de todos os danos que eles nos causaram. Algumas pessoas são mencionadas na categoria “falar pelas minhas costas” e depois na categoria “traíram minha confiança”. Temos todas as nossas pequenas categorias, então somos muito organizados, esses dados estão bem guardados.

Então, quando começamos a olhar para que ser senciente é aquele com quem estamos bravos – pense em alguém de quem você não gosta, alguém com quem você está com raiva, alguém que realmente te incomoda. Então, você está com raiva deles corpo? Você está bravo com a mente deles? Exatamente que você está com raiva? Que parte deles prejudicou você? Digamos que alguém lhe disse algo que você não gostou de ouvir. O som, as palavras, são ondas sonoras, certo? Apenas ondas sonoras, indo para lá, isso é tudo. Você está bravo com eles corpo? Você está bravo com as cordas vocais que fizeram as ondas sonoras?

Você está bravo com suas cordas vocais? [Ven. Chodron está direcionando esta pergunta para alguém na platéia] [Risos] Ok, apenas lembre-se disso da próxima vez, Kath. Alguém diz algo que você não gosta, apenas não preste atenção a eles. Apenas preste atenção às suas cordas vocais.

Mas pense bem, geralmente ficamos bravos com suas cordas vocais? Você olha para as cordas vocais e diz: “Eu te odeio!” Sim? Você está com raiva dos pulmões, de onde o ar veio e passou pelas cordas vocais? Você está bravo com a boca e os lábios que fazem a forma que formam as palavras? Você está bravo com as ondas sonoras? Existe alguma parte deles corpo que você está bravo? E a mente deles? Você está bravo com a mente deles — consciência visual que vê cores e formas? Você está bravo com a consciência visual deles? Você está bravo com a consciência olfativa deles que cheira as coisas?

Você está bravo com a consciência mental deles? Com qual consciência mental você está bravo? Você está bravo com a consciência mental que está dormindo? Você está bravo com a consciência mental que teve essa má intenção de machucá-lo? Como você sabe que eles tiveram a má intenção de machucá-lo? Talvez não. Talvez não tenha havido má intenção ali e você esteja imputando uma. Mesmo se eles tivessem uma má intenção e quisessem te machucar, você está bravo com a consciência mental deles? Você está bravo com esse pensamento? Você pode encontrar esse pensamento - apontar o dedo para esse pensamento? “Eu odeio seu pensamento! Livre-se desse pensamento!” E eles dizem: “Bem, eu não tenho mais isso”. Esse pensamento deixou de existir antes. O pensamento que foi o pensamento para ferir nossos sentimentos não existe agora. Foi um fenômeno que passou. Onde está aquele pensamento passado deles na mente deles que você pode ficar bravo?

Com qual parte desse pensamento você está bravo? Porque o pensamento não é uma coisa solitária; há uma consciência primária, neste caso a consciência mental. Então você tem os cinco fatores mentais onipresentes junto com esse pensamento, não tem? Então você tem sentimento, contato, discriminação, intenção e atenção. Você está bravo com um desses fatores mentais? Há aquele pequeno fator mental. Você está bravo com isso? Você está bravo com o fator mental de raiva que aconteceu de aparecer naquele momento por quinze segundos? Você sabe? Em que parte da mente deles você está bravo?

Quando começamos a fazer esse tipo de exame e tentamos encontrar o ser senciente com o qual estamos com raiva, o ser senciente que não queremos nos beneficiar, não conseguimos encontrá-lo, não é? Não podemos isolar exatamente com o que estamos bravos. Então, quando vemos um ser senciente como dependente de suas partes dessa maneira, dependente de suas corpo e mente. Seus corpo dependente de partes, sua mente dependente de diferentes partes e aspectos da mente, então não podemos encontrar nenhum ser senciente para ficar bravo. Então o raiva vai para baixo. E essa raiva não pode interferir no nosso desenvolvimento de bodhicitta.

O segundo tipo de surgimento dependente, vendo as coisas como dependentes de suas partes, então quando cultivamos isso e procuramos o ser senciente com o qual estamos bravos, não podemos encontrar a parte com a qual estamos bravos. o raiva diminui. Essa diminuição do raiva aumenta nossa capacidade de gerar bodhicitta. Essa é outra maneira de usar a compreensão da origem dependente para ajudá-lo a gerar bodhicitta.

Surgimento dependente baseado na mente que concebe e rotula

Agora vamos olhar para o terceiro tipo de surgimento dependente, dependente da mente que concebe e então o rótulo – porque as coisas existem por serem meramente rotuladas na dependência da mente. Outro fator que realmente impede nosso desenvolvimento de bodhicitta e assim impede nossa iluminação é o desânimo/autojulgamento/baixa autoestima. Tornam-se grandes obstáculos. Quando estamos constantemente focando em nos julgar, sentindo que somos fracassos, todo esse tipo de conversa interna se torna uma profecia auto-realizável. Isso porque quando pensamos que somos incapazes assim, então não tentamos. Então, é claro, a iluminação está fora de nosso alcance porque não tentamos. Não porque somos realmente incapazes, mas porque pensamos que somos. Então esse desânimo no caminho é um grande obstáculo.

Agora, como usamos a compreensão de que as coisas surgem dependendo da mente e do termo, como usamos isso para superar esse sentimento de fracasso ou desânimo ou baixa auto-estima? Bem, uma maneira é nos perguntarmos: “Quem é a pessoa? Quem sou eu que é o fracasso? Quem é o eu que é tão incompetente? Quem é o eu que estou julgando? Quem é o eu que está julgando e quem é o eu que está sendo julgado?” Essas coisas, quando estamos fazendo nossa viagem de baixa auto-estima e estamos tão envolvidos com o autojulgamento, parece que há um verdadeiro eu lá. Achamos que há um verdadeiro eu sentado aqui que estragou tudo, que sempre estraga tudo, que é um fracasso, que não tem o Buda potencial. Tipo, “Todo mundo faz, menos eu. Eu sou o único nascido sem o Buda potencial. Você vê, eu realmente sou especial. [Risos] Eu sou o único que não pode se tornar um Buda porque estou tão desamparada.”

Sentimos que existe um eu real que existe naquele momento. Sim? Bem, vamos buscá-lo. Quem é esse eu? Quem é esse eu que é tão incompetente, tão inseguro, tão desagradável, que é um fracasso tão grande que, todo esse tipo de coisa. Procure esse eu.

Se começarmos a procurar, voltaremos a percorrer as partes, as corpo e mente—nossa própria corpo e mente desta vez. Procure a pessoa que está tão sem esperança, ou procure até mesmo o traço que estamos atribuindo a nós mesmos. Como quando dizemos: “Eu sou um fracasso”, você sabe disso? "Eu sou uma falha." Bem, o que é fracasso? Sentimos tanto que quando dizemos: "Sou um fracasso", há uma verdadeira I e há um verdadeiro falha, não há? Sim, quando nos sentimos assim, há uma verdadeira I e há real falha, e eles são união, unidade — inseparáveis!

O que é fracasso? Vamos olhar para esta coisa. Você sabe, nós dizemos: “Eu sou um fracasso”. Nós sentimos tão fortemente. Ok, então, o que é um “fracasso”? Pense nisso. Usamos essa palavra — o que significa? Em que base estamos dando esse rótulo de “fracasso”? Pense em uma situação em que você disse a si mesmo: “Eu falhei” ou “Eu errei”. Se você não gosta da palavra falhou, usou bagunçado. “Eu errei muito; Eu estraguei a situação.” O que significa “atrapalhou a situação”? O que significa “mal bagunceado”? Em que base você está dando esse rótulo? Existe algum coisa lá fora isso é um fracasso que você pode desenhar um círculo ao redor? Ou existe um “mal-errado” ao redor do qual você pode desenhar um círculo? Existe algo que você pode agarrar e dizer que é o que é? Não? Você pode encontrar algo? O que você vai encontrar? Você olha, o que você vai encontrar?

Usando silogismos para dissipar obstáculos à bodhicitta

Você diz: “Ah! Esqueci de equilibrar o talão de cheques; portanto, sou um fracasso.” Em primeiro lugar, apenas em termos convencionais, isso faz algum sentido? Se você fizer um silogismo, vamos usar os silogismos. “Eu” é o sujeito, “sou um fracasso” é o predicado, “porque esqueci de equilibrar o talão de cheques” [que é o motivo]. Então você faz a parte de acordo do silogismo: “eu” e “esqueci de balancear o talão de cheques”, é verdade. Mas a difusão, “se você esquecer de equilibrar o talão de cheques, você é um fracasso”, é verdade? Não é verdade, é? Não somos um fracasso porque esquecemos de equilibrar o talão de cheques.

Ah, essa é uma maneira muito boa de ensinar o silogismo que usamos nos estudos filosóficos! Em vez de “O som é impermanente porque é o produto de causas”, vamos usar “Sou um fracasso porque não balancei um talão de cheques” ou “Sou um fracasso porque esqueci de fazer esse telefonema”. ou "Sou um fracasso porque não fiz isso a tempo", ou "Sou um fracasso porque a torrada queimou" — seja lá o que for, seja qual for o silogismo que usamos. Isto é o que devemos usar para aprender! Temos que dizer a Dharmakirti que ele precisa reescrever o texto sobre como aprender lógica. Vamos usar alguns silogismos práticos. Quando começamos a olhar dessa forma, vemos que o que estamos pensando é completamente ridículo. E o que é essa falha, o que é essa bagunça? É algo duro e concreto? Você pode desenhar uma linha ao redor dele e dizer: “Sou eu”?

Ou dizemos: “Não sou amável”. Então vamos fazer um silogismo: “Não sou amável porque tenho pensamentos negativos”. Todos nós já tivemos esse silogismo em nossa mente, não é? Não sou amável porque tenho pensamentos negativos. O acordo “tenho pensamentos negativos”, sim, é verdade. [Então, em relação à penetração:] Se você tem pensamentos negativos, você não é amável? Você está dizendo a Buda que ele é absolutamente louco por te amar? Você está dizendo a Buda que ele está errado? Você pode olhar o Buda nos olhos e dizer:Buda, você está cheio de bip-bip-bip porque você acha que eu sou adorável?” Você está criticando o Buda? Cuidado aqui! E o que é isso detestável? O que é antipático? Você pode desenhar um círculo em torno de “não amável”, esse não amável que você pensa que é? Apenas aquela frase: “Eu não sou amável”. Se você procurar o que não pode ser amado, não poderá encontrá-lo, não é mesmo? Se você procurar o eu que é no corpo e mente, que parte você está rotulando como não amável? Seu dedinho do pé? Sua consciência auditiva?

Quando começamos a olhar, fica completamente ridículo, não é? E então o que começamos a perceber naquele momento é que as coisas existem por serem meramente rotuladas. Portanto, esse eu que sentimos é um eu inerentemente existente — não há um eu inerentemente existente, mas existe um eu convencional. Não há nenhum eu que seja inerentemente antipático ou um fracasso ou seja lá o que for. Mas existe um eu convencionalmente existente que existe dependente de causas e condições, e partes, e ser rotulado, e coisas assim. Então você não pode encontrar um eu que seja inerentemente ridículo ou estúpido ou o que quer que digamos. Não podemos encontrar esse eu inerentemente existente. Mas há um eu que existe por ser meramente rotulado — mas você não pode encontrá-lo.

Esse meramente rotulado I é o que gera bodhicitta. Aquilo meramente rotulado como eu é aquele que segue para a iluminação. Você não pode encontrá-lo quando você o procura. Quando você analisa, você não consegue descobrir que eu que vai se tornar um Buda. Mas você também não pode dizer que é inexistente só porque não consegue encontrá-lo quando analisa. Ok? Há um eu que vai para a iluminação, mas é totalmente inencontrável quando analisamos. Mas vai para a iluminação, gera bodhicitta, isso existe.

Você vê quando fazemos esse tipo de análise e vemos o surgimento dependente em termos de coisas existirem dependentes da mente que as concebe e as rotula. Quando compreendemos esse nível de surgimento dependente, vemos que não há fracasso – nenhum fracasso inerentemente existente, nenhum desamor inerentemente existente, nenhum desânimo inerentemente existente. Tipo, “Eu não posso praticar o caminho por causa de blá, blá, blá,” – nenhuma dessas coisas tem qualquer base válida para a existência. Isso ocorre porque em todo o nosso caminho, quando dizemos: “Não sou amável, não tenho esperança, sou isso”, estamos pensando totalmente em termos de existência inerente. Quando negamos a existência inerente dessas coisas - apenas esqueça-as, elas não estão lá. Não há base para dar esse rótulo. E então, quando olhamos para o eu ao qual estamos atribuindo todas essas qualidades, também não encontramos esse eu. Porque quando temos toda essa conversa interna negativa e autojulgamento, tudo é feito em termos de um eu inerentemente existente.

Então veja, ver as coisas como dependentes da mente que as concebe e as rotula nos ajuda a nos livrar do desânimo que é um obstáculo para gerar bodhicitta. Essa é outra maneira pela qual usar uma compreensão da origem dependente pode nos ajudar a desenvolver bodhicitta.

Agora, temos um pouco de tempo. Vamos apenas revisá-los. Existem muitas outras maneiras. Estas são apenas três maneiras que eu pensei, três exemplos, mas é o suficiente para pensar.

Quando você vê o surgimento dependente em termos de causas e condições, então vemos os seres sencientes como adoráveis. Porque vemos como tudo o que sabemos e temos — tudo, inclusive nossa iluminação — depende deles. Quando vemos as coisas como dependentes de partes, vemos que não há ninguém para ficar com raiva. Então nós soltamos o raiva que destrói nosso bodhicitta. Quando entendemos a origem dependente em termos de coisas que existem sendo meramente rotuladas, dependendo do termo e do conceito, então podemos nos libertar do desânimo de que muitas vezes somos vítimas ou atormentados no bodhisattva caminho. Isso ocorre porque percebemos que não existe um eu inerentemente existente que tenha qualquer um desses atributos negativos inerentemente existentes.

Agora, talvez algumas perguntas.

Público: Eu adoro trazer o silogismo de quando você vê, como eles chamam, a premissa maior. Você vê como é ridículo: “Todas as pessoas que queimam torradas são pessoas terríveis”.

VTC: Você sabe, quero dizer, a “lógica” com a qual nossa mente pensa é realmente... é risível, não é? É risível.

Público: Você repetiria os termos, aqueles que compõem o silogismo?

VTC: OK. O silogismo: O que você está falando é o sujeito. Eu sou o sujeito. "Sou unlovable" é o predicado. “Não sou amável” é a tese. Em “não sou amável porque tenho pensamentos negativos”, os “pensamentos negativos” são a marca, ou o sinal, ou a razão.

Para ter um silogismo perfeito, você precisa de três qualidades. Eles são chamados de três fatores ou três modos. Portanto, deve haver concordância entre o sujeito e o signo. Nesse caso, seria “Tenho pensamentos negativos”. [Isso também é freqüentemente chamado de presença da razão no sujeito.] Então tem que haver a penetração para a frente, o que significa que: Se é o signo, então deve ser o predicado. Então, “Se alguém tem pensamentos negativos, então eles não devem ser amados”. Ok? Então vemos nesse silogismo que não há penetração. Não permeia que se você tem pensamentos negativos, você não pode ser amado. Então a contra-penetração é: se é o oposto do predicado, então é o oposto do signo. Então, isso significaria: “Se é amável, não deve ter pensamentos negativos”, o que significa que, para amar alguém, eles não devem ter pensamentos negativos. Ninguém jamais se casaria nesse caso. Ninguém jamais amaria seus filhos nesse caso. É uma boa maneira de ensinar lógica, não é?

Público 1: Parte do seu exemplo baseia-se no absurdo de pensar que queimar torradas torna você indigna de amor. Mas e se você dissesse em vez de “Não sou amável porque queimei a torrada”, e se dissesse “Não sou amável porque queimo bebês”, então a maioria das pessoas diria: “Sim!” Então?

VTC: Mas pense nisso – alguém não é amável se queimar um bebê?

Público 1: Seriam para mim.

VTC: Eles são totalmente antipáticos? Isso significa que antes de queimar o bebê, eles também não são amáveis? Isso significa que em suas vidas futuras eles também não serão amados. Eles queimam um bebê nesta vida, o que significa que você não pode amá-los em uma vida futura? Então você não vai amar ninguém, porque todos nós já queimamos bebês em vidas anteriores. Você vai, “Caramba, eu queimei um bebê?!” Quero dizer, fizemos tudo no samsara.

Público 2: Acho que você acabou de arrasar em tudo.

Público 1: Quero dizer, é para lá que temos que ir – para sair do estado de julgamento temos que trazer o fato de que somos todos iguais.

VTC: Sim. E não só temos que trazer o fato de que somos todos iguais, mas que a pessoa e a ação são diferentes. A pessoa e a ação são diferentes. A ação pode ser uma ação negativa — a pessoa não pode ser negativa. Por quê? É porque eles têm a Buda potencial. Então, se você diz: “Essa pessoa não é amável porque queima bebês”, então você também tem que dizer: “Eles não têm Buda potencial." Você pode dizer isso? Não.

Público 3: Também pensamos assim por causa da distorção da permanência?

VTC: Sim. Muitíssimo.

Público 3: Nós somos sempre assim, sem análise, nós apenas fazemos isso como um eterno…

VTC: Certo. Algo que alguém fez uma vez, em uma vida, colore tudo. Mas por que estamos pensando que coisa? Essa pessoa também em sua vida pode ter feito ofertas para uma Buda ou ajudou um Buda. Então generalizamos e dizemos: "Eles são totalmente amáveis ​​para sempre", porque eles fizeram uma oferecendo treinamento para distância ao Buda?

Público 4: Acho que podemos usar essa lógica para nossa conveniência. Quero dizer, eu uso essa lógica para minha conveniência. Então, algo que eu quero tornar impermanente, mas em seguida é não confiar em outra pessoa. É como, “Eu confio em você agora”, mas não posso confiar neles no próximo momento – então eu o faço sólido e permanente para as coisas que se encaixam. Mas então eu posso dizer: “Claro, isso não pode ficar assim, eles vão mudar para as coisas que eu não quero”.

VTC: Sim. Quer dizer, nós manipulamos nossa lógica completamente de acordo com nosso humor.

Público 2: Na verdade, existem estudos feitos sobre isso – onde quando as pessoas concordam com a conclusão, elas não veem a falácia. Mas se eles discordam da conclusão, eles a pegam imediatamente.

VTC: É como, “Eu amo essa pessoa porque ela é legal comigo”. Essa pessoa é legal comigo. Se alguém é legal comigo, então eu os amo. Isso é verdade? Amamos todas as pessoas que são boas para nós? Tantas pessoas são boas para nós! Nós não nos importamos com eles! Devemos dar a volta; poderíamos dar a volta a todas essas outras pessoas - ou não, deveríamos dar a volta e dizer a nós mesmos: “Essa pessoa é adorável porque é legal comigo, e essa pessoa é adorável porque é legal comigo, e essa pessoa é adorável porque eles são bons para mim. Essa pessoa que queimou os bebês é adorável porque eles são legais comigo.” Sim. Ah, muitas pessoas adoram pessoas que queimam bebês, não é? Sim. Quer dizer, nós realmente temos que diferenciar entre a pessoa e a ação. São coisas bem diferentes.

Público: Você estava dizendo: “Quem é o eu que se sente tão desamparado?” E não conseguimos encontrar o eu. E o eu que queimou a torrada, também não conseguimos encontrar esse eu?

VTC: Sim, você não consegue encontrar o eu que queimou a torrada. Não há nenhum eu sólido lá que queimou a torrada.

Público: Então não há realmente nenhum assunto?

VTC: Não há sujeito inerentemente existente. Quando se trata disso, se alguém diz: “Quem queimou a torrada?” você poderia dizer, você sabe, Harry ou Jo Marie. Você pode dizer isso. Mas não existe Harry-ness ou Jo Marie.

Público: Eu inventei tudo!

VTC: Sim. Quer dizer, em um nível convencional havia alguém que se distraía sobre o brinde. Mas em um nível final, não há ninguém lá que o queimou. E certamente ninguém tem a motivação: “Vou queimar a torrada”.

Você sabe o que eu acho tão interessante sobre raiva é quando estamos bravos com alguém, você sabe, “Eles fizeram essa ação comigo”. Nós sempre atribuímos uma motivação negativa a eles - como se porque eles tivessem uma motivação negativa, portanto, meu raivaé justificado. Agora isso é lógico?

Em primeiro lugar, não sabemos se eles tiveram uma motivação negativa. Então, em primeiro lugar, não temos ideia se eles fizeram. Muitas vezes é apenas um mal-entendido. Mas mesmo que eles tivessem uma motivação negativa, isso torna nossa raiva para eles ok? Isso torna nosso raiva justificado? Isso é um bom motivo para ficar bravo com alguém? Isso nos autoriza a ficar com raiva? Quando você pensa sobre isso, é realmente muito estranho, não é? Sim?

Público 1: Estou pensando que mesmo em um nível realmente convencional, como George Bush ou aquela pessoa de quem você está falando, não funciona não ter empatia. Não funciona. Estou pensando em mim e meus amigos que só falam sobre George Bush. Nós continuamos e isso não fez nada além de desperdiçar nosso tempo e nos deixar infelizes. Saímos dessas conversas apenas desanimados, assustados e loucos. Eu tenho assistido isso cada vez mais e recuado. Mas somos tão atraídos para tornar as coisas tão sólidas; e girar em torno das mesmas coisas repetidamente - novamente neste medo e raiva. E nem funciona em um nível convencional. Não mudou George Bush em nada. Não ajudou um único ser.

Público 2: Isso ajuda você a não fazer nada sobre isso. Tipo, “Ele é tão grande e poderoso e você sabe, tem esses grandes poderes mágicos para fazer o mal e não há absolutamente nada que possamos fazer sobre isso”.

Público 2: Para mim, hum, eu vou falar sobre raiva por um minuto. Para mim, minha experiência com raiva é como ter um ataque curto com a gripe. Se eu sentir raiva, Eu me sinto mal. Eu sinto tanta raiva e odeio esse sentimento e eu só quero que isso acabe. E realmente a pior parte disso é exatamente o que você disse, que é o momento em que raiva começa, estou atribuindo más intenções ao outro ser, e então quando percebo o quão estúpido isso realmente é, me sinto muito mal. Quando estou com raiva, fisicamente me sinto como uma gripe. Quando observo a sensação de raiva, em vez de apenas tê-lo, mas observe-o, parece uma gripe. Meu estômago fica chateado. Meu corpo dores. E então perceber que não posso nem justificar isso, é como, “Eu realmente não posso fazer isso!” Mas não desaparece instantaneamente. É como se tivesse que se afastar, você tem que esperar por isso.

VTC: Eu acho que quanto mais você pratica, mais rápido você consegue deixar pra lá. Mas sim, é como ter uma gripe.

Público 3: Sabe quando você diz que não pode fazer nada a respeito? Foi você que fez a dedicação de George Bush ontem à noite?

VTC: Sim, então essa é uma maneira de fazer algo sobre isso. Ok, então vamos sentar em silêncio por alguns minutos e absorver tudo isso.