Impermanência, dukkha e altruísmo

• Como chegamos a entender a impermanência
• Como a permanência, quando não examinada de perto, parece aceitável
• Coisas além da nossa compreensão, e o que nos leva para fora do sofrimento
• Os três tipos de dukkha

Os quatro selos do Budismo 02 (download)

Perguntas e respostas sobre o primeiro selo

Venerável Thubten Chodron (VTC): Comentários do seu grupo de discussão ou perguntas?

Público: Estávamos conversando e parece que pela palestra que você deu esta manhã, você estava falando sobre realmente ser capaz de pensar profundamente sobre a impermanência e perceber isso e tudo mais. Então a questão para mim era, se você realmente entende profundamente a impermanência, isso não leva à compreensão da origem dependente? E isso significa que você tem que ter uma percepção do vazio para entender profunda e corretamente a impermanência?

VTC: Você está dizendo para entender profundamente a impermanência, você não tem que entender a origem dependente e a vacuidade? Na verdade, a percepção da impermanência sutil vem primeiro. É claro que entender o surgimento dependente, especialmente o surgimento dependente em termos de causas e condições, é muito importante para a compreensão da impermanência. Mas a compreensão do surgimento dependente em termos de designação dependente – coisas sendo imputadas meramente pela mente – isso não é necessário para realizar a impermanência.

No entanto, a percepção do vazio está relacionada à percepção da impermanência no sentido de que se as coisas fossem inerentemente existentes, isso significaria que elas seriam independentes. Isso significa que eles não dependem de nenhum outro fator - o que significaria que coisas compostas, compostas, produzidas fenômenos seria permanente porque algo que é permanente não depende de causas e condições. Apenas existe por sua própria natureza. Esta é uma das contradições que surgem se você aceitar a existência inerente. Por exemplo, os óculos, você diria que os óculos são permanentes porque são inerentemente existentes. Você jogaria essa consequência em alguém que sabe que os óculos são impermanentes, mas ele pensa que eles existem inerentemente. Então, “Ah, sim, os óculos são inerentemente existentes. Mas não, eles não são permanentes. Você não pode dizer que eles são permanentes.” Mas então eles começam a pensar sobre isso e então eles percebem que se as coisas são inerentemente existentes, elas teriam que ser permanentes.

Outras perguntas?

Público: Você estava falando sobre o elétron; e é fácil para mim pensar que um elétron se move daqui para aqui, e ele existe inerentemente.

VTC: Eles apenas mudaram de lugar, sim.

Público: Existe uma discussão sobre a impermanência no sentido de se mover no tempo? Parece que a única diferença é que é meio segundo mais velho do que era antes. Então, porque algumas coisas não mudam, talvez em um nível molecular elas mudem. Eu não sei, mas parece que algumas coisas não parecem mudar muito, exceto que talvez envelheçam.

VTC: Você disse que estávamos falando sobre os átomos e os elétrons e parece que aqui está o seu elétron que é sólido e se move daqui para aqui. E então parece que algumas coisas, você sabe, você está perguntando se há uma discussão sobre impermanência em termos de tempo porque parece que as coisas permanecem as mesmas, é só que elas envelhecem.

Público: Sim, essencialmente que talvez existam coisas que não parecem mudar fisicamente, exceto que em algum momento elas são mais velhas do que eram antes?

VTC: Sim. Eles não parecem mudar fisicamente, mas são mais velhos do que eram antes. Na verdade, isso está mostrando uma sutil impermanência porque algo que está surgindo já está cessando. Em um nível grosseiro, este copo parece o mesmo que esta manhã e então nossa mente pensa: “Ah, é permanente”. Mas se você realmente pensar sobre isso, o copo não pode ser permanente. Se fosse, não poderia ter sido construído, não poderia quebrar. E o fato de que eventualmente vai se desintegrar de uma forma ou de outra é porque momento a momento, você sabe que a cada momento que existe, já está cessando e deixando de existir. Embora para nossos sentidos grosseiros algo possa parecer o mesmo, isso não significa que seja o mesmo.

Como nós, parecemos mais ou menos como esta manhã, tão velhos quanto esta manhã. Mas então ficamos tão surpresos que às vezes nos olhamos no espelho e, “Oh, eu pareço tão velho!” Como isso aconteceu? Aconteceu da noite para o dia? Bem, não, isso não aconteceu da noite para o dia. É porque a cada fração de segundo o corpo está surgindo e cessando, surgindo e cessando; então essas mudanças sutis estão ocorrendo constantemente e apenas acumuladas ao longo do tempo. Então nossos sentidos grosseiros começam a notá-los. Nem sempre podemos confiar em nossos sentidos grosseiros. Eles não percebem a realidade das coisas.

Público: Eu perguntei isso porque realmente parece, bem, se você realmente pensar sobre isso, não parece funcionar tão bem. Mas parece bastante aceitável que exista um deus criador capaz de criar e permanecer permanente ao mesmo tempo. Se você pensar sobre isso, realmente não funciona. Mas se você apenas olhar para isso, é bastante aceitável.

VTC: Sim certo. E é isso, que muitas coisas no nível não examinado parecem bastante aceitáveis. Há um criador absoluto permanente que não muda, mas cria. Se você cresce aprendendo essa ideia e nunca investigou, parece fazer todo o sentido. Mas assim que você começa a investigá-lo usando a análise, você vê que não funciona.

Da mesma forma, centenas de anos atrás, parecia perfeitamente razoável que o resto do universo circulasse em torno da Terra. É assim que parece aos nossos sentidos grosseiros, não é? O sol circunda a terra. Somos o centro do universo. Tudo gira em torno de nós. Não foi até que as pessoas começaram a realmente analisar que descobriram, não, as coisas não existem dessa maneira.

Portanto, apenas no nível de fazer suposições com base nas aparências, isso é muito arriscado. É por isso que o caminho do Dharma é realmente sobre investigação, exame e análise. Não apenas sobre suposições e crenças indiscriminadas. Às vezes, quando investigamos e analisamos, as coisas existem de forma totalmente oposta do que pensávamos antes. Mas temos que ser corajosos e fazer isso e estar dispostos a jogar fora nossas suposições erradas porque elas não se sustentam na análise e na sabedoria.

Público: Então não há nada além da nossa compreensão? Porque a história sugeriria que existem coisas além da compreensão dos humanos – até que eles as entendam. A terra foi plana por séculos e as pessoas pensavam que se fossem longe o suficiente cairiam no final.

VTC: Ele perguntou se há algo além da compreensão humana. Sim. Espero que sim, porque não sabemos muito, e não entendemos muito, e só porque as pessoas costumavam pensar que o mundo era plano, isso não o tornava plano. Não que o mundo já tenha sido plano e tenha se tornado redondo quando Galileu teve essa teoria. Este é realmente um bom exemplo, porque quando entramos na refutação da vacuidade, você pode pensar: “Ah, as coisas costumavam ser inerentemente existentes, mas uma vez que as analisamos, as tornamos vazias de existência inerente”, e não, não o fazemos. Estamos apenas percebendo qual é a realidade — porque nossa mente humana é bastante limitada. É muito vasto de certa forma e tem muito potencial, mas também é bastante limitado e cheio de concepções erradas devido à nossa ignorância.

Público: Talvez o criador esteja além da nossa compreensão.

VTC: O criador está além da nossa compreensão? Temos que ter algum padrão, não é? Caso contrário, podemos inventar todos os tipos de teorias e apenas dizer que estão além da nossa compreensão. Eu poderia inventar muitas teorias diferentes e dizer – na verdade, muitas pessoas o fazem e as comercializam e dizem: “É o ensinamento esotérico que está além da sua compreensão”. Não há como usar sua inteligência se você apenas diz que é tudo assim.

Temos que confiar no raciocínio. Temos que confiar no que resiste ao raciocínio e no que não resiste. Caso contrário, não temos como verificar nada. Porque nós poderíamos dizer qualquer coisa e dizer que é verdade porque eu disse. Que é muitas vezes como operamos, não é? “É minha ideia, portanto é a certa.” Isso não é muito razoável, não é?

Público: Acho que o ponto ou o centro de tudo isso é: o que é benéfico e o que não é. Pode muito bem haver um criador que está além da nossa compreensão, mas como isso nos ajuda a sair do sofrimento?

VTC: Você está dizendo que a análise não é realmente o padrão, mas o benefício é. Você está dizendo que pode haver um criador que está além de nossa compreensão, mas como isso nos ajuda a sair do sofrimento?

Na verdade, do ponto de vista de várias pessoas, isso os ajuda a sair do sofrimento. É por isso que respeitamos todas as diferentes religiões, embora possamos debater com algumas de suas teses e algumas de suas crenças. Ainda os respeitamos porque podem beneficiar as pessoas que acreditam neles.

Mas só porque as pessoas acreditam que algo não o torna existente. Caso contrário, eu poderia dizer que Papai Noel existe e está além da nossa compreensão, e a fada dos dentes e o bicho-papão, e todos eles existem e estão além da nossa compreensão. Algum de vocês consegue entender a fada do dente? Ainda estamos rezando para que, à medida que envelhecemos e nossos dentes caiam, estejamos rezando para que a fada dos dentes venha porque precisamos de mais dinheiro. Estou no dentista. Eu tive uma extração. Coloque-o debaixo do meu travesseiro. Se a fada dos dentes não apareceu, ele definitivamente está além da minha compreensão.

Público: É verdade que à medida que ganhamos sabedoria e nos tornamos iluminados, nada estará além de nossa compreensão? Mas então não estaremos na forma humana. Neste momento as coisas estão além da nossa compreensão, mas quando iluminado, então nada está?

VTC: Bem, então você está perguntando, em que ponto as coisas se tornam dentro do nosso entendimento? Na verdade, como seres humanos, temos o potencial de ter esse tipo de compreensão de tudo. É só que a ignorância bloqueia. Então tentamos usar nosso potencial para refutar o que a ignorância acredita ser verdade. Ao refutar o que a ignorância está agarrando, chegamos a realmente entender o que existe e também o que não existe. Então nós temos esse potencial como seres humanos.

Público: Em nosso grupo, enquanto discutíamos a experiência e nossa compreensão da impermanência, parecia que muitas vezes voltava e o que tornava difícil era nosso senso do eu substancial permanente. A compreensão ou a integração da impermanência encontrou esse obstáculo. Mesmo que tivéssemos esse conceito de “não somos sólidos e existimos”, mas ainda temos esse senso de eu. Parecia atrapalhar essa compreensão experiencial da impermanência porque se baseava em ainda ter esse senso de mim .

VTC: Então você está dizendo em seu grupo onde veio o bloqueio, as pessoas podem entender como as coisas são impermanentes, mas há esse sentimento de um eu que está lá, que não muda, como algum tipo de alma talvez.

Público: Entendemos que nossos corpos mudam e morrem, mas ainda há aquela sensação de mim, eu.

VTC: Mas eu ainda sou eu. Meu corpo muda e morre, mas ainda sou eu. Há algum tipo de alma permanente, eu permanente. Esta é uma das coisas sobre as quais falaremos quando chegarmos ao terceiro dos quatro selos – vazio e altruísta. Essa é uma ideia com a qual muitos de nós crescemos e aprendemos nas religiões teístas, que existe uma alma ou um eu que é permanente, unitário e independente de causas e condições. Esta é uma crença. Isso é algo que eles dizem ser artificial. Não é nem inato. Mas é uma ideia que criamos que existe um eu permanente que é único, unitário, monolítico, e que não depende de causas e condições.

Então há a alma e meu corpo pode seguir e meu corpovai se desintegrar, mas ainda há eu que não mudou. Mesmo enquanto eu estou vivendo nesta vida, meu corpo muda e envelhece, minha mente muda, minha emoção muda — mas ainda há algo que é a essência de mim, que não muda totalmente.

Crescemos com esse tipo de ideia, então ela está em algum lugar e nós a agarramos. É uma forma mais grosseira de agarrar. Agarrar a existência inerente é, na verdade, muito mais sutil. Mas este grosseiro, de um eu permanente, sem partes, independente – muitas religiões são fundadas sobre isso. Muitas filosofias se baseiam nisso. Também é uma ideia que emocionalmente se sente muito segura.

Quando nos deparamos com a ideia de que não só o nosso corpo se desintegra, mas nossa consciência se desintegra, então quem somos nós? Isso significa que “vou me desintegrar”. Isso é assustador. Então, o que fazemos para nos prevenir do medo? Inventamos uma teoria de que existe um eu permanente, sem partes, independente; e emocionalmente é muito consolador. Mas não é verdade.

Também temos que olhar para isso: só porque algo é emocionalmente consolador não significa que seja verdade. Por exemplo, na época da Buda, o Rei Bimbisara foi um dos Budapatronos. Ele teve um filho Ajatasatu que desejava muito ter o trono. Ele aprisionou seu pai e depois matou seu pai e usurpou o trono. Mais tarde, o príncipe Ajatasatu, agora rei Ajatasatu, sentiu grande arrependimento por ter matado seu pai. Ele estava tão atormentado - e ele também havia matado sua mãe. Ele aprisionou sua mãe e também a matou. Ele não queria ninguém mexendo com sua reivindicação ao trono. Ele sentiu tanto arrependimento depois que ficou tão deprimido que não conseguiu funcionar. Então o Buda disse-lhe naquele momento: "É bom matar sua mãe e seu pai".

A Buda fez isso como uma forma de discurso hábil para aliviar a culpa que estava sentindo. Mas o que o Buda foi muito significativo quando ele disse que é bom matar sua mãe e seu pai, era dos 12 elos de origem dependente, desejo e agarrando. Ou às vezes eles dizem desejo e existência, o oitavo e o nono elo. Ou às vezes eles dizem que o oitavo e o décimo elo, são a “mãe e o pai” do renascimento, e é bom matá-los. Isso é o que o Buda realmente quis dizer quando disse: “É bom matar sua mãe e seu pai”. Mas para consolar emocionalmente Ajatasatu naquele momento ele disse isso. Então mais tarde Buda conduziu-o no caminho para que pudesse libertar-se daqueles dois elos de origem dependente que produzem o renascimento.

A Buda foi muito habilidoso. Não é verdade que é bom matar sua mãe e seu pai. Na verdade, são duas das ações mais horríveis que podemos fazer, mas ele disse isso por uma razão específica em um contexto específico. Ok? Então a gente sempre tem que checar as coisas e não levar tudo literalmente, mas ver qual era o contexto, ver qual era a intenção, ver qual era o significado.

Público: Quando falamos sobre a percepção da impermanência sutil, isso seria uma percepção direta?

VTC: Sim. A percepção da impermanência sutil é uma percepção direta da impermanência sutil. Ou devo dizer, você pode ter um intelectual ou um realização inferencial da impermanência sutil, mas a realização real pela qual você está se esforçando é uma percepção direta da impermanência sutil.

Público: É difícil para mim entender como isso funciona. Eu posso ver como você pode ter compreensão inferencial. Mas seus sentidos não podem ajudar. Como se você olhasse para aquela xícara para ela mudar, mas na minha vida eu poderia não ver uma mudança, então como eu poderia ter uma percepção direta?

VTC: Ok, então como poderíamos ter uma percepção direta se nossos olhos, ouvidos, nariz, língua e sensação tátil só podem detectar impermanência grosseira? Isso porque existe o sentido mental. Assim, essas realizações de impermanência sutil, de vacuidade, todas as realizações do Dharma não são feitas pelas consciências dos sentidos. Eles são feitos pela consciência mental. É chamado de uma forma de percepção direta iogue.

Público: Ok, então não é o que você está vendo, é o que você está percebendo. Eu posso entender as palavras...

VTC: O que você está percebendo é que, à medida que desenvolve samādhi, a mente fica cada vez mais refinada e capaz de ver as coisas em incrementos cada vez mais sutis de tempo porque a mente está muito focada e concentrada. Então, quando você tem uma atenção plena muito forte, uma concentração muito forte e sabe que deveria estar olhando como as coisas mudam, então você pode ver seu surgimento e cessação muito instantâneo, surgimento e cessação, surgimento e cessação, surgimento – pelo poder do mente, pelo poder da percepção direta iogue. Então isso acontece em meditação.

Público: Parece que é um pouco como quando as coisas parecem estar acontecendo em câmera lenta - como se você estivesse em um acidente de carro. Certa vez, sofri um acidente de carro e, por um breve momento, parecia que tudo desacelerou.

VTC: Sim, já ouvi pessoas dizerem isso. Como antes de um acidente de carro, parece que o tempo está passando muito devagar. Não sei. Eu não percebi a impermanência sutil. Não sei se você realmente veria coisas assim porque ir muito devagar não é necessariamente ver as coisas surgindo e cessando, surgindo e cessando, surgindo e cessando.

Público: Quando você está dizendo, vendo coisas, neste momento você está falando mais como experimentá-las?

VTC: Sim. Estou falando com sua consciência mental. Quando digo ver, estou me referindo à sua consciência mental — com sua sabedoria. Com sua sabedoria você é capaz de ver as coisas mudarem em pequenos incrementos de tempo, com sua sabedoria, com sua profunda samādhi, atenção plena muito forte.

É por isso que temos que nos desenvolver em meditação prática porque esses insights não são algo que nossos sentidos podem ter. Na verdade, nossos sentidos nos distraem de obter esses insights. Em vez disso, temos que desenvolver o poder da mente, a consciência mental.

Público: É verdade que a sabedoria desenvolvida no poder da mente pode realmente influenciar o que os sentidos percebem? Então, por exemplo, você ouve histórias sobre praticantes altamente realizados com poderes de clarividência, e que talvez eles estejam ouvindo coisas de longe e assim…

VTC: Ok, então você está perguntando se o poder da mente parece influenciar os sentidos? Nós falamos sobre diferentes poderes sobrenaturais. A capacidade de, digamos, ouvir coisas a uma distância muito grande, a capacidade de ver coisas do passado ou de ver coisas à distância. Mas essa visão não se faz com o olho. Essa audição não é feita com o ouvido. Isso é feito com a consciência mental.

Isso lhe dá uma idéia de quão poderosa é a mente. Então você vê na vida cotidiana como negligenciamos nossa consciência mental. Estamos tão viciados pela consciência dos sentidos. Dizemos: “Ah, isso é lindo”, “Ah, isso é feio”, “Ah, eu quero isso”, “Ah, eu não quero isso”. Há tanto olhar para fora através do que vemos, ouvimos, cheiramos, provamos e tocamos - tanto desejo as experiências dos sentidos e ignorando a mente. No entanto, é a consciência mental que realmente desenvolve a sabedoria, que desenvolve samādhi e concentração, e isso desenvolve a atenção plena.

Tudo isso é feito com a consciência mental, não com as consciências dos sentidos. Então significa que para progredirmos, temos que começar a nos voltar um pouco mais para dentro. Deixe de lado um pouco dessa distração com a qual estamos constantemente envolvidos com nossos sentidos - para que possamos explorar e desenvolver nosso potencial.

Público: No desenvolvimento da consciência mental, então esta é uma questão de prática. Quando você pratica é uma boa ideia, tipo, vou te dar um exemplo. Eu sou auditivo, então eu gosto de dizer as coisas em voz alta. É uma boa ideia tentar apenas mentalmente, você sabe, sem usar palavras…

VTC: Ok, então você está perguntando, qual é o papel dos cinco sentidos no aprendizado do Dharma? Bem, inicialmente absorvemos as informações do Dharma através da leitura, audição e coisas assim. Algumas pessoas aprendem melhor quando vêem. Algumas pessoas aprendem melhor quando ouvem. Algumas pessoas aprendem melhor quando o fazem, quando tocam. Portanto, qualquer sentido que o ajude a aprender melhor o Dharma, você pode usar esse sentido. Mas o pensar e contemplar sobre o Dharma é feito com a consciência mental. Se você aprende as coisas melhor pelo som, então é útil recitar as coisas em voz alta porque elas ficam melhor em sua mente. Então, quando você está meditando também, você pode se lembrar deles e dizê-los novamente para si mesmo e contemplá-los. Então algumas pessoas aprendem melhor lendo e assim elas podem enfatizar isso e então quando elas meditar eles podem refletir sobre o que leram. É o mesmo com cinestésico, com fazer coisas.

Público: Mas você está tentando se livrar da dependência deles?

VTC: Você está tentando se livrar de sua dependência de ver e ouvir? Nossos sentidos, a visão, a audição, essas coisas podem ser úteis para aprender o Dharma e devemos usá-los para aprender o Dharma. Se não o fizermos, não teremos como aprender o Dharma. À medida que você progride e sua compreensão se aprofunda, você naturalmente se torna menos dependente porque a compreensão e a sabedoria estão crescendo em sua consciência mental. Ok? Mas use os sentidos. É com isso que temos que aprender quando estamos aprendendo o Dharma.

O que não queremos é nos distrair com os sentidos. Estou sentado aqui e estou lendo minha coisa do Dharma e olho para cima e, “Oh, olhe para aquela cordilheira ali. É tão lindo.” Você sabe? E então o tempo passa e a cordilheira está surgindo e cessando, surgindo e cessando. Minha consciência mental está surgindo e cessando, surgindo e cessando, mas minha mente está pensando que tudo é permanente e está lá para eu desfrutar e me agarrar. Então quando eles vão e cortam as árvores da montanha eu fico chateado.

Público: Eu tenho uma pergunta que eu questionei. Relaciona-se com o que você acabou de dizer ao falar sobre estar na escola e todas essas formas de conhecimento para se agarrar. E como contemplar a impermanência ajuda a olhar, bem, que tipo de conhecimento é realmente duradouro e útil e que tipo de conhecimento não é tão importante. Então eu estava pensando um pouco mais, porque agora estou na escola. Há coisas que eu tenho que estudar que não são Dharma. Para que eu possa trabalhar na minha motivação para estudar essas coisas. Talvez eu possa usar um pouco disso eventualmente de algumas maneiras que apoiem o Dharma, mas eu estava pensando, como isso funciona? O que minha mente está engajada ainda não é Dharma, como a motivação afeta essa ação?

VTC: Você está dizendo que quando você pensa sobre impermanência e depois pensa sobre os tópicos que está aprendendo na escola, isso meio que faz você ter algumas duvido sobre o valor do que você está aprendendo. Mas você sabe que pode transformar isso em uma ação do Dharma mudando sua motivação e pensando: “Vou aprender este material e depois o usarei para beneficiar os seres sencientes”. Mas então você disse: “Mas o material em si não é explicitamente o Dharma, então como isso funciona?” O que você está estudando?

Público: Agricultura sustentável.

VTC: Ah, excelente! Agricultura sustentável. Chandrakirti fala sobre sementes e brotos o tempo todo. Nagarjuna adora sementes e brotos. São a analogia que sempre usamos para a origem dependente e principalmente para a produção dependente, de que as coisas não são produzidas de si mesmas, não são produzidas do outro, de ambos, de nenhum. Assim você pode aprender sua agricultura sustentável. Você pode aprender isso com uma boa motivação para beneficiar os outros. Então você também pode ficar para trás e refletir e dizer: “Bem, qual é a verdadeira natureza dessas sementes e brotos? Qual é a causa substancial? O que são as condições cooperativas? Como as coisas surgem? Em que ponto a semente se torna um broto? Pense na semente cessando ao mesmo tempo em que o broto está surgindo. Mas se o broto está surgindo, isso significa que ele já existe? Se já existe, como pode estar surgindo? Você pode trazer muitos desses conceitos sobre origem dependente e vacuidade. Apenas refletindo sobre a agricultura sustentável que você está estudando – e sementes e brotos são realmente um bom caminho.

Público: Temos tempo para voltar? Eu quero aprender mais sobre isso, o “eu”. A impermanência do “eu”.

VTC: A impermanência do eu. Sim.

Temos falado sobre a impermanência dos objetos físicos. Mas uma das grandes coisas é que podemos falar sobre a impermanência da mente - porque podemos ver nossa mente mudando a cada momento. Então, porque o eu, o eu, depende do corpo e mente - o eu, ele não existe separado do corpo e mente. Será? Você pode ter o seu corpo e mente aqui e seu eu ali? Quando você diz “eu”, isso não se refere de alguma forma ao seu corpo e mente, ou mente? Quando você diz: “Estou andando”. O que está andando? o corpo. "Estou pensando." “Estou comendo.” "Estou me sentindo feliz."

Sempre que dizemos “eu” e o eu está fazendo algo, é sempre em relação ao corpo ou a mente. Se você pegar a mente e corpo longe, você pode ter o eu em algum lugar? Essa é aquela permanente que você quer, aquela alma que está separada da corpo e lembre-se que ainda está lá. Quando você realmente analisa, você pode ter uma pessoa, você pode ter um eu separado do corpo e mente que não depende do corpo e mente? Coloque desta forma, você pode me mostrar uma pessoa que não tem um corpo e mente?

Público: Quando você morre o corpo e a mente fica, e então se há algo que continua, o que é isso?

VTC: O corpo permanece, mas a mente não é feita de moléculas. A mente não fica aqui depois da morte. A mente continua. Na dependência dessa continuidade da mente, damos o rótulo de “eu” e dizemos que “fulano de tal” renasce.

Público: Então é a mente que renasce?

VTC: Sim.

Público: Então a mente é a alma? Nós achamos! [risada]

VTC: Não. Quando falamos sobre a mente, a mente não significa o cérebro porque o cérebro é o órgão físico. A mente não significa apenas o intelecto. A mente significa cada parte de nós que conhece, percebe, experimenta - que é consciente. Tudo isso está incluído na palavra “mente”. Do ponto de vista budista, não há espírito ou alma. Há apenas o corpo e a mente e na dependência disso nós rotulamos “pessoa”. A mente tem níveis muito grosseiros como nossas consciências sensoriais. Tem níveis muito sutis como nossa mente no momento da morte. Mas é tudo a mente no sentido de ser claro e saber.

Público: Não é permanente porque está mudando o tempo todo de vida em vida, de momento em momento?

VTC: Exatamente. Sim. A mente é impermanente, sempre mudando. É a base sobre a qual rotulamos “eu” – o corpo e mente. Se ambos estão constantemente mudando a cada momento, surgindo e cessando, então como o eu que é rotulado como dependente deles pode ser permanente? Não pode ser. E se você é permanente você não pode se tornar um Buda. Pense sobre isso. Se tivéssemos uma alma permanente, nunca poderíamos nos tornar um Buda, poderíamos? A permanência também funciona a nosso favor. É porque as coisas são impermanentes que nossa mente pode mudar. Podemos obter novos conhecimentos, novos insights, nova sabedoria. Podemos cultivar bodhicitta. Podemos aumentar o amor e a compaixão. É por causa da impermanência que todos esses fatores podem ser aumentados e aprimorados. Considerando que, se nossa mente fosse totalmente permanente, não haveria como mudar. Estaríamos sempre presos. Permanente significa que não muda de momento a momento.

Público: Então quando você morre a mente continua... [inaudível]

VTC: Sim. Certo. Impermanente significa que muda de momento a momento. Eterno significa que dura para sempre.

Público: Eu fico confuso também. Às vezes para mim parece uma questão de semântica; que a mente vai de corpo para corpo como queiras. Mas eu podia ver a alma como, quero dizer, usando-a apenas como uma questão de usar uma terminologia que, como algumas pessoas, usam a alma e o espírito da mesma maneira.

VTC: Ok. Então você está dizendo que falamos sobre a mente continuar e não poderíamos simplesmente dizer que a alma continua? Bem, o que entendemos por mente e o que entendemos por alma são muito diferentes. A mente conhece. A mente surge e cessa a cada momento. A mente é dependente fenômenos. Depende das causas e condições. Depende das peças. Depende de ser rotulado.

A alma não muda. Está lá, estático. Não é afetado por outros fenômenos. Ele, por sua vez, não pode afetar outros fenômenos. Algo que é permanente está além das causas e condições. Isso significa que o que quer que você pratique, faça o que fizer, se houver uma alma, ela não pode mudar. Também significaria que a alma não surgiria dependente de causas e condições. Portanto, seria até contraditório dizer que Deus o criou porque Deus seria uma causa – e algo que é permanente não depende de causas. Algo que é permanente não é afetado por causas.

Então não é uma questão de semântica. Não é apenas dizer: “A mente continua, a alma continua, o espírito continua – tudo significa a mesma coisa”. Não. Essas palavras se referem a coisas muito diferentes. A mente existe, mas uma alma permanente não existe. E um espírito que está separado do corpo e mente? Essa é uma espécie de versão da nova era de uma alma. Mostre-me. Se existe, o que é?

Público: Então, em resumo, não há realmente nada que seja permanente.

VTC: Então, há algo que seja permanente? Do mundo fenomenal, das coisas que são compostas, que são produzidas, nenhuma delas é permanente. No entanto, existem permanentes fenômenos. Há coisas que não mudam. Aqui temos que entrar em toda a ideia de concepção – e negações, fenômenos vs. negações. Assim, nas negações, as coisas não são X, Y e Z. Essas negações são permanentes, pois são criadas por conceito. Na verdade, o vazio, a falta de existência inerente, o próprio vazio é permanente. Isso não muda. É o natureza final of fenômenos. Mas é uma negação. É a falta de existência inerente. Não é algum tipo de substância positiva.

Não deixe que sua mente que quer acreditar em uma alma transforme o vazio em algum tipo de energia cósmica positiva da qual tudo é criado — porque não é. O vazio é uma negação. É o que chamamos em filosofia de negação não afirmativa ou negativa não afirmativa. Está apenas negando a existência inerente e não está afirmando nada. Então o vazio não é algum tipo de substância cósmica universal da qual tudo vem – embora vocês com certeza gostariam de acreditar.

Este foi realmente um dos antigos índios visualizações. A visão do Samkhya era que havia essa substância primordial. Fora dele todo fenômenos emergiu. E a libertação foi que tudo se dissolve nele.

Mas então, você sabe, se existe uma consciência universal ou uma substância cósmica universal, você se depara com a mesma coisa: ela é permanente? É impermanente? Como cria? Você se depara com essas mesmas dificuldades.

Público: Duas questões. O primeiro é rápido. A impermanência é permanente?

VTC: Não. A impermanência também é impermanente.

Público: Então não é uma negação?

VTC: Não.

Público: E então minha outra pergunta foi, você disse há alguns minutos que é reconfortante ter essa ideia de permanência – então nós criamos essa ideia de permanência para nos protegermos. Mas parece meio natural pensar que somos permanentes na minha experiência. Eu nunca cresci com uma visão religiosa que ensinasse especificamente que você existe inerentemente. Então parece bastante normal sentir como se eu fosse a mesma pessoa que eu era quando acordei esta manhã. Eu não mudei. Não passei, claro, fiz coisas, mas essencialmente por dentro sou a mesma pessoa. Não me parece, embora possa ter acontecido em um nível subconsciente há muito tempo, mas não me parece que esse foi um conceito que eu criei.

VTC: Então você está dizendo que parece bastante natural ter a sensação de que, “Eu sou a mesma pessoa que eu era esta manhã”, que não foi que alguém te ensinou isso, mas que você apenas sente, “Bem , sou a mesma pessoa que era esta manhã.” Há aquela parte de nós que sente que sou a mesma pessoa que sou esta manhã. Mas há também outra parte que naturalmente sentimos que sou diferente do que era esta manhã. Esta manhã eu tive uma dor de estômago e agora não. Portanto, há também o sentimento natural do eu que muda.

Público: Isso se parece mais com aquele sentido que está experimentando coisas diferentes que novamente penso como sendo a mente, mas tendemos a pensar nisso como mais do que isso; como se fosse a nossa essência.

VTC: Então você está dizendo isso em termos de experimentar coisas, então sentimos como, “Aqui estou eu – sólido, permanente, imutável. E eu apenas experimento coisas diferentes e é assim que parece. Mas há realmente essa coisa que não muda.” Então, às vezes, há esse sentimento. Mas, por outro lado, dizemos: “Esta manhã eu estava de bom humor, mas agora estou de mau humor”. Então, temos essa outra sensação de que “Bem, sim, eu mudei”.

A questão é que temos muitas sensações e pensamentos contraditórios. Essa é a questão. Nossa mente está cheia de coisas contraditórias. Porque às vezes há esse sentimento: “Sim, sou só eu. Entro em contato com todos esses objetos sensoriais diferentes, mas não mudo.” Mas então, no momento seguinte, diremos: “Ouvi aquela música alta e agora estou com dor de cabeça”. Significa que eu mudei. Eu não tinha dor de cabeça antes de ouvir a música. A música me afetou e, “Agora estou diferente”.

Temos todos esses tipos diferentes de noções. Mas o fato é que quase nunca as examinamos para ver quais são realmente realistas e quais não são. Da mesma forma que dizemos: “Você me deixou louco”, e nunca examinamos isso. "Eu estou bravo. Você me deixou louco.” Nós nunca o examinamos. Mas se começarmos a examiná-lo, perceberemos: “Não, a outra pessoa não nos deixou loucos”.

O título de um livro que vou escrever um dia é Não acredite em tudo que você pensa.

Público: Acho que tem um adesivo assim. Roubaram sua ideia.

VTC: Eles roubaram minha ideia. Você não saberia?

O segundo selo: Todos os fenômenos poluídos são da natureza de dukkha

Ok, então vamos para o segundo ponto. Você vai gostar mais do segundo. O segundo ponto é que todos os poluídos fenômenos são por natureza dukkha, ou insatisfatórios. Todos poluídos fenômenos são insatisfatórios. Às vezes, a palavra poluído é traduzida como contaminado ou contaminado. Ambas as palavras podem ser mal interpretadas. A ideia é quando dizemos que algo está poluído, pelo que está poluído? A ignorância que está se agarrando à verdadeira existência. Então, qualquer fenômenos que é poluído pela ignorância está na natureza de dukkha. Por natureza é insatisfatório.

Às vezes você vai ouvir que é por natureza o sofrimento. Aqui é onde vemos que a palavra sofrimento não é uma boa tradução para a palavra dukkha – que é muito limitada. Se dissermos que este livro é, por natureza, um sofrimento que não faz nenhum sentido, não é? Esse livro não é sofrimento e este livro não tem que me fazer sofrer. Na verdade, eu li e isso me deixa feliz. Então você vê que sofrimento aqui não significa dor. Dukkha não significa dor.

Três tipos de dukkha

Falamos sobre três tipos de dukkha. Um é o “dukkha da dor”. Esse tipo de dukkha é algo que todos os seres vivos reconhecem como insatisfatório. Até os insetos, os animais, os seres infernais, os deuses, todos reconhecem a dor como insatisfatória. Você não precisa de um diploma para isso.

Então o segundo tipo de dukkha é chamado de “dukkha de mudança”. Isso se refere ao que normalmente chamamos de prazer ou felicidade. É chamado dukkha ou insatisfatório, pois qualquer prazer e felicidade que tenhamos não duram. Isso muda. Ele vai embora. Não apenas ela muda e desaparece, mas mesmo enquanto a experimentamos, embora chamemos isso de felicidade, o que chamamos de felicidade é na verdade um grau baixo de sofrimento.

Por exemplo, quando você está sentado aqui e seus joelhos começam a doer, e seus joelhos doem e seus joelhos doem e você está dizendo: “Quando esta sessão vai acabar? Esta freira não se cala. Ela continua falando e meus joelhos doem. Eu quero me levantar.” Então, finalmente, nos dedicamos, nos levantamos, e no momento em que você se levanta, você sente: “Oh, que prazer” – e você se sente muito feliz. Agora, se você continuar parado ali - e você ficar de pé, e você ficar de pé, e você ficar de pé, e você ficar de pé, o que acontece? Então é como, “Eu quero sentar. Eu estive na fila esperando no balcão por tanto tempo. Eu só quero sentar.” Então temos que olhar: se ficar de pé fosse da natureza da felicidade, quanto mais o fizéssemos, mais felizes deveríamos ser. Mas só chamamos de felicidade quando o fazemos pela primeira vez porque o sofrimento de ficar em pé ainda é pequeno, mas a dor de sentar foi eliminada, então chamamos isso de felicidade ou prazer. Quanto mais ficamos de pé, mais doloroso se torna, e então ansiamos por nos sentar. Quando nos sentamos pela primeira vez é como, “Ah”. Então é um prazer. Mas isso é só porque o sofrimento de sentar é pequeno e o sofrimento de ficar de pé desapareceu temporariamente.

Se olharmos para qualquer coisa que chamamos de prazerosa que experimentamos com esta mente sob a influência da ignorância, nada disso é inerentemente, em si mesmo, algo prazeroso. Por exemplo, vamos comer. Se você está sonhando com refeição de remédio agora, “Oh, refeição de remédio. Eu me pergunto o que eles estão tendo. Sopa! É a mesma sopa que comemos na última semana, no último mês, no último ano. Sempre parece o mesmo. Toda vez que venho visitar  Abadia Sravasti, é a mesma sopa.”

Imagine que você está com muita fome. Então você realmente quer a sopa. Sente-se. Você está com tanta fome. Você pega a sopa. Você começa a comer e é tão bom, “Ah, que sopa boa!” E você continua comendo, e continua comendo, e continua comendo, e continua comendo, e o que acontece? Você está com dor de barriga, não está?

Se comer fosse da natureza do prazer, quanto mais você comesse, mais feliz deveria ser. Mas isso não. É prazer no começo porque o sofrimento da fome passou, ou o sofrimento do tédio se foi, e você obtém o prazer imediato. Mas quanto mais você come? Isso, por si só, não é prazeroso. Quando dizemos “Todas as coisas contaminadas são insatisfatórias”, este é outro significado. Refere-se ao segundo tipo de dukkha.

Então o terceiro tipo de dukkha é chamado de “condicionamento penetrante” ou “dukkha condicionado penetrante”. O que isso significa é apenas nascer com um corpo e mente que estão sob a influência de aflições e carma. Em relação às aflições: A aflição raiz é a ignorância auto-agarrada. Dá origem a apego e raiva e ciúme e orgulho e ressentimento e todas essas outras coisas. Então basta ter um corpo e mente que estão sob a influência de aflições e carma, esse é o terceiro tipo de dukkha.

Podemos estar sentados aqui tendo um sentimento meio neutro: nada é particularmente bom, nada é particularmente ruim. Podemos ter um sentimento feliz – acabamos de ganhar na loteria, ou arranjamos um novo namorado, conseguimos o emprego que você queria, ou seja lá o que for. Você está muito feliz. Mas não há segurança nisso, porque basta a menor mudança de qualquer condição e a felicidade desmorona ou o sentimento neutro se transforma em dor. Por quê? Isso porque nosso corpo e a mente estão sob a influência de aflições e carma.

A aflição raiz é a ignorância que se apega às coisas como tendo existência verdadeira ou inerente. Significa que ele se apega às coisas como sendo completamente independentes de qualquer outro fator – essa ignorância. Porque apreendemos nosso eu como inerentemente existente e apreendemos nossa corpo e mente e externo fenômenos como inerentemente existentes, então pensamos que existem coisas realmente sólidas. “Há um verdadeiro eu aqui. Há um mundo exterior real lá.” Então a gente se apega às coisas: “Eu quero isso. Eu quero aquilo. Eu quero outra coisa.” Isso porque esse grande “eu” inerentemente existente sempre precisa, sempre quer, está sempre em busca de prazer. Então com o apego– quando não conseguimos o que queremos, quando não conseguimos o que somos desejo pois - então temos dor. Então, o que quer que interfira em nossa felicidade, temos ódio e raiva para eles ou para ele. Então, é claro, quando temos mais felicidade do que outra pessoa, somos arrogantes. Quando eles têm mais felicidade do que nós, ficamos com inveja. Quando somos preguiçosos demais para nos importarmos com qualquer coisa, somos preguiçosos.

Então nós temos todas essas aflições, e então as aflições produzem ações. Motivados por essas diferentes aflições mentais, então agimos de maneiras diferentes. Sob a influência de apego podemos mentir para conseguir o que queremos, roubar ou trapacear para conseguir o que queremos. Sob a influência de raiva prejudicamos os outros verbalmente, os prejudicamos fisicamente. Por quê? Isso ocorre porque estamos chateados porque nossa felicidade foi interferida. Sob a influência da confusão, apenas nos distanciamos das drogas e do álcool e pensamos que isso vai nos acalmar.

Tendo o corpo e mente sob a influência de aflições e carma produz ações. As ações ou carma deixar sementes cármicas em nosso fluxo mental. No momento da morte, quando essas sementes cármicas amadurecem? Quando eles amadurecem eles estão juntos com mentes de desejo e apego, querendo outra existência no samsara, e isso leva nossa mente a buscar outro renascimento. De modo a carma começa a amadurecer, esse é o elo da existência no Doze links de origem dependente, e boom — o nascimento acontece. Nós renascemos em outra existência. Isto é o que eles querem dizer com existência cíclica sob a influência de carma e aflições, é que continuamente o corpo e mente estão sob essas aflições e carma. E especialmente a mente, na hora da morte, quando surgem fortes aflições e alguns carma amadurece, então boom, lá vamos nós para o próximo renascimento. Então experimentamos todos esses três tipos de dukkha novamente no próximo renascimento - de dor, de mudança, de existência condicionada penetrante.

Mesmo se você nasceu nestes reinos muito elevados de prazer sensual, talvez você não tenha sentimentos dolorosos, mas você ainda tem o dukkha da mudança e dukkha condicionado penetrante. Mesmo se você nasceu em estados de samādhi onde você está apenas nesta concentração unifocada de felicidade por eras, você não sente dor e não sente prazer comum. Mas o corpo e mente ainda estão sob a influência da ignorância, aflições e carma. Quando isso carma termina, então você tem um renascimento inferior novamente. É disso que estamos falando como samsara, como existência cíclica. Quando você ouve sobre isso, se você tem essa sensação de “Eca!” – isso é bom. Queremos sentir sobre isso – “Eca! Eu não gosto disso. Eu quero me livrar disso.” Queremos sentir isso. É como um preso na prisão. Se o preso pensa que a prisão é o país das fadas, eles não vão tentar sair. Mas se você realmente acha que sua prisão é um inferno, então você vai ter alguma energia e ímpeto para sair.

Então, quando você ouve essa discussão sobre o que é a existência cíclica, o que é samsara, e diz: “É realmente insatisfatório. Realmente fede” – isso é bom. Isso vai energizá-lo para buscar o caminho para sair. A maneira de sair é gerando a sabedoria que percebe a falta de existência inerente. Isso ocorre porque essa sabedoria é o total oposto e contradição da ignorância auto-agarrada que sustenta as coisas como inerentemente existentes.

Todas as coisas poluídas estão na natureza de dukkha. Aqui, quando falamos sobre esse renascimento acontecendo dessa maneira, podemos ver que o que está na raiz disso é a mente. o corpo é o que obtemos quando renascemos. Mas o que é isso? Onde existem as aflições? Eles existem na mente. O que é que cria o carma? É a mente que tem as várias intenções. o corpo e o discurso não age a menos que haja uma intenção mental ali. A mente, da perspectiva budista, é muito mais importante do que a corpo. A ciência gasta muito tempo e energia pesquisando o corpo. Da mesma forma, nós - porque somos tão direcionados para o exterior, como estávamos falando antes - geralmente queremos saber sobre o mundo exterior. Mas dessa forma nos mantemos ignorantes. Isso ocorre porque não olhamos para qual é a verdadeira fonte de felicidade e sofrimento. É a consciência dentro de nós e trabalhando com essa mente. Então é por isso que a mente está sempre em primeiro lugar de uma perspectiva budista.

Estes dois primeiros dos quatro selos, que todos os produtos ou compósitos são impermanentes, e que todos os poluídos fenômenos estão na natureza de dukkha, esses dois estão relacionados. Isso porque ambos descrevem as duas primeiras nobres verdades. É especialmente porque as coisas são impermanentes que elas dependem de causas e condições; e quais são as causas e condições? São as aflições e o carma. É assim que esses dois se relacionam; e então as duas primeiras juntas estão relacionadas às duas primeiras nobres verdades – a nobre verdade da insatisfação e a nobre verdade da origem da insatisfação.

Agora, se pararmos por aí, então tudo parece meio desamparado e sem esperança, não é? Há impermanência. Tem coisas que eu achava que iam me trazer felicidade, todas essas composições fenômenos que supostamente me trazem felicidade estão na natureza de dukkha. Qual o uso? Desisto. Isto é, eu acho, de onde para muitas pessoas sua depressão vem. É uma angústia espiritual. Eles têm alguma ideia sobre impermanência e insatisfação – mas não uma ideia clara. Eles não conhecem as duas últimas nobres verdades e há apenas alguma consciência das duas primeiras. Eles não ouviram os ensinamentos. Eles não sabem que existe a cessação de dukkha e sua origem; e que existe um caminho, uma maneira de realizar essa cessação. Portanto, as duas últimas nobres verdades são realmente críticas para o todo, porque apresentam uma alternativa – e é muito importante conhecer a alternativa. Se virmos que há dukkha e a origem de dukkha; digamos que alguém nos diga ou ouvimos algo sobre isso. Mas isso não é tudo que existe na vida. Existem também cessações verdadeiras e caminhos verdadeiros. Então você diz: “Bem, como me livro dessa ignorância que me mantém preso? Se a ignorância é a raiz de tudo, como posso me livrar dela?” E, “Isso pode ser eliminado, ou é algo que está lá e não há nada que possa ser feito sobre isso?” Aqui é onde o raciocínio, a inteligência e a investigação são realmente cruciais. Isto é porque nós então olhamos para a ignorância, e o que a ignorância está apreendendo que é a existência inerente. Ele apreende tudo como inerentemente existente, como sendo independente de todos os outros fatores, causas e condições, partes e até mesmo a mente que os concebe e os rotula. Esse apego à existência inerente faz com que as coisas existam de uma maneira e, portanto, produz a confusão, a apego, raiva, E assim por diante.

Então a questão é: as coisas existem da maneira como a ignorância as apreende? A ignorância apreende as coisas como inerentemente existentes, como verdadeiramente existentes. As coisas realmente existem dessa maneira? Porque se o fizerem, então não há como se livrar da ignorância, porque então a ignorância seria uma percepção precisa. Mas se as coisas não existem da maneira que a ignorância as apreende, então é possível, cultivando a sabedoria que vê como as coisas realmente existem, livrar-se da ignorância. Isso ocorre porque você refuta o objeto em que a ignorância acredita.

Então começamos a investigar. As coisas existem inerentemente? Isso nos leva ao terceiro dos quatro selos, que é: “Todos fenômenos são vazios e altruístas.” Então começamos a investigar: as coisas existem inerentemente da forma como a ignorância as apreende, ou não? Quando começamos a aplicar a sabedoria e começamos a investigar com análise: as coisas são independentes de outros fatores? Descobrimos que não são.

Por exemplo, estávamos conversando no início da sessão sobre esse sentimento de mim. "Eu só estou aqui. Eu sou eu. Todas essas coisas, eu entro em contato, mas eu realmente não mudo. Eu sou apenas eu, sentado aqui, independente de tudo e nada realmente me afeta.” Então há esse sentimento. Então começamos a examiná-lo: “Isso é verdade? É verdade que nada me afeta?” Somos tão facilmente afetados, não somos? “Somos produzidos?” Olhe para a nossa vida, somos produzidos fenômenos? Dependemos de causas e condições ter esta vida? Nossa vida é produzida ou não produzida? É produzido, não é? “Isso sempre existiu?” Não. Essa sensação de que “estou aqui e estou aqui independente de tudo”, é uma percepção precisa? Não! Nós vamos morrer? Sim!

Esse sentimento de “Existe apenas um eu que não está sujeito a mudanças, que existe sem depender de causas e condições.” Esse sentimento é preciso ou impreciso? Impreciso! É lixo, não é? Não importa se o sentimos. Se não for razoável, temos que jogá-lo fora. Nós não podemos usar a coisa, “Bem, eu sinto isso...” Nós sentimos muitas coisas, não é? É como se, por exemplo, você estivesse se apaixonando e “sinto que essa pessoa é minha alma gêmea para sempre”. Então você fala com eles muito tempo depois e é como, “Eu não estou falando com essa pessoa!” Sim, mas no começo, “Ooooh, eu acredito que realmente fomos feitos um para o outro, divinamente feitos um para o outro. Nós éramos almas gêmeas de vidas anteriores. Estaremos juntos inextricavelmente para sempre.” Nós realmente nos sentimos assim e quando sentimos, é como, “Oh, eu tenho certeza que é realmente assim.” Todos nós já fomos assim, não é? Então você espera um pouco e é tipo, “Rapaz! O que eu estava pensando? O que eu estava pensando! Em que diabos eu estava acreditando?”

Só porque achamos que é verdade isso não é evidência lógica. É por isso que a investigação e a reflexão são tão importantes, e por que a análise é tão importante. Quando começamos a investigar, parece que há apenas esse grande eu aqui que não depende de causas e condições, que não depende de peças. Existe um eu, mas não tem relação com o corpo e mente. Mais ou menos o que você estava dizendo: “Sim, existe um eu – mas não depende de partes e não depende de ser rotulado”. "Quem eu? Eu existo sendo meramente rotulado?” "Esqueça! Eu existo! Não sou meramente rotulado.”

Mas quando você olha, como “eu” existe? Como o eu existe? Você tem que ter a coleção de corpo e mente. Mas é a coleção do corpo e cuidar de si mesmo? Não. Você também precisa ter uma mente que os conceba e lhes dê o rótulo de “eu” ou “pessoa”. Depende também da mente que concebe e rotula. Existe algum eu inerentemente existente que não depende de outros fenômenos? Você não pode encontrá-lo quando você o procura.

Então você vê que as coisas são vazias e altruístas; e que aquilo a que a ignorância se apega não existe. Isso lhe dá a confiança de que a libertação é possível. Então você aprende sobre o caminho verdadeiro. O caminho não é um caminho físico no qual você anda. O caminho é uma consciência. Quando dizemos “praticando o caminho” – estamos treinando a consciência de uma certa maneira. É um caminho de consciência que leva ao nirvana, que leva à iluminação. É porque as coisas estão vazias de existência inerente que há um caminho para desenvolver a sabedoria que vê as coisas como vazias. Portanto, as verdadeiras cessações e as caminhos verdadeiros existir. Portanto, existem seres que perceberam o caminho verdadeiro e verdadeiras cessações. Esse é o Sangha Jóia que nós toma refúgio in. As verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros são a Jóia do Dharma que nós toma refúgio in. Aquele que aperfeiçoou a realização da Jóia do Dharma é o Buda. Então temos o Buda existe. Então temos o Três joias de refúgio como existente fenômenos— tudo baseado no fato de que fenômenos estão vazios de existência inerente.

É uma dessas belas coisas que Nagarjuna ensina. Ele simplesmente te surpreende quando você estuda. É realmente incrível.

Nós entraremos no terceiro e quarto selos um pouco mais amanhã. Nós tocamos neles esta tarde. Então vamos entrar no Sutra do Coração. Já estamos lidando com muito material no Sutra do Coração.

Público: Com o segundo dukkha, onde está a alegria do Dharma nisso?

VTC: Onde está a alegria do Dharma quando estamos falando sobre o segundo tipo de dukkha? A alegria do Dharma quando ainda somos seres comuns, ainda é insatisfatória no sentido de que não temos a samādhi e a sabedoria para realmente sustentá-lo. Mas é uma alegria que está indo na direção que queremos ir, que nos levará a um tipo de alegria que não declina.

Público: Então, enquanto somos seres sencientes, todos os sentimentos prazerosos que experimentamos são…

VTC: Não enquanto formos seres sencientes, porque você é um ser senciente até atingir o estado de Buda. Antes de atingirmos o caminho da visão, nossa alegria é maculada pela ignorância manifesta. Uma vez que alcançamos o caminho da visão e nos tornamos um arya, a alegria não é mais maculada pela ignorância manifesta, mas ainda é maculada pelas latências da ignorância.

Público: Antes disso então…

VTC: Antes disso, deixe-me pensar. Pode haver algumas exceções. Por exemplo, quando você tem uma compreensão inferencial do vazio, eu diria que isso é uma exceção.

Público: Eu não entendi isso quando você começou, você estava dizendo como os dois primeiros selos estavam relacionados porque ambos descrevem as duas primeiras nobres verdades. Eu não entendi isso. Eu entendo como Bhikkhu Bodhi diz que dukkha é assim porque as coisas não são permanentes, então ficamos chateados.

VTC: Então você está perguntando como os dois primeiros estão relacionados? Todos compostos fenômenos são impermanentes. Quando dizemos que são impermanentes, significa que são dependentes de outros fatores, principalmente suas causas e condições. Então, no segundo, estamos dizendo que essas causas e condições são principalmente poluídos, sob a influência da ignorância. Isto porque o corpo e a mente é produzida sob a influência da ignorância e carma.

Vamos sentar em silêncio por um minuto e então vamos nos dedicar. Na tua meditação esta noite e também nos intervalos refletir um pouco mais sobre isso.