Os três tipos de preguiça

tipos de preguiça

• Visão geral dos três tipos de esforço alegre
• Os três tipos de preguiça

LR 101: Esforço alegre 01 (download)

Desânimo

• Sociedade competitiva e prevalência de baixa auto-estima
• Baixa autoestima e os dois extremos do orgulho
• Base válida de autoconfiança: nosso Buda natureza

LR 101: Esforço alegre 02 (download)

Perguntas e respostas

• Dois tipos de Buda natureza
• Dois sentidos diferentes de si mesmo: positivo e negativo
• Desenvolvendo a compreensão correta
• Necessidade de equanimidade para resolver conflitos
• Auto-aceitação de nosso nível atual de prática do Dharma
• Grandes e pequenos objetivos

LR 101: Esforço alegre 03 (download)

Temos falado sobre o quarto do atitudes de longo alcance: o da perseverança entusiástica ou do esforço alegre. Essa é a atitude que traz alegria ou prazer em fazer o que é construtivo, saudável ou positivo.

Três tipos de esforço alegre

Existem três tipos de esforço alegre:

1. O primeiro é semelhante a uma armadura, e é quando nos alegramos com o desafio de trabalhar para os seres sencientes, o desafio de praticar o caminho, o desafio de permanecer no samsara para ter contato e beneficiar os seres sencientes. Quando aceitamos tudo isso com um sentimento de alegria e felicidade, esse é o esforço jubiloso semelhante a uma armadura.
2. O segundo tipo é o alegre esforço de agir construtivamente, portanto, novamente, sentir alegria em se esforçar e realmente discriminar bem o que praticar, o que abandonar e, então, praticar ativamente.
3. O terceiro tipo de esforço alegre é o esforço alegre de ajudar os seres sencientes. E aqui novamente, temos toda aquela lista de seres sencientes, quando falamos sobre ética, lembra disso? Não? [risos] Toda essa lista de tipos de seres sencientes para ajudar - os pobres, os doentes e necessitados, os enlutados, os angustiados, os que não conseguem discriminar entre o que praticar e o que abandonar, os que têm foram gentis conosco, lembram-se dessa lista? O terceiro tipo de esforço alegre é o esforço alegre em fazer isso. Ficar realmente feliz quando há uma oportunidade de ajudar alguém em vez de: “Oh Deus, você quer dizer que eu tenho que fazer alguma coisa?” Então, ao invés dessa atitude, ao ouvir que alguém precisa de ajuda, ou alguém quer alguma coisa, então temos uma sensação de alegria e animação e queremos sair e fazer isso. Então você pode realmente ver a diferença aqui.

Três tipos de preguiça

O esforço alegre é o antídoto para a preguiça, e a preguiça é o obstáculo ao esforço alegre. Então falamos sobre três tipos de preguiça.

1) Preguiça de procrastinação

Uma era nossa concepção ocidental comum de preguiça, sair, dormir, cochilar, deitar no banco, aquele tipo de preguiça em que temos, o que chamo de mentalidade mañana. A prática do Dharma é mañana: “Prática diária? Farei isso amanhã. Dizemos isso todos os dias. Ler um livro de Dharma? "Farei isso amanhã!" Dizemos isso todos os dias. Fazer retiro? “Farei isso ano que vem!” Dizemos isso todos os anos. Então esse tipo de preguiça de procrastinação, onde estamos muito apegados a dormir e sonhar e ser muito relaxados.

2) Preguiça de estar superocupado

O segundo tipo de preguiça é a preguiça de estar superocupado. Costumamos pensar que superocupado é o antídoto para a preguiça da procrastinação. Mas aqui, estar superocupado de uma forma mundana é outro tipo de preguiça porque ainda somos preguiçosos na prática do Dharma. Estamos extremamente ocupados e nossos calendários estão cheios de coisas para fazer. Nós vamos aqui, vamos lá, estamos nesta classe e estamos naquele clube, e gostamos disso, dah dah dah … e viajamos para todos esses lugares e fazemos todas essas coisas, mas não praticamos Dharma! Porque estamos muito ocupados.

E então, é claro, no momento em que as noites ficam livres, podemos surtar totalmente porque não sabemos o que fazer com o tempo livre. Então imediatamente ligamos para alguém e enchemos. E depois continua reclamando que não temos mais tempo!

Portanto, este é o segundo tipo de preguiça. É a história da América moderna. [risos] Como eu disse, chama-se preguiça porque a gente não pratica. Nós nos mantemos extremamente ocupados com tudo menos com o Dharma.

Antídotos para o primeiro e o segundo tipo de preguiça

Pela primeira, a preguiça da procrastinação, queremos pensar na morte, na impermanência, e reconhecer que a morte é certa, a hora da morte é incerta. E então é melhor não procrastinar porque a morte pode muito bem vir antes de praticarmos o Dharma.

Para o segundo, a preguiça de estar superocupado - na verdade, esses dois antídotos funcionam para esses dois tipos de preguiça, mas especialmente para o segundo - aqui contemplamos as desvantagens da existência cíclica. Esta segunda preguiça de estar muito ocupado de forma mundana é ver todas as vantagens da existência cíclica: “Posso comprar uma casa nova, posso comprar mais roupas, posso comprar novos equipamentos esportivos, posso ir aqui, posso conhecer essa pessoa fantástica, posso conseguir essa promoção, posso ser famoso aqui e fazer isso e aquilo...” — esse tipo de atitude vê a existência cíclica como algo como um campo de prazer, é muito divertido, é um playground, podemos brincar e fazer todas essas coisas nele.

E então o antídoto para isso é ver as desvantagens da existência cíclica: não importa o que consigamos, ainda não estamos satisfeitos. Que trabalhamos tanto para conseguir coisas e na metade do tempo não conseguimos. E se você olhar, muitas vezes isso é realmente verdade. Às vezes conseguimos, mas depois não atendem às nossas expectativas e às vezes até trazem mais dores de cabeça. Então, realmente vendo, como diz no Fundação de todas as boas qualidades, que as perfeições samsáricas não são confiáveis: porque não nos trazem felicidade duradoura, não são estáveis. Eles nem sempre estão lá para nós quando precisamos deles. Reconhecendo isso, e então vendo que a única estabilidade real vem através da terceira nobre verdade: a verdade da cessação, removendo a ignorância, raiva e apego de nossa mente. Porque queremos a felicidade, então trabalhamos para a liberação dessa forma, porque esse é um tipo estável de felicidade.

Então pensamos nas desvantagens da existência cíclica. Isso é extremamente importante, porque sem ver as desvantagens da existência cíclica, torna-se muito difícil praticar o Dharma, na verdade praticamente impossível. Porque se não estamos insatisfeitos com a existência cíclica, por que tentar sair dela? Se achamos ótimo o modo como estamos vivendo nossas vidas, estando ocupados e fazendo todas essas coisas, então por que praticar o Dharma? Não faz sentido, não tem propósito.

O Dharma pretende ser mais do que um hobby. Embora às vezes na América, o Dharma seja um hobby: você faz cerâmica na segunda à noite, redação criativa na terça à noite e aulas de natação na quarta à noite, quinta à noite, você faz o Dharma e sexta à noite, você faz outra coisa. Assim, torna-se um hobby. Algo mais para falar em coquetéis. Você sabe, está muito na moda na América conhecer os tibetanos, ter um tibetano em sua casa, muito na moda. [risos] Coquetéis da Quinta Avenida, você pode realmente se gabar disso. Então o Dharma se torna apenas um hobby, sem prática real, é apenas algo que está na moda para as pessoas 'in': “Conheci Richard Gere em uma festa do Dharma!” [risada]

[Em resposta ao público] Mindfulness é algo que devemos ter o tempo todo, e fazer práticas não é uma ginástica intelectual que fazemos aqui enquanto ignoramos nossa vida. Se nossa mente está, digamos, super, super ocupada e nós meditar sobre as desvantagens da existência cíclica, então a atenção plena é o que traz essa compreensão das desvantagens da existência cíclica para a presente situação em que estamos vivendo agora. Para que, quando o bolo de chocolate parecer distraí-lo, você esteja atento o suficiente para reconhecer que não vai lhe trazer nenhuma felicidade.

Temos que estabelecer isso em nosso fluxo mental, então a forma como olhamos para a coisa realmente muda. Porque quando você ainda está fazendo ginástica, é assim: “o bolo de chocolate é muito bom, não, não me traz nenhuma felicidade duradoura, mas é muito bom, não, não me traz nenhuma felicidade duradoura, estou vai morrer um dia, a morte é definitiva, a hora da morte é indefinida, mas eu quero muito o bolo de chocolate, não, não vai te trazer nenhuma felicidade, e você vai morrer, ah mas eu quero!!” [risos] E você acaba com isso! Mas quando você realmente se senta com ele, e você realmente pensa sobre a morte e realmente entra em sua mente, então você perde o interesse no bolo de chocolate. Então você não precisa se lembrar de algo, e não há esse empurrão e puxa, mas você está lá com a compreensão da impermanência e o bolo de chocolate por si só não é tão interessante.

3) Preguiça de desânimo (Baixa autoestima)

E então o terceiro tipo de preguiça é a preguiça do desânimo ou de nos rebaixar. Ou em linguagem moderna, baixa auto-estima. Foi aqui que paramos da última vez, então pensei em me aprofundar mais nisso porque tendemos a sofrer com isso de forma tão crônica, [risos] em nossa cultura. Você já me ouviu contar a história de como Sua Santidade ficou chocado ao descobrir como isso era comum. É realmente verdade.

Essa baixa auto-estima, esse desânimo, esse rebaixamento, é um tremendo obstáculo no caminho, porque quando nos rebaixamos, e quando estamos deprimidos, é claro que não tentamos fazer nada, e se não não faça nada, não obtemos nenhum resultado. Eu tive uma discussão em um retiro que conduzi sobre isso, e havia uma mulher chamada Martha, e ela disse que uma tarde ela estava sentada e dizendo Manjushri mantra, e ela adormeceu no meio de dizer Manjushri mantra. Quando ela acordou, estava tão brava consigo mesma por ter feito aquilo que começou a dizer Martha's mantra: “Sou tão terrível, sou tão péssimo, não consigo fazer nada direito…” [risos] E isso mantra, nem nos preocupamos em contá-los porque os dizemos constantemente!

Sociedade competitiva e prevalência de baixa auto-estima

Essa conversa interna que fazemos com nós mesmos - de autocrítica constante, menosprezando-nos constantemente - acho que vem muito de nossa sociedade competitiva.

Na semana passada, eu estava em Cloud Mountain. Fizemos esse retiro com os alunos do Chapman. Co-liderei com Inge Bell, que é socióloga. Conversamos muito sobre competição. Ela realmente trouxe isso à tona em seus grupos de discussão como socióloga, sobre o efeito que a competição tem sobre nós e como isso realmente nos faz sentir muito, muito mal consigo mesmos. Porque, em vez de fazermos as coisas pelo prazer de fazê-las, fazemos sempre com a motivação de sermos os melhores e de sermos reconhecidos como os melhores. E claro, assim que uma pessoa é reconhecida como a melhor, todas as outras se sentem péssimas.

Mas ela trouxe uma coisa muito interessante nas discussões: é que com um sistema competitivo, não são apenas as pessoas que estão na extremidade inferior que perdem por não serem as melhores que se sentem péssimas; as pessoas que recebem os louros, na verdade, de certa forma, têm mais tensão e mais estresse porque precisam preservá-lo. Então, tivemos toda essa discussão sobre notas - já que esse grupo é formado por estudantes universitários; para vocês aqui serão avaliações de trabalho. E os alunos que tiraram 4.0 tiveram uma ansiedade incrível para mantê-lo. É incrível.

Nesta sociedade, somos ensinados desde que somos grandes a competir com outras pessoas. Quer estejamos no alto ou no baixo nível da escala, isso gera muita ansiedade e leva a uma baixa auto-estima, porque nunca sentimos que somos bons o suficiente ou nunca sentimos que seríamos capazes de manter isso. status.

Mas acho que é muito fácil culpar a sociedade. Fazemos isso o tempo todo, isso é velho: “Vamos culpar a sociedade”. Devemos também reconhecer o quanto compramos os valores da sociedade e o quanto somos condicionados e nos deixamos condicionar pela sociedade. E isso é o que foi tão notável co-ministrar um curso com um sociólogo, porque ambas as disciplinas falam sobre condicionamento e influência social. Quero dizer, o condicionamento do Dharma é uma origem dependente, não é? E acho que onde o Dharma realmente tem o insight, é dizer que temos uma escolha, já que temos a inteligência para considerar as coisas de maneira profunda. Temos uma escolha: se vamos nos deixar continuar sendo condicionados assim, ou se vamos nos recondicionar com sabedoria, para ver as coisas de uma maneira diferente.

Acho que é algo para se pensar muito: toda a nossa relação com a concorrência. Realmente olhe em nossos corações: quanto realmente compramos, quanto competimos? Qual é o nosso sentimento quando perdemos, qual é o nosso sentimento quando ganhamos? Estamos felizes de qualquer maneira? E Inge perguntou aos alunos: “Qual foi a primeira lembrança de quando perceberam que estavam sendo comparados a outras pessoas?” Esta é uma discussão incrível de se ter. Quando nos fazemos essa pergunta, começamos a ver, começa bem jovem, não é? Bem jovem. E o que saiu muito nessa discussão foi como nos sentimos em comparação com irmãos ou colegas de classe. Eu estava sempre sendo comparada a Jeanie Gordon do outro lado da rua: “Por que você não limpa suas roupas como Jeanie Gordon? Por que você não penteia o cabelo como Jeanie Gordon? [risos] Eu realmente gostaria de encontrá-la novamente, um dia desses. [risada]

Toda essa mentalidade de competir com os outros não traz felicidade, não importa em que escala você esteja. Porque quer você saia ganhando ou perdendo, você ainda sente que não é bom o suficiente. E foi isso que realmente saiu quando Sua Santidade perguntou a toda essa sala cheia de PhDs: “Quem tem baixa auto-estima?” e todos disseram: “Sim”. [risos] É totalmente notável ver isso. Todos esses cientistas que vieram fazer apresentações a Sua Santidade o Dalai Lama, quer dizer, essas pessoas são especiais e têm baixa auto-estima!

Baixa autoestima e os dois extremos do orgulho

Podemos ver que quando não temos autoconfiança, quando temos baixa auto-estima, reagimos nos inflando demais, em alguma tentativa de nos sentirmos bem. Acho que também é por isso que temos tanto problema com orgulho em nossa cultura. Sem saber qual é a base válida da auto-estima, nos sustentamos com base em qualidades sem sentido e nos tornamos muito orgulhosos e arrogantes. Mas, por outro lado, e isso é tão confuso: às vezes, sentimos que, se realmente reconhecemos nossas boas qualidades, isso é ser orgulhoso e arrogante. E eu me pergunto, não sei se há diferença de gênero nisso ou não: sabe, a forma como homens e mulheres são socializados? Mas eu me pergunto se, às vezes, talvez especialmente as mulheres sintam que, se você reconhece suas qualidades ou deixa que suas qualidades sejam mostradas, isso faz você parecer orgulhoso. E então o que fazemos é nos rebaixar na tentativa de não sermos orgulhosos. E assim vacilamos entre esses dois extremos mutuamente improdutivos, nunca descobrindo qual é a base válida da autoconfiança.

Base válida de autoconfiança: nossa natureza búdica

De uma perspectiva budista, a base válida é reconhecer nossa Buda natureza, porque isso Buda natureza, essa ausência de existência inerente de nosso fluxo mental está conosco desde a existência do fluxo mental. Não é algo separado de nosso fluxo mental, não é algo que possa ser separado do fluxo mental. E assim, o fato de nossa mente estar vazia de existência inerente significa que ela pode ser transformada em um Budamente de. E esse vazio nunca pode ser tirado, esse Buda a natureza nunca pode ser tirada. E assim, com base nisso, temos alguma razão válida para ter auto-estima, porque temos a capacidade de nos tornar budas.

Então não é que eu tenho a capacidade de me tornar um Buda porque “eu tirei 'A' em matemática”, ou porque “sou bonito” ou porque “sou um bom atleta” ou porque “sou rico” ou “estou em uma classe social alta,” ou qualquer uma dessas coisas. É “Eu valho a pena porque tenho um fluxo mental que tem Buda potencial." E reconhecer que não importa o quão nublado nosso fluxo mental fique, o Buda potencial ainda existe.

Em um texto, eles têm analogias sobre o Buda potencial e como o Buda potencial está oculto. Dizem que é como um Buda estátua sob um monte de trapos, ou é como mel cercado por abelhas, ou é como ouro enterrado no chão. Então, algo que está lá é maravilhoso, mas por causa do invólucro externo, há algum obscurecimento para vê-lo. E então, nós temos isso Buda potencial, mas estamos obscurecidos de vê-lo, e o obscurecimento é a ignorância, raiva e apego. O Buda potencial é a falta dessas coisas sendo uma parte inerente de nossas mentes. Leva um tempo para realmente contemplar isso, mas se pudermos nos sintonizar, não importa o que esteja acontecendo em nossas vidas, sabemos que há alguma esperança para nós, porque se até as moscas ou os gatos tiverem Buda potencial, então também o fazemos, simplesmente por ter um fluxo mental que, por um lado, é vazio de existência inerente e, por outro lado, é claro e conhecedor e possui as sementes dessas boas qualidades que podem se desenvolver infinitamente.

Eu não diria isso falando sobre Buda a natureza é a melhor maneira de todas as pessoas desenvolverem autoconfiança. Porque você definitivamente precisa de alguma fé no budismo para ter essa ideia ou algum tipo de compreensão mais profunda. Além disso, existem diferentes tipos de falta de autoconfiança. Mas se você sente que está podre por dentro, que não há nada de bom em você, então saber sobre Buda a natureza pode ajudar a remover isso. Mas se você não tem autoconfiança porque não sabe andar de bicicleta, então, como Geshe Ngawang Dhargyey costumava nos dizer, se você pode se tornar um Buda, você pode aprender qualquer coisa. Então, embora de certa forma sabendo sobre Buda a natureza te ajudaria a ter confiança de que você pode aprender a andar de bicicleta, de outra forma, talvez fazer aulas de andar de bicicleta possa te ajudar mais, porque está trabalhando apenas para ser eficaz em uma determinada habilidade. Então depende, eu diria, se a sua falta de autoconfiança é porque você não tem uma certa habilidade ou porque você se acha uma pessoa ruim.

Sua autoconfiança suprema é quando você percebe a vacuidade, mas você pode entender algo sobre a vacuidade e pode entender algo sobre Buda natureza sem tê-la percebido diretamente. Se você tem algum tipo de fé, ou algum tipo de suposição correta sobre a existência de Buda natureza, que lhe dá a confiança para que você possa sair e compreendê-la de maneira mais profunda.

Eu acho que apenas tendo algum tipo de entendimento vago de que raiva não é uma parte inerente da minha mente, o ciúme não é uma parte inerente da minha mente, apenas essa compreensão pode lhe dar muita autoconfiança. Você não percebeu a vacuidade, mas está começando a reconhecer que não precisamos nos apegar a essas coisas como se fossem a essência do meu ser. Você não precisa ter um entendimento perfeito da vacuidade para entender isso. Mas quanto mais você entende Buda natureza, mais você tem autoconfiança. Quanto mais você tem autoconfiança, mais você pratica, mais você entende Buda natureza. Quanto mais você entender Buda natureza, mais... sabe? As duas coisas andam juntas e você continua indo e voltando.

Perguntas e respostas

Dois tipos de natureza de buda

[Em resposta ao público] Buda natureza e Buda potencial são sinônimos, pois estou usando-os aqui. E há dois tipos:

1. O tipo principal a que as pessoas se referem é a ausência de existência inerente da mente. Isso se chama natural Buda potencial, ou Buda Nature.
2. O outro tipo é a evolução Buda potencial ou Buda a natureza, que é a natureza clara e sábia da mente, e as boas qualidades, como a compaixão, o amor, a sabedoria que temos agora, embora estejam muito subdesenvolvidas. Portanto, qualquer coisa em nosso fluxo mental que tenha a capacidade de ser transformada no Buda's dharmakaya, isso é chamado de evolução Buda Nature.

Dois sentidos diferentes de si mesmo: positivo e negativo

[Em resposta ao público] Sua Santidade enfatiza que existem dois sentidos diferentes de si mesmo. Ele diz que um senso de identidade é onde nos tornamos super sólidos. Existe esse eu sólido real inerentemente existente aqui - é dele que temos que nos libertar. Mas há um senso realista do eu, onde ele diz que temos que ter um sentimento de autoconfiança no fato de que podemos praticar o caminho e nos tornar budas. E esse senso de si mesmo, ou autoconfiança, algum sentimento de que você é eficaz, de que pode fazer isso: esse é um senso positivo de si mesmo. Portanto, precisamos nos livrar do senso errado de nós mesmos e desenvolver o sentido positivo.

Desenvolvendo a compreensão correta

[Em resposta ao público] É muito importante ter ensinamentos repetidamente e discutir nossos entendimentos, para garantir que tenhamos um entendimento correto. Porque é fácil ouvir algo, achar que entendemos e na verdade não entendemos. Isso acontece com muitas pessoas. Posso relembrar coisas que pensei ter entendido cinco anos atrás e que agora percebo que não entendia e não estava praticando corretamente. Mas acho que isso faz parte do caminho. Entender a maneira correta de praticar é um passo totalmente diferente, porque não é que apenas ouvimos os ensinamentos e imediatamente os entendemos intelectualmente e como colocá-los em prática. É muito tentativa e erro e realmente repassando as coisas de novo e de novo.

Necessidade de equanimidade para resolver conflitos

[Em resposta ao público] Desenvolver a equanimidade é importante porque é muito difícil resolver conflitos quando nossas mentes são supersensíveis. Na verdade, é praticamente impossível, porque quando nossa mente está supersensível, então qualquer coisa que a outra pessoa diga ou faça, vamos ao fundo do poço. E é por isso que falamos sobre o cultivo da equanimidade, o que significa desapegar-nos dos oito Dharmas mundanos. Porque o que nos torna tão supersensíveis? acessório a elogios e reputação - imagem e aprovação. Querer ser amado, querer ser aprovado. É por isso que a morte meditação é tão útil, porque quando fazemos a morte meditação então temos menos deste tipo de apego, então não estamos sentados lá sendo tão espinhosos, esperando que todos nos ofendam.

Auto-aceitação de nosso nível atual de prática do Dharma

[Em resposta ao público] Você está dizendo que se realmente entendêssemos profundamente o Dharma, provavelmente estaríamos vivendo de maneira muito diferente do que estamos agora? Então, como não somos?

Acho que aqui a auto-aceitação é importante - ser capaz de ver onde estamos agora e aceitar onde estamos. Em vez de competir com essa imagem idealizada que temos do grande praticante do Dharma, gostaríamos de ser e deveríamos ser - e certamente ficaríamos impressionados conosco mesmos se fôssemos! [risos] - em vez de competir com essa imagem, apenas para ser capaz de reconhecer quem eu sou, é onde estou agora. Por exemplo, vejo que o que o Gen Lamrimpa está fazendo é maravilhoso, aspiro fazer isso um dia. Mas sei que não tenho pré-requisitos suficientes para fazer isso agora. Então eu tenho que praticar de acordo com onde estou agora, e o que preciso desenvolver agora, sem me odiar por não ser um bodhisattva! A auto-aceitação não significa complacência. É aceitar o que é, é, mas saber que com meios hábeis você pode mudar a situação.

Uma coisa que você mencionou que é bastante interessante, é essa mente perfeccionista que se mantém muito ocupada, correndo para todos os tipos de coisas diferentes do Dharma? Correr pra cá, correr pra lá, esse professor, aquele professor, esse retiro, aquele retiro, essa prática, aquela prática, se envolver nesse projeto, e naquele projeto e ser isso e aquilo, e planejar isso e aquilo…. Basicamente, isso é como tudo mais, você sabe, algumas pessoas importam a mente ocupada para a prática do Dharma, algumas pessoas importam a mente ciumenta, algumas pessoas importam a mente apegada, algumas pessoas importam o raiva mente. Seja qual for o nosso objetivo na velha vida normal, nós o importamos para a nossa prática. E é por isso que estamos presos às mesmas velhas coisas para trabalhar. Porque é exatamente nesse comportamento padronizado que nos metemos.

Grandes e pequenos objetivos

[Em resposta ao público] Então você está dizendo que se tornar um Buda é muito avançado, mas se você vê algum benefício imediato obtido com a prática, isso o encoraja a continuar praticando? Acho que fazemos as duas coisas ao mesmo tempo. Eu não acho que tem que ser um ou. Acho que, por um lado, temos um objetivo de longo prazo, por outro, nossos pequenos objetivos. É como quando você está no jardim de infância, seu objetivo de longo prazo é se formar na faculdade, mas ainda gosta das estrelas no papel e quer que o professor lhe dê um doce na sexta-feira porque você foi bom. Então é como se você trabalhasse nas duas coisas.

Você vai ouvir às vezes, como quando Lama Zopa cultiva a motivação, ele fará com que você cultive essa coisa sobre “Todas as mães, seres sencientes nos seis reinos incríveis da existência que têm sofrido desde tempos imemoriais, portanto, devo me tornar um Buda para libertá-los todos do samsara.” Mas para se tornar um Buda, O que eu tenho que fazer? Eu tenho que ouvir este ensinamento agora que está acontecendo e prestar atenção!

Então é como se você tivesse uma grande motivação, ao mesmo tempo em que reconhece que, se tiver alguma chance, precisa estar aqui fazendo o que está fazendo agora, tornando-o benéfico. Então você tem os dois ao mesmo tempo. Porque o problema é que, se você tiver apenas aquele de “vou prestar atenção agora”, então é como para onde estou indo com isso? E daí se eu prestar atenção em cada pedacinho, e daí? Mas se você tem uma ideia desse caminho e para onde toda essa coisa está levando você, mesmo que para onde isso está além do que você pode conceituar, você tem a sensação de que essas gotas estão caindo no balde.

Ok, vamos dedicar.