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Versículo 73: Futuros Budas

Versículo 73: Futuros Budas

Parte de uma série de palestras sobre Gemas da Sabedoria, um poema do Sétimo Dalai Lama.

  • Duas maneiras de falar sobre a natureza vazia de nossa mente atual
  • Nada a ser removido, nada a ser adicionado
  • Dando o nome do resultado à causa
  • Ver a nós mesmos e aos outros como budas em potencial

Gemas de Sabedoria: Versículo 73 (download)

O que é totalmente limpo e livre de qualquer mancha?
A mente que foi purificada e não está misturada com as aflições.

Na verdade, provavelmente deveria ser “aflições e todos os obscurecimentos”. Ou todas as impurezas. Porque esse é o Budamente. Mas também se baseia em termos a Buda natureza agora.

NOSSO Buda a natureza agora tem dois aspectos. Um é o natural Buda natureza, que é o vazio de nossa mente. E então há a evolução (ou transformação) Buda natureza, que são todos os fatores impermanentes que continuam até a iluminação que podem ser aprimorados.

Quando falamos sobre a natureza vazia ou nossa mente atual, de certa forma você pode dizer que é pura, porque é vazia de existência inerente. De outra forma, porque é o vazio de uma mente que ainda não foi purificada, então o próprio vazio ainda não é completamente puro.

Mas há uma citação sobre “nada deve ser removido e nada deve ser adicionado”. E não me lembro das outras duas linhas, mas está falando sobre…. Quando você fala sobre a natureza vazia da mente, apenas em referência ao vazio, não há nada a ser removido do vazio porque o próprio vazio não está manchado ou poluído. Também não há nada a acrescentar ao vazio. O que temos que fazer é perceber o vazio da mente, e isso purifica a mente. E então dizemos que por aquela mente sendo purificada, então o vazio dela também se torna puro. Mesmo que o vazio nunca tenha sido realmente manchado para começar, porque o vazio está livre da existência inerente. Não é manchado para começar dessa maneira.

Há também outra analogia que eles dão. Acho que tudo vem de Maitreya, sobre um pano de amianto. (Eu sei que as pessoas se encolhem quando ouvem amianto, então não surte.) Mas um pano de amianto que pode ser muito sujo e imundo e cheio de impurezas. Quando é colocado em um fogo muito quente, todas as impurezas queimam, mas o tecido de amianto não. Nos tempos antigos, eles chamavam de lã de pedra. Então eles tinham isso de volta quando. Assim as impurezas seriam purificadas, a lã de rocha não mudaria em nada. Assim, da mesma forma, quando meditar com sabedoria, o fogo da sabedoria purifica as impurezas da mente, mas deixa a natureza da mente lá. Então deixa tanto o natureza final— o vazio da mente — e a natureza convencional da mente, seu esplendor (ou luminosidade) e qualidade de consciência. Ele deixa essas coisas embora todas as impurezas estejam queimadas.

Por essa razão “O que é totalmente limpo e livre de qualquer mancha? A mente que foi purificada e não misturada com aflições” e outros obscurecimentos.

Temos o potencial para isso em nós agora, isso é chamado de Buda natureza. E então praticando o caminho, que Buda a natureza se torna os quatro kayas de um Buda (os quatro corpos de um Buda).

Então, vamos fazê-lo.

[Em resposta ao público] Então, quando você entende isso sobre Buda natureza, então sempre que você olhar para um ser senciente você pode pensar: “Oh, aquele transmigrador é um potencial Buda.” Eu acho que isso se relaciona tantra, também, onde você está tentando ver o ambiente como a mandala e os seres sencientes como divindades. O que você está vendo nesse caso é que você está olhando para o Buda natureza e dando o nome do resultado à causa. Sobre o qual falamos outro dia. Quando você planta uma semente, você diz: “Estou plantando uma árvore”. Então é dar o nome do resultado para a causa. Então dessa forma também. Os seres sencientes são budas em potencial, então você pode vê-los como os budas que serão. Isso não significa que eles não estejam sofrendo agora e você não tenha objetos de amor e compaixão. Eles ainda são. São objetos de amor e compaixão. Mas você também pode começar a se relacionar com eles como budas em potencial, ou como seres que têm essa natureza radiante da mente que é pura e o vazio dessa mente que é pura.

[Em resposta ao público] Sim. Então em Thich Nhat Hanh eles dizem: “Um lótus para você, um Buda ser”, você está praticando ver essa pessoa sob essa luz.

Agora, você pode dizer: “Bem, isso não é apenas branquear todas as suas falhas? Não deveríamos também notar suas falhas?” Bem, somos muito bons em perceber suas falhas. E muitos de seus defeitos que notamos, eles não têm. Estamos projetando essas falhas neles. Então, você poderia dizer que é realmente mais realista do que nossa mente julgadora usual com a qual observamos outros seres sencientes. Mas você ainda observa que esses são seres sencientes que estão sobrecarregados por aflições, e então eles precisam aprender o caminho, eles precisam praticar, então ainda temos que gerar bodhicitta e completar o caminho. Portanto, olhar para os seres sencientes como futuros budas ou divindades não significa que digamos: “Bem, eles estão todos cuidados, agora não preciso fazer nada por eles. Eu posso simplesmente ir dormir e beber chá.” Não.

Você tem que segurar todos esses diferentes visualizações de seres sencientes em sua mente ao mesmo tempo, e ser capaz de vê-los como seres sencientes, como as futuras divindades na mandala, como pessoas dignas de compaixão e sendo dominadas por aflições, como pessoas que têm a Buda natureza e esta incrível semente de pureza e potencial para qualidades surpreendentes. Então você tem que ser capaz de manter todos esses diferentes visualizações em sua mente, sabe? Não é como se você dissesse: “Oh, eles são inerentemente isso”. Ou você joga fora qualquer uma das outras perspectivas. Temos que manter todas essas perspectivas da mesma forma que quando olhamos para o nosso corpo temos que manter múltiplas perspectivas. De certa forma, é a base de nossa preciosa vida humana e precisamos dela para poder praticar o caminho. Então vemos esse humano corpo como algo incrivelmente afortunado, sabe? Para realmente proteger e usar no caminho. Outra maneira de ver isso, corpo é apenas um poço de lixo e não há nada a que se apegar. Então as duas coisas são verdadeiras. Você sabe? E temos que manter essas duas perspectivas, e não apenas dizer: “Oh, o corpoé um ou o corpoé o outro.”

Essa capacidade de manter múltiplas perspectivas é muito importante, eu acho, para nós no caminho. Em primeiro lugar, porque contraria a mente muito estreita que temos que quer apenas rotular alguém ou algo, colocá-lo em uma categoria e depois pensar que sabemos tudo sobre isso. O que muitas vezes fazemos. (Você sabe, muitas vezes colocamos pessoas e coisas nesses tipos de categorias.) Na verdade, o fato de que podemos ter essas diferentes perspectivas é indicativo de que as coisas estão vazias. Você sabe? Se as coisas não fossem vazias, só poderíamos olhar para elas de uma maneira, elas seriam inerentemente assim, não haveria maneira possível de ver nada de outra maneira, e estaríamos presos. Assim, o fato de todas essas perspectivas serem válidas, eu acho, indica a natureza da falta de existência inerente. E, portanto, torna nossa mente flexível poder ver as coisas de todas essas maneiras diferentes. É por isso que às vezes é difícil de fazer, porque nossa mente às vezes não é tão flexível. Então é com isso que muitas vezes temos que trabalhar, é tornar nossa mente mais ampla para que possamos abranger muitas perspectivas, muitas visualizações, muitas coisas diferentes, sabe? E não apenas nos cavarmos em um buraco sobre qualquer coisa e dizer: “Oh, eu sou assim, eles são assim, isso é tudo que existe, e esqueça”. Porque é assim que as pessoas acabam deprimidas. Não é? Você sabe, quando você olha para o modo deprimido de pensar, há um monte de apego à verdadeira existência lá. E um monte de visão comum. Na verdade, pior do que a visão comum. É como “tudo podre. E é realmente podre. E a situação em que estou nunca pode mudar.” E isso é tudo maneiras errôneas de pensar.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.