As quatro nobres verdades

Dukkha e as causas de dukkha

• A importância de ver a natureza insatisfatória da existência cíclica
• Causas da existência cíclica
• Como praticar o nobre caminho óctuplo

Coração Aberto, Mente Clara 06a: Quatro nobres verdades (download)

Perguntas e respostas

• Esclarecendo a terminologia budista
• Substituindo justo raiva
• A três formações superiores

Coração Aberto, Mente Clara 06b: Perguntas e Respostas (download)

Vamos gerar nossa motivação. É especialmente importante lembrar que quando fazemos uma prática espiritual, queremos ter uma grande motivação que alcance e se conecte com todos os seres vivos, sentindo essa interconexão e inter-relações com todos os seres vivos, como nossa vida depende deles, como eles são tem sido gentil conosco. Vamos gerar a motivação para tornar nossa prática espiritual uma que retribua a bondade dos outros, porque melhorando a nós mesmos, nos tornamos mais capazes de ser benéficos. Ao progredir no caminho para o estado de Buda, não importa quanto tempo leve, o benefício que podemos ser para os outros aumenta dramaticamente. Lembre-se dessa intenção altruísta enquanto começamos a ouvir os ensinamentos.

Esta semana [o ensino] são as quatro nobres verdades. Este é um dos ensinamentos básicos do budismo. Todas as tradições budistas de qualquer região ou variedade aderem às quatro nobres verdades. Esses são os primeiros ensinamentos que o Buda deu em que ele delineou todo o contexto para sua [inaudível] ou sua doutrina. As duas primeiras das quatro nobres verdades falam sobre nossa experiência presente e as duas últimas falam sobre uma experiência alternativa.

A razão pela qual eles são chamados de nobres não é porque as próprias verdades são nobres. Por exemplo, a primeira verdade é a verdade de dukkha, às vezes traduzida como sofrimento. E não há nada nobre no sofrimento. Mas eles são chamados de nobres porque os nobres, em outras palavras, os seres que receberam o vazio diretamente, os perceberam como verdadeiros. Então é por isso que eles são chamados de quatro nobres verdades. Eles são verdadeiros como percebidos pelas pessoas que têm equilíbrio meditativo que conhece a realidade. Então, [eles são] confiáveis.

Vou apenas esboçá-los e depois voltar por eles. A primeira é a verdade de dukkha. Dukkha significa insatisfatório. Muitas vezes é traduzido como sofrimento, mas essa não é uma tradução muito boa. Às vezes eu digo sofrimento porque a insatisfação é muito pesada. A verdade do insatisfatório não é uma boa frase em inglês. Então, às vezes eu apenas digo dukkha. É a palavra em sânscrito Pali. A segunda é a origem deste dukkha, desta insatisfação. A terceira é a cessação disso, a liberação disso. O quarto é o caminho que leva a essa cessação.

A primeira verdade – a nobre verdade de dukkha e sua origem – é a nossa experiência atual. A cessação e o caminho para a cessação é a experiência alternativa. Sempre começamos contemplando nossa experiência presente porque é importante que vejamos com muita precisão o que ela é. Temos muita resistência em fazer isso. É a nossa experiência muito crua, e não queremos olhar para ela. Nós simplesmente não queremos olhar para isso.

Qual é a nossa experiência crua? Bem, nós nascemos, velhos, doentes e morremos. Quem quer falar sobre isso? Voce entende o que eu quero dizer? Você sabe como nós apenas evitamos isso. Se fosse luz e amor e felicidade, todos nós nos inscreveríamos. Mas nascimento, envelhecimento, doença e morte — é como blá! Mas é muito importante que entendamos qual é a situação, caso contrário não teremos motivação para sair dela. Temos tanta resistência em olhar para a nossa situação que vivemos completamente em la la land a maior parte do tempo.

É por isso que nos mantemos tão ocupados, não é? Nós vamos ao cinema e estamos navegando na internet e em todos os nossos compromissos sociais e vamos aqui e lá e fazemos isso e aquilo basicamente porque quem gosta de ficar sozinho e olhar para sua própria mente e olhar para sua própria situação? Então nos mantemos muito bem intoxicados neste país com uma distração atrás da outra. E quando chega o momento em que temos que ficar sozinhos e ver qual é a nossa situação, é tipo aaahh! Ligue a TV, ligue o rádio, ligue para alguém, vá ao cinema – faça alguma coisa.

Acho que temos essa reação porque nunca nos ensinaram nenhuma ferramenta. Não conhecemos nenhuma ferramenta para ver nossa situação de maneira benéfica — como lidar com ela, como remediá-la. Como realmente não temos ferramentas, preferimos não olhar para isso. Ou devo dizer que as ferramentas que temos são imperfeitas. As ferramentas que temos para lidar com o envelhecimento, a doença e a morte são parte da ciência médica, e a ciência médica se esforça, mas todos nós morremos, não é? E a criônica, onde congelam parte do seu corpo e restaurá-lo mais tarde - você sabe, é um bom esforço, mas eu não contaria com isso.

E então todas as coisas que fazemos para prevenir doenças, a profissão médica as declara boas este ano e então no próximo ano, as coisas que são a cura se tornam as causas das doenças. É verdade, não é? Quero dizer, eles se esforçam, mas a cada ano – “Bem, nós aprovamos esse medicamento, mas agora vemos que isso realmente faz com que isso e aquilo e outra coisa ocorram como efeitos colaterais piores do que a doença inicial”. Portanto, é um bom esforço da parte deles, mas toda a situação de nascer, adoecer, envelhecer e morrer é apenas da natureza de ter isso corpo.

Assim que somos concebidos, todos eles acontecem. Assim que somos concebidos no ventre de nossa mãe, desde o momento em que somos concebidos, já estamos envelhecendo. O envelhecimento está acontecendo o tempo todo. Você não envelhece, você envelhece. O envelhecimento começa no momento após a concepção. A doença chega. Todos nós já estivemos doentes. E então a morte é o grand finale. E se tivéssemos nossa decisão sobre isso, não é para isso que iríamos nos inscrever. Se alguém dissesse se inscrever aqui para nascer, velho, doente e morrer, você faria isso? Eu não acho. Eu não acho que nós nos inscreveríamos para isso. Acabamos de nascer na situação.

Então, como nascemos nessa situação? O que causa isso? Alguém me disse – muito fofo – que a vida é uma doença terminal sexualmente transmissível. É tipo isso, não é? Então, o que causa isso? Bem, não era apenas nossa mãe e nosso pai brincando. E não era a cegonha. E o budismo diz que também não era um ser criador, porque se houvesse algum criador independente que nos inscrevesse para nascimento, envelhecimento, doença e morte, então definitivamente deveríamos acusá-lo. Você não acha que se houvesse alguém controlando sua vida que o preparasse para isso, você não gostaria de ser livre ou expulsar quem quer que fosse?

Bem, a maneira como os budistas viam era que não foi nada externo que nos colocou nessa situação. Pelo contrário, é o nosso próprio estado mental aflito. Então quando Buda ensinou a segunda nobre verdade, a verdade da origem da causa, o que ele identificou foi a ignorância. A ignorância é uma aflição, um estado mental aflito que apreende as coisas de maneira exatamente oposta à forma como elas realmente existem. A coisa é que somos tão ignorantes que não entendemos que somos ignorantes, e quando começamos a fazer alguma investigação, realmente se torna bastante chocante o quão pouco entendemos de nossa situação e o quanto apenas seguimos a ignorância.

Por exemplo, as coisas existem de forma dependente. Isso a gente meio que entende. O copo depende – do que são feitos os copos de cerâmica – de barro? Barro e esmalte e um forno e alguém que o fez. A campainha é feita de metal e ligas diferentes – sejam quais forem, esqueci toda a minha ciência – material sintético aqui em cima, os diferentes materiais que compunham a campainha, o tecido é – isso é algum tipo de tecido sintético – diferente coisas que inventamos. Tudo depende de suas partes; é dependente do material que o compõe.

Quero dizer, podemos ver isso. Quando olhamos para o nosso corpo: nosso corpo depende do esperma e do óvulo e de todas as frutas que comi. Então, de uma parte, podemos entender isso. o corpo é causado. Depende de suas causas e condições. Depende de suas partes. É um fenômeno dependente. Podemos entender isso intelectualmente, mas quando nos relacionamos com nossos corpo no dia-a-dia, nos relacionamos com nossos corpo como se fosse um fenômeno dependente? Ou nós apenas meio que assumimos que nosso corpoé o mesmo corpo hoje como foi ontem? Quando você olha para as pessoas que conhece, você pensa: “Ah, corpomudou de ontem?” Não. Quando você olha para eles, você pensa: “Ah, corpoé dependente? Seus corpo tem peças?” Você começa a pensar em suas partes – rins, intestinos e pulmões? Não. Nós apenas olhamos para a pele do lado de fora. Então você vê em uma parte, intelectualmente, oh sim, o corpoé dependente. Mas a maneira como nos relacionamos com nossos corpo e outros corpos no dia-a-dia, nós apenas assumimos que é mais ou menos como era antes, como algum tipo de corpo lá fora. Não pensamos que tenha causas.

Quando você olha para alguém que você conhece, você imagina quando ele era um zigoto no útero? Acho que você não faz isso com muita frequência, não é? “Oh, você deve ter sido um zigoto tão adorável!” Eu não acho. Este corpo hoje depende disso corpo no útero, o embrião para a vida lá. Veja como não relacionamos nosso presente corpo ao momento anterior corpo. Apenas olhamos para o corpo, e aí está. Tudo o que olhamos em nossa vida, apenas assumimos: “Ah, sim, está lá, tem sua própria essência, tem sua própria natureza, algo nele que o torna o que é, independente de tudo o mais”.

Chamamos isso de existir do seu próprio lado. Ele existe do lado disso - este é um copo do seu próprio lado. Não tem nada a ver com minha mente chegando e percebendo ou minha mente rotulando isso. Nós olhamos como um copo de seu próprio lado. Nós olhamos para as pessoas e pensamos: “Ah, há uma pessoa real dentro corpo com algum tipo de personalidade real, algum tipo de essência real, talvez até mesmo uma alma em algum lugar.” Não é? Quando você olha para as pessoas, você acha que elas são dependentes? Não. Eles parecem uma pessoa real por aí que tem sua própria entidade, sua própria natureza, e nós estamos apenas acontecendo e vendo eles. Mas quando analisamos um pouco, percebemos: “Não, não é isso. Não há personalidade permanente e imutável lá.” A menos que você pense que tem a mesma personalidade que tinha quando sua mãe estava grávida de você. Eu não acho.

Sabe, é bom que nossa personalidade mude. Não é bom que mudamos desde quando éramos um bebê. Aprendemos a dizer outra coisa além de “Waaaahhhh!” Você sabe, nós mudamos. Não somos uma personalidade fixa, uma coisa fixa. Mas essa ignorância se apega a tudo, como se tivesse sua própria natureza independente de tudo o mais.

E então, uma vez que começamos a fazer isso, isso abre a porta para projetarmos muitas outras falácias nas coisas. Nós não apenas vemos as coisas como tendo sua própria natureza dentro de si mesmas, mas as vemos como inerentemente atraentes ou inerentemente não atraentes. Quando olhamos para algo, a mente automaticamente pensa: “Atraente/não atraente/neutro”, não é? E achamos que vem do lado da outra pessoa. Ou olhamos para a comida e dizemos “Bom/ruim/eeehhh” como se viesse do lado da comida. Ou olhamos para qualquer coisa que nos atrai, e parece que a felicidade está nesse objeto. Alguém coloca uma nota de cem dólares aqui naquela mesa e nós dizemos “Uau!” Tanto apego para ele como se tivesse valor em si mesmo. É apenas papel e tinta, mas olhamos para o dinheiro e oh, tem um valor especial e quanto mais pedaços de papel como esse eu tiver, mais poderoso eu vou ser, mais influente eu vou ser, quanto mais bem-sucedido eu for, mais as outras pessoas vão olhar para mim, me admirar e me admirar. Nós imputamos todas essas coisas nesses pedaços de papel, não é? Esses pedaços de papel têm isso? Não.

É apenas a nossa mente que está criando papéis sociais para tudo isso, mas não percebemos isso e, em vez disso, pensamos que as coisas têm essa natureza em si mesmas, têm felicidade em si mesmas, têm valor e valor em si mesmas, independentemente de nós. Mas quando olhamos, não é isso.

Então, sob a influência dessa ignorância, atribuímos beleza inerente a algumas coisas, então nos apegamos às coisas, e quando nos apegamos, ficamos gananciosos, exigentes, temos todo tipo de expectativas, ficamos desapontados, ficamos desiludidos. acessório não leva à felicidade. Mas às vezes ficamos um pouco excitados com isso, e então, quando alguém intervém e interfere conosco, obtendo o que achamos que nos fará felizes, pensamos que essa pessoa ou essa situação tem infelicidade nelas, e elas são inerentemente negativo, e então queremos destruí-los. Então criamos inimigos. Criamos coisas que não gostamos, e quando tanta aversão, animosidade e hostilidade surgem em nossa vida, começamos a afastar as coisas. Então nos envolvemos nessa viagem incrível da nossa vida tentando conseguir algumas coisas e afastar outras. E assim toda a vida está apenas preocupada com isso. Você sabe, pegue isso, empurre aquilo, pegue isso, empurre aquilo. E você pode ver, de manhã quando acordamos, é basicamente isso que está acontecendo. Cuidado com a sua mente quando temos nosso almoço potluck. Observe o que sua mente faz. Você começa a escanear dessa maneira, e então você, “Ah, esse eu gosto! Eu quero pegar aquele. Espero que as pessoas antes de mim na fila não entendam primeiro.” Mas quando você escaneia e vê outra coisa e diz: “Ah, isso teria sido tão bom se eles não tivessem colocado...” qualquer ingrediente que você não goste. Ah, por que eles tiveram que estragar aquele chili colocando feijão nele?” Então, automaticamente, apenas olhando para a comida, a mente já está agarrando e empurrando, agarrando e empurrando. O dia todo assim, sem muita paz na mente. E parece-nos que todo o propósito da nossa vida é apenas agarrar e empurrar.

Que tipo de significado e propósito de vida é esse? No final do dia, quando finalmente deixarmos esta vida, o que temos para mostrar? Apenas os resquícios do nosso mais recente agarrar e empurrar, mas você tem quantos anos passados ​​de agarrar e empurrar que você nem mesmo tem no momento em que está morrendo, mas quando você estava agarrando e empurrando essas coisas, parecia muito importante.

Lembra quando você era pequeno e tinha brinquedos favoritos e talvez tivesse um cobertorzinho? Todo mundo tinha um cobertor? Oh, você não tinha um cobertor. É melhor arranjarmos-lhe um cobertor. A maioria de nós tinha cobertores, não é? Ou nosso bicho de pelúcia favorito ou algo assim. E você sabe que tudo o que temos a fazer é perguntar aos nossos pais o quanto nós berramos quando nossos pais esqueceram nosso cobertor ou nosso bicho de pelúcia porque estávamos tão apegados a ele. “Oh, eu não posso viver sem meu cobertorzinho, sem meu cachorrinho de pelúcia, ou o que for, meu elefante de pelúcia.” O que quer que fosse. Isso foi uma importância incrível para nós naquele momento da vida. Você pensa no seu cobertor agora? Espero que não! Mais tarde na vida, o que nos apegamos no início da vida é como: “Esqueça, jogue essa coisa fora”.

Mas agora, temos nossa própria versão de um cobertorzinho, não temos? Pode ser uma casa, pode ser equipamento esportivo, pode ser equipamento de computador. Temos muitas coisas diferentes nas quais nos agarramos e pensamos: “Isso é coisa minha, e me sinto seguro quando tenho isso”. Então nosso cobertorzinho, entre aspas, muda ano a ano. Quando estamos apegados a ela, estamos muito apegados. Mas se tivesse atratividade inerente dentro de si, ainda estaríamos lá com nosso cobertorzinho. E o fato é que todo mundo acharia nosso cobertor tão bonito quanto nós o achamos. Se tivesse beleza inerente, todo mundo veria assim. Então, da mesma forma com qualquer coisa a que nos apegamos, a que estamos apegados. Se ele realmente tivesse essas qualidades em si mesmo, independentemente de nossa mente perceptiva, então todos veriam tudo da mesma maneira, não é?

Se este relógio fosse bonito por si só, então todo mundo o veria da mesma maneira – coisa linda, linda da mesa do professor. Pedaço de papel, gravador [inaudível], algumas pessoas se apegam. Bolo de queijo. Cheesecake delicioso que não engorda. Vamos apenas imaginar — podemos visualizá-lo. Se o cheesecake tivesse beleza em si, todos olhariam para ele da mesma maneira. Todo mundo gosta de cheesecake? Não. Então, nós apenas olhamos para essas pessoas e dizemos: “Elas simplesmente não estão pensando corretamente”. Claro, eles gostam de outra coisa que achamos nojento. Então eles pensam que não estamos pensando corretamente. Mas você vê como apenas atração e aversão são. É tudo baseado em nossas imputações, projetando-as.

A mesma coisa com a aversão. Pense em alguém de quem você realmente não gosta e depois lembre-se de que outra pessoa ama essa pessoa. Alguém que, para nós, parece desprezível, outra pessoa acha maravilhoso. Apenas nossa própria experiência mostra que essas boas e más qualidades não existem inerentemente dentro do objeto.

Toda essa projeção que fazemos, esse equívoco que temos, nos causa tanto tumulto em nossas vidas. Em seguida, com base na apreensão, com apego e ganância, e empurrando com aversão e hostilidade, fazemos todos os tipos de ações. Roubamos, trapaceamos, falamos mal pelas costas de outra pessoa, pegamos mais do que o nosso quinhão de coisas. Fazemos todo tipo de coisa.

Isso leva todas essas ações ao que chamamos carma. As ações deixam marcas em nossa mente, e então amadurecem no que experimentamos. É assim que a vida continua assim. Do ponto de vista budista, não é apenas esta vida; são muitas vidas. Conversamos sobre renascimento e carma em uma sessão anterior. Nós apenas continuamos fazendo essa mesma reprise muitas, muitas vidas alimentadas pela ignorância, as aflições mentais e a carma.

Essa é a nossa situação atual. o Buda disse que temos que olhar para isso diretamente e enfrentá-lo para que tenhamos a inspiração e a energia para nos livrarmos dele. Porque se não reconhecermos isso como algo insatisfatório e satisfatório, e não percebermos que as causas estão em nossas próprias mentes - se não percebermos essas duas coisas, continuaremos sendo enganados pelo mundo externo e pela reação de nossa própria mente em relação a ele. Nós apenas criaremos mais e mais e mais miséria para nós mesmos e para os outros.

Portanto, estas são as duas primeiras nobres verdades. É interessante: em nossa monástico vestes, há uma prega que colocamos atrás, que geralmente são duas pregas, mas alguns de nós apenas colocam uma prega, e depois há duas pregas que viramos à frente deste lado. As duas dobras que colocamos são a verdade do insatisfatório e suas origens. É isso que eles representam. E no lado da frente, a verdade da cessação e o caminho, o que queremos alcançar, o que queremos seguir em frente. Nossas vestes estão nos lembrando das quatro nobres verdades.

O que queremos alcançar são verdadeiras cessações e caminho verdadeiro. As verdadeiras cessações são a ausência, a ausência de vários níveis de dukkha e, mais especificamente, a ausência das causas desse dukkha - a ignorância, as aflições, o carma. Quando você se torna realmente técnico, as verdadeiras cessações na verdade se referem à natureza vazia da mente de um ser nobre que realizou, que limpou sua mente desses vários níveis de aflições. Dizem que essas verdadeiras cessações são muito pacíficas.

A verdadeira cessação final é o nirvana. Existem diferentes níveis de nirvana. Outro sinônimo de nirvana é paz. Chama-se paz porque não somos mais sacudidos ou catapultados para frente e para trás pelas aflições, o carma, a ignorância. Há alguma paz real em nossas mentes, paz em nossas vidas. Estamos livres dessas aflições e da influência que o carma exerce sobre nós em termos de causar renascimento.

Se você olhar para isso em um nível mais prático, se quiser ter uma ideia de como o nirvana poderia ser, pense em nunca mais ficar com raiva. Como seria isso? Nunca mais ficar com raiva. Alguém poderia chamá-lo de qualquer nome no livro, eles poderiam fazer qualquer coisa horrível com você, e sua mente seria tal que não haveria raiva surgindo. Isso seria um bom estado de espírito para ter? Não seria legal? Não raiva. Bem, isso é uma qualidade do nirvana.

Ou pense em como nos apegamos tanto às coisas - a mente gananciosa, a agarrado mente, o “eu quero, eu tenho que ter, eu quero, eu quero, eu quero”. Essa mente. E como essa mente é inquietante porque nunca tem o suficiente, então gera todo tipo de descontentamento e gera todo tipo de medo, porque tudo o que temos, temos medo de perdê-lo, tudo o que não temos e queremos, temos medo de não conseguir. Imagine como seria não ter isso apego pegajoso e sua insatisfação e medo que o acompanham. Não seria legal? Não seria legal? Tudo o que você tem, sua mente está em paz. Tudo o que você tem, totalmente ok sobre isso. Incluindo isso corpo, se eu tenho isso corpo ou não, não importa. Não seria legal? Comparado com o que somos agora, “Oh meu corpo, tem que ser confortável o tempo todo, e eu me preocupo muito com isso, e tenho que fazer com que pareça bom.” Toda a viagem que fazemos sobre o nosso corpo. Não seria bom apenas ter equanimidade em relação a isso corpo? A hora da morte chega, sem problemas. Na verdade, toda a nossa identidade de ego que criamos para nós mesmos, “eu sou essa pessoa com essa classificação social e essa…” Temos tantas identidades, não é? E não se apegar a nenhuma dessas identidades. As pessoas poderiam chamá-lo de qualquer nome no livro, você poderia ser de classe alta ou classe baixa, você poderia ser rico ou pobre. Não importa para você. Não seria legal? Não ter isso apego que se apega a essas identidades, para que, quando sua identidade for ameaçada, você não fique totalmente fora de forma.

Ficamos muito fora de forma quando nossa identidade é ameaçada, não é? Pensamos: “Eu sou o responsável por isso”. Aí vem alguém e dá uma opinião. “Quem pediu sua opinião?” Ou ficamos na defensiva: “O que estou fazendo está bem”. Ficamos tão apegados a esses tipos de coisas, e então imagine que eles existem convencionalmente e não há absolutamente nenhum apego para eles. Seria bem legal, não seria?

Então, quando houvesse outros seres que você visse que eram miseráveis, você poderia realmente estender-se para beneficiá-los, porque não haveria preocupação ou medo pelo que vai acontecer comigo se eu os ajudar. “O que vai acontecer comigo se eu der isso a eles?” Não haverá tantas expectativas quando ajudarmos os outros. “OK, eu te dei uma coisa – é melhor você gostar de mim agora.” Não haverá nada disso.

Se pensarmos um pouco sobre o nirvana dessa maneira – do que é uma liberdade, podemos ter algum tipo de sentimento por isso. Na verdade, não é nada que possamos entender conceitualmente neste ponto, mas pelo menos podemos ter algum sentimento pelo tipo de paz e liberdade que estaria lá.

Essa é a terceira nobre verdade. A quarta é a caminho verdadeiro-como chegamos lá? O caminho na verdade se refere à nossa consciência, quais são nossos estados mentais que queremos cultivar e atualizar para alcançar esse estado de paz. Agora, se somos profissionais em raiva e ressentimento e mágoa, o que queremos fazer é nos tornarmos profissionais em benevolência e conduta ética e mindfulness e coisas assim.

Há um caminho definido a seguir e um método prescrito de treinamento. Você pratica isso e isso e isso e isso, e é um roteiro que está todo traçado para desenvolver nossa mente para que possamos eliminar a ignorância que é a fonte de tudo isso. O caminho é comumente referido como o três formações superiores. Em outras palavras, os treinamentos superiores em conduta ética, concentração e sabedoria.

Há outra maneira de falar sobre isso em que falamos sobre o nobre caminho óctuplo. Então, novamente, “nobre” porque esta é a prática dos seres nobres, os aryas que perceberam o vazio diretamente. O nobre caminho óctuplo é: ter uma visão correta, intenção correta, modo de vida correto, ações corretas, fala correta, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Esses oito são coisas que queremos cultivar como forma de prática. Se olharmos profundamente para eles, também descobriremos que há muito amor e compaixão implícitos neles, porque quando pensamos em praticar o caminho para nos libertarmos, queremos praticar o nobre caminho óctuplo. Quando olhamos ao redor para a situação de outros seres vivos, então temos amor e compaixão por eles. Queremos praticar esse caminho para seu benefício porque queremos libertar não apenas nós mesmos dessa situação, mas todos os seres dessa situação.

Vamos apenas olhar brevemente para o nobre caminho óctuplo. A primeira, visão correta, é ter uma visão correta das quatro nobres verdades: o que é insatisfação, o que a causa, como saímos e para que destino vamos. Deixando de lado qualquer tipo de noções erradas de que nossa miséria é causada por seres externos ou outras pessoas ou algum tipo de criador externo ou acaso ou qualquer coisa assim, mas realmente discernindo a visão correta.

O segundo nobre caminho óctuplo, intenção correta, é a intenção de não prejudicar: passar por nossa vida sem prejudicar os outros, e a intenção de renúncia. Em outras palavras, desistir agarrado, desistindo apego às coisas e ter uma intenção de benevolência. Ter amor e compaixão e uma intenção altruísta – desejar o bem aos outros.

E então o modo de vida correto: como ganhamos a vida, como obtemos os requisitos para a vida – comida, roupas, abrigo e remédios – como os obtemos de maneira honesta, não por trapaça, não por meio de algum tipo de negócio que prejudique os outros.

Ações corretas: abandono de ferir fisicamente os outros, roubar suas coisas, expressão sexual imprudente ou indelicada.

Discurso correto: abandonar a mentira e usar nossa fala para criar desarmonia, usar palavras duras e conversa fiada. Em vez disso, cultivar a veracidade e a bondade em nosso discurso, falar quando for apropriado, usar nosso discurso para reconciliar os outros.

Esforço certo: em vez de nos esforçarmos para ganhar muito dinheiro e ajudar nossos amigos e prejudicar nossos inimigos e glorificar nosso próprio ego, queremos nos esforçar para praticar o caminho. Um dos presos me escreveu algo sobre isso. Eu esqueci. Vou ter que ir procurá-lo. Ele fez uma analogia muito, muito boa sobre o esforço correto. Desculpe, não me lembro agora.

Mindfulness: estar consciente do nosso corpo, nossos sentimentos - felicidade, infelicidade e sentimentos neutros - e nossa mente - os níveis e estados da mente e todos fenômenos. Desenvolvendo uma sabedoria que entende e está ciente de como essas coisas funcionam. Desenvolver a capacidade de nos concentrar nos objetos de nossa sabedoria para que possamos realmente romper a ignorância e as aflições e carma que nos ligam. Desenvolvendo a concentração unifocada que juntamos com a sabedoria que pode realmente penetrar na natureza da realidade e meditando sobre isso ao longo do tempo, use isso para limpar a mente. Usamos a quarta nobre verdade para purificar a mente da segunda nobre verdade. Com isso alcançamos a terceira nobre verdade, que é o oposto da primeira nobre verdade.

Isso é apenas um breve esboço das quatro nobres verdades. Na verdade, há muito o que entrar em discuti-los em profundidade.

Perguntas & Respostas

Público: Quando ouço sobre “nirvana”, “liberação” e “iluminação”, todos parecem significar a mesma coisa.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Essas palavras têm significados ligeiramente diferentes em contextos diferentes. Normalmente, quando me refiro à “iluminação”, refiro-me ao estado de Buda, e quando me refiro ao “nirvana”, refiro-me ao estado de um arhat — alguém que está livre da existência cíclica. Isso não é exatamente o mesmo que o estado de Buda, certo? Os arhats eliminaram os obscurecimentos aflitivos: a ignorância, as aflições e carma que causam renascimento na existência cíclica. Mas os budas também eliminaram as manchas na mente que os impedem de saber tudo fenômenos, então a iluminação de um Buda é maior do que a liberação de um arhat.

É assim que eu uso as palavras em geral, mas também falamos sobre “nirvana não permanente”, e o nirvana não permanente é a mesma coisa que a iluminação de um Buda. O nirvana não permanente não permanece no samsara e não permanece no estado de paz de um arhat. Porque um arhat libertou sua própria mente, mas ele não tem todas as capacidades para ser o maior benefício para todos os seres sencientes.

Os arhats ainda têm o que é chamado de “obscurecimentos cognitivos” em suas mentes – as manchas das aflições – enquanto um Buda eliminou aqueles. Então, quando falamos sobre “nirvana não permanente”, essa pessoa não permanece no samsara e não permanece naquele nirvana autocomplacente de um arhat – essa é outra maneira como usamos a palavra “nirvana”.

É semelhante a quando falamos sobre os três veículos - o veículo do ouvinte, do solitário-realizador e do bodhisattva. O ouvinte refere-se àqueles seres que ouvem os ensinamentos e praticam, e os realizadores solitários atingem o Nirvana de modo solitário. Essas são apenas explicações muito superficiais desses termos, nada precisas.

De qualquer forma, quando você estuda sobre eles alcançando o estado de arhat, isso é chamado de iluminação de uma ouvinte, iluminação do realizador-solitário e do iluministast de um bodhisattva. Mas essas três iluminações não são exatamente iguais. Então, nesse contexto, quando você está estudando os três veículos dessa forma, a palavra “iluminação” pode ter significados diferentes. Você tem que ouvir o contexto.

Público: Eu pensei que o realizador solitário estava no Theravada e no bodhisattva estava no Mahayana.

VTC: Esses termos podem ser realmente confusos, porque podemos diferenciar as pessoas como Theravada e Mahayana de maneiras diferentes. Uma maneira está de acordo com seus princípios filosóficos e outra maneira está de acordo com sua motivação. Os ouvintes e os realizadores solitários estão ambos almejando o Nirvana. Fica muito complicado também porque os tibetanos não usam o termo Theravada. Eles usam outra palavra que eu não gosto. Eles usam o termo Hinayana, que não se aplica ao Theravada. Hinayana e Theravada são diferentes, então fica meio complicado.

Vamos simplificar: depende da opinião de alguém aspiração. Então, de modo geral, na tradição Theravada, as pessoas aspiram por sua própria libertação, mas eu não diria que todo mundo aspira. Eu acho que há algumas pessoas lá que têm uma intenção muito altruísta. E então talvez também existam bodhisattvas que se manifestam como professores Theravada.

Para ser um Mahayanista, você aspira a iluminação de um Buda, mas nem todo mundo que pratica uma tradição Mahayana necessariamente tem isso aspiração. Algumas pessoas estão aspirando por sua própria libertação quando se trata disso. Então, realmente não importa como você se chama. Uma forma de discriminar isso é a sua própria motivação, e isso vai variar de acordo com o indivíduo e cada tradição, não é?

Público: Você mencionou estar livre de raiva quando você falou sobre a terceira nobre verdade, mas e quanto à ideia de “justo raiva"-raiva isso é uma resposta à injustiça? O que você recomendaria como um substituto para o justo raiva?

VTC: Compaixão. Mas temos que entender a compaixão corretamente, porque muitas vezes ouvimos “compaixão” e pensamos que é a atitude de “Está tudo bem, querida; não se preocupe." Não é disso que estamos falando. Eu acho que a compaixão é muito poderosa porque a compaixão se preocupa com todos na situação, enquanto o justo raiva tem um lado a favor e um lado contra.

Assim que nossa mente fica cega por esse viés, nossa capacidade de ser um benefício real na situação fica cega porque nos tornamos muito parciais. “Sou a favor deste lado e sou contra este lado.” Então, tudo que está do nosso lado é automaticamente bom, e tudo que está contra nós é automaticamente ruim. Ficamos muito cegos. Não podemos ver as nuances das coisas.

Se tivermos compaixão e virmos que esta é uma situação difícil e que todos estão sofrendo, então nossa mente não é tendenciosa assim. Nossa mente não está acelerada. Temos a capacidade de olhar para isso e dizer: “Como podemos lidar com esta situação de forma a criar alguma possibilidade de resolução sem mais conflitos”.

Porque o problema com justo raiva é que muitas vezes busca meios violentos e drásticos como forma de acabar com a injustiça. A dificuldade com meios drásticos violentos é que assim que você esmaga a pessoa que é o perpetrador, esse perpetrador se torna uma vítima e fica miserável. Ninguém gosta de apanhar e eles não vão se virar e olhar para as pessoas que os espancaram e dizer: “Eu te amo”.

Então, o que acontece é que agora o perpetrador vai ter muito raiva, muita miséria. Você considera o lado direito vitorioso, mas as outras pessoas estão infelizes e, enquanto estiverem infelizes, acabarão por revidar. Esse é o problema com esse tipo de perspectiva, esse tipo de ação. Em vez disso, podemos olhar para a situação e considerar uma maneira de resolvê-la que não seja perfeita para todos, mas que possa pelo menos ajudar algumas pessoas a atender a algumas de suas necessidades e aprender a conviver.

Público: Eu tenho uma pergunta e um comentário. Não sei em que livro está, mas há um Bíblia versículo que diz: “Não deixe o sol se pôr sobre a sua ira.” Acho isso muito útil na minha vida. E minha pergunta é: você pode explicar a quarta nobre verdade em termos da três formações superiores?

VTC: Então, eu só quero repetir seu comentário de que há um Bíblia versículo que diz: “Não deixe o Sol se pôr sobre a sua cólera.” Eu acho isso muito bonito. Trata-se de desenvolver algum tipo de perdão e abrir mão de nossos próprios raiva, para que não se perpetue em nossa própria mente, muito menos para toda a comunidade e por gerações. E então sua pergunta foi: “Você pode explicar a quarta nobre verdade em termos da três formações superiores? "

Então, na verdade, o caminho nobre óctuplo pode ser subsumido dentro do três formações superiores. Ao praticar o treinamento superior de conduta ética, haverá modo de vida correto, ação correta e linguagem correta. E particularmente na formação superior de conduta ética está tomando preceitos: fazer uma determinação consciente de não fazer certas ações.

Então, sob a concentração correta, temos a atenção plena correta e a conservação correta do caminho óctuplo. Às vezes, eles colocam o esforço certo lá também, mas o esforço se aplica a todos eles. Então, a concentração certa é aprender a prática meditativa e como controlar sua mente. E então o terceiro treinamento superior de sabedoria seria a visão correta e a intenção correta – ter a sabedoria que compreende não apenas a realidade última, mas também a maneira convencional de ver as coisas. Todos esses são grandes tópicos.