A primeira nobre verdade: Dukkha

As quatro nobres verdades de acordo com os três níveis de prática

• Dois níveis de obscurecimento
• A televisão como exemplo de falsa aparência

LR 045: Quatro nobres verdades 01 (download)

As seis experiências insatisfatórias da existência cíclica em geral

• Real meditação em experiências insatisfatórias
• Sem certeza
• Sem satisfação
• Ter que abandonar o seu corpo repetidamente
• Ter que renascer repetidamente na existência cíclica
• Mudando de status repetidamente, de exaltado para humilde
• Essencialmente estar sozinho, sem amigos

LR 045: Quatro nobres verdades 02 (download)

Perguntas e respostas

• Juntar as seis experiências insatisfatórias com ver nossas opções na vida e tomar boas decisões
• Como nossas prioridades mudam se toda a nossa motivação fosse estar livre da existência cíclica
• Renascer sob a força da ignorância e carma versus renascer sob a força da compaixão

LR 045: Quatro nobres verdades 03 (download)

As quatro nobres verdades de acordo com os três níveis de prática

Temos falado sobre as quatro nobres verdades em termos do caminho da pessoa de nível intermediário, porque esse é o nível em que as quatro nobres verdades foram ensinadas pelo Buda no primeiro discurso - como obter a libertação da existência cíclica. Embora as quatro nobres verdades tecnicamente se enquadrem na prática em comum com a pessoa de nível intermediário, também podem ser explicadas em termos dos praticantes de nível inicial e avançado. Então vamos entender as quatro nobres verdades de uma maneira ligeiramente diferente; Acho muito interessante e nos ajuda a ver que o Buda ensinado de forma consistente.

Praticante de nível inicial

Um praticante de nível inicial é alguém cuja motivação é um bom renascimento. O que é o verdadeiro sofrimento no contexto desse praticante? O verdadeiro sofrimento para aquele praticante é ter uma vida sem sentido e sem direção e ter renascimentos piores. Para esse praticante de nível, as causas de uma vida sem sentido e sem direção e renascimentos piores são, em primeiro lugar, não ter refúgio e, em segundo lugar, as dez ações destrutivas. Quando você não tem refúgio e está confuso, então você está propenso a fazer as dez ações destrutivas (falta de ética básica), que são a verdadeira causa de renascimentos piores.

Então, no contexto desse praticante de nível inicial, quais são as cessações? O que é que eles querem parar? Eles querem parar de ter uma vida sem direção tendo uma vida significativa e querem parar de ter maus renascimentos tendo bons renascimentos. Essa é a verdadeira cessação e o que eles estão buscando. O caminho para chegar a isso é primeiro, por tomando refúgio e segundo, seguindo a ética e abandonando as dez ações negativas.

É assim que as quatro nobres verdades podem ser explicadas em termos do praticante de nível inicial: você tem primeiro o sofrimento; segundo, suas causas; terceiro, a cessação; e quarto, o caminho para realizar isso.

Praticante de nível intermediário

Agora, para o praticante de nível intermediário, o verdadeiro sofrimento é qualquer tipo de renascimento no samsara, qualquer tipo de renascimento dentro dos seis reinos, e as causas desse renascimento: as aflições¹ e carma. Então o verdadeiro sofrimento é este renascimento descontrolado nos seis reinos causado por aflições e carma. A cessação disso é o nirvana. o caminho nobre óctuplo é o caminho para parar esses renascimentos e parar suas causas. Especificamente, aqui estamos falando sobre o determinação de ser livre que te faz praticar o caminho nobre óctuplo e os votos de três formações superiores.

Então, novamente, há essa consistência de sofrimento ou indesejável, as causas disso, a cessação deles e o caminho para a cessação. Lembre-se, sempre que digo “sofrimento” significa indesejável. É apenas mais fácil dizer sofrimento.

Praticante de alto nível

A motivação do praticante de alto nível é beneficiar os outros tornando-se iluminados. Nesse contexto, o que é o verdadeiro sofrimento? O verdadeiro sofrimento para o praticante de alto nível é o problema de todos e o insatisfatório de todos. condições. Já não é apenas uma coisa da minha insatisfatória condições, meu samsara, minha existência cíclica, mas é a existência cíclica de todos.

O verdadeiro sofrimento neste nível é também a própria limitação do praticante de não ser onisciente porque ainda não é um Buda. Eles não têm a sabedoria perfeita, compaixão ou habilidade para beneficiar os outros devido à falta de uma mente onisciente. Assim, seu verdadeiro sofrimento ou experiências indesejáveis ​​consistem em duas coisas: a existência cíclica de todos e suas próprias limitações de não ser onisciente.

A verdadeira causa dessas experiências indesejáveis ​​é a atitude egocêntrica, porque a atitude egocêntrica é o que nos impede de trabalhar para o benefício dos outros e de nos tornarmos iluminados. A única razão para se tornar iluminado é poder beneficiar os outros, então a atitude egocêntrica é uma causa limitante. Outra causa são os obscurecimentos cognitivos² em nosso fluxo mental. Estas são as manchas sutis deixadas pelas aflições. Temos que remover não apenas as aflições, mas também as manchas sutis, o que eles chamam de aparência da existência inerente, ou a aparência dualista sutil, que é a causa da falta de onisciência.

A cessação que estamos almejando aqui é a iluminação plena, que é a cessação de toda a mente egoísta, todas as limitações e impurezas no fluxo mental, e o desenvolvimento de todas as boas qualidades em toda a sua extensão. O caminho para praticar isso é o bodhicitta motivação, os seis atitudes de longo alcance da bodhisattva e a prática tântrica. Estes tornam-se os caminho verdadeiro que praticamos para obter a cessação, que elimina o verdadeiro sofrimento e as verdadeiras causas.

Então você vê como esse padrão das quatro coisas - as experiências indesejáveis, as causas das experiências indesejáveis, a cessação e o caminho para a cessação - continua desde o praticante de nível inicial, até o praticante de nível médio e até o praticante de nível avançado. . Eu pessoalmente acho isso incrivelmente interessante. Dá a você muito o que pensar e outra maneira de reorganizar o material. Aprender o material do Dharma não é apenas obtê-lo, mas é ser capaz de olhar para a mesma coisa de muitos pontos de vista diferentes, porque ao fazer isso, você ganha novas perspectivas sobre ela. Eu acho que essa maneira de pensar sobre as quatro nobres verdades, na verdade, dá a você uma visão geral de todo o Lam-rim.

Público: Quais são as manchas sutis da onisciência?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Temos dois níveis de obscurecimentos. Temos obscurecimentos afligidos³ e temos os obscurecimentos cognitivos. Os obscurecimentos aflitos são o que estamos tentando eliminar nas quatro nobres verdades de acordo com o praticante de nível médio. Os obscurecimentos aflitos são a ignorância que se apega a uma existência verdadeira ou inerente, assim como todas as aflições e todos os carma. Se você pode eliminar todos eles, você se torna um arhat. Você não renasce mais na existência cíclica. Mas você ainda tem a mancha sutil em sua mente, então o espelho ainda está um pouco sujo.

Agora, por que o espelho ainda está sujo, embora você tenha percebido o vazio? Dizem que é como quando você cozinha cebolas em uma panela. Você pode tirar as cebolas, mas o cheiro das cebolas ainda está lá. Da mesma forma, você pode remover a ignorância e as aflições do fluxo mental, mas ainda há uma mancha deles no fluxo mental. A mancha é a aparência da existência verdadeira ou inerente. Por causa das manchas e impurezas em nossa mente, fenômenos aparecem para nós como verdadeira ou inerentemente existentes. A ignorância e as aflições então se apegam a essa existência verdadeira ou inerente. Portanto, há a aparência de existência inerente e, em cima dela, há nosso apego a ela.

O apego é mais fácil de eliminar do que a aparência. O apego é eliminado ao perceber o vazio, removendo os obscurecimentos aflitos e tornando-se um arhat. A aparência de existência inerente é eliminada pela limpeza da mente. Isso acontece por meio de repetidos meditação no vazio para que você não tenha mais esse véu da aparência da verdadeira existência.

Quando os arhats estão em equilíbrio meditativo, eles veem o vazio e apenas o vazio. Não há véu. Não há aparência de existência verdadeira em suas meditação no vazio. Mas, uma vez que eles descem meditação almofada e estão andando pela rua, as coisas ainda parecem ser verdadeiramente existentes. O arhat não acredita mais nessa aparência, mas as coisas ainda parecem assim. Tornando-se um Buda significa eliminar essa falsa aparência, eliminar a aparência de existência inerente para que quando você veja fenômenos, você está apenas vendo-os como surgindo de forma dependente. Não há falsa aparência.

A televisão como exemplo de falsa aparência

Quando você assiste televisão, parece que as imagens na TV são reais, não é? Isso é uma falsa aparência. Quando você acredita que são pessoas reais e começa a se envolver emocionalmente com tudo o que está acontecendo no programa de TV – “Estou por trás desse personagem e sou contra esse personagem” – isso é semelhante a agarrar a existência inerente devido a nossos aflitos obscurecimentos.

O arhat é alguém que deixa de se apegar à falsa aparência, mas emmeditação quando ele está andando pelas ruas ele ainda está experimentando a falsa aparência. As imagens na tela da TV ainda aparecem como pessoas reais. Mas o Buda não experimentaria assim. As imagens não apareceriam para o Buda como pessoas reais. Buda apenas reconheceria isso como a dança dos elétrons na tela da TV.

[Em resposta ao público] Desligar a TV seria como entrar no seu meditação no vazio onde você só percebe o vazio. Essa é a diferença entre um arhat e um Buda. Um arhat, quando está em equilíbrio meditativo, não pode perceber fenômenos. Quando eles saem de sua meditação no vazio, eles vêem relativo fenômenos. Eles experimentam uma aparência de existência verdadeira, de modo que não podem perceber diretamente o vazio simultaneamente.

No caso de um Buda, porque não há mais essa aparência de existência verdadeira para eles, eles têm a capacidade de perceber o vazio e perceber o existente dependente relativo. fenômenos ao mesmo tempo. Enquanto antes disso no caminho, uma vez que você se concentra no vazio, isso é tudo que você vê. Não há aparecimento de outros fenômenos a essa consciência.

Público: O que é iluminação?

VTC: Existe uma definição muito fácil. Iluminação é quando todas as coisas que devem ser eliminadas foram eliminadas e todas as coisas que devem ser desenvolvidas foram desenvolvidas. Todas as impurezas da mente – os obscurecimentos aflitos e os obscurecimentos cognitivos3 – foram purificadas e removidas. Todas as boas qualidades — confiança, responsabilidade, sabedoria, compaixão, paciência, concentração, etc. — foram desenvolvidas com a mais plena perfeição. Em tibetano, a palavra para Buda is sangye. “Sang” significa limpar ou purificar, “gye” significa desenvolver ou evoluir. Então, apenas nessas duas sílabas você pode ver a definição do que é um Buda é e ver que é algo para se esperar.

1b. Meditação real sobre experiências insatisfatórias

Se você olhar para o seu Lam-rim esquema em “B. Treinar a mente nas etapas do caminho que são comuns a uma pessoa de nível intermediário”, falamos, “1a. o Budao propósito de declarar a verdade do sofrimento como a primeira das quatro nobres verdades” e agora vamos para “1b. Real meditação em experiências insatisfatórias.”

Pensando o sofrimento da existência cíclica em geral: as seis experiências insatisfatórias

Agora vamos falar muito sobre experiências indesejáveis. É muito importante que você tenha uma boa atitude quando estiver estudando isso e perceba que o Buda ensinou tudo sobre as experiências indesejáveis ​​para que possamos perceber onde estamos e, assim, desenvolver a determinação de nos libertar. Quando você começar a meditar sobre essas experiências indesejáveis, não fique deprimido. Não fique aí sentado pensando: “Ah, há o sofrimento disso, a insatisfação daquilo, a miséria e todas essas outras coisas”. Não fique deprimido com isso. Tente ver isso como uma maneira de desenvolver a capacidade de olhar para nossa experiência com olhos claros e abertos e reconhecer que temos potencial para mudá-la e ter uma existência melhor.

Portanto, não fique deprimido e abatido por todas essas coisas, embora seja um pouco preocupante; é definitivamente sóbrio. Mas precisamos ficar sóbrios porque basicamente passamos a vida curtindo o carrossel e nos divertindo. É como se quiséssemos nos divertir, mas também queremos ter um pouco de prática de Dharma lá para dar sorte, ou queremos ser mais completos, ou achamos que um pouco de prática de Dharma adiciona algum tempero ou algo assim. . Mas uma vez que começamos a olhar mais seriamente para isso, começamos a entender que o que pensávamos ser divertido e jogos é na verdade bastante desagradável e insatisfatório em comparação com o que realmente poderíamos ser. Então este é definitivamente um tipo sóbrio de meditação isso nos faz superar muitas de nossas fantasias e muitos de nossos devaneios.

Acho que para mim, pessoalmente, isso trouxe uma quantidade incrível de honestidade. Ao admitir todos esses aspectos indesejáveis ​​da minha existência, posso pelo menos ser honesto agora. Eu não preciso passar pela vida como se tudo fosse ótimo. Posso apenas dizer: “Olha, é isso que está acontecendo”. Então é como superar a negação. Para aqueles que estão familiarizados com a terapia, a negação é uma das nossas coisas favoritas. “Vamos fingir que não existe e então talvez não exista.”

Agora vamos olhar para os diferentes tipos de experiências insatisfatórias. Primeiro vamos pensar nas experiências insatisfatórias da existência cíclica em geral, depois vamos pensar nas experiências insatisfatórias dos reinos específicos da existência. Nós vamos ser muito minuciosos aqui.

1. Sem certeza

   Quando pensamos nas experiências insatisfatórias da existência cíclica em geral, a primeira é que não há certeza sobre nada. Não há como chegar a um estágio em que tenhamos segurança. Estamos sempre em busca de segurança em nosso trabalho, em nossos relacionamentos, em nossa saúde, em tudo. Queremos que seja seguro e imutável. Mas a própria natureza da vida é que ela não funciona dessa maneira. Não há certeza em nada porque tudo está sempre mudando constantemente.

   1. Nenhuma certeza em nossa saúde

      Nossa saúde está em constante mudança; não há certeza alguma em nossa saúde. Trabalhamos tanto para ser saudáveis ​​como se pensássemos: “Agora estou saudável e posso deixar isso em segundo plano e fazer algumas coisas divertidas”. Mas nunca estamos no estado de saúde perfeita onde temos alguma segurança. Esse estado é inexistente.

   2. Sem segurança financeira

      É a mesma coisa com a segurança financeira. Trabalhamos muito para obter segurança financeira. Quem tem segurança financeira? Mesmo se você tiver bilhões de dólares, isso é seguro? Não é. Você pode ter bilhões de dólares hoje e nada amanhã. Isso tem acontecido com muitas pessoas. A bolsa de valores cai. As pessoas são presas por negócios fraudulentos. Alguém rasga o colchão e rouba o milhão de dólares [risos]. Não há certeza de que qualquer um deles vai durar.

   3. Sem certeza nos relacionamentos

      Também não há certeza nos relacionamentos. Você provavelmente já me ouviu mencionar isso antes, mas acho tão interessante nos Estados Unidos como queremos esclarecer nossos relacionamentos. Queremos certeza e dizemos coisas como: “Vamos ou não vamos ter esse relacionamento?” Você já teve pessoas dizendo isso para você? Ou você diz a outras pessoas: “Olha, há duas opções, sim e não. Se for “não”, vamos esclarecer e esquecer. Eu não vou falar com você novamente. Se for “sim”, então temos um contrato, você cumprirá sua parte e eu cumprirei a minha e pronto, viveremos felizes para sempre [risos]”.

      Mas não há certeza em nada disso. O que você quer dizer com podemos decidir como nosso relacionamento vai ser? Quer dizer que vamos decidir e então vai ser assim para sempre, que será sempre do mesmo jeito e completamente certo e previsível? Não funciona assim. Estamos constantemente nos relacionando com as pessoas. Os relacionamentos estão sempre mudando. Você pode tomar muitas decisões sobre como esse relacionamento será, mas isso não significa que será assim. Isso não significa que você tenha qualquer controle sobre ele. Tudo está mudando o tempo todo.

      Uma parte de nossa mente pensa: “Vamos deixar isso claro no relacionamento e vamos resolver isso. Vou confrontar quem quer que tenha sido isso no meu passado e vamos resolver isso de uma vez por todas, esclarecer e colocar nosso relacionamento em perspectiva. Então eu vou viver minha vida.” Não conheço ninguém que tenha conseguido fazer isso. Os relacionamentos estão sempre mudando, mudando, mudando. Eles são bons às vezes e não são tão bons em outros momentos. Você nem sempre tem controle sobre isso; é completamente incerto.

A natureza da existência é a incerteza

O que estamos chegando aqui é o fato de que tudo é mutável e incerto. Nossa saúde, finanças,
relacionamentos - tudo é insatisfatório. Olhar para isso se torna uma causa para querer se libertar disso.

Que tudo é incerto é a própria natureza de nossa existência. Acho que é tão valioso apenas pensar sobre isso e realmente imbuir nossa mente com o quão incertas são as coisas, não no sentido de nos deixar apreensivos, nervosos e desconfortáveis ​​– porque isso é olhar para a incerteza de um ponto de vista aflito1 — mas no sentido de apenas reconhecer a mutabilidade e então ter uma atitude flexível. Então a mente pode ser flexível e podemos seguir o fluxo e rolar com os socos. Mas nossa mente quer segurança, certeza. Ele gosta de colocar as coisas em categorias. Ele quer consertar tudo, endireitar tudo e colocar um laço nele e depois enfiá-lo em um canto. Simplesmente não funciona assim.

Se pudermos olhar para isso e reconhecer que a mudança faz parte da vida, podemos relaxar na mudança em vez de lutar contra ela. A apreensão, o medo e a ansiedade estão na luta contra a realidade da mudança. Se aceitarmos plenamente que a mudança é apenas a base sobre a qual toda a nossa vida é construída, podemos ficar um pouco mais relaxados e, ao mesmo tempo, reconhecer que podemos nos libertar desse estado insatisfatório. Isso é realmente preocupante para meditar em.

Olhe para as pessoas em países devastados pela guerra. Fale sobre a incerteza. A forma como a vida das pessoas era antes da guerra e a forma como são durante a guerra é uma mudança completa e total. Você olha para a Segunda Guerra Mundial e a vida das pessoas naquela época – de um dia para o outro, tudo mudou totalmente. A família, as finanças, o meio ambiente, a saúde, tudo mudou. Reconheça que isso está inteiramente dentro do reino das possibilidades em nossa própria vida. Mesmo que as coisas pareçam consistentes, na verdade elas estão mudando o tempo todo. Além disso, não temos uma capacidade tão grande de controlar e prever todas essas mudanças porque elas são muito resultado do nosso passado. carma.

2. Sem satisfação

   O segundo aspecto do sofrimento da existência cíclica em geral é que não há satisfação. “I Can't Get No Satisfaction” cantou Mick Jagger. Ele sabia do que estava falando [risos]. Talvez ele não tenha entendido completamente o que estava dizendo, mas é verdade, no entanto. Se você olhar para isso, tudo o que fazemos e todas as atividades que realizamos, tentamos encontrar satisfação neles, mas não conseguimos. É como se não houvesse satisfação duradoura em nada que fazemos.

   Quando conheci o Dharma, esta foi uma das coisas que me convenceu de que o Buda sabia do que estava falando. Quando olhei para minha vida, embora achasse que tudo estava bem, indo bem e olhando para cima e para cima, na verdade eu estava totalmente insatisfeito. Tudo na minha vida só gerou mais e mais insatisfação. Quando fui realmente honesto e capaz de olhar para isso na minha vida, pensei: “Buda sabe algo sobre mim que eu não sei. Esse cara sabe do que está falando”.

   1. A busca constante do prazer

      É como se estivéssemos em uma busca constante de prazer e nunca tivéssemos satisfação. É aqui que a prática da atenção plena é tão importante. Tornamo-nos conscientes de toda a insatisfação e do apego contínuo e insatisfeito que temos desde o momento em que acordamos de manhã. Estamos insatisfeitos porque não conseguimos dormir o suficiente. Estamos insatisfeitos porque o despertador não soa bem. Estamos insatisfeitos porque o café está muito quente, muito doce, ou fica frio, ou acaba e queremos mais, e assim continua ao longo do dia. É como tudo o que fazemos em busca de satisfação, não traz nenhuma satisfação duradoura.

   2. Nenhuma satisfação nos prazeres dos sentidos

      É assim com todos os prazeres dos sentidos. Você pode ter algum prazer em ir a uma galeria de arte ou ouvir um bom concerto, mas no final você está insatisfeito. Ou o show durou muito e você mal pode esperar para sair, ou não durou o suficiente e você quer mais. Mesmo que tenha durado o tempo certo, depois de um tempo você fica entediado novamente e precisa de um pouco mais para se sentir satisfeito.

      É o mesmo com todas as refeições que comemos: alguma vez ficamos satisfeitos? Se você estivesse satisfeito, não teria que comer novamente. Mas nós comemos e estamos cheios, depois ficamos insatisfeitos e precisamos comer novamente. Olhe para qualquer tipo de prazer sensorial – visão, som, cheiro, paladar, tato – algum deles trouxe alguma satisfação duradoura? Quando você faz amor e tem um orgasmo, isso lhe traz satisfação duradoura? Se isso aconteceu, por que você tem que continuar fazendo isso? Qualquer coisa que façamos e tenhamos prazer por si só, não traz satisfação duradoura. Teremos que fazê-lo novamente. Teremos que nos esforçar mais para ter prazer e por isso temos essa insatisfação constante o tempo todo.

   3. Nenhuma satisfação nos anexos

      A insatisfação é uma grande função da apego— quanto mais apegados estamos, mais insatisfeitos estamos. Podemos ver como apego é a causa de experiências insatisfatórias e por que apego tem que ser eliminado. Isso só gera insatisfação constante o tempo todo. Estamos insatisfeitos com nós mesmos. Não somos bons o suficiente. Não somos o bastante isso, ou o bastante aquilo. Estamos insatisfeitos com os outros. Gostaríamos que eles fossem um pouco mais isso, ou um pouco menos daquilo. Estamos insatisfeitos com o governo. Estamos insatisfeitos com tudo!

      Quando você olha para ele, nada é perfeito. Queremos que as coisas sejam diferentes e estamos infelizes e descontentes. Estamos em uma situação de viver em constante insatisfação, com uma mente que está constantemente buscando satisfação, nunca conseguindo e usando o método errado para tentar obtê-la. Esta é a tragédia do samsara. Aqui estamos nós, seres sencientes querendo ser felizes e tentando desesperadamente ser felizes, mas porque não temos o método certo para obter a felicidade, estamos perpetuamente insatisfeitos. Achamos que o método é através de objetos dos sentidos, coisas externas, pessoas externas, uma coisa ou outra externa e continuamos buscando a felicidade dessa maneira. Mesmo que todos desejemos a felicidade, o método que estamos usando para obtê-la é incorreto. Esta é a tragédia. Isso é samsara.

      [Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

      ...como estou sempre insatisfeito, como meu apego gera minha insatisfação. Então podemos olhar assim. Podemos olhar mais a partir do bodhisattva maneira sobre como esta é a situação de todos os seres sencientes. Esta é a tragédia do samsara. É por isso que se tornar um Buda é tão importante, para que possamos superar isso em nós mesmos e nos outros.

      Podemos olhar para isso em termos de refúgio, porque uma vez que reconhecemos a bondade do Buda ao nos apontar toda essa dinâmica disfuncional, então esse incrível sentimento de confiança e confiança no Buda surge. o Buda foi capaz de dizer: “Olha, você está constantemente insatisfeito. É devido a apego e aqui está o que você faz para se livrar do apego. Aqui está o que você faz para se livrar da ignorância.” Quando entendemos isso, mesmo quando entendemos um pouco intelectualmente, uma fé incrível vem no Buda. Nós vemos Budaa sabedoria e Budabondade de girando a roda do Dharma e nos ensinando.

3. Ter que abandonar seu corpo repetidamente

   Então a terceira experiência insatisfatória na existência cíclica é ter que abandonar nossa corpo de novo e de novo, tendo que morrer de novo e de novo. Se todos olharmos para nossas vidas, saberemos que nossa morte é definitiva. Não é a primeira coisa que queremos fazer hoje e não é algo que ansiamos. Se pensarmos como é desagradável a ideia de separar-se deste corpo é agora, imagine fazer isso repetidamente desde o tempo sem começo.

   Imagine todo esse processo de deixar o corpo, as circunstâncias de envelhecer, adoecer, morrer e todas as circunstâncias que levam à morte e como isso é desagradável. Então lembre-se que não é apenas nesta vida que isso acontece. Isso já aconteceu milhões e milhões e trilhões de vezes antes para nós e é insatisfatório. Se tivéssemos nossa escolha, preferiríamos não morrer. Preferimos não estar nessa posição de ter que morrer. Mas veja, enquanto estivermos sob a influência da ignorância, raiva e apego, não temos qualquer escolha no assunto. Podemos não querer morrer, mas não podemos fazer nada a respeito enquanto nossa mente for ignorante. Portanto, esta é toda a razão para obter sabedoria, toda a razão para eliminar o apego à verdadeira existência.

4. Ter que renascer repetidamente na existência cíclica

   Não apenas morrer de novo e de novo é uma chatice, mas a próxima experiência insatisfatória do samsara é nascer de novo e de novo. Não podemos dizer que a morte é ruim, mas o nascimento é ótimo, porque se você não tem morte, você não tem nascimento. É uma coisa realmente interessante em nossa sociedade que celebramos o nascimento, mas lamentamos a morte. Na verdade, ambos andam juntos porque assim que você nasce, você vai morrer e assim que você morre, você vai renascer. Então, por que celebramos um e lamentamos o outro?

   Poderíamos comemorar quando as pessoas morrem, porque então elas renascem. Poderíamos chorar quando as pessoas nascem, porque então elas vão morrer. Ou podemos olhar para a coisa toda e dizer que a coisa toda fede! É a isso que estamos tentando chegar, o determinação de ser livre da existência cíclica. Em vez de apenas lamentar a morte, reconheçamos que o nascimento também não é uma grande experiência a ser vivida.

   A experiência do útero e o nascimento de acordo com as escrituras

   Nas escrituras eles entram em grandes detalhes sobre o quão insatisfatório é nascer. É bastante interessante porque é muito diferente de muita teoria moderna. Muita teoria moderna diz que estar no útero é reconfortante e seguro e é por isso que as pessoas se enrolam em posição fetal – elas querem estar de volta ao útero onde se sentiram seguras.

   Nas escrituras diz que estar no útero é bastante desconfortável porque quando sua mãe come comida muito picante, você sente desconforto quando bebê, mas não entende o que está acontecendo. Quando sua mãe sai para correr, você fica saltitando de um lado para o outro [risos]. O útero é meio claustrofóbico – você está fechado e não há espaço para se mover. Você está chutando e assim por diante, mas não tem uma compreensão real do que está acontecendo, então toda a experiência de estar no útero é bastante desconfortável. Você não sabe que está no útero. Você está apenas tendo todas essas experiências e não sabe como entendê-las.

   Então, em algum momento, você é expulso de todo esse ambiente fechado quando a mãe começa a ter dores de parto e os músculos começam a empurrar o bebê. Dizem que é bastante doloroso para o bebê. A abertura para o útero é bem pequena e a cabeça do bebê é bem grande e sair por aquela abertura estreita, dizem eles, é como ser esmagado entre duas montanhas. Há uma sensação de estar sendo amassado. Então você sai para o mundo e está frio e há ar e então o que eles fazem? Eles batem em você no fundo, viram você de cabeça para baixo e jogam gotas em seus olhos. Então eles dizem que todo o processo de nascimento em si e todo o processo de estar no útero é bastante desconfortável, muito doloroso e muito confuso.

   Normalmente não nos lembramos dessa época, mas tenho um amigo que se lembra de estar no útero porque sua mãe escorregou em algum momento, caiu de uma escada e ele se lembra de sentir a queda. Então eu acho que algumas pessoas têm alguma memória daquele tempo. Às vezes as pessoas pensam: “Oh, se eu pudesse estar no útero novamente e ser um bebê novamente; um bebê é despreocupado e não se preocupa com o IRS.” Perceba que não é diversão e jogos no útero. Não é algo a que retornar que nos dará segurança duradoura. Estar no útero é bastante doloroso e confuso.

5. Mudando de status repetidamente, de exaltado para humilde

   A próxima experiência insatisfatória é uma mudança de status. Estamos sempre mudando de status. Passamos de ricos e famosos a pobres e ignóbeis. Passamos de ter um emprego de qualidade para viver na rua. Passamos de respeitados e elogiados, a ser depreciados. Nós vamos de nascer nos reinos dos deuses com prazeres incríveis, para nascer nos reinos do inferno. Então voltamos para os reinos dos deuses. Nosso status está sempre mudando. Dizem que passamos de comer néctar nos reinos dos deuses para comer ferro fundido nos reinos do inferno. Agora isso é uma mudança de dieta [risos]! É uma falta de status, uma mudança de status, falta de segurança, falta de assentamento e falta de algo para se agarrar.

   Olhe para sua própria vida e como você mudou de status. Veja como você mudou de status aos olhos de uma pessoa. Uma pessoa te ama em um ano, não te suporta no ano seguinte e depois te ama novamente no ano seguinte e não te suporta no ano seguinte. Podemos ser ricos em um ano, pobres no ano seguinte, ricos novamente e pobres novamente. Somos famosos um ano e considerados lixo no outro. É disso que se trata o samsara e não é apenas nossa própria experiência, é a experiência de todos os seres.

   Eu acho que isso é importante para meditar continuar, ver isso em nossa própria vida e reconhecer que isso é o que todo mundo experimenta também, porque essa é a base para ganhar compaixão. Quando nós meditar sobre isso em termos de nós mesmos, ganhamos a determinação de ser livre. Quando nós meditar no fato de que todos os outros têm exatamente a mesma experiência, então ganhamos uma verdadeira e profunda compaixão.

6. Essencialmente estar sozinho, sem amigos

   A última experiência insatisfatória é que estamos continuamente sozinhos e não há nenhum amigo que possa intervir, nos proteger e passar por todas essas coisas conosco.

   Quando nascemos, nascemos sozinhos. Quando você está doente, você está doente sozinho. Você pode dizer: “Oh, eu não estou doente sozinho, estou neste hospital com outras 500 pessoas que estão doentes”. Mas você experimenta seu próprio sofrimento sozinho. Não temos amigos no sentido de que ninguém mais pode entrar e tirar um pouco do nosso sofrimento. Podemos ter muitos amigos, por assim dizer, mas ninguém pode remover nosso sofrimento de nascimento; ninguém pode remover nosso sofrimento quando estamos doentes; ninguém pode remover nosso sofrimento quando estamos deprimidos. Quando nascemos, nascemos sozinhos; quando morremos, morremos sozinhos. Este é apenas o estado de existência. Não é nada para ficar emocionalmente frenético porque isso é apenas a realidade e a forma como as coisas são, mas é algo para reconhecer e fazer uma determinação para nos libertar através da geração de sabedoria. Quando reconhecemos que essa também é a situação de todos os outros, ganhamos compaixão.

Essas seis experiências insatisfatórias da existência cíclica em geral são muito importantes para passarmos repetidamente e é importante nos lembrarmos delas com frequência. Eu acho que isso funciona como uma medida contra-atacante muito boa para quando nossas mentes estão ficando volúveis e excitadas e queremos apenas falar sobre algo. Você meditar nesses seis e a mente meio que se acalma. É um antídoto muito bom para uma mente veloz, excitada e distraída. Como eu disse antes, não fique deprimido quando pensar neles, mas apenas reconheça que esta é a realidade da existência cíclica. Isto é o que experimentamos sob a influência de raiva, apego e ignorância. Mas também é possível ficar livre deles. É por isso que o Buda ensinado sobre isso, para que possamos ficar livres disso.

Perguntas e respostas

Público: Entendendo essas seis experiências insatisfatórias e o fato de que elas permeiam a natureza de nossa existência – como podemos juntar isso com ver nossas opções na vida e tomar boas decisões?

VTC: Bem, é aqui que temos que ter nossa motivação na vida muito, muito clara. Porque se entendermos esses seis muito bem e tivermos uma decisão firme de nos libertar da existência cíclica, então todas as decisões que tomarmos na vida serão baseadas em como essa decisão pode me ajudar a me libertar da existência cíclica. Neste momento, a maioria de nossas decisões são baseadas em como a decisão pode nos ajudar a obter o máximo de felicidade dentro da existência cíclica.

É como se ainda estivéssemos vendo a existência cíclica como algo maravilhoso e desejável e tentando tomar boas decisões que nos trarão muita felicidade na existência cíclica. Essa atitude, por si só, é o que nos mantém na existência cíclica. Isso porque se estamos sempre buscando a felicidade na existência cíclica, não praticamos o Dharma e então criamos ações negativas, nos distraímos e assim por diante. Então, mudando nossa base de tomada de decisão para como podemos nos tornar um Buda e usar isso como critério para avaliar as opções em nossa vida vai mudar as coisas drasticamente. Isso não significa que temos que ignorar a felicidade nesta vida. Mas isso significa que temos que desistir desejo por isso. Você ainda pode acabar com muita felicidade nesta vida, mas você não está sentado lá desejo por isso o tempo todo.

Embora nos chamemos de praticantes do Dharma, muitas de nossas decisões são baseadas em como podemos ter mais felicidade na existência cíclica. Não estamos pensando em vidas futuras e nos abstendo de ações negativas. Estamos apenas pensando: “Como posso ter mais felicidade agora?” Nós nem mesmo queremos a felicidade atrasada de vidas futuras. Só queremos nossa felicidade agora.

Acho que foi Maslow, ou um dos outros psicólogos famosos que disse que um sinal de maturidade é ser capaz de adiar a gratificação. Quando falamos de quando éramos bebês, até sermos adultos agora, sim, podemos adiar nossa gratificação. Mas ao falar de nós mesmos em comparação com alguém que realmente entrou no caminho, não atrasamos em nada nossa gratificação. Queremos que a gratificação seja muito rápida e a maior parte de nossa vida gira em torno disso, e é isso que nos mantém presos em toda a situação da existência cíclica.

Público: Se toda a sua motivação fosse estar livre da existência cíclica, do samsara, então muitas coisas não importariam. Não importa o trabalho que você tem, ou se você tem um emprego ou não. Parece que você passaria todo o seu tempo praticando o Dharma.

VTC: Seria bom não ter que se preocupar com o trabalho que você tem, não é? Seria bom ter uma mente que não estivesse totalmente presa ao tipo de trabalho que você tem, uma mente que fosse capaz de trabalhar neste trabalho se você precisasse fazê-lo e capaz de trabalhar naquele trabalho se você precisasse fazer isso e não se envolver com: “Estou ganhando uma certa quantia de dinheiro? Estou recebendo respeito suficiente? Eu sou isso e eu sou aquilo?” Mas aceitar um emprego como apenas um emprego e se você precisar do dinheiro, você trabalha nisso, e é isso. A mente está completamente tranquila quanto a isso. Isso não seria legal [risos]? Você não parece convencido [risos]!

Se pensássemos sobre muitas coisas com as quais nos preocupamos tanto, não seria maravilhoso não nos preocuparmos com elas? Fazendo o determinação de ser livre é decidir não se preocupar com coisas que não valem a pena se preocupar. Em vez de se preocupar com algo que vale a pena se preocupar.

[Em resposta ao público] O desejo de ser feliz é algo inato dentro de nós. É isto agarrado para e desejo para a felicidade de coisas externas que é a causa de muita infelicidade. Então, quando estamos dizendo: “Que todos os seres tenham felicidade e suas causas”, uma das causas da felicidade é não-apego. Em um nível superficial, quando você diz: “Que todos os seres tenham felicidade”, você pode estar pensando: “Que todos tenham pizza, bolo de chocolate e sopa devassa”. Mas quando você olhar de forma diferente, verá que isso não traz felicidade duradoura. Então, quando você diz: “Que todos os seres tenham felicidade”, você está realmente querendo que eles tenham a felicidade que está livre de pensar que coisas como dinheiro e bolo de chocolate são importantes, porque suas mentes ficarão muito mais felizes quando puderem direcionar suas energia para a felicidade do Dharma em vez de ficar preso em um prato de espaguete [risos].

Público: Existem seres que não são budas que podem realizar a felicidade sem desejo?

VTC: Sim, alguns dos bodhisattvas e arhats de alto nível podem fazer isso. Eu acho que quando você entra no caminho ou por ter o espontâneo determinação de ser livre ou espontâneo bodhicitta, apenas por ter isso (espontâneo determinação de ser livre ou espontâneo bodhicitta), você começa a ter muito mais felicidade. Talvez você não obtenha a felicidade perfeita, mas você obtém muito mais felicidade. Porque percebemos que muito do lixo que nos deixa confusos e infelizes simplesmente não é importante. E não são uvas azedas, “Bem, eu não quero esse grande trabalho de qualquer maneira.” Não é como abandonar o samsara porque você não pode obter a felicidade lá de qualquer maneira porque de alguma forma você é deficiente. Pelo contrário, é reconhecer que a coisa toda do samsara é uma loucura e quem quer ficar nele?! Também se baseia no reconhecimento de que temos o potencial para ser liberados. Que estar confuso não é uma qualidade inata nem uma parte inerente de nós mesmos. Pode ser algo que temos sido por muito tempo, mas não é nossa natureza inerente.

Público: Parece que você está dizendo que se você pode aceitar a tristeza da existência cíclica, isso o faz feliz?

VTC: Não os deixa felizes do jeito que somos felizes como praticantes do Dharma, mas os deixa muito mais pacíficos. Aceitar a tragédia da existência cíclica não significa que você a aceite e não faça nada a respeito. Significa que você está disposto a aceitar que é assim que as coisas são em vez de se envolver em todo o processo de negação.

Se você não aceitar isso, é como se você estivesse olhando para algo em sua vida e constantemente tentando obter felicidade com isso, mas nunca consegue. É como bater a cabeça contra a parede porque você continua tentando obter a felicidade de uma coisa, mas a felicidade nunca vem. Para algumas pessoas, o que elas tentam obter felicidade é a comida, para algumas é o sexo, para outras pode ser o relacionamento com os pais ou o trabalho. Todo mundo tem sua própria coisa e eles continuam voltando a essa coisa, agindo de novo e de novo, tentando obter felicidade com isso.

Seria um grande alívio finalmente chegar ao palco e dizer: “Na verdade, essa coisa nunca vai me fazer feliz, então vou parar de bater minha cabeça contra a parede e vou fazer outra coisa. Vou parar de deixar essa coisa me prender.” Acho que isso traz uma liberdade tremenda. Você finalmente aceita a realidade e percebe: “Isso é o que é. Vou parar de lutar contra a realidade disso.” Ao desistir de agarrar a felicidade através dessa coisa, você provavelmente ficaria muito mais contente. Como eu disse antes, isso não é uvas azedas, porque se for uvas azedas, sua motivação não foi uma motivação clara. Em vez disso, é abrir os olhos e dizer: “Isso é burrice! Eu realmente não preciso continuar fazendo isso. Isso é realmente desnecessário.”

Público: Seres como os bodhisattvas de alto nível que voluntariamente renascem para ajudar os outros, eles recebem todo o resto do pacote com isso (sem certeza, sem satisfação, ter que abandonar seu corpo repetidamente, ter que renascer na existência cíclica repetidamente, mudar de status repetidamente, essencialmente estar sozinho)?

VTC: Estas seis coisas estão descrevendo a existência cíclica que está renascendo sob a força da ignorância e carma. Quando você é um alto nível bodhisattva, você renasce sob a força da compaixão, não da ignorância. Quando você avança ainda mais, quando você chega ao que é chamado de oitavo estágio do estado de bodhisattva, então não há mais ignorância no bodhisattva's mindstream em tudo. Então é puramente renascer pela força de suas orações e compaixão. Então um bodhisattva não experimenta essas coisas da mesma forma que nós porque os fatores causais não estão presentes em sua mente.

Mas a coisa sobre um bodhisattva é que quando um bodhisattva diz: “Estou disposto a experimentar tudo isso para o benefício dos outros”, de alguma forma, estando total e completamente disposto a experimentar o sofrimento, eles não o experimentam. Mas você não pode dizer: “Eu tenho que estar disposto a experimentar isso para não experimentar”. Você tem que estar realmente disposto a experimentá-lo e então, de alguma forma pela força da sua compaixão, pela força do seu bem carma, pela força da sabedoria que você gera no nível superior, todos esses diferentes níveis de sofrimento são removidos gradualmente à medida que você progride no caminho.

[Em resposta à audiência] Associamos compaixão a estarmos deprimidos e infelizes. O que acontece é que nós meditar no sofrimento alheio, a gente fica com aquela sensação de tristeza e aí ficamos presos nela, sentindo-nos impotentes e sem esperança. Não é isso que bodhisattva faz. UMA bodhisattva vê um sofrimento e sabe que, na verdade, o sofrimento é totalmente desnecessário e é tudo criado pela mente. Então para um bodhisattva, eles olham e pensam algo como: “Isso não precisa acontecer. Ele pode ser alterado. Essas pessoas podem ficar livres desse sofrimento.”

Então o bodhisattva tem um olhar muito otimista. Eles enfrentam completamente o sofrimento, mas sabem que ele não precisa estar lá. Isso é o que lhes dá a coragem de ficar por perto e ajudar, porque eles não estão sobrecarregados por apenas se sentirem sem esperança, desamparados e viciados. Eles não são desviados por ficarem presos. eu acho um bodhisattva é o otimista perpétuo e o realista perpétuo ao mesmo tempo. Costumamos pensar que realismo significa ser pessimista, mas do ponto de vista budista não é assim.

Público: Todos os grandes mestres pelos quais realmente oramos para renascer, não deveríamos apenas deixá-los obter os frutos de sua prática e relaxar um pouco?

VTC: Essa é uma maneira de olhar para isso. Mas outra maneira de ver isso é que eles estão ligados pela compaixão. Há uma oração sobre Chenrezig e fala sobre Chenrezig estar vinculado pela compaixão. Para mim, essa imagem de estar preso à compaixão é muito poderosa. Não estamos falando de sermos obrigados a apego, agarradoou desejo. Estamos falando sobre estar vinculado pela compaixão. Então, o que estamos fazendo é reconhecer que a presença desses seres é essencial para nossa própria prática, bem como para a felicidade de outros seres. Precisamos dessas pessoas por perto e é por isso que pedimos que voltem. Acho que sua maneira de ver isso é que estamos pedindo a eles um favor incrível, mas acho que reconhecer isso nos torna mais gratos pelo que eles fazem por nós. Isso nos faz praticar melhor os ensinamentos porque realmente temos uma noção de sua bondade.

Vamos sentar em silêncio.

1. Nota: “Aflições” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩

2. Nota: “obscurecimento cognitivo” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “obscurecimento da onisciência”. ↩

3. Nota: “obscurecimentos aflitos” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos ilusórios”. ↩