A vida sem sila é como um carro sem freios

O ASSUNTO DE SILA, ou conduta virtuosa e bela, é uma área muito complicada que as pessoas muitas vezes não entendem. É, portanto, uma área onde podemos nos beneficiar de alguma orientação e instrução – alguma compreensão sobre como melhor nos conduzir na maneira como nos relacionamos, tanto com nossa própria vida quanto com outras pessoas.

Muitas vezes, somos atraídos pelo Buda's ensinamento porque vai direto ao cerne de nossa experiência. Eu certamente fui atraído pela natureza final e incisiva disso – em particular, os ensinamentos sobre a vacuidade. Este parecia ser um dos aspectos mais importantes dos ensinamentos – isto é, o que pertence à realidade transcendente e última.

Na cultura ocidental, tendemos a não nos contentar com o segundo melhor. Queremos apontar para o topo e podemos tender para o mesmo tipo de atitude em nossa abordagem da vida religiosa. Por que se preocupar com os ensinamentos provisórios, as coisas do jardim de infância, quando podemos buscar a iluminação apenas pelo uso desses poderosos insights sobre abnegação e vacuidade, ou sobre o essencial? Buda natureza de todos os seres? Você encontra isso em diferentes tradições budistas, particularmente no Zen Budismo e no Budismo Tibetano. Esse aspecto do ensinamento, de que todos os seres são Budas e tudo é perfeito como é, foi enfatizado nos primeiros anos do budismo no Ocidente. “Só temos que despertar para a perfeição que abrange tudo ao nosso redor. E uma vez que tenhamos essa percepção, podemos agir da maneira que nos agrada. Se somos todos Budas, então agimos como Budas e tudo o que um Buda diz e faz é perfeito.” Assim, muitas vezes o ensino era interpretado de forma a justificar qualquer tipo de atividade. Com o back-up de Ultimate Truth, tudo é perfeito. Então, não importa o que eu faça ou como pareça para você, ou para a polícia, é tudo perfeito.

Em um nível final, isso é verdade. Mas esta verdade é algo que tem causado muita confusão no mundo budista. Mesmo sendo um aspecto muito atraente, poderoso e libertador do Buda's ensinando, pode ser muito mal compreendido. Lembro-me de anos atrás ter recebido um livro chamado 'I Am That' de Nisargadatta Maharaj. Ler este livro é como ouvir Deus falando – coisas poderosas. Em uma passagem, alguém perguntou a Nisargadatta sobre seu próprio treinamento espiritual. Ele raramente se referia a qualquer tipo de treinamento, mas apenas ao ato de estar acordado. Ele disse que se você apenas acordar para a realidade do que você é, então está tudo bem. O questionador persistiu e acabou dizendo: “O professor me disse: 'Você é a Realidade Suprema – não duvido minhas palavras.'” O comentário de Nisargadatta então é algo como: “Então, eu apenas agi de acordo.” Fim do assunto! Lembro-me de pensar: “É isso!? Isso é tudo o que há para isso? Talvez ele, como algum tipo especial de pessoa, fosse a Realidade Suprema, mas e quanto a todos nós?” Foi tão cru e direto, mas, eventualmente, algo em meu coração disse: “Sim, é verdade – para todos. Isso é tudo o que há para isso.”

Mas então tendemos a descobrir que o que pode ter sido um insight válido, depois de um tempo, torna-se apenas uma lembrança de algo que acreditamos ter realizado. Nós o tomamos como uma espécie de cartão de crédito no qual podemos continuar gastando e nunca pagar a conta – porque não há ninguém para quem enviar. É como se você recebesse sua conta da Visa e a devolvesse dizendo: “Não há ninguém aqui. Ninguém realmente possui este cartão. Portanto, aqui está sua conta devolvida.” Se você fizesse isso, logo receberia a visita de alguém uniformizado!

Essa interpretação tem sido uma ocorrência comum no Ocidente, causando muita angústia: as pessoas passaram por alguma grande experiência mística, ou ratificação por uma autoridade espiritual (como ser nomeado Herdeiro do Dharma) ou alguma aprovação por um professor de grande reputação, como uma indicação de sua iluminação. Ouvi pessoas dizendo: 'Você não entende o que eu faço porque sou iluminado e você não. Portanto, você não pode entender os motivos de minhas ações. Você não deve questionar o que eu faço.” Qualquer coisa pode ser justificada por esta saída.

Na história cristã, algo muito semelhante a isso era conhecido como a 'Heresia Antinomiana' (literalmente significa 'isento da lei'). Havia um grupo de cristãos primitivos que acreditavam que qualquer coisa feita em nome de Cristo era um ato puro. Eles causaram muitos problemas e acabaram sendo esmagados pela igreja. Acho interessante ver que a mesma dinâmica ocorreu há muito tempo (e tem acontecido algumas vezes desde então no mundo cristão). Indivíduos que pensam que, se eles têm algum tipo de credencial ou autoridade por trás deles, como Jesus ou um grande guru ou Roshi, que diz: “Ok, você entendeu. Muito bem, estou bem atrás de você. Você é o dono da linhagem. Não é você agindo, é apenas o Buda natureza dentro de você” – tomando isso como certo, não necessariamente reconhecemos nossas próprias ações, desejos, opiniões e visualizações. Ou nós os justificamos como sendo 'Dormindo Buda' ou 'Irritado Buda' ou 'luxurioso Buda' e deriva cada vez mais longe do caminho. E geralmente descobrimos que levamos várias pessoas conosco.

Tenho certeza de que muitos de vocês estão cientes da angústia causada nos círculos budistas nos últimos anos em torno desse ponto e desse mal-entendido. Como eu disse, esse ponto de vista final é válido. Tem sua própria verdade – que as qualidades do bem e do mal são apenas verdades relativas. Em algum lugar no 'Hamlet' de Shakespeare diz: "Não há nada bom ou ruim, mas o pensamento o torna assim." Isso é certamente verdade do ponto de vista final, mas da perspectiva relativa há definitivamente o bem e o mal, o certo e o errado. Existe uma conduta bela e aquela que é feia. Portanto, devemos não apenas considerar as coisas da perspectiva final, mas também usar um pouco de bom senso; não apenas operar a partir do idealismo, mas olhar a vida em termos de realismo e praticidade também.

É enfatizado repetidamente nos ensinamentos budistas clássicos que uma visão profunda não nega a necessidade de se comportar respeitosamente e cuidadosamente em relação a outras pessoas, às coisas da terra e às convenções sociais. Um dos discípulos de um Mestre de Ch'an meditação estava me dizendo que, embora seu professor seja altamente realizado espiritualmente, ele raramente dá palestras sobre a vacuidade. Isso apesar do fato de que ele é eminentemente capaz de fazê-lo. Na maioria de suas palestras de Dharma, ele ensina sobre fazer o bem e manter o Preceitos. Independentemente de seu público, ele tende a enfatizar a necessidade de um profundo senso de integridade moral.

Esta monge também me contou uma história interessante sobre seus primeiros dias, nos anos sessenta, quando seu mosteiro estava situado em uma antiga fábrica de colchões no Mission District de São Francisco. Naqueles dias, entre todos os outros luminares de São Francisco, havia um personagem chamado Sufi Sam. Ele foi um dos psicodélicos gurus do tempo. Sufi Sam era um homem bastante rico que mantinha a casa aberta e fornecia psicodélicos e bebidas de graça para quem quisesse vir e se juntar à festa, ou seja, fazer parte de seu grupo e/ou participar do geral espiritual livre para todos. Ele atraiu algumas pessoas e realmente ajudou um bom número delas. Ele era um tipo de professor do tipo faça-o-que-você-querer-fazer, seja-o-que-você-querer-ser, até onde eu entendo. E ele ensinou que todos nós somos Deus/Buda/O Grande Seja o que for – como você quiser nomeá-lo.

Como diz a história, um dia Sufi Sam caiu da escada e morreu. No dia seguinte, cerca de 20 de seus discípulos – personagens coloridos de cabelos compridos e olhos levemente estrelados – apareceram em uma escola chinesa muito rígida. meditação mosteiro. Eles explicaram que na noite anterior, após a morte de Sufi Sam, oito deles tiveram o mesmo sonho. Em seus sonhos, Sufi Sam apareceu dizendo: “Você deveria ir ver o Mestre Hua e deveria toma refúgio com ele. Não continue do jeito que eu tenho ensinado a você. Vá com ele e arrume seu ato. Foi interessante que, vindo de uma abordagem muito liberal e aberta, Sufi Sam dissesse (embora em circunstâncias um pouco exóticas – do outro lado) que o que seus discípulos deveriam fazer é aprender a se conter e se conter e guiar suas vidas de uma forma mais saudável.

Quando Ajahn Chah veio para o Ocidente, notou que muitas pessoas faziam perguntas sobre altruísmo, vazio e Realidade Suprema. No entanto, ele podia ver como as pessoas eram, como elas operavam, e ele começou a enfatizar a manutenção de Preceitos – ele tentou trazer as pessoas para a terra. Ele viu que o que não precisávamos era mais de um passaporte para ignorar as realidades práticas da vida humana, espaçando-se em algum reino pseudo-transcendental, tornando esse nosso objetivo enquanto negligenciamos o mundo da verdade relativa.

A razão pela qual o Buda colocar muita ênfase no Preceitos, e também por que os professores budistas mais ortodoxos os enfatizam em outros grupos no Ocidente, é precisamente por causa da dor e dificuldade causadas quando não obedecemos a algum tipo de sistema de orientação. Você pode comparar a não adesão a uma disciplina moral a dirigir um carro sem freios. (Este é um símbolo muito apropriado para São Francisco – você tem algumas colinas impressionantes aqui!) Se você imaginar como seria dirigir um carro sem freios aqui, não é preciso muito para reconhecer que você pode realmente empilhar a sério.

Então, é disso que tratam os aspectos de autocontrole e autodisciplina dentro do treinamento budista – apenas certificando-se de que os freios do seu carro funcionem. Ter um carro que pode acelerar e ir a lugares rápidos é bom, mas se você não tiver freios, quando a estrada se curvar, você terá problemas. Quando chegamos a um sinal de parada ou a uma encruzilhada, precisamos ser capazes de parar. A vida não é feita de estradas vazias e luzes verdes; outros tráfegos, luzes vermelhas e assim por diante são abundantes.

O que você encontra no Budaabordagem de Silas, ou virtude, é que não é uma imposição sobre a vida – como se ele estivesse pensando: “Todas as religiões dizem às pessoas que elas não podem se divertir, então suponho que a minha também terá que ser assim”. Sua abordagem não foi um esforço para abafar tudo o que as pessoas acham agradável, nem foi uma imposição gratuita de regras sobre as pessoas. Mas minha experiência disso (e o que inicialmente me atraiu para o Ensinamento) foi que era um esforço simples identificar as áreas da vida onde nos metemos em problemas com mais facilidade, onde a vida é mais carregada karmicamente; então é mais como apontar os pontos de perigo e nos encorajar a ter cuidado. o Buda não estava dizendo que algo é inerentemente ruim ou errado, mas que se não desenvolvermos algum tipo de sensibilidade para essas áreas difíceis de nossas vidas, se não olharmos para pontos problemáticos e problemas, é como dirigir com seu olhos fechados, ou como dirigir sem freios. “Você vai ficar bem por um tempo, amigo, mas não espere que eu esteja por perto para pegar os pedaços quando você colidir com alguma coisa.”

Olhando para os cinco Preceitos para os leigos budistas, eles são muito apresentados neste espírito. Eles estão lá como diretrizes para nos ajudar, não como a voz do Senhor lançada sobre nós. Assim, muitas vezes as pessoas estão preocupadas com que tipo de padrão seguir, com que rigor aplicar o Preceitos. Isso, claro, depende de cada um. o Buda apresentou-os de forma bastante formalizada para que haja um padrão claro, mas podemos aplicá-los em diferentes intensidades. Em diferentes culturas, o que é considerado certo e errado varia um pouco.

O primeiro preceito não é tirar a vida de qualquer criatura viva. Isso vem de um respeito básico da vida e trata de controlar a agressão. Se for tomado com muito escrúpulo, evitamos tirar vidas desnecessárias – até mesmo os menores insetos, mosquitos ou as moscas verdes que estão fazendo coisas terríveis com nossas rosas. o preceito está lá para nos fazer pensar sobre o que é mais importante para nós. “As minhas rosas são mais importantes, ou é a vida desta criatura?”

Uma vez tive um vaso de plantas, um crisântemo. A princípio parecia vital e saudável com muitas flores, suspeito porque estava cheio de produtos químicos na floricultura. Então, é claro, ficou um pouco exausto. Como você deve saber, quando uma flor fica fraca, as moscas verdes a cheiram do outro lado do jardim. Depois de um tempo, esta pobre planta estava coberta de mosca verde. Eu me perguntei o que fazer sobre isso. Em primeiro lugar, apanhei os pulgões com uma pena e levei-os para fora. Isso era bastante trabalhoso porque eles se multiplicavam a uma taxa alarmante. Por fim, olhei para minha planta e disse: “Não vou mais manter uma planta. Vou olhar para isso como uma fazenda de mosca verde. Em vez disso, vou manter moscas-verdes de estimação!” (Algum de vocês já leu o poema de ee cummings sobre a fazenda de minhocas de seu tio Sol?) Não estou necessariamente sugerindo que essa seja a abordagem que se deve adotar. Mas, certamente, podemos acabar com muito sofrimento mudando nossa atitude em relação ao que esperamos ou queremos da vida.

No último fim de semana estivemos na Fundação Ojai tendo um meditação dia, mas não tínhamos permissão para usar nenhum de seus prédios. Parecia que eles tiveram alguns problemas com as autoridades de planejamento, então tivemos que fazer todas as nossas sessões do lado de fora. Nessa região do Estado existe uma mosca picadora muito potente. Podíamos sentir essas pequenas moscas pousando em nós enquanto tentávamos meditar. Foi muito bom para a concentração, pois sentíamos essas criaturinhas pousar e afundar suas mandíbulas. Naturalmente, a primeira reação é: “Essas moscas estão obstruindo minha meditação prática, eles não deveriam estar aqui.” Mas então percebi que estava ficando irritado com eles por me morderem. Do ponto de vista deles, viemos e nos sentamos na encosta deles, uma fonte de comida cinco estrelas, irradiando calor e todos os tipos de cheiros interessantes. Então eles pensam: “Bem, uau. Hambúrgueres drive-in grátis.” Se nós apenas mudarmos isso e considerarmos – “Eu não estou aqui para meditar, eu vim apenas para alimentar algumas moscas. Estou tendo um dia de alimentação de moscas. Claro, se eu for alimentar essas moscas, vai doer um pouco. Isso é apenas parte do acordo.” Ao mudar nossa mente, podemos nos relacionar com o mundo inteiro de uma maneira muito diferente.

Acabei de usar esses exemplos para que possamos ver como trabalhar com o preceitos e usá-los para nos ajudar a viver de uma maneira muito mais altruísta. Mas o preceitos não se relacionam apenas com coisas externas, elas também se relacionam com o mundo interior. Tentamos evitar matar qualquer coisa na mente, como querer matar nosso egoísmo, raiva ou ciúme. Em vez disso, tentamos desenvolver uma mente capaz de trabalhar, acomodar e lidar com as coisas de maneira não competitiva e sem confronto. Aprendemos a trabalhar com os diferentes aspectos da mente, em vez de atacá-los e agredi-los.

O segundo preceito é sobre aquisição ou ganância, o desejo de possuir coisas. O texto do preceito é: “Eu me comprometo a abster-me de tomar o que não é dado”. O que significa que precisamos aprender a viver apenas com o que nos chega, a viver sem tirar da vida mais do que precisamos. Portanto, não significa apenas abster-se de roubar bens ou dinheiro ou defraudar as pessoas, mas também desenvolver um sentimento de contentamento com o que temos, aprendendo a não perseguir as coisas apenas por aquisição. Nesta cultura, este é um princípio altamente rebelde: a maioria de nós aqui esta noite não está decidida a se tornar milionária até o final do ano, mas ainda assim, toda a ética de 'mais é melhor' facilmente se insinua em nós. Mesmo que estejamos muito acima de querer carros caros ou muito dinheiro, ainda podemos querer muitas aquisições espirituais – estados de espírito sublimes, belos Buda imagens, ou maravilhosos livros espirituais. Muitas vezes há ganância por experiências significativas; estes podemos acabar usando apenas para ganhar a reputação de ter grande sabedoria, ou para inflar nossos egos ou para impressionar nossos amigos. Então o segundo preceito está nos ajudando a nos proteger contra a ganância de todos os tipos e a acumulação por si só.

O terceiro preceito é provavelmente o mais complicado. Ouvi contar como, quando Ajahn Chah veio para os Estados Unidos em 1979, ele estava ensinando no IMS e dando uma palestra sobre o preceitos para um público de cerca de 100 pessoas que estavam em retiro na época. Quando ele entrou no terceiro preceito, que é sobre sexualidade e o uso adequado do comportamento sexual, ele continuou por cerca de vinte minutos sem dar ao tradutor a chance de falar. Ele realmente entrou no ritmo! Foi uma tarefa e tanto transmitir tudo em inglês, mas dava para ver que obviamente era algo que precisava ser explicado em detalhes. É uma área muito pessoal para as pessoas e é difícil ter um padrão objetivo para ela – especialmente na sociedade atual, onde muitos dos limites tradicionais mudaram radicalmente.

Eu contemplei muito essa questão porque as pessoas perguntaram sobre isso muitas vezes ao longo dos anos. Usar um padrão clássico – por exemplo, dizer que as pessoas não devem fazer sexo antes do casamento – está tão completamente fora de sintonia com a forma como a vida é no mundo ocidental nos dias de hoje que, se eu promovesse tal padrão, provavelmente, e rapidamente, seria um grupo muito menor de pessoas que deram algum crédito às coisas que eu disse! Até mesmo a ideia de que um relacionamento deve ser entre um homem e uma mulher é uma grande presunção hoje em dia. Porque estar em parceria de um homem com outro homem ou de uma mulher com outra mulher é muito comum – principalmente nesta cidade! Então, é preciso ter algum tipo de padrão objetivo, pelo qual a sexualidade não seja usada apenas como uma distração, para algum fim egoísta, ou simplesmente para maximizar o prazer para si mesmo, mas muito mais com uma qualidade de responsabilidade e compromisso. Um padrão que eu poderia sugerir (e isso é apenas para todos considerarem...) é se abster de ter relações sexuais com alguém com quem você não estaria preparado para passar o resto de sua vida. Não pretendendo, apenas preparado para. Esta é apenas uma sugestão – não quero dar a ninguém insuficiência cardíaca.

Agora, pode parecer um pouco um cheque para alguém que foi celibatário nos últimos quinze anos colocar uma coisa dessas para você. No entanto, embora eu fosse bastante libertino em meus modos, esse é realmente o padrão pelo qual eu costumava viver antes de ser um monge; e isso foi antes mesmo de eu ser budista. Eu escorreguei ocasionalmente (!), especialmente se estava extremamente bêbado, mas devo dizer que achei um padrão realmente útil a considerar: “Bem, eu estaria preparado para passar o resto da minha vida com essa pessoa?” Se a resposta fosse “Não”, achei muito melhor me relacionar com base na amizade e evitar entrar na área do envolvimento sexual.

Este é apenas um padrão para você contemplar; pode parecer um tanto extremo, mas carrega o uso da energia sexual e a natureza sexual de nossos corpos, com o devido senso de responsabilidade. Assim, o sexo não é usado apenas para a busca de prazer e assim por diante, mas é uma maneira de nos unirmos a outra pessoa de uma maneira saudável, solidária e benéfica para ambos os lados. O aspecto interno desse padrão é que não estamos apenas tentando maximizar o princípio do prazer em geral; em vez disso, estamos nos inclinando mais para um senso de responsabilidade, de cuidar de todas as coisas mentais e físicas, em vez de apenas usar diferentes tipos de prazer para nos distrair do tédio ou para tirar da mente coisas mais dolorosas.

O quarto preceito está no 'discurso certo'. Em alguns dos Budaas descrições dos Cinco Preceitos, ele passou mais tempo nisso preceito do que ele fez nos outros quatro preceitos coloque junto. Isso foi bastante impressionante para mim quando o encontrei pela primeira vez, porque o que ele me dizia era que a fala é nossa principal área de contato com outras pessoas, é como nos relacionamos com os outros mais imediatamente, mais diretamente e mais repetidamente; é também a área de atividade mais carregada. Quem pensamos que somos e como nos apresentamos aos outros é amplamente representado pelo que e como falamos. Então o Buda incentivou muito cuidado e sensibilidade em nosso uso.

A preceito de 'discurso correto' não é apenas uma questão de não mentir, mas também de não fofocar, não caluniar, não falar mal das pessoas pelas costas e não usar linguagem abusiva ou vulgar. Desta forma, estamos sendo cuidadosos e não deixando que essas tendências da mente se espalhem em uma situação mais carregada de carma. Não estamos criando essas coisas descuidadamente. Ao aplicar sensibilidade na maneira como nos relacionamos com outras pessoas, estamos guardando essas tendências mentais prejudiciais e nos impedindo de simplesmente descarregá-las nas outras pessoas. Não estamos nos relacionando com os outros de forma desonesta, egoísta, rancorosa, agressiva ou abusiva. Essas tendências da mente são verificadas na porta da mente e não se espalham pelo mundo.

A última preceito é abster-se de intoxicação. Abster-se de bebidas e drogas que fazem com que a mente se torne desatenta. A interpretação popular disso é que significa apenas não ficar bêbado. Mas a redação é bastante clara: significa que se deve evitar completamente aquilo que nos leva a ser desatentos. Mais uma vez, devo reiterar que esse tipo de padrão não é absoluto; no entanto, este é o padrão estabelecido pelo Buda, e ele fez isso por uma razão. A maneira usual de pensar é: “Bem... o ocasional copo de vinho durante o jantar... é incivilizado dizer 'não'. As pessoas te levam para sair e querem te dar uma noite agradável e então você vai e as chateia recusando a oferta de um copo de Chablis.” Podemos sentir que não é razoável recusar o álcool, ou não nos 'permitir' uma gota de vez em quando… ou alguns cogumelos….

Mas este é um padrão que estamos criando para nós mesmos porque vemos que, se formos descuidados e descuidados com a vida, inevitavelmente causaremos problemas para nós mesmos e para outras pessoas. Se estivermos mais atentos, é muito menos provável que causemos o mesmo tipo de problemas. É uma equação simples – quando estamos atentos, não sofremos. Pode haver dor ou dificuldade, mas não há angústia. Quanto mais desatentos e descuidados somos, mais angústia e dificuldade geramos. É uma relação muito direta. Se estivermos deliberadamente obscurecendo a mente e fazendo com que nossas qualidades naturais de contenção sejam esmagadas, podemos nos sentir bem no momento, mas tenho certeza de que todos estão bem familiarizados com o que se sente mais tarde, quando percebemos como falamos, o coisas que fizemos e as coisas que trouxemos ao mundo nesses estados menos protegidos. Novamente, eu não quero apresentar isso como uma depreciação moralista, eu simplesmente chamo a atenção para isso para que possamos perceber o que fazemos quando a mente está distraída, confusa ou é modificada dessa forma.

Na cerimônia formal de tomada dos Refúgios e Preceitos há um pequeno canto que a pessoa que está dando o preceitos recita. Diz, "Sila é o veículo para a felicidade; Silas é o veículo para a boa sorte; Silas é o veículo para a libertação - portanto, deixe Silas ser purificado”.

De acordo com Buda, todo o processo de libertação começa necessariamente com a contenção moral – um respeito pela forma como agimos, falamos e nos relacionamos uns com os outros. Podemos sentir que seguir nossos sentimentos, medos e desejos – agir de forma livre e desinibida – é Ação Correta no sentido de que estamos 'honrando' esses sentimentos. No entanto, essa restrição e inibição pode ser um senso muito sábio de certo e errado, e é o que o Buda chamado hiri-ottapa e ele o descreveu como 'O princípio de guarda e proteção do mundo' - lokapala. É aquele simples sentimento de 'Esta é a coisa certa a fazer, isso é bom, isso é nobre', ou 'Isso é errado, isso é ignóbil'. Agir de forma comedida e cuidadosa, mantendo a preceitos, não é algo inerentemente bom – não existe tal coisa. Mas o que ele faz é libertar a mente de ter que lembrar e viver através das reverberações da ação cármica prejudicial. Se formos indelicados, cruéis e egoístas, temos que nos lembrar disso. Portanto, não é que 'bondade' seja algo absoluto; mais precisamente, é que se nos comportarmos de maneira boa e saudável, isso deixa a mente mais clara e pacífica do que se nos comportarmos de maneira egoísta, gananciosa ou cruel, o que deixa a mente em um estado turbulento. É uma relação muito direta.

Assim, podemos ver que, apenas mantendo o Silas, observando o preceitos, a mente é naturalmente liberta do remorso. Não há nada de horrível que tenhamos feito que tenhamos que justificar ou lembrar. Quando a mente está livre de remorso, então sentimos um contentamento natural, uma sensação de alegria que alivia a autocrítica e a depressão. (Esta é talvez uma abordagem revolucionária para o tratamento psicoterapêutico de uma autoimagem negativa.) Na mesma linha, junto com essa qualidade de felicidade, o corpo e a mente ficam relaxadas e à vontade com a vida. Não somos levados a ficar tensos e agitados. Quando há esse tipo de bem-estar físico e mental, então começamos realmente a gostar do jeito que somos e do jeito que a vida é. A mente está aberta e muito mais brilhante.

Se a mente está contente e alegre com o aqui e agora, então descobrimos que é muito mais fácil desenvolver meditação. Se este 'lugar' é agradável e confortável, não vamos querer ficar no passado, no futuro ou em outro lugar o tempo todo. Se São Francisco é uma boa cidade e você curte sua vida aqui, você não sente que precisa se mudar para Oregon ou Inglaterra, ou para o sul da França. Este princípio funciona da mesma maneira com a mente.

É por isso que, se algum dia quisermos desenvolver concentração ou bons estados de meditação, então nos comportamos de maneira muito contida e cuidadosa. Nos retiros temos uma rotina e disciplina rígida para não ficarmos enchendo nossas mentes com coisas que temos que lembrar, causando perturbações. O ambiente é cuidadosamente controlado para não criar esse tipo de efeito. Da mesma forma, se toda a nossa vida está sendo guiada por Silas, então estamos sempre fornecendo uma qualidade de alegria e contentamento no aqui e agora.

Com o desenvolvimento do samadhi – quanto mais a mente está firme, estável e aberta ao aqui e agora – as qualidades de insight e compreensão surgem naturalmente. Quanto mais claramente olharmos para onde estamos e o que está à nossa frente, mais capazes seremos de discernir os padrões que estão lá – a maneira como a vida funciona e funciona. E essa qualidade de 'conhecimento e visão de como as coisas são' então traz uma visão profunda da verdadeira natureza da realidade. A tendência de rejeitar ou agarrar as coisas é então enfraquecida – ao vermos a natureza transitória das coisas, não tentamos mais possuir o belo ou fugir do doloroso – ao invés disso, experimentamos isso diretamente como um fluxo de diferentes aspectos da vida. natureza.

Quanto mais vazia e serena a mente está em sua atitude em relação às idas e vindas das mudanças no mundo sensorial, mais o coração está à vontade com a vida. Há uma percepção da liberdade inata e natural da mente – não há obstruções à paz natural e ao brilho da mente. A natureza pura e original da mente torna-se então a experiência permanente, e é isso que queremos dizer com 'iluminação' ou 'libertação'. Nada foi ganho, é apenas a descoberta do que sempre esteve lá, mas permaneceu oculto.

Todos esses passos ocorrem como um processo de evolução, um estágio seguindo naturalmente o outro. Assim como crescemos de bebês para bebês, para crianças, adolescentes, depois para a idade adulta e a velhice – também, se começarmos com Silas, essas outras etapas do processo ocorrerão no tempo por conta própria. É a base, o sine qua non da vida espiritual – não dá para ser adulto sem antes ter sido criança. Se não houver essa base, então, até onde posso ver, estamos obstruindo seriamente a ocorrência de todo esse processo de evolução. Estamos nos impedindo de realizar o maravilhoso potencial que temos como seres humanos.

© 2011 Publicações Amaravati e usado aqui com permissão por escrito. "Vida sem Sila é como um carro sem freios” é extraído de Chuva silenciosa por Ajahn Amaro.