Capítulo 1: Introdução

Introdução e motivação

• Definir motivação
• Introdução ao texto e ao autor, Shantideva
• O processo de três estágios no aprendizado do Dharma: ouvir, refletir, meditar
• Como ouvir os ensinamentos: analogia dos três tipos de potes
• Visão geral do texto

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Princípios budistas básicos

• Explicação dos princípios básicos do budismo para que conheçamos o cenário ou a visão de mundo a partir da qual Shantideva está falando
• O que é a mente? Não é o cérebro. A mente é clara e consciente.
• Como a felicidade e o sofrimento são criados por nossa própria mente, não por algo externo e, portanto, o caminho que praticamos é o caminho de transformação de nossas próprias mentes.¹

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Quatro selos

• Os quatro selos
• Como a compreensão de cada um deles afeta nossas vidas²

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Perguntas e respostas

• Os benefícios da oferecendo treinamento para distância leve
• Dificuldades enfrentadas ao propagar o Dharma no Ocidente em comparação com o Oriente
• Carma, predestinação e controle
• Lidando com a depressão e uma mente negativa

Um guia para o Bodisatva's Way of Life: Perguntas e Respostas (download)

Cultivar uma motivação positiva para ouvir os ensinamentos

Antes de começarmos, vamos dedicar um momento para cultivar nossa motivação. Vamos lembrar a bondade que recebemos de todos os seres sencientes, como nossa própria vida, tudo o que temos, tudo o que sabemos depende da bondade dos outros, e vamos gerar o desejo de retribuir essa bondade.

Podemos dar-lhes presentes ou dizer coisas boas sobre eles, mas a verdadeira maneira de retribuir a bondade de todos os seres sencientes é ser capaz de guiá-los no caminho da iluminação.

Para fazer isso, temos que trabalhar em nós mesmos primeiro – purificar nossas próprias mentes, cultivar nossos corações, alcançar a iluminação por nós mesmos. Então vamos gerar isso bodhicitta motivação para se tornar um totalmente iluminado Buda para poder beneficiar todos os seres sencientes de forma mais eficaz.

Contemple isso por um minuto e coloque o que estamos prestes a fazer dentro desse propósito de muito longo prazo e muito nobre.

Introdução ao texto e ao autor

Este texto (o Bodhicaryavatara em sânscrito) é um dos meus textos favoritos. É também um texto favorito de várias outras pessoas. Acho que Sua Santidade o Dalai Lama adora este texto. Quando Geshe Sopa, um dos meus professores, define uma motivação, ele costuma citar um verso deste texto. É um texto muito inspirador e maravilhoso.

Foi escrito por Shantideva, que viveu no século VIII na Índia antiga. Ele era de uma família real e estava pronto para assumir o trono depois de seu pai. Eles estavam se preparando para a coroação, então você pode imaginar toda essa pompa e cerimônia que estava acontecendo.

Mas logo antes de ser enviado ao trono, dois bodhisattvas, Manjushri e Tara, apareceram para ele e disseram: “Não é muito sábio se tornar rei. Você pode beneficiar muito mais os outros se praticar o Dharma.” Ao ouvir isso, ele saiu em vez de se tornar o rei.

Você pode se imaginar fazendo isso? É como em seus negócios, você está pronto para se tornar o CEO e ter o salário mais alto que você poderia receber, e você se separa para praticar o Dharma. Pense nisso. Isso é uma grande coisa que Shantideva fez!

Então ele saiu, foi para a floresta e começou a praticar lá. Ele alcançou níveis muito altos de samadhi e também ganhou alguns poderes psíquicos, entre os quais a habilidade de ver o bodhisattva Manjushri, então ele era capaz de fazer a Manjushri suas perguntas de Dharma sempre que precisava.

Depois de praticar por um tempo, ele saiu da floresta e se tornou ministro de outro rei. Ele aconselhou o rei sobre como governar o reino de acordo com o Dharma e assim foi capaz de beneficiar os seres sencientes dessa maneira. Mas alguns dos outros ministros ficaram com ciúmes e começaram a falar pelas costas dele. Então ele renunciou ao cargo de ministro e foi para o mosteiro de Nalanda.

Shantideva no Mosteiro de Nalanda

Na Índia antiga, havia enormes mosteiros com milhares de monges que na verdade eram como universidades. Soube recentemente que também havia algumas freiras lá. Os moradores eram principalmente budistas, mas também havia alguns não-budistas. Eles debateram vigorosamente, pensando sobre o caminho para a iluminação.

Shantideva foi para o Mosteiro de Nalanda e foi ordenado como monge. Ele escreveu dois livros. Um deles foi Siksasamuccaya. O outro era Sutrasamuccaya. Mas ele fez tudo isso muito secretamente.

Shantideva fazia seus estudos muito secretamente, então parecia às pessoas comuns que tudo o que ele fazia eram três coisas: comer, dormir e ir ao banheiro. Ele ficou conhecido no mosteiro como a pessoa que fazia apenas essas três coisas, porque as pessoas estavam apenas olhando superficialmente e então pensavam: “Oh, que preguiçoso monge. Ele só come, dorme e vai ao banheiro. Ele não faz nada de bom. O resto de nós está trabalhando tão duro. Estamos estudando. Mas esse cara é apenas um preguiçoso!”

Eles queriam expulsá-lo do mosteiro, mas precisavam encontrar uma desculpa para isso. Então eles pensaram: “Oh, bem, vamos convidá-lo para dar um ensinamento. Ele, é claro, não será capaz de fazer isso, e vamos usar isso como uma razão para tirá-lo do mosteiro!”

Então eles convidaram Shantideva para dar um ensinamento. Eles fizeram um trono muito alto, mas não forneceram nenhuma escada, esperando constrangê-lo porque ele não conseguiria subir nele.

Shantideva apareceu para dar o ensinamento. O trono era muito alto, mas ele colocou a mão nele, abaixou-o e sentou-se nele, e então o trono voltou a subir. Vendo isso, os monges sabiam que algo estava acontecendo lá.

Então Shantideva perguntou a eles que tipo de ensinamento eles queriam ouvir, e eles disseram: “Bem, nós queremos ouvir algo novo”. Então ele disse: “Ok, eu vou te ensinar algo que eu compus”.

Ele então começou a recitar este texto, Um guia para o Bodisatva Modo de vida. Ele continuou, e quando chegou ao capítulo nove, que é o capítulo sobre o vazio, ele começou a subir ao céu. Ao falar sobre como todas as coisas são vazias de existência inerente, ele foi subindo cada vez mais alto e acabou desaparecendo de vista. Mas eles ainda podiam ouvir sua voz. Foi uma coisa bem surpreendente.

Shantideva deixou o mosteiro de Nalanda

Shantideva não voltou para Nalanda depois de ensinar o texto. Ele havia desaparecido. Diferentes pessoas na platéia ouviram os ensinamentos de forma ligeiramente diferente e não conseguiram concordar sobre qual versão escrever. Eles sabiam que o que ele havia dito era algo especial, mas não conseguiam concordar em como escrevê-lo. Eles descobriram que ele tinha ido para uma determinada cidade, então o seguiram até lá e perguntaram qual era a versão correta do texto. Ele lhes disse, e também lhes disse onde encontrar os outros dois livros que havia escrito.

Depois disso, sendo um meditador da floresta, Shantideva desapareceu na floresta novamente. Ele morava em um mosteiro na floresta onde havia muita vida selvagem. Os outros monges viam animais entrando em seu quarto, mas nunca os viam saindo. Eles pensaram: “Ah, ele está matando os animais e talvez os comendo”, então ficaram muito agitados e muito zangados com ele. De alguma forma Shantideva tinha isso carma onde os outros monges do mosteiro projetariam coisas erradas nele. Ele foi acusado novamente e deixou o mosteiro.

Shantideva deixou o mosteiro, mas continuou a beneficiar os seres sencientes de todas as maneiras que podia. Ele passou sua vida dedicada a servir aos outros.

Uma de suas principais contribuições foi este livro que ele escreveu, que em inglês é traduzido como Um guia para o Bodisatva Modo de vida.

Os professores de quem o Venerável Thubten Chodron recebeu esses ensinamentos

A primeira vez que recebi este ensinamento foi de Sua Santidade o Dalai Lama, e acho que deve ter sido em 1979. Foi realizado em Bodhgaya, na Índia. Eles tinham uma grande tenda saindo do mosteiro tibetano. Havia milhares de pessoas lá. Eu estava espremido com as freiras e estávamos sentados principalmente ao sol, já que o dossel não chegava até onde estávamos.

Sua Santidade ensinava cerca de quatro horas por dia. Estávamos sentados ao sol e não havia tradução para o inglês. Estava tudo em tibetano. Eu estava entre o primeiro grupo de não-tibetanos que foram ordenados no sistema tibetano, então naquela época eles não estavam acostumados a ter falantes de inglês por perto. Então, fiquei sentado hora após hora, sem entender nada, mas sabendo que ainda era bom estar ali. [risos] Dizem que você recebe a transmissão oral dessa forma. Só de ouvir o texto, ouvir as palavras, isso deixa uma marca na mente. Então eu acho que devo ter sido como as pulgas e os cachorros da área, apenas pegando a impressão porque eu não entendia nada.

Mas anos depois, pude estudar este texto com Geshe Sopa, e novamente com Sua Santidade, e dessa vez estava em inglês, então comecei a entender pelo menos as palavras. No entanto, entender o significado é um jogo totalmente diferente. Então, faremos um esforço para entender as palavras e o significado da melhor maneira possível, mas devemos saber que levará muito tempo para realmente entender isso.

Processo de três etapas para aprender o Dharma

A forma como aprendemos a BudaOs ensinamentos de , o Dharma, são diferentes da forma como aprendemos assuntos regulares na escola. Na escola a gente aprende, a gente memoriza, e aí na prova a gente fala pro professor o que ele já sabe. Mas quando aprendemos o Dharma, não fazemos coisas assim. Tentamos lembrar o que ouvimos e depois vamos para casa e colocamos em prática. O professor não nos questiona porque é nossa responsabilidade contemplar os ensinamentos e colocá-los em prática.

Aprender o Dharma é um processo de três estágios. Começamos ouvindo os ensinamentos, que é o que vocês estão fazendo agora. Então, quando você vai para casa, você pensa neles, discute-os com outras pessoas. Dessa forma, você garante que tem o entendimento correto. O terceiro passo é meditar sobre eles e realmente colocá-los em prática.

Algumas pessoas gostam de pular o primeiro estágio de ouvir os ensinamentos e ir direto para o meditação palco. Mas se você não aprender a meditar, então você não sabe o que fazer meditar sobre. Portanto, é importante aprender primeiro.

Há outros que aprendem mas não meditar. A mente deles não muda e eles se tornam como uma enciclopédia ambulante. Quando eles têm problemas em sua vida, eles não sabem o que fazer para resolver seus próprios problemas. Por isso, é bom também refletir e meditar sobre os ensinamentos depois de ouvi-los.

Como ouvir os ensinamentos: a analogia dos três tipos de potes

No Lam-rim ensinamentos, a analogia dos três tipos de potes é usada para ilustrar formas impróprias de ouvir os ensinamentos.

pote de cabeça para baixo

O primeiro tipo de pote é um pote que é virado de cabeça para baixo. Você pode ter um néctar delicioso, mas se você tentar despejá-lo no pote, nada entra. Somos como um pote de cabeça para baixo quando adormecemos enquanto ouvimos os ensinamentos. Embora estejamos na sala, nada está entrando.

Ou pode ser que nossa mente esteja completamente distraída, “Ah, aquele cara ali, ele é muito bonito!” Novamente você está na sala, mas sua mente não está ouvindo os ensinamentos. Nada está entrando. Então isso é como um pote que está de cabeça para baixo. Não queremos ser assim.

Pote com um buraco

O próximo tipo de pote está virado para cima, mas tem um buraco no fundo. Quando você derrama um delicioso néctar, tudo vazará do fundo. Esta é uma analogia para a pessoa que ouve os ensinamentos, está totalmente acordada e não se distrai com nenhum cara bonito, mas depois, quando alguém chega e pergunta: “Ah, sobre o que eram os ensinamentos?”. eles vão, “Ah…. Budismo!" [risada]

Eles não conseguem se lembrar de nada dos ensinamentos. Então eles são como o pote com um buraco no fundo. Também não queremos ser assim.

pote imundo

O terceiro tipo de pote está virado para cima, não tem buraco no fundo, mas está completamente imundo por dentro. Se você derramar um néctar delicioso, não poderá beber porque está misturado com todo o lixo dentro da panela. Esta é uma analogia para a pessoa que vem e aprende os ensinamentos, mas eles estão cheios de visões erradas que eles se agarram com muita teimosia. Eles também chegam aos ensinamentos com a motivação errada, pensando: “Eu vou ouvir os ensinamentos e então eu mesmo posso dar os ensinamentos”. Eles estão ouvindo um ensinamento muito puro, mas é poluído por sua motivação errada e visões erradas. Também não queremos ser assim. É por isso que começamos a sessão desta noite cultivando uma motivação adequada para vir e pensar seriamente sobre isso.

Visão geral do texto

Passaremos quatro noites focando no primeiro capítulo: “Os benefícios da bodhicitta mente." Deixe-me primeiro dar-lhe uma visão geral de todo o texto.

• O primeiro, segundo e terceiro capítulos tratam muito dos benefícios da bodhicitta, como gerar bodhicitta, como gerar essa motivação maravilhosa e como usá-la em nossas vidas. Eles preparam o cenário para a prática da generosidade, porque este texto trata basicamente das seis perfeições ou das seis atitudes de longo alcance, ou os seis paramitas em sânscrito. A primeira dessas seis paramitas é generosidade, e os três primeiros capítulos seguem essa linha.
• O quarto e quinto capítulos falam sobre como viver bodhicitta em nossa vida diária, então isso está falando de disciplina ética, que é a segunda atitude de longo alcance.
• O capítulo seis é o que eu conheço melhor. Conheço melhor as palavras; Não posso dizer que a pratico melhor. Este capítulo é sobre paciência, em outras palavras, como lidar com nossas raiva. Aprendi muito bem essa prática ao longo da minha vida, pois tenho um grande problema com raiva. Sempre que fico com raiva, volto e estudo o capítulo seis.
• O capítulo sete é sobre o esforço alegre, que é o quarto atitude de longo alcance.
• O capítulo oito é sobre meditação e é um capítulo maravilhoso. Também gosto muito desse capítulo.
• O capítulo nove é sobre sabedoria, é aquele em que Shantideva desapareceu no céu quando estava ensinando.
• O capítulo dez é a dedicação, que mais uma vez volta à prática da generosidade de dar nosso mérito.

Princípios budistas básicos: entendendo a visão de mundo a partir da qual Shantideva está falando

O que eu gostaria de fazer agora, antes de entrar no texto, é falar sobre alguns princípios budistas básicos para que tenhamos o pano de fundo e conheçamos o cenário e a visão de mundo a partir da qual Shantideva está falando.

Tenho notado que Sua Santidade o Dalai Lama sempre começa os ensinamentos dando esse tipo de pano de fundo - falando sobre as Quatro Nobres Verdades, os quatro selos, as duas verdades e outros tópicos relacionados, para garantir que as pessoas que estão ouvindo tenham a estrutura: a visão de mundo budista.

Acho isso muito importante, pois todos os ensinamentos que ouvimos só fazem sentido se tivermos a visão de mundo budista. Se não tivermos essa visão de mundo, os ensinamentos podem parecer maravilhosos, mas não os valorizaremos de fato e não saberemos como colocá-los em prática.

Eu vejo isso acontecendo muito com pessoas que querem ensinamentos muito elevados. Todo mundo entra, “Eu quero o ensinamento mais elevado!” No caso da tradição tibetana, é: “Eu quero ouvir mahamudra, a mais alta classe de tantra e dzogchen. Dê-me um iniciação. Eu quero os altos ensinamentos.” Essas pessoas ouvem esses altos ensinamentos e podem até se lembrar de algumas palavras, mas quando se trata de sua vida cotidiana, não sabem como tornar sua vida significativa. E isso porque eles não têm essa visão de mundo. Então eu quero falar um pouco sobre essa visão de mundo.

O que é mente?

Para entender a visão de mundo budista, temos que entender o que é a mente. Quando digo a palavra “mente”, não estou falando sobre o cérebro. O cérebro é um órgão físico. Você pode medir o cérebro com instrumentos científicos. Você pode medir a eletricidade no cérebro. Você pode medir a serotonina e as várias reações químicas no cérebro. Mas o cérebro não é a mente. O cérebro faz parte do corpo. A mente é algo totalmente diferente do corpo. A mente é o que nos torna seres vivos.

A maioria de vocês provavelmente já viu cadáveres. Um querido morreu. o corpo do seu ente querido está lá, mas eles não estão lá, estão? Algo está faltando. O que está faltando que nos faz concluir que a pessoa não está mais lá? É a sua consciência ou mente. A presença da consciência faz de alguém um ser vivo. No caso de um cadáver, o cérebro ainda está lá no cadáver, mas a mente não está mais lá.

A mente é clara e consciente

A mente é diferente do cérebro porque a mente não é atômica. Não é feito de átomos e moléculas. Não é feito de material. A definição de mente é clara e consciente. “Claro” pode significar que não tem forma, ou seja, não é feito de matéria. “Clear” também pode significar que tem o poder de refletir objetos.

A outra qualidade da mente é que ela está ciente ou está sabendo. O que significa que ele pode conhecer objetos. Ele pode se envolver com objetos. Essa capacidade de refletir e se envolver com vários objetos é o que faz de alguém um ser senciente. Essa é a definição de mente.

A mente, por sua própria natureza, pode conhecer objetos. Do lado da mente, apenas sendo claro e conhecedor, existe o potencial para que ela reflita e se envolva em todos os objetos, em absolutamente tudo o que existe.

Nossa mente está obscurecida pela ignorância

No entanto, como seres sencientes, nossas mentes são muito obscurecidas. Esse obscurecimento nos impede de saber tudo. Temos o potencial de ser oniscientes, mas não somos oniscientes agora porque a mente está obscurecida.

O que é que obscurece nossa mente? Não é como um véu que impede nossos olhos de ver. Não é um obscurecimento físico. É o obscurecimento de concepções erradas, o obscurecimento da ignorância, o obscurecimento de atitudes perturbadoras e emoções negativas. Esses tipos de visões erradas e as consciências distorcidas obscurecem a natureza clara e conhecedora de nossa mente. Portanto, não podemos ver tudo. Esses estados mentais aflitivos, essas atitudes perturbadoras e emoções negativas também nos causam muito sofrimento. Eles não apenas obscurecem a mente para que não possamos realizar nosso potencial, mas também nos causam muito sofrimento.

Quando nossa mente está sobrecarregada pela ignorância, ficamos embotados. Não podemos nos envolver. Tornamo-nos mentes fechadas. Essa ignorância interpreta mal quem somos, por isso desenvolve muitas ideias erradas sobre quem somos. Achamos que há alguma coisa sólida e concreta que sou eu. Achamos que há uma alma ou que há alguma essência de mim mesmo quando não há. Achamos que somos uma pessoa independente e todo mundo é uma pessoa independente. Achamos que tudo o que vemos e nos envolvemos é independente, cada um com sua própria natureza. Esse tipo de concepção errada é o que chamamos de “ignorância”. Muitas vezes não percebemos porque fomos ignorantes por tanto tempo que achamos que é normal.

Repercussões da ignorância

Esse tipo de ignorância tem muitas repercussões. Uma delas é se pensarmos que existe uma pessoa muito sólida que sou eu, que existe um verdadeiro eu aqui, então é claro que minha felicidade se torna a coisa mais importante. Então apego surge.

O anexo surge

acessório é uma mente que exagera as boas qualidades de alguém ou alguma coisa e anseia e se apega a essa pessoa ou coisa. Eu chamo isso de mente de “goma de mascar”. Você sabe como chiclete gruda em tudo? A mente de apego é assim. Ele vê algo e, “Oh! Isso é bom. Eu quero para mim!” Temos essa mente que é muito gananciosa e muito pegajosa, isso é desejo e simplesmente cheio de desejo.

Agora não devemos confundir apego com aspirações positivas, porque aspirações positivas são muito úteis e muito benéficas. Um positivo aspiração desenvolver um coração bondoso ou uma atitude positiva aspiração de se tornar um Buda não é apego. Ambas são boas aspirações de se ter. Não há exagero envolvido quando você aspira a se tornar um Buda. Quando você aspira a desenvolver um coração bondoso, não está exagerando o valor de um coração bondoso e agarrado para ele de uma forma não realista.

Por outro lado, quando pensamos em dinheiro, por exemplo, nossa mente exagera sua importância. Temos muitas concepções erradas sobre dinheiro e nos apegamos a isso.

Quais são as concepções erradas que temos sobre dinheiro? Bem, pensamos que o dinheiro é o sentido da vida: “Se eu tenho muito dinheiro, então a vida é valiosa”. Essa é uma concepção errada. Ou pensamos que o dinheiro traz felicidade. Mas há muitas pessoas que não são muito felizes, embora tenham muito dinheiro.

Então você pode ver que quando nos apegamos a algo, há exagero envolvido. Esse exagero cria a agarrado. O agarrado por sua vez, cria muito sofrimento. Como é assim? Quando não conseguimos o que queremos, ficamos infelizes. Mesmo que consigamos o que queremos, quando nos separamos disso mais tarde, ficamos infelizes. Ou se conseguirmos o oposto do que queremos, ficamos infelizes.

A raiva surge

Assim podemos ver como o agarrado, apego cria muito sofrimento em nossa vida. Você também pode experimentar isso, não pode? Todos nós já tivemos momentos em que dizemos: “Oh, eu quero isso!” mas não conseguimos, e nos sentimos totalmente miseráveis. Não só somos miseráveis, como também estamos com raiva. “O mundo é injusto! Eu quero isso e não consigo! Isso é tudo culpa de todo mundo!” Ficamos muito chateados e nosso comportamento se torna bastante desagradável.

As três atitudes venenosas obscurecem nossa mente e criam sofrimento

É por isso que quando falamos das três mentes venenosas, nos referimos a essas três. A primeira é a ignorância. Isso dá origem apego pegajoso, porque queremos nossa própria felicidade. Quando não conseguimos nossa própria felicidade, ficamos com raiva ou hostis. Então apego e raiva ou hostilidade são o segundo e o terceiro três atitudes venenosas respectivamente.

Este três atitudes venenosas, juntamente com todos os seus ramos tornam-se os obscurecimentos em nossa mente que nos impedem de ser felizes.

Uma diferença fundamental entre o budismo e as religiões teístas

Quando o Buda ensinado, ele descreveu o que estava acontecendo e ensinou o caminho para a felicidade. o Buda não criou o caminho para a felicidade. Ele simplesmente descreveu. Aqui vemos uma grande diferença entre o budismo e as religiões teístas. Nas religiões teístas como o judaísmo, o cristianismo e o islamismo, há um Deus criador que criou tudo. No budismo, não existe um ser externo que seja o criador. Em vez disso, dizemos que é nossa própria mente que cria o que experimentamos. Nossa mente cria nossa felicidade e nosso sofrimento.

Quando estamos sofrendo, a parte de nossa mente que está criando isso é a ignorância, raiva e apego.

Quando experimentamos a felicidade, a parte da mente que está criando isso é a mente que é gentil, generosa e sábia.

Podemos ver que há uma diferença fundamental na abordagem entre o budismo e as religiões teístas. Nas religiões teístas, existe um Deus criador e nós só existimos porque Deus nos fez. O caminho para a felicidade é, portanto, propiciar a Deus – fazer orações, louvar a Deus – na esperança de que Deus fará algo de bom por você. É assim que você pratica. Esse é o caminho nas religiões teístas.

No budismo, não é assim. Não pedimos a nenhum ser externo que nos traga felicidade porque não acreditamos que um ser externo seja a causa de nosso sofrimento. Dizemos, em vez disso, que é nossa própria mente distorcida que é a causa do sofrimento, porque há muitas falácias lógicas em dizer que algum outro ser é a causa do nosso sofrimento. Como budistas, usamos a razão e a lógica em nosso caminho, então não afirmamos nenhum tipo de criador externo. Nossa própria mente cria a felicidade e a miséria.

Nossa mente cria felicidade e miséria de duas maneiras

Nossa própria mente cria felicidade e miséria de duas maneiras. Uma maneira é como interpretamos a coisa e como nos relacionamos com um objeto agora.

Se exagero o valor de um objeto, crio sofrimento para mim mesmo porque desenvolvo tanto anseio, desejo, desejo, agarrado. Se exagero as qualidades negativas de um objeto, sofro agora porque minha mente está cheia de raiva e ressentimento guardar rancor. Então essa é uma maneira pela qual a mente cria sofrimento.

Outra maneira pela qual a mente cria nosso sofrimento é que, através da mente, fazemos ações. Essas ações ou carma que fazemos pode ser física, verbal ou mental. Essas ações deixam vestígios de energia que chamamos de “sementes cármicas” ou “impressões cármicas”. Quando fazemos ações diferentes, essas ações cessam, mas suas sementes ou impressões são deixadas em nossas mentes. Quando outros condições entrar em nossa vida, essas sementes vão amadurecer e trazer o que nós
experiência.

Então, quando agimos por ignorância, raiva e apego pegajoso, plantamos sementes kármicas negativas em nosso fluxo mental. Isso trará infelicidade, miséria e dificuldades em nossas vidas quando o condições venha junto.

Você vê como os problemas surgem de duas maneiras? Uma delas é através da criação de carma e a outra é através de como interpretamos algo que está acontecendo.

Assim, nossa mente pode criar felicidade de duas maneiras. Uma é quando temos atitudes e emoções realistas que são benéficas, então nossa mente está feliz agora. A outra maneira é criarmos ações positivas ou carma e quando isso carma amadurece, traz os resultados da felicidade.

Nossa mente é a criadora, portanto, o caminho que praticamos é o caminho de transformar nossa própria mente

É por isso que no budismo dizemos que nossa mente é a criadora. E é por isso que o caminho que praticamos é o caminho da transformação da nossa própria mente.

A Buda enfatizou que somos responsáveis ​​por nossas próprias ações. Não culpamos um ser externo como um diabo ou um demônio por nossos próprios estados mentais negativos. Não rezamos para que algum ser externo nos conserte porque temos que ser responsáveis ​​e transformar nossa própria mente.

Para mim, esta é realmente a beleza do Buda, porque se toda a nossa felicidade e sofrimento dependem de outros seres, sejam seres sencientes ou um Deus criador, então estamos presos, porque tudo o que experimentamos depende de outra pessoa sobre quem não temos nenhum controle.

Quando o Buda olhou para a nossa felicidade e sofrimento, ele disse que na verdade nós somos os responsáveis ​​por isso. Já que somos responsáveis, significa que temos controle e temos alguma escolha. Podemos criar as causas da felicidade e podemos abandonar as causas do sofrimento. Então nós temos uma escolha. É nossa responsabilidade.

Não podemos culpar os outros por nossa miséria

É uma espécie de faca de dois gumes aqui, porque quando temos muito poder para influenciar o que nos tornamos, isso também significa que temos responsabilidade. Se temos responsabilidade, então não podemos culpar ninguém por nossa miséria.

Às vezes gostamos de culpar outras pessoas por nossa miséria, não é? Pode ser de alguma forma reconfortante: “Oh, eu tenho tantos problemas porque todas essas outras pessoas fizeram coisas desagradáveis. Eles são tão detestáveis.” “Por que estou infeliz? Porque essa pessoa é rude e aquela é teimosa. E esse não me aprecia.” “Sou uma pessoa maravilhosa, fantástica e trabalho duro. Eu sou tão bom. Mas ninguém me aprecia o suficiente!”

Você não se sente assim? Vamos, você pode admitir; estamos todos no mesmo barco. Sentimos como, “Eu sou uma pessoa tão legal, mas minha família não me ama o suficiente. Eles não me apreciam o suficiente.” “Eu trabalho tão duro no trabalho, mas tudo que meu chefe faz é me criticar.” Se eu sou um estudante, então “eu estudo tanto, mas tudo que meus pais e professores dizem é: “Você não se esforça o suficiente! Ninguém me valoriza!”

Então começamos a sentir muita pena de nós mesmos. Ou, se não sentimos pena de nós mesmos, ficamos com raiva de todas essas outras pessoas que não percebem como somos maravilhosos. Você pode ver que toda essa atitude de pensar que nossa felicidade e nosso sofrimento vêm de fora nos coloca em uma posição difícil, porque nos fazemos vítimas: “Sou vítima porque minha felicidade e meu sofrimento dependem de outra pessoa a quem posso não controle.” Então eu posso ficar bravo com a outra pessoa. Mas é claro que isso não significa nada além de deixar a outra pessoa com raiva de mim em troca. Ou posso sentar aqui e cheirar e gemer e gemer e sentir pena de mim mesma, mas isso também não faz nada de bom.

Então veja, toda essa estratégia de pensar que a felicidade e o sofrimento vem de fora não funciona. Quando adotamos essa visão, estamos nos colocando em uma prisão. A prisão é nossa visão errada, pensando que outra pessoa cria nossa felicidade e sofrimento. A beleza dos ensinamentos budistas é que o Buda disse: “Não, somos nós que criamos o sofrimento, então somos os responsáveis. Temos que mudar”. A boa notícia também é que podemos mudar.

Os quatro selos - como a compreensão de cada um deles afeta nossas vidas

Quando o Buda ensinou, há alguns princípios que ele acentuou em seus ensinamentos, e eu só quero rever isso agora. Estes são chamados os quatro selos - os quatro selos que fazem um ensinamento budista. Todas as tradições budistas compartilham esses quatro ensinamentos.

1. Todos os fenômenos compostos são transitórios

A primeira é que todos os compostos fenômenos são transitórios. Isso significa que tudo o que é feito, composto ou construído, ou seja, surge devido a causas e condições, é impermanente. É transitório; não dura muito. Você pode ter ouvido falar do três características. Este é um deles: todos compostos fenômenos são transitórios.

O que significa em nossa vida dizer que tudo é impermanente? O que isso significa é que as coisas surgem e cessam a cada momento. Eles vêm à existência e cessam, vêm à existência e cessam. Como tudo está mudando o tempo todo, não faz nenhum sentido se agarrar a qualquer coisa e se apegar a qualquer coisa como se fosse permanente.

Uma razão pela qual temos tantos problemas em nossa vida é que não entendemos isso. Ou devo dizer que entendemos isso apenas em nossa cabeça; não vivemos realmente como se as coisas fossem impermanentes. Vivemos como se as coisas fossem permanentes. Por exemplo, pensamos que nossas vidas são permanentes, mas na verdade nossas vidas não são, são? Eles estão mudando. Eles são transitórios. Estamos em processo de envelhecimento o tempo todo e indo em direção à morte.

As coisas que possuímos também são impermanentes. Podemos nos agarrar a eles como meus, mas nossos agarrado não faz sentido porque eles estão mudando o tempo todo. Eles estão em decomposição. Qualquer coisa nova que recebemos já está em processo de decomposição. Portanto, não faz sentido apegar-se às coisas. Quando não nos apegamos às coisas, na verdade temos muito mais felicidade em nossas vidas.

Quando as pessoas encontram o budismo pela primeira vez e ouvem sobre as desvantagens de apego, eles pensam que é tão triste. Ou ouvem falar que as coisas são impermanentes e pensam que o budismo é tão pessimista: “Oh! Nós todos vamos morrer. Todos vamos nos separar do que gostamos, todos envelhecemos... O budismo é tão pessimista!”

As pessoas entendem mal. Na verdade não é pessimista. Está sendo realista, não é? Desde o momento em que somos concebidos no ventre de nossa mãe, estamos envelhecendo e caminhando para a morte. Isso é uma realidade. Também é uma realidade que tudo o que temos vai desaparecer. Não vai ser sempre nosso. Mas isso não é ser pessimista porque se deixarmos de lado o apego a todas essas coisas, então podemos desfrutar das coisas quando as temos e não sentimos nenhum tipo de perda ou dor de separação quando estamos separados delas. Não seria legal?

Pense nisso. Não seria bom poder amar as pessoas e ainda assim não ficar completamente louco de dor quando elas morressem?

Ou não seria bom se você pudesse desfrutar de algo bonito enquanto você o tem e quando ele quebra, você não chora e geme? Ou se você está separado dele, você é capaz de aceitar a separação? Não seria legal?

O fato de as coisas serem impermanentes não significa que você não possa apreciá-las. Na verdade, nos permite desfrutar mais das coisas porque estamos livres da mente que se apega a elas. Quando nos apegamos, não podemos realmente desfrutar.

Deixe-me lhe dar um exemplo. Digamos que há um prato de macarrão que tem um gosto muito bom. Se você está apegado a isso, então quando você está comendo, a mente está dizendo: “Oh, isso é tão bom!” Você come muito rápido para que possa ir buscar mais antes que outra pessoa o faça. Quando você come tão rápido, você sente o gosto da comida? Não. Você está gostando da comida? Não. Há algum prazer nisso? Não! Não há prazer. Não estamos gostando da comida. o apego nos impede de apreciá-lo, porque estamos apenas agarrado para isso. Estamos tentando obter mais, mas não estamos valorizando o que temos.

Quando não temos apego à comida, comemos a comida devagar e gostamos muito. Nós realmente sentimos o gosto da comida. E quando terminar, estamos bem. Nós não vamos, “Oh! Eu quero mais!" Nós apenas dizemos: “Ah, isso foi legal!” e acabou e tudo bem. Estamos tranquilos. Então você vê, nós realmente aproveitamos mais a vida quando não temos o apego. O apego impede o prazer.

É o mesmo em um relacionamento. Se você é muito apegado a alguém, pode pensar que está gostando dessa pessoa. Mas na verdade o apego cria muitos problemas em seu relacionamento.

Digamos que você conheça o Príncipe Encantado ou a Princesa Encantada. O Príncipe Encantado finalmente chega em seu cavalo branco – o cara que é simplesmente maravilhoso, com quem você vai se casar e viver feliz para sempre.

Quando você se apega a ele, o que acontece? Você desenvolve todos os tipos de expectativas irreais. Você sabe como é quando você se apaixona por alguém. São tão maravilhosos, não são? Você não acha? Quando você se apaixona pela primeira vez, essa pessoa não tem uma única falha. Eles são simplesmente maravilhosos.

Mas o que acontece depois de um tempo? Eles ainda são tão maravilhosos depois de dois anos? Depois de cinco anos? Bem, você começa a notar algumas coisas. O Príncipe Encantado às vezes está de mau humor. Ele é mal-humorado pela manhã. Ele não diz “obrigado” quando você faz coisas para ele. De repente, estamos percebendo que essa pessoa a quem estamos tão apegados tem falhas. E estamos tão decepcionados. Oh!

O que cria todos esses altos e baixos nos relacionamentos? Você sabe como é, todas as músicas que você ouve no rádio: “Eu te amo, não posso viver sem você…” E então a próxima música é: “Ah, você traiu minha confiança e me deixou. Estou miserável…” Experimentando esses extremos, subindo e descendo. Lama Yeshe costumava dizer que temos mentes ioiô.

O que causa esses problemas em nossos relacionamentos? Bem, muito disso apego, porque quando estamos muito apegados a alguém, esperamos que seja perfeito. Esperamos que eles sejam tudo o que sempre quisemos. Esperamos que eles façam tudo o que queremos que eles façam quando queremos que eles façam. Isso é irreal? Sim.

Se alguém chegasse até você e dissesse: “Você é a coisa mais maravilhosa do mundo e eu te amo até a morte. Espero que você seja sempre o que eu quero que você seja.” O que você diria? "Ei! Não projete isso em mim. Eu sou apenas um ser humano. Eu tenho falhas. Não espere que eu seja perfeito!” Não gostaríamos que alguém projetasse isso em nós. Queremos alguém que possa nos aceitar.

Da mesma forma, quando projetamos todas essas coisas maravilhosas em outra pessoa, estamos preparando o cenário para ter muitas dificuldades no relacionamento. o apego nos impede de ter um bom relacionamento com eles e apreciá-los porque temos todas essas ideias fantasiosas do que queremos que sejam.

Vamos voltar ao primeiro dos quatro selos: todos compostos fenômenos são impermanentes. Perceber isso evita apego. Isso torna muito mais fácil para nós apreciar as pessoas e aproveitar as coisas.

2. Todos os fenômenos contaminados são insatisfatórios por natureza

O segundo dos quatro selos é que todos os contaminados fenômenos são insatisfatórios por natureza. A palavra “insatisfatório” refere-se a dukkha. Às vezes dukkha é traduzido como sofrimento.

Algumas pessoas entendem mal e pensam que o Buda disse que tudo está sofrendo. Eles perguntam: “Como pode ser isso, porque às vezes sinto felicidade?”

Bem, é verdade que às vezes temos felicidade, mas o tipo de felicidade a que nos referimos não dura para sempre, por isso é insatisfatório. Há outro tipo de felicidade que vem através da transformação interna que pode proporcionar um estado de espírito constante. Felicidade contaminada pela ignorância, raiva e apego é insatisfatório porque não vai durar.

Então esse é o segundo dos quatro selos, que todos contaminaram fenômenos, todos fenômenos sob a influência ou criadas pela ignorância, são insatisfatórias. Eles não vão nos trazer duradoura felicidade.

3. Todos os fenômenos são vazios e altruístas

O terceiro dos quatro selos é que todos fenômenos são vazios e altruístas. Isso significa que as coisas não têm uma natureza inerente ou algo nelas que as torna o que são.

Quando olhamos para este par de óculos, parece que há algo aqui que faz esses óculos. Ou há algo aqui que faz disso um microfone. Mas, na verdade, se desmontarmos os óculos, encontraremos a armação, as lentes e assim por diante, mas não conseguiremos encontrar a coisa que são os óculos. Se desmontarmos o microfone, encontraremos o suporte, o pedacinho aqui, a bateria e assim por diante, mas não encontraremos nada que seja o microfone. Isto é o que significa dizer que todos esses fenômenos são altruístas e vazios. Eles não têm uma natureza inerente.

O que isso significa em termos de nossa própria prática espiritual é que, porque não temos algum tipo de personalidade inerentemente existente, podemos mudar. Não somos pessoas inerentemente más, mesmo que cometamos erros. Cometemos um erro, mas isso não significa que somos pessoas ruins. Não há uma pessoa má inerentemente existente lá.

Não existe um “eu” inerentemente existente com o qual eu tenha que me preocupar e me preocupar o tempo todo. Aqui, estamos relatando o fato de que todos fenômenos são vazios ou altruístas para o eu ou “eu”.

Também se refere a tudo o que vemos ao nosso redor. Uma coisa não tem sua própria natureza. Em vez disso, surge de forma dependente. Existe de forma inter-relacionada, na dependência de outras coisas. Existe na dependência de causas e condições, na dependência das partes, na dependência da nossa mente que a concebe e rotula.

4. Nirvana é a verdadeira paz

O quarto dos quatro selos é que o nirvana é a verdadeira paz. O que queremos dizer com nirvana? Há muita confusão sobre isso. Às vezes as pessoas pensam que o nirvana é um lugar. Na verdade, alguém descobriu que existe uma pequena cidade em Michigan, EUA, que se chama “Nirvana”. Você pode obter instruções sobre como dirigir até o "Nirvana". Mas esse “Nirvana” não vai lhe trazer a verdadeira paz.

O nirvana que o Buda falado é um estado de espírito. É uma qualidade da mente. É a qualidade da mente sendo libertada da ignorância, raiva e apego pegajoso. É a separação dessas emoções aflitivas que é o nirvana. É a separação ou a cessação das concepções erradas que é o nirvana. Nirvana é a ausência de sofrimento e suas causas. E essa é a verdadeira liberdade.

Fala-se muito no mundo sobre liberdade. Todos nós queremos ser livres. Mas o que significa liberdade? A liberdade significa que somos livres para comprar o que quisermos? Ou significa que somos livres para fazer o que quisermos? Às vezes o que compramos não é muito inteligente. Às vezes o que fazemos não é muito inteligente. Apenas ter a liberdade física para fazer as coisas - isso é bom, mas não é liberdade real, porque enquanto nossa mente estiver sob a influência da ignorância, raiva e apego pegajoso, não somos livres.

Pense nisso. Você já esteve em um lugar totalmente lindo e foi muito infeliz? Isso já aconteceu com você? Você sai de férias para algum lugar bonito, mas está totalmente infeliz? Acho que a maioria de nós já teve essa experiência.

Estamos em um lugar lindo, mas a mente está miserável. Por quê? Porque a mente não é livre. Ignorância, raiva e apego tornar nossa mente infeliz. Eles tornam nossa mente não livre.

É bom ter liberdade externa, mas essa não é a liberdade suprema que trará paz aos nossos corações. O tipo de liberdade que queremos é a liberdade das atitudes perturbadoras e das emoções aflitivas. Essa é a verdadeira liberdade, porque quando temos essa liberdade, nossa mente fica feliz, não importa onde estejamos ou com quem estejamos.

Pense sobre isso. Se você é realmente livre - não há ignorância, raiva e apego- então, mesmo que você esteja em um lugar feio, sua mente está em paz e contente. Isso significa que alguém pode estar falando de você pelas costas ou criticando você na sua cara, e você está completamente bem. Você não está chateado com isso. Você não está de mau humor. Não seria legal?

Uma das melhores coisas da sua vida não seria nunca mais ficar com raiva, não porque você está enchendo o saco raiva para baixo, mas simplesmente porque não havia nada em sua mente que criasse qualquer insatisfação ou hostilidade? Não seria maravilhoso? Pense nisso. As pessoas podem dizer qualquer coisa no mundo para você e você não fica com raiva. Não seria legal? Você poderia ter qualquer um como chefe e seria feliz. É tão legal!

Ou pense nisso. Se sua mente estivesse livre de apego, então ao invés de ficar sempre insatisfeito: “Quero mais! Eu quero melhor!” você está completamente satisfeito com o que você tem. Contentamento total. Não seria legal? Você não teria essa compulsão de: “Tenho que ir ganhar mais dinheiro. Eu tenho que ir buscar isso. Eu tenho que fazer isso para ser feliz.” Mas, em vez disso, qualquer que fosse sua situação, há um contentamento completo. acho que seria
ótimo.

Então é isso que o nirvana significa. Não é um lugar para onde vamos. É um estado de espírito. É um estado de espírito que surge pela eliminação das impurezas. Na realidade, definimos o nirvana como o vazio da existência inerente da mente que está livre das aflições. Essa é a verdadeira paz. Esse vazio da mente que está livre de aflições é a paz total. E nunca pode ser removido. Ele nunca pode desaparecer porque é um incondicionado fenômenos.

O nirvana de um Buda

Quando o Buda falou sobre o nascituro, o imortal, e ir além da morte, isso é o que ele quis dizer: o estado mental do nirvana. Não é um condicionado fenômenos. É isso que pretendemos. É isso que este texto está nos ensinando. Em particular, Shantideva não está apenas nos ensinando sobre a cessação de nossa própria miséria e como alcançar nosso próprio nirvana, mas também como atingir o nirvana de um Buda.

O nirvana de um Buda é alcançado através da motivação da compaixão e bodhicitta. "bodhicitta” também pode ser traduzido como o espírito do despertar ou a intenção altruísta. É esse tipo de nirvana - o Budanirvana que tem esse amor e compaixão, bem como a cessação do sofrimento - que estamos buscando. É isso que Shantideva vai nos ensinar neste texto.

Perguntas e respostas

Público: Você poderia explicar os benefícios oferecendo treinamento para distância luz?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Oferta a luz é uma prática que tem sido feita em todas as tradições budistas. Acho que deve ter começado na época do Buda si mesmo.

Por que oferecemos luz? Em particular, oferecemos luz porque a luz é bela e a luz simboliza a sabedoria. É como iluminar sua mente, então quando você faz luz ofertas, você também está criando a causa para gerar sabedoria.

Fazemos ofertas aos Budas e bodhisattvas para criar potencial positivo, às vezes traduzido como mérito, mas não acho que “mérito” seja uma tradução muito boa. É mais que estamos tentando criar potencial positivo ou energia positiva que nutre nossa mente. Sempre que fazemos qualquer tipo de oferecendo treinamento para distância ao Buda, Darma e Sangha, criamos esse tipo de potencial positivo. E quando oferecemos luz em particular, estamos ajudando a criar a causa para gerar sabedoria e, em particular, a sabedoria de Manjushri, porque Manjushri é a Buda de sabedoria.

Público: Estamos curiosos sobre o budismo no Ocidente e quais são os problemas ou dificuldades que você enfrenta na propagação do Dharma no Ocidente em comparação com o Oriente?

VTC: É muito interessante ensinar o budismo em diferentes países porque as pessoas de diferentes países têm mentalidades diferentes e pensam sobre coisas diferentes.

Em Cingapura, muitas pessoas cresceram com o budismo. Você aprendeu sobre isso quando crianças. Você pelo menos viu algumas das coisas, então há alguma receptividade desde o momento em que você é criança.

No Ocidente, as pessoas não crescem com isso em geral, então elas têm que começar desde o início. Muitas vezes eles têm que superar muitas concepções erradas no processo.

Por exemplo, aqui em Cingapura, você pode ter ouvido falar sobre renascimento desde criança. Talvez você não entenda completamente, mas você já ouviu falar sobre isso. No Ocidente, as pessoas em geral não ouviram falar sobre isso, então quando você as ensina, você tem que começar do início e explicar tudo e eles têm que pensar muito profundamente sobre todas essas coisas.

É claro que também aqui em Cingapura, você precisa explicar o que é o renascimento e como ele funciona para que as pessoas o entendam corretamente.

Há também outras diferenças. Por exemplo, em Cingapura – notei isso quando cheguei há alguns dias e estava dando um passeio – as pessoas me cumprimentavam na rua. No Ocidente, as pessoas não sabem que sou freira. Eles estão começando a conhecer as vestes agora. Mas no começo, as pessoas não sabem o que são as vestes. Eles não sabem quem você é.

Em Cingapura, quando você vê alguém com a cabeça raspada e vestido assim, você sabe que eles são ordenados. Bem, quando eu estava no aeroporto esperando o vôo para Cingapura, uma mulher veio até mim. Ela me viu quando estava passando, virou-se e voltou para mim. Ela se sentou ao meu lado e disse: “Oh, querida, você está passando pela quimioterapia agora?” [risada]

Eu disse não."

Ela disse: “Ah, porque eu só queria te dizer, caso você esteja preocupada, que seu cabelo vai voltar. Você vai se sentir melhor e eu só queria te dar algum apoio.”

Eu disse: “Ah, é muito gentil da sua parte pensar em mim. Mas estou bem agora.”

[risos] Esse tipo de coisa acontece no Ocidente.

Público: Você acredita que existe uma força maior chamada “criador” que realmente governa nossa experiência como seres humanos?

VTC: Não.

Público: Se somos criadores e criamos carma, esse é o nosso destino e temos muito pouco controle e muito pouca escolha. Sobre o que temos controle em nossa vida?

VTC: A razão pela qual não acredito que haja uma força maior que governe nossa vida, é porque não faz sentido. Se houve um criador que nos criou, então você tem que perguntar quem criou o criador? Se você disser que ninguém criou o criador, então o criador deve ser permanente. Se o criador for permanente, ele não pode mudar, o que significa que não pode criar. Existem muitas falácias lógicas se você postular algum tipo de criador inicial no universo. Se outra coisa criou o criador, então não é mais um criador. Se o criador não for criado por outra coisa, então é permanente, então não pode criar.

Você também entra em questões como se existe um criador externo, por que eles não fizeram um trabalho melhor? [Audiência rindo.] Estou falando sério. Lembro-me de ser ensinado quando criança que havia um criador e que somos criados. Então eu perguntei: “Bem, por que o criador criou a guerra? Por que eles criaram doenças? Por que eles criaram a morte?” Ninguém poderia me dar uma boa resposta. Eles disseram que o criador criou isso para que possamos aprender. E eu respondi quando criança: “Bem, então por que o criador não nos criou mais inteligentes para começar? Por que temos que sofrer para aprender? Isso não faz absolutamente nenhum sentido!”

Do ponto de vista budista, não postulamos algum tipo de criador maior que governa nossa vida. Agora, quando falamos de carma, carma significa que as coisas são condicionadas. Criamos causas e causas produzem efeitos. Carma não significa que as coisas são predestinadas. repetição: Carma não significa que as coisas são predestinadas. Ainda há escolha. Como Sua Santidade o Dalai Lama diz, nunca sabemos o futuro até que ele aconteça.

Se as coisas fossem predestinadas, não poderia haver causa e efeito. Quando há causa e efeito, há dependência. Que existe dependência significa que quando você muda uma causa ou uma condição, toda a situação muda. Se há predestinação, então nada pode mudar, então nada pode ter causas e condições.

Público: Como lidamos com a depressão e a mente negativa?

VTC: Quando estamos deprimidos, permitimos que nossa mente fique presa em um ciclo de pensamentos bastante negativos, e simplesmente descemos, descemos, descemos. Eu acho que a depressão é um estado de espírito muito irreal, porque há tantas coisas boas acontecendo em nossa vida, mas a depressão nos impede de vê-las.

É como se você tivesse uma parede inteira amarela e houvesse um ponto roxo nela, e você se concentrasse no ponto roxo e dissesse que a parede está suja. Mas tem toda essa parede amarela e linda.

Da mesma forma, o que muitas vezes acontece em nossa mente é que há muitas coisas que são muito bonitas em nossas vidas, que estão indo bem, mas não as notamos. Em vez disso, escolhemos algumas coisas que não estão indo bem, e fazemos um grande alarido sobre elas. Acho que um dos ensinamentos importantes no budismo é apreciar as coisas boas em nossa vida.

Em primeiro lugar, acordamos esta manhã. Isso é bom, não é? O dia começou bem. Temos comida para comer. Somos incrivelmente afortunados por ter comida, não somos? Há tantos seres com quem compartilhamos este planeta que estão famintos hoje. Que sorte criamos para poder ter comida?!

Todos nós temos amigos, não é mesmo? Você pode dizer: “Estou deprimido. Ninguém me ama!" Eu fazia muito isso quando era mais jovem. Na verdade, muitas pessoas me amavam, mas eu não conseguia ver isso. Eu era completamente ignorante disso. Eu queria que as pessoas me amassem de uma maneira. Eu tinha meus próprios critérios de como as pessoas deveriam me amar: “Se você me ama, deveria fazer isso. Você deveria fazer isso. Você não tem permissão para me amar do jeito que você quer me amar. Você tem que me amar conhecendo
todos os meus critérios.”

Eu me tornei totalmente miserável e me senti mal amado e deprimido. Então comecei a perceber que era minha própria mente fazendo isso e disse: “Olha. Na verdade, há muitas pessoas que se preocupam comigo. E todos eles se preocupam comigo de uma maneira que faz sentido para eles. Isso é bom e eu tenho que abrir meus olhos e apreciar as diferentes maneiras pelas quais eles se importam comigo.” Quando comecei a fazer isso e a apreciar as coisas boas que aconteciam na minha vida, não havia mais depressão.

Quando pensamos nas coisas que sabemos, na educação e nos talentos que temos, vemos que muitas pessoas nos ajudaram em nossas vidas. Tantas pessoas fizeram coisas boas para nós. Temos que ver isso e apreciá-lo. Quando treinamos nossa mente para ver as coisas boas em nossa vida, acordamos todas as manhãs e vemos apenas a bondade.

Isso é especialmente verdade no que diz respeito às notícias, porque as notícias geralmente são sobre assassinato, assassinato e todas essas coisas. Isso é totalmente irreal, porque se você olhar, quantas pessoas se machucaram em Cingapura hoje? Não tantos. Quantas pessoas receberam benefícios de outras pessoas hoje? Todo o mundo.

Verdade ou não verdade? Você foi ajudado por pelo menos uma pessoa hoje? Eu penso que sim. Se olharmos em nossas vidas, as pessoas estão nos ajudando o tempo todo. Mas a mídia pinta um quadro muito pessimista ao relatar principalmente as coisas ruins. Mas quando abrimos os olhos, há tanta bondade ao nosso redor. Temos que treinar nossa mente para ver essa bondade nos outros e reconhecer que somos os destinatários de tanta bondade.

Dedicação de potencial positivo

Eu quero levá-lo em um pouco meditação e dedicação.

Em primeiro lugar, vamos nos alegrar por podermos nos reunir esta noite. Basta pensar sobre isso. Como foi maravilhoso podermos vir aqui e compartilhar o Dharma juntos. Não é uma fortuna incrível?

Como foi maravilhoso que todos nós criássemos tanto potencial ou mérito positivo. Todos nós criamos muita energia boa ouvindo e pensando sobre o Dharma juntos esta noite.

E então vamos pegar todo esse potencial positivo, toda essa boa energia e enviá-la para o universo. Você pode imaginá-lo como um raio de luz que emana do seu coração e vai em todas as direções. Estamos compartilhando todo o nosso potencial positivo com todos os outros seres em todo o espaço infinito. Então brilhe essa luz de sua própria bondade, seu próprio potencial positivo para todos os outros seres vivos.

E vamos enviar essa luz junto com nossas orações e aspirações para que todos vivam pacificamente em seus próprios corações e que todos possam viver pacificamente uns com os outros também.

E vamos nos dedicar para que todas as pessoas que estão doentes possam purificar as causas cármicas e se libertar de qualquer sofrimento que estejam vivenciando.

Vamos nos dedicar para que todos possam realizar, cultivar e ampliar todo o maravilhoso e bom potencial, suas boas sementes, suas boas qualidades.

Vamos nos dedicar para que o BudaOs ensinamentos de 's existem puramente em nossas mentes e em nossos corações e no mundo para sempre.

Finalmente, vamos nos dedicar para que todos os seres vivos possam atingir o estado de buda completo e pleno.

1. Nota: o último 1 minuto da gravação não é tão claro ↩

2. Nota: os primeiros 5 minutos da gravação não são tão claros ↩