सार्वत्रिक उतारा

• प्रत्येक दुःखावर उतारा
• सार्वत्रिक उतारा म्हणून शून्यतेची जाणीव
• पूर्ण योग्य दृष्टिकोन असण्याचे महत्त्व

श्लोक 8 सह सुरू ठेवण्यासाठी.

आठ सांसारिक चिंतेच्या डागांनी या प्रथा विटाळल्याशिवाय
आणि सर्व जाणुन घटना भ्रामक म्हणून
मी सर्व प्राण्यांना मुक्त करण्याचा सराव करीन
व्याकुळ, अशक्त मनाच्या बंधनातून आणि चारा.

आठ सांसारिक चिंतांच्या डागांमुळे या प्रथा अशुद्ध होऊ नयेत, यासाठी आपल्याला एक अतिशय शक्तिशाली उतारा हवा आहे.

अँटीडोट्सचे दोन प्रकार आहेत. असा एक प्रकार आहे जो आपण वेगवेगळ्या संकटांना वैयक्तिकरित्या लागू करतो, जसे की प्रतिकार करण्यासाठी नश्वरतेवर ध्यान करणे जोड; प्रेमावर ध्यान करणे किंवा धैर्य प्रतिकार करणे राग. आणि मग एक सार्वत्रिक उतारा आहे जो सर्व दुःखांचा नाश करेल आणि तो म्हणजे शून्यतेची जाणीव. हा श्लोक आपल्याला त्यात आणत आहे.

जर आपल्याला शून्यतेची जाणीव असेल, तर ती सर्व दु:खांचा प्रतिकार करते, आणि एकदा का दु:ख संपले आणि मरण पावले, तर आठ सांसारिक चिंता, त्यांना रस नाही, कारण ते दुःख आहेत.

पहिली ओळ खरोखरच अप्रत्यक्षपणे शून्यतेची जाणीव करून देते. जेव्हा आपल्याला शून्यतेची जाणीव होते, तेव्हा आपण समजून घेतो की गोष्टी त्यांच्या स्वत: च्या स्वयं-संस्थापनाच्या स्वभावासह जन्मजात अस्तित्वात नाहीत. आम्ही असे म्हणत नाही की गोष्टी पूर्णपणे अस्तित्वात नाहीत. हे खूप महत्वाचे आहे. जे नाकारले जात आहे ते एक विशिष्ट प्रकारचे अस्तित्व आहे, सर्व अस्तित्व नाही.

जेव्हा तुम्ही अस्तित्वाचा प्रकार नाकारता जे कधीही अस्तित्वात नव्हते, आणि कधीही अस्तित्वात नाही, परंतु ज्यावर आपण विश्वास ठेवतो - मूळ, किंवा खरे, अस्तित्व - तेव्हा अजूनही काहीतरी शिल्लक आहे, पारंपारिक अस्तित्व शिल्लक आहे.

बोधिसत्वांच्या बाबतीत, जेव्हा ते त्यांच्यापासून उद्भवतात रिक्ततेवर ध्यानधारणा, या परंपरा अजूनही त्यांच्यासाठी दिसतात, परंतु ज्या परंपरागत गोष्टी आपल्याला दिसतात त्यापेक्षा त्या वेगळ्या पद्धतीने दिसतात ज्यांच्याकडे अजूनही अत्यंत अज्ञान आणि आत्म-ग्रहण आहे. ते या आर्य बोधिसत्वांना भ्रमासारखे दिसतात. AS भ्रम नाही. पण LIKE भ्रम.

AS illusions आणि LIKE illusions मध्ये फरक आहे. भ्रम अशा गोष्टी आहेत ज्या एका मार्गाने दिसतात परंतु अस्तित्वात असतात. आणि जेव्हा ते दिसतात, तेव्हा ते काय आहेत हे आम्हाला माहित नसल्यास आम्हाला फसवणे त्यांच्यासाठी खूप सोपे आहे. जेव्हा आम्ही लहान होतो आणि आम्ही आरशात पाहिले तेव्हा आम्हाला वाटले की आरशात दुसरे बाळ आहे. आम्हाला त्याच्याशी खेळायचे होते. जेव्हा तुम्ही डिस्नेलँडमध्ये राईड करत असता, तेव्हा तुम्ही या राईडमधून बाहेर पडता (हे अनेक दशकांपूर्वी होते, मला माहित नाही की ते असेच आहे की नाही), आणि तुम्ही पलीकडे पाहता आणि तेथे स्वतःचे प्रतिबिंब दिसते आणि तुम्ही स्वतःला बसलेले पाहता. भूताच्या शेजारी. झपाटलेले घर. ते प्रत्यक्ष भूतासारखे दिसते. तुम्हाला माहीत नसल्यास, तुम्ही "अरे" असा विचार करू शकता आणि तुमच्या शेजारी भूत बसले आहे का ते पहा. जोपर्यंत तुम्ही पाहत नाही तोपर्यंत भूत नाही.

पण अशा अनेक गोष्टी आहेत, जिथे त्या एका मार्गाने दिसतात आणि दुसऱ्या मार्गाने अस्तित्वात आहेत. आम्ही त्यांना सर्व वेळ पाहतो. जेव्हा आपण टीव्हीच्या पडद्यावर पाहतो तेव्हा आपल्याला बौद्धिकदृष्ट्या कळते की पडद्यावर कोणतीही माणसे नाहीत, परंतु आपण त्या स्क्रीनशी असे नाते जोडतो की जणू त्यात खरे लोक आहेत. आपण भावूक होतो, पडद्यावर ओरडतो. पडद्यावरच्या लोकांना आपण गोष्टी सांगतो. तेथे लोक नाहीत. पण लोकांचे स्वरूप आहे.

त्याचप्रमाणे, जन्मजात अस्तित्व नाही घटना, परंतु त्यांचे स्वरूप आहे. तर त्या दृष्टीने ते भ्रमांसारखे आहेत, कारण ते एका मार्गाने दिसतात, परंतु ते ज्या प्रकारे दिसतात तसे अस्तित्वात नाहीत.

जेव्हा आपण जन्मजात अस्तित्व नाकारतो, तेव्हा संपूर्ण समज असणे, संपूर्ण योग्य दृष्टिकोन असणे महत्त्वाचे असते. केवळ शून्यता जाणवणे पुरेसे नाही. आपण नंतर पारंपारिक अस्तित्व ठेवण्यास सक्षम असले पाहिजे आणि आपण आपल्या ध्यान-सामग्रीतून बाहेर आल्यानंतर गोष्टी भ्रमांसारख्या आहेत. कारण जर तुम्ही तसे केले नाही, तर तुम्ही एकतर असे म्हणणार आहात की तुमच्या शून्यतेच्या जाणिवेने सर्व काही अस्तित्वात नाही (म्हणून तुम्ही तुमच्या सामर्थ्यातून बाहेर पडल्यावर तुम्हाला काहीही दिसत नाही), किंवा तुम्ही जात आहात. म्हणायचे की, "ती छान ट्रिप होती, पण प्रत्यक्षात गोष्टी अजूनही अस्तित्त्वात आहेत, कारण ते माझ्यासमोर दिसले आहे आणि मला त्या स्वरूपावर विश्वास आहे."

तुम्हाला दोन्ही बाजूंनी जुळवून घ्यावे लागेल-पाहायला शिका अंतिम निसर्ग योग्यरित्या आणि पारंपारिक निसर्ग योग्यरित्या पाहण्यास शिका. योग्य दृष्टिकोनासाठी आपल्याला या दोन्ही गोष्टी करणे आवश्यक आहे.

जेव्हा ते म्हणतात, “आणि सर्व जाणून घटना भ्रामक म्हणून," आम्ही काय करत आहोत हे आम्ही ओळखत आहोत की त्यांच्यात अंतर्निहित अस्तित्व नाही, परंतु ते तसे दिसत आहेत, परंतु आमचा देखावा विश्वास नाही. पारंपारिकतेचे अस्तित्व असेच आहे. गोष्टी अस्तित्त्वात आहेत, परंतु जन्मजात नाहीत.

ती परंपरा आपल्याला अजून प्रस्थापित करायची आहे. ते खूप महत्वाचे आहे. कारण जर आपण परंपरा प्रस्थापित केल्या नाहीत, तर आपण सर्व प्राण्यांना अशांत अव्याहत मनाच्या बंधनातून मुक्त करण्याचा सराव कसा करणार आहोत. चारा, कारण आपण म्हणू, "कोणतेही संवेदनशील प्राणी नाहीत." जर आपण परंपरा प्रस्थापित करू शकलो नाही, तर तुम्हाला शून्यतेची जाणीव होईल, तुम्हाला वाटते की शून्यता म्हणजे काहीही अस्तित्त्वात नाही, तर मग तेथे कोणतेही संवेदनशील प्राणी नाहीत. बोधचित्ता च्या साठी. मग तुम्ही जात आहात, “मी का शेती केली बोधचित्ता भावनाशील प्राणी नसतील तर? आणि ज्ञान नाही. आणि मी देखील नाही. ” म्हणूनच फक्त एकच नाही तर दोन्ही सत्यांबद्दल योग्य दृष्टिकोन असणे खूप महत्त्वाचे आहे.

त्यातून बाहेर येत आहे चिंतन इक्विपॉइज वर, नंतर संवेदनशील प्राणी भ्रामक समजणे. तसेच त्यांचे दुःख भ्रामक समजणे. पुन्हा, याचा अर्थ असा नाही की त्यांचा दुख्खा अस्तित्वात नाही. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही भुकेलेल्या संवेदनशील माणसांकडे पाहता आणि म्हणता, "अरे, हे सर्व फक्त तुमच्या मनात आहे." किंवा संवेदनशील प्राणी जे आजारी आहेत आणि म्हणतात, “ठीक आहे, तू अस्तित्वात नाहीस,” किंवा “तुमचा आजार अस्तित्वात नाही.”

त्या गोष्टी अस्तित्त्वात आहेत, परंतु तुम्ही त्यांच्याकडे ज्या प्रकारे पाहता, त्यांच्याकडे पूर्वीसारखे शुल्क नाही. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या दुःखाकडे पाहण्यास सक्षम असतो, तेव्हा त्याच्यावर समान शुल्क नसते. जेव्हा आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांचे दुःख पाहतो, तेव्हा आपण घाबरत नाही आणि वेडे होत नाही आणि निराश होत नाही, कारण आपण पाहतो की हे एक भ्रम आहे. आम्ही ते गांभीर्याने घेतो, कारण ते अस्तित्वात आहे, परंतु ते एक भ्रम सारखे आहे, आणि आम्ही विचार करू शकतो की जर त्या सर्व संवेदनशील प्राण्यांना फक्त त्यांचा दुख्खा हा एक भ्रम आहे असे दिसत असेल तर त्यांना या वेगवेगळ्या परिस्थितींचा इतका त्रास होणार नाही.

तुम्हाला जाणवू लागते की संवेदनाशील प्राण्यांचे दुःख दिलेले नाही, ते असण्याची गरज नाही. हे असे काहीतरी आहे जे कारणांवर अवलंबून आहे आणि परिस्थिती. कारणे नष्ट केली जाऊ शकतात. संवेदनाशील प्राणी त्यांचे दुख थांबवू शकतात आणि त्या संपूर्ण गोष्टीतून बाहेर येऊ शकतात. तर मग तुम्ही जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या संवेदनशील प्राणी किंवा मूळतः अस्तित्वात असलेल्या दुक्खाकडे लक्ष न देता सराव करू शकता. स्वत: ला पकडत नाही. या भ्रामक-अस्तित्वात असलेल्या संवेदनाशील जीवांना मुक्तीकडे नेण्यासाठी. ते म्हणजे “त्यांना त्रासदायक अशक्त मनाच्या बंधनातून मुक्त करणे आणि चारा. "

अशांत, अविचारी मन हे दुःखांना सूचित करते, ज्याचे प्रमुख अज्ञान आहे. आणि चारा, जी खरी गोष्ट आहे जी आपल्याला पुढील पुनर्जन्मात फेकून देते आणि आपण पाहत असलेल्या विविध अनुभवांना कारणीभूत ठरते.

दु:ख आणि चारा चार सत्यांपैकी दुसरे सत्य आहे, खरे मूळ. आम्ही विकसित करून संवेदनशील प्राण्यांना निर्वाणाचे सत्य पाहण्यात मदत करण्यास सक्षम आहोत खरा मार्ग त्यांच्या मनात, आणि त्या मार्गाने मात खरा दुखा आणि खरे मूळ.

आणि ती चारही सत्ये जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामी आहेत आणि तरीही परंपरागत पातळीवर अस्तित्वात आहेत हे पाहता.

ते म्हणतात की हे खूप कठीण आहे. याबद्दल बोलणे सोपे आहे. अरे हो, अंतिम स्तरावर ते जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहेत. पारंपारिक स्तरावर ते अस्तित्वात आहेत. याची जाणीव होणे फार कठीण आहे. कारण ज्या वेळी आपण परंपरागत पातळीवर ते अस्तित्वात असल्याचे सांगतो, तेव्हा आपण खरे अस्तित्व समजून घेण्यासाठी परत जातो. कारण तेच आपण परिचित आहोत. खरंच, योग्य दृश्यापर्यंत पोहोचण्यासाठी थोडा वेळ लागतो. परमपूज्य म्हणतात की योग्य दृष्टिकोन समजणे कठीण आहे, परंतु एकदा आपण ते समजून घेतल्यावर त्यावर मनन करणे आणि स्वतःला परिचित होण्यास बराच वेळ लागतो, परंतु त्या तुलनेत जास्त वेळ लागत नाही. बोधचित्ता, जे समजण्यास खूप सोपे आहे, परंतु प्रत्यक्षात खूप कठीण आहे ध्यान करा चालू करा आणि मनाचे त्यात रुपांतर करा.

हे लंगरी टँपा यांनी लिहिले होते आणि त्याला म्हणतात विचार परिवर्तनाचे आठ श्लोक. हे सराव करणे आमच्यासाठी खूप चांगले आहे. त्यात खूप काही आहे.

विशेषत: जेव्हा तुम्हाला समस्या येतात. हात वर करण्याऐवजी, “मी काय करू? मला त्या व्यक्तीला पकडायचे आहे!” खाली बसा आणि हा मजकूर वाचा. तुम्ही खाली बसून ते वाचले तर तुमच्यासाठी येथे एक उत्तर असेल. किंवा वाचा 37 बोधिसत्वांच्या पद्धती. काय करावे यासाठी तुम्हाला तेथे उत्तरे सापडतील. पण जर आपण फक्त शिकवणी ऐकली आणि मग जेव्हा आपल्याला समस्या आली तेव्हा फक्त आपले हात वर केले कारण आपल्याला काय करावे हे माहित नाही, तर आपण खरोखरच शिकवणी स्वतःच्या मनावर घेतली नाही. आम्ही त्यांना ऐकल्यानंतर आम्ही त्यांचा अभ्यास केला नाही. आम्ही त्यांना नोटबुकमध्ये लिहितो, नोटबुक शेल्फवर ठेवतो आणि पुन्हा त्याकडे पाहू नका. आणि तुमच्याकडे नोटबुक्सचे स्टॅक वर जात आहेत. पण तुम्ही पुन्हा त्यांच्याकडे पाहत नाही. त्यामुळे तुम्ही त्यांचा खरोखर विचार करत नाही आणि त्यांना तुमच्या जीवनात लागू करत नाही ध्यान करा त्यांच्यावर आणि तुमचे मन बदला. हे करणे फार महत्वाचे आहे. केवळ शिकवणी ऐकणे पुरेसे नाही. आणि इतर कोणीही आमच्यासाठी सराव करू शकत नाही. ते आपल्यालाच करावे लागेल. तुम्ही तुमची कपडे धुण्यासाठी किंवा तुमची भांडी करण्यासाठी किंवा गवत कापण्यासाठी किंवा झाडे लावण्यासाठी कोणालातरी कामावर घेऊ शकता. पण आम्ही आमच्यासाठी सरावासाठी कोणाला तरी नियुक्त करू शकत नाही.