टोंगलेन: घेणे आणि देणे

• घेणे आणि देणे याचे मूलभूत विहंगावलोकन चिंतन
• "दुख्खा" म्हणजे काय
• हे करताना थरथरत मनाने काम करणे चिंतन

या श्लोकात घेणे आणि देणे याबद्दल सांगितले आहे चिंतन. टोंगलेन, तिबेटी भाषेत. हे खूप शक्तिशाली आहे. त्याची मुळे नागार्जुनमध्ये आहेत, मधील एका श्लोकात मौल्यवान हार. आणि मग, अर्थातच, शांतीदेव याबद्दल अधिक बोलले. हे इतरांशी समानता आणि देवाणघेवाण करण्याच्या वंशात आहे.

मी पाहिलेले सर्वात विस्तृत स्पष्टीकरण खेन्सूर जंपा तेगचोक यांनी अध्याय 11 मध्ये दिले आहे. प्रतिकूलतेचे आनंद आणि धैर्यात रूपांतर करणे. मी अत्यंत शिफारस करतो. मी आता त्याची तपशीलवार आवृत्ती देऊ शकत नाही. ते पुस्तक खरोखरच अविश्वसनीय आहे, त्याने किती तपशीलात प्रवेश केला.

मुळात, घेणे आणि देणे यात काय चालले आहे चिंतन हे आम्हाला प्रेम आणि करुणा निर्माण करण्यात मदत करण्यासाठी आणि आमच्या प्रेम आणि करुणेची शक्ती वाढवण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. प्रेम म्हणजे इतर प्राण्यांना आनंद मिळावा ही इच्छा आणि त्याची कारणे. करुणा ही त्यांची दु:ख आणि त्याची कारणे यापासून मुक्त होण्याची इच्छा आहे. हे पूर्ण करण्याचा मार्ग म्हणजे तुम्ही एकतर व्यक्ती किंवा लोकांच्या समूहाची कल्पना करा आणि त्यांच्याकडे कोणत्या प्रकारचे दुख आहे याचा विचार करा.

लक्षात ठेवा, दुखाचा अर्थ फक्त "आउच" असा होत नाही. याचा अर्थ असा नाही की ते आजारी आहेत किंवा उदास आहेत. याचा अर्थ असा होऊ शकतो. पण याचा अर्थ बदलाचा दु:ख असाही होऊ शकतो, की त्यांच्याकडे जे काही सुख आहे ते नाहीसे होऊ शकते आणि ते सहजपणे वास्तविक दुःखात बदलू शकते. आणि मग तिसऱ्या प्रकारचा दुख्खा, ज्यात फक्त ए शरीर आणि मन, पाच समुच्चय, दु:खांच्या शक्तीखाली आणि चारा असमाधानकारक आहे. आम्ही हे केल्यावर आम्हाला खात्री करायची आहे की आम्ही तिन्हींचा समावेश करतो. आम्ही फक्त प्रत्येकजण ओळखू शकतील अशा वेदनांवर लक्ष केंद्रित करत नाही.

आपण त्या क्षणी दुक्खाच्या कोणत्याही प्रकारातून जात असलेल्या प्राण्यांबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्यासाठी आणि त्या क्षणी त्यांना प्रदूषणाच्या रूपात सोडण्याची कल्पना करा आणि मग आपण ते प्रदूषण श्वास घेतो. प्रदूषण फक्त आपल्या आत येत नाही आणि आपल्याला उदास आणि आजारी बनवते. उलट, जसे आपण ते श्वास घेतो, त्याचे रूपांतर लाइटिंग बोल्टमध्ये होते आणि आपण स्वतःची कल्पना करतो आत्मकेंद्रितता आपल्या हृदयावर एक ढेकूळ म्हणून, आणि आपण इतरांच्या दुःखाचा श्वास घेत असताना, त्याचे रूपांतर त्या विद्युल्लतेमध्ये होते, ढेकूळावर आदळते. आत्मकेंद्रितता आणि आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणात अज्ञान आत्मसात करते आणि ते पूर्णपणे उडवून टाकते.

काही लोकांना तो आदळणे आणि नंतर ते पाडणे ही प्रतिमा आवडत नाही. ते एखाद्या प्रकारच्या सेंद्रिय साबणाच्या प्रतिमेला प्राधान्य देतात ज्यामध्ये तुम्ही प्रदूषण श्वास घेता तेव्हा ते त्यात बदलते आणि नंतर ढेकूळ विरघळते, जसे की निरोगी प्रकारच्या Ajax सारखी. कोणत्या प्रकारची प्रतिमा तुमच्याशी बोलते यावर अवलंबून असते. याबद्दल लोकांच्या वेगवेगळ्या भावना आहेत.

आपण मुळात जे करतो ते म्हणजे इतरांना जे नको ते घेतो—जे त्यांचे दुःख आहे, त्यांचा दु:ख आहे—आणि जे नको ते नष्ट करण्यासाठी त्याचा वापर करत आहोत, जे आपले आहे. आत्मकेंद्रितता आणि आपले स्वतःचे अज्ञान. तो भाग आहे, आम्ही इतरांचे दुःख, इतरांचे दुःख घेत आहोत.

आपल्या हृदयातील ढेकूळ पूर्णपणे विरघळल्यानंतर, हद्दपार झाल्यानंतर, स्फोट झाल्यावर (तुम्हाला जी प्रतिमा वापरायची आहे), मग तुम्ही फक्त या खुल्या भावनेने तुमच्या स्वतःच्या अंतःकरणात आराम करा, कोणत्याही आत्म-निग्रहाशिवाय. आत्मकेंद्रितता. तुमच्या अंतःकरणातील त्या मोकळ्या जागेत तुम्ही प्रेम निर्माण करता—संवेदनशील प्राण्यांची आनंदाची इच्छा आणि त्याची कारणे—आणि तुम्ही ते प्रेम त्यांच्यापर्यंत पोहोचवता.

त्यांना जे नको आहे ते वापरून आम्हाला जे नको आहे ते भाग घेताना नष्ट करायचे. मग देण्याच्या भागामध्ये आपण सामान्यपणे ज्या गोष्टींशी संलग्न असतो, ज्या गोष्टी आपल्याला आत्मसात करतात आणि आत्मकेंद्रितता चिकटून राहा, आणि आम्ही त्या गोष्टी बदलल्या आणि वाढवल्या जाण्याची कल्पना करत आहोत आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांना जे काही आवश्यक आहे त्या स्वरूपात दिले आहे.

आम्ही आमचे देतो शरीर, आमची संपत्ती, आणि आमची गुणवत्ता, आमचे सद्गुण.

देताना आमच्या शरीर, आम्ही याची कल्पना करतो शरीर विविध शरीरांच्या समूहामध्ये रूपांतरित करणे. किंवा ज्या काही संवेदनशील प्राण्यांना आवश्यक आहे त्यामध्ये. याचा विचार करणे मला उपयुक्त वाटते शरीर इतर अनेक शरीरे, इतर अनेक लोक बनणे, जेणेकरून तुम्ही संवेदनशील प्राण्यांना त्यांना आवश्यक असलेले नाते देऊ शकता. जर त्यांना डॉक्टरची गरज असेल तर आम्ही डॉक्टर बनतो. जर त्यांना मित्राची गरज असेल तर आम्ही मित्र म्हणून बाहेर पडतो. जर त्यांना पाळीव प्राण्याची गरज असेल तर आम्ही त्याप्रमाणे विकिरण करतो. एक प्रकारचा जिवंत प्राणी. आमचे देणे शरीर. हे कमी करण्यासाठी खूप प्रभावी आहे जोड आमच्याकडे शरीर, जे आमच्याकडे भरपूर आहे.

मग आम्ही आमची संपत्ती देतो. आपली सर्व संपत्ती, आपली सर्व संपत्ती. पावसाळ्याच्या दिवसासाठी स्वतःसाठी गालिच्याखाली थोडेसे ठेवत नाही. ते सर्व देण्याची कल्पना करा. आणि पुन्हा, ते इतर संवेदनशील प्राण्यांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींमध्ये बदलते. एखाद्याला व्हॅक्यूम क्लिनरची गरज असल्यास, तुमची मालमत्ता, तुम्ही त्यांना व्हॅक्यूम क्लिनर द्या. तुम्ही तुमच्या मालमत्तेचे रुपांतर इतरांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींमध्ये करता जे त्यांना नकारात्मक निर्माण करण्यास मदत करणार नाही चारा. तुम्ही हुशारीने देत आहात. कुणाला फिशिंग लाईन आणि कुणाला आमिष हवं असतं असं नाही. तुम्ही ते देणार नाही आहात. किंवा कुणाला काही नशा हवी असते. नाही, आम्ही ते देत नाही. पण आपण जे काही देऊ शकतो, जे त्यांना हवे आहे, त्यामुळे त्यांचे दुःख कमी होईल. ते बहुतेक ऐहिक दुःख आहे.

आम्ही आमची योग्यताही देतो. आपण आपल्या सरावातून निर्माण केलेले सर्व गुण. आणि जसे आपण जाणतो, गुणवत्ता निर्माण करण्यासाठी आपण कठोर परिश्रम करतो. आणि हे देणे, असा विचार करणे की ते भावनाशील प्राण्यांना आवश्यक असलेल्या प्रत्येक गोष्टीच्या रूपात प्रकट होते, परंतु विशेषत: त्यांना धर्माचे पालन करण्यासाठी जे आवश्यक आहे. आपली योग्यता त्यांच्यासाठी शिक्षक म्हणून, पुस्तके म्हणून, अनुकूल परिस्थिती म्हणून प्रकट होऊ शकते. तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही त्यांना ऐकण्यासाठी खुले मन देऊ शकता बुद्धची शिकवण, विश्वास असलेले मन, बुद्धिमान आणि शिकवणीचे परीक्षण करू शकणारे मन. धर्माचे पालन करण्यासाठी संवेदनाशील प्राण्यांना काय आवश्यक आहे याचा विचार करणे हे खरोखरच आपल्याला प्रवृत्त करते.

आपली योग्यता देऊन, आणि अशा प्रकारे संवेदनशील प्राण्यांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींमध्ये त्याचे रूपांतर होते, मग आपण कल्पना करतो की ते पूर्णपणे जागृत बुद्ध बनतात. आणि मग आपण आनंदी होतो. आणि जेव्हा आम्ही त्यांना आमचे शरीर आणि संपत्ती, आम्ही कल्पना करतो की त्यांच्या सांसारिक गरजा पूर्ण झाल्या आहेत आणि आम्ही पुन्हा आनंदित होतो. तो देणे भाग आहे चिंतन.

मी थोडक्यात वर्णन केले. त्यात अजून बरेच काही आहे. कारण आपण व्यक्तींना देऊ शकतो. आपण पर्यावरणाला देतो. आपण केवळ सामान्य संवेदनाशील प्राण्यांनाच देत नाही, तर आर्यांनाही देतो, सर्व विविध प्रकारच्या संवेदनाशील प्राण्यांना देतो.

कधीकधी लोक म्हणतात की ते देण्याच्या कल्पनेने किंवा घेण्याच्या कल्पनेने घाबरतात: "जर मी एखाद्याचे दुःख सहन केले तर मला त्यांचा कर्करोग होईल किंवा मला त्यांच्या मूत्रपिंडाचा आजार होईल." त्यांना अनेकदा असे म्हटले जाते, "काळजी करू नका, कारण आपण दुसऱ्या कोणाच्या तरी विरुद्ध घेऊ शकत नाही. चारा आणि ते स्वतः अनुभवा.” प्रत्येक प्राणी स्वतःच्या कृतींचे परिणाम अनुभवतो.

पण जेव्हा ती अस्वस्थता येते, जसे की, "अरे नाही, मला ते घ्यायचे नाही, कारण मग मी आजारी पडणार आहे," तेव्हा ते आमच्याकडे निर्देश करते आत्मकेंद्रितता आणि आपले आत्म-ग्रहण, आणि तेच आहे चिंतन मात करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. त्यामुळे जर तुम्हाला ती भीती वाटत असेल, तर हाच मुद्दा आहे जिथे आपण थांबून सर्व चिंतन केले पाहिजे बोधचित्ता खरोखर आपले प्रेम आणि करुणा विकसित करण्यासाठी जेणेकरून आपण स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण करण्यास तयार आहोत. जर त्यांना मदत करणे त्यांच्या आजारावर अवलंबून असेल, तर आम्हाला ते करण्यात आनंद आहे. देण्याच्या भागाचीही तीच गोष्ट. जर संवेदनशील जीवांना फायदा करून देणे म्हणजे आपले जीवन, आपली संपत्ती, आपले शरीर, आमची योग्यता, मग आम्ही ते करण्यात आनंदी आहोत.

अनेकांना हे आवडते चिंतन कारण ते तुम्हाला चांगले वाटते. तुम्ही त्यांचे दुःख घेत आहात, त्यांना आनंद देत आहात आणि ते छान आहे. पण मला एक गुप्त शंका आहे की द चिंतन ज्या ठिकाणी आपण खूप अडकलो आहोत, जिथे आपल्याला द्यायचे नाही आणि आपल्याला घ्यायचे नाही अशा सर्व ठिकाणांना आमंत्रित करणे अपेक्षित आहे, कारण ते आपल्याला सूचित करते. “कल्पना करणे इतके सोपे असल्यास, मी माझे देतो शरीर, संपत्ती आणि योग्यता या सर्व संवेदनशील प्राण्यांना, आणि ते सर्व बुद्ध बनतात, आणि ते सुखाने जगतात…. पण मला माझी एक प्लास्टिक पेपर क्लिप मागू नका. मी तुम्हाला मेटल पेपर क्लिप देईन, परंतु मी माझ्या प्लास्टिकशी संलग्न आहे. ते मला विचारू नका. पण मी तुम्हाला या सर्व गोष्टी देईन, माझे हृदय खुले आहे, नाही आत्मकेंद्रितता….” मला आश्चर्य वाटते की, हे करताना आपल्याला इतका आनंद वाटतो का? चिंतन, नंतर आम्ही आमच्या प्लास्टिक पेपर क्लिप देखील देऊ शकत नाही तर ते किती प्रभावी आहे?

आता लोक विचार करतात, "अरे किती हास्यास्पद उदाहरण आहे." तपासा. तुम्ही काय देऊ इच्छित नाही आणि ते किती सोपे आहे ते तपासा…. तुमच्या मित्राला सॉक्सची एक जोडी उधार घ्यावी लागेल. तुम्ही त्यांना सॉक्सची चांगली जोडी देता का? किंवा तुम्ही त्यांना सॉक्सची होली जोडी देता का? जरी ते फक्त त्यांना कर्ज देत आहेत. जर त्यांनी ते परत केले नाही तर. तुम्ही त्यांना कोणते मोजे देत आहात? जेव्हा आम्ही एक देतो अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, आपण छान फळ देतो की थोडे फुगलेले फळ देतो?

यामागचा उद्देश मला वाटतो चिंतन पीटर पॅनमध्‍ये केवळ जागाच नाही तर थोडा खोलवर विचार करायला लावणे आनंद, पण खरोखर पाहण्यासाठी. “मला कसं वाटतंय? मी माझी संपत्ती देण्याची कल्पना करत आहे.” जरी ते जे काही आहे ते आम्ही खूप संलग्न आहोत, जे तुम्ही कदाचित पाच वर्षांत वापरले नसेल, परंतु तुम्ही ते देऊ शकत नाही. आणि ज्या गोष्टी आम्ही काल वापरल्या, त्या देण्यास आम्ही तयार नाही.

आणि मग आमचे शरीर. दूर द्या माझे शरीर? केस उगवायला, केस कापायला तुम्हाला अनेक वर्षे लागली आहेत, हे किती कठीण आहे? आणि आपले केस देखील द्या. जे खरं तर तुमचा भागही नाही शरीर. हे फक्त मृत, सेंद्रिय सामग्री आहे. ठीक आहे, कदाचित मी तुला माझे नखे देईन. पण मला रक्तपेढीत जायचे नाही. आणि तुम्ही माझी एक किडनी घ्यावी असे मला वाटत नाही. आम्ही तयार आहोत का?

मी नियुक्त करण्यापूर्वी, माझे केस खूप लांब होते. ते वाढायला मला अनेक वर्षे लागली. ते कापण्याचा माझा विचार, ते अशक्य होते. मी माझे केस कापू शकत नाही. ते करण्यासाठी मला माझ्या ध्यानात खरोखरच काम करावे लागले.

आपण कोणत्याही गोष्टीशी संलग्न होऊ शकतो. आम्हाला वाटते, "अरे, मी खूप उदार आहे, तुला टॉयलेट पेपरची गरज आहे, इथे बरेच टॉयलेट पेपर आहेत." जेव्हा तुम्ही भांड्यावर असाल आणि ते रोलवर शेवटचे आहे आणि बाथरूममध्ये आता नाही. मग आमचे जोड टॉयलेट पेपरच्या काही चौरसांसाठी खूप मजबूत होते. नाही का?

हे खरोखर करणे खूप मनोरंजक आहे चिंतन आणि प्रयत्न करा आणि त्या क्षेत्रांवर मात करा जिथे आमचे आत्मकेंद्रितता खरोखर धरून आहे.

जर आपण कल्पनांना धरून आहोत. आपण एक व्यक्ती आहात ज्याला स्वयंपाकघरात कप वरची बाजू आवडते. कप उजव्या बाजूला वर एक स्वयंपाकघर द्या. तुम्ही ते करू शकता का? बरं हो, मी ते त्यांना देत आहे जेणेकरून त्यांना घाण सहन करावी लागेल. [हशा]

हे पाहणे खूप मनोरंजक आहे.