टोंगलेन आणि सामाजिक समस्या

• घेणे-देण्याचा सराव करताना स्तुतीची किंवा प्रतिष्ठेची गरज टाळणे
• दिशा आणि अप्रत्यक्षपणे सराव करणे म्हणजे काय
• हे करताना मन मोकळे ठेवणे चिंतन
• जगातील सामाजिक समस्यांकडे प्रथा आणणे
• बद्दल बोलत चुकीची दृश्ये ज्यामुळे जगात खूप भांडणे होतात

थोडक्यात, मी प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे ऑफर करेन
माझ्या माता, सर्व प्राण्यांना प्रत्येक लाभ आणि आनंद
मी गुप्तपणे सराव करीन
त्यांच्या सर्व हानिकारक कृती आणि त्रास.

घेणे आणि देणे याचा सराव करणे चिंतन ज्याबद्दल मी काल बोललो, जिथे आपण करुणेने कल्पना करतो की संवेदनाशील प्राण्यांकडे असलेले विविध प्रकारचे दुख घेतात आणि त्याचा वापर करून आपल्या स्वतःचा नाश करतो. आत्मकेंद्रितता आणि स्वत: ची पकड. आणि मग प्रेमाने त्यांना आमचे शरीर, संपत्ती आणि योग्यता.

ही प्रथा “गुप्तपणे” करण्यास सांगते. म्हणजे आपण तोंड बंद ठेवतो. आपण असे म्हणत फिरत नाही की, “मी घेणे आणि देण्याची ही अत्यंत उच्च सराव करत आहे. तुमचे सर्व दुःख मी घेत आहे. मी माझे सर्व सुख तुला देत आहे. मी हा महान महायान आहे बोधिसत्व अभ्यासक." नाही. याचा अर्थ आपण आपला सराव करतो आणि आपण त्याबद्दल गप्प बसतो. कारण ज्या क्षणी आपण बोलू लागतो त्या क्षणी आपण त्याबद्दल का बोलत असतो? आम्हाला प्रतिष्ठा हवी आहे. आम्हाला पाहिजे अर्पण. आम्हाला प्रसिद्धी हवी आहे. ते फक्त आपल्या प्रथेला दूषित करते.

जर तुम्ही इतर धर्म अभ्यासकांसोबत चर्चा गटात असाल किंवा तुम्ही तुमच्या शिक्षकांशी बोलत असाल, होय, नक्कीच तुम्ही त्याबद्दल बोलू शकता. पण फक्त इतर लोकांसाठी, किंवा पाहुण्यांना, किंवा जे काही आहे, त्यांनाच नाही. "गुप्तपणे" बद्दलचा मुद्दा आहे.

या बद्दल आणखी एक गोष्ट चांगली आहे चिंतन. आम्ही “प्रत्यक्ष” आणि “अप्रत्यक्ष” बद्दल बोलत होतो. त्याचा सराव केल्याने, ते आपले प्रेम आणि करुणा वाढवते जेणेकरुन जेव्हा एखाद्याच्या फायद्याची वास्तविक संधी असते तेव्हा आपण पुढे जातो, आपण संकोच करत नाही, कारण आपल्याला हानी सहन करण्याची आणि आपल्या फायद्याची कल्पना आधीच ओळखली आहे. शरीर, संपत्ती आणि योग्यता. तो थेट मार्ग आहे. हे आम्हाला थेट देण्यास आणि थेट मदत करण्यास तयार होण्यास मदत करते.

हे अप्रत्यक्ष देखील आहे की जेव्हा आपण कोणालाही थेट मदत करू शकत नाही - काय करावे हे आपल्याला माहित नाही, आपण त्यांच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाही, आपण जे करतो त्याचा खरोखर फारसा परिणाम होत नाही कारण ते दुसर्‍या भागात आहेत जगाचे - मग हे करून आपण मन मोकळे ठेवतो चिंतन. आम्ही फक्त लोकांना बंद करून म्हणत नाही, “ठीक आहे, ही त्यांची समस्या आहे, मी त्यास सामोरे जाऊ शकत नाही, ती जगाच्या दुसऱ्या बाजूला आहे. विसरा.” आम्ही हे करतो चिंतन कारण ते आपले हृदय उघडे ठेवते आणि त्या लोकांशी जोडलेले असते, जे खूप महत्वाचे आहे, कारण काही क्षणी आपण प्रत्यक्ष लाभ देऊ शकतो. आणि कोणत्याही परिस्थितीत, अप्रत्यक्ष कनेक्शन, मला वाटते, खूप महत्वाचे आहे. अजूनही लोकांना त्याचा काही फायदा होतो आणि आपल्यालाही त्याचा काही फायदा होतो.

आता, अवघड गोष्ट म्हणजे, आम्ही हे वापरत नाही चिंतन थेट लाभ देऊ नये म्हणून निमित्त. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा काही बोलणे किंवा काहीतरी करणे शक्य असते तेव्हा आम्ही बाहेर पडत नाही आणि म्हणत नाही, “ठीक आहे, मी फक्त घेणे आणि देणे करेन चिंतन. "

मी विचार करत होतो…. कारण गेल्या काही आठवड्यात आमच्या प्रार्थनास्थळांवर तीन दहशतवादी हल्ले झाले आहेत. प्रथम न्यूझीलंडमध्ये दोन मशिदींवर हल्ला झाला ज्यात 50 लोक मारले गेले. त्यानंतर श्रीलंकेतील तीन चर्च आणि तीन हॉटेलवर हल्ला झाला. आम्हाला माहित नाही की किती लोक मारले गेले, कारण श्रीलंका सरकार संख्या बदलत आहे. त्यानंतर काही दिवसांपूर्वी आम्ही कॅलिफोर्नियामध्ये एका सिनेगॉगवर आणखी एक हल्ला केला होता. जगभरातील तीन वेगवेगळ्या प्रार्थनागृहांवर अल्पावधीतच हल्ले होत आहेत.

ही अशी गोष्ट आहे ज्याबद्दल आपल्याला बोलण्याची गरज आहे, आणि आपल्याला बोलण्याची आवश्यकता आहे, आपण फक्त घेणे आणि देणे हे करू शकत नाही चिंतन, मरण पावलेल्या लोकांचे दु:ख सहन करणे, ज्या दहशतवाद्यांनी ही कृत्ये केली त्यांचे दुःख देखील स्वीकारणे. पण आपण निश्चितपणे, सर्व प्रथम, त्याला दहशतवाद म्हणायला हवे. हा देशांतर्गत दहशतवाद आहे, मग तो एखाद्या धर्माच्या विरोधात असो, वा वांशिक गटाच्या विरोधात असो किंवा काहीही असो. मी वाचत होतो की काळ्या मंडळी…. आता अमेरिकेत असा प्रकार घडत असल्याने ते चर्चमध्ये सुरक्षा ठेवण्याविषयी बोलत आहेत. आणि कृष्णवर्णीय मंडळी जात आहेत, “तुम्ही आत्ताच तुमच्या प्रार्थनागृहात सुरक्षिततेबद्दल बोलत आहात? आम्हाला 150 वर्षांपासून हे करावे लागले. ”

तो कोणाच्या विरोधात आहे, कोणत्या धर्माचा किंवा वंशाचा आहे याने काही फरक पडत नाही, आपल्या देशाच्या संदर्भात अशा प्रकारचे वर्तन निश्चितपणे देशांतर्गत दहशतवाद आहे. जगाच्या संदर्भात तो सर्वसाधारणपणे दहशतवाद आहे. आणि आम्हाला ते असे म्हणणे आवश्यक आहे आणि कायद्याची अंमलबजावणी करणे आवश्यक आहे. सिनेगॉग हल्ल्याबद्दलच्या काही टिप्पण्या वाचताना, एक व्यक्ती म्हणत होती की, मानसिक आजार असलेल्या लोकांच्या हातातून बंदुका काढून ठेवणे खूप महत्वाचे आहे कारण त्या व्यक्तीने असे म्हटले की ही मानसिक आजारी व्यक्ती होती. ती व्यक्ती मानसिक आजारी असावी.

आता, मी पूर्णपणे सहमत आहे, मानसिकदृष्ट्या आजारी असलेल्या लोकांच्या हातातून बंदुका दूर ठेवल्या पाहिजेत. आणि मी सहमत आहे की अनोळखी व्यक्तींना मारून तुम्हाला आनंद मिळेल असा विचार करणे हे काही प्रकारचे मानसिक आजार सूचित करते. पण समाज तुम्हाला आनंदी होईल असा विचार करून तुम्हाला माहीत नसलेल्या लोकांना मारण्याची परवानगी देतो. आणि ते मंजूर करणारे काय आहे? आहे दृश्ये. चुकीची दृश्ये. "हे लोक असे आहेत." आपण ती लष्करी कारवाई म्हणून करतो किंवा दहशतवाद म्हणून करतो, लोकांच्या दुसर्‍या गटाला आक्षेप घेणे, जिथे आपण व्यक्ती ओळखत नाही, आणि नंतर त्यांना ठार मारल्याने आपल्याला आनंद होईल असा विचार करणे ही समान गोष्ट आहे. या ठिकाणी द बुद्धचे प्रसिद्ध विधान, की "राग कधीही निराकरण होत नाही राग, फक्त प्रेमळ-दया येते.

"मानसिक आजार" आहे. पण मानसिक आजाराची व्याख्या खूप, खूप विस्तृत असू शकते, कारण कोणीतरी असा दहशतवादी आहे, तो खरोखर मानसिक आजार आहे का? किंवा आहे चुकीची दृश्ये? जर त्या व्यक्तीकडे नसेल प्रवेश या प्रकारच्या द्वेषपूर्ण करण्यासाठी दृश्ये, आणि यामध्‍ये त्‍यांना समर्थन देणारा ऑनलाइन समुदाय नाही दृश्ये, त्या व्यक्तीला मानसिक आजार असला तरीही तो तसाच वागेल का? ते कदाचित नसतील. आणि या सर्व प्रकारांच्या संपर्कात आलेल्या लोकांचे काय, ज्यांना प्रेक्षणीय मानसिक आजार नाही दृश्ये- ते असो दृश्ये जे तुम्हाला न्यूझीलंडमधील मुस्लिमांवर किंवा श्रीलंकेतील ख्रिश्चनांवर किंवा कॅलिफोर्नियातील ज्यूंवर हल्ला करायला लावतात. किंवा आमच्याकडे एक वर्षापूर्वी अशी घटना घडली होती जिथे स्पोकानेमध्ये सुफी मंदिराची विटंबना आणि हल्ला झाला होता. तो कोण आहे हे महत्त्वाचे नाही. परंतु ज्या प्रकारचे समुदाय तयार होतात, एकतर थेट असोसिएशनद्वारे किंवा ऑनलाइन, जे या प्रकारांना समर्थन देतात दृश्ये, जे इतर कोणालातरी आपल्या वेदनांचे स्रोत बनवतात आणि अशा प्रकारे त्यांना संपुष्टात आणणे हे योग्य वर्तन आहे.

मला वाटते की ही अशी गोष्ट आहे ज्याबद्दल आपण बोलणे आवश्यक आहे आणि आपण याबद्दल काहीतरी केले पाहिजे. सोशल मीडिया हे अशा अनेक प्रकारांचे स्त्रोत असल्याची बरीच चर्चा आहे दृश्ये. आणि आपण सोशल मीडियावर कसे नियंत्रण ठेवू, जे या आशावादी फ्रेमवर्कसह तयार केले गेले आहे की ते या सर्व लोकांना एकमेकांशी जोडणार आहे जे कधीही एकमेकांच्या संपर्कात राहू शकत नाहीत? आणि आता तो या राक्षसाची निर्मिती करत आहे.

इथे चर्चा करण्यासारखे बरेच काही आहे. सोशल मीडियाचे नियमन कसे करावे याबद्दल उत्तरे असल्याचा माझा दावा नाही. तुम्हाला बाह्य नियमांची आवश्यकता आहे, परंतु तुम्हाला खरोखर लोकांच्या मनावर नियमांची आवश्यकता आहे आणि तुम्ही ते कसे कराल? एक प्रकारे, मला वाटतं, त्याचा बराचसा भाग पुन्हा शिक्षणात येतो आणि आपण तरुणांना काय शिकवतो. आणि इतर लोकांसोबतच्या चर्चेत आपण काय प्रोत्साहन देतो. आणि आम्ही कोणत्या टिप्पण्या सरकवू देतो, कोणत्या टिप्पण्यांना आम्ही कॉल करतो, फक्त इतर लोकांशी प्रासंगिक संवादात. आपण ते दयाळूपणे, आदरपूर्ण मार्गाने कसे करू शकतो, परंतु तरीही असे म्हणणे, त्या प्रकारची टिप्पणी जागतिक शांततेसाठी उपयुक्त नाही. आणि हे कोणाच्या तरी स्वतःच्या आनंदासाठी उपयुक्त नाही.

मी फक्त हा विषय मांडत आहे. माझ्याकडे त्याची स्पष्ट उत्तरे नाहीत. परंतु मला माहित आहे की हे असे काहीतरी आहे ज्याला आपण सामोरे जाणे आवश्यक आहे आणि आपण त्याबद्दल बोलणे आवश्यक आहे. एक देश म्हणून, समाज म्हणून.

प्रेक्षक: …मानसिकदृष्ट्या आजारी, हे असेच आहे, हे एक निमित्त वाटते. द बुद्ध प्रत्येकजण मानसिक आजारी असल्याचे सांगितले. जे खरे आहे. जर आपण आत्ता मानसिकदृष्ट्या आजारी नसलो तर आपल्याला मानसिक आजार होण्याची शक्यता असते. तो आणखी एक युक्तिवाद आहे. आणि मग, मानसिकदृष्ट्या आजारी मानल्या जाणार्‍याची व्याख्या समाजाद्वारे केली जाते. इतर मानवांना मारण्याची इच्छा आहे. जर ते एका गटाच्या विरोधात असेल तर ते ठीक आहे. जसे तुम्ही सैनिक किंवा पोलिस अधिकारी असाल तर मानसशास्त्रज्ञ तुम्हाला मानसिक आजारी असल्याचे म्हणणार नाहीत. पण जर अचानक तुम्हाला लोकांच्या दुसर्‍या गटाला मारायचे असेल ज्याला समाजाने मारले जाण्यास योग्य म्हणून मान्यता दिली नाही, तर अचानक तुम्ही मानसिकदृष्ट्या आजारी आहात. त्या श्रेणीकडे अधिक व्यापकपणे पाहण्यासाठी आणि लोकांना त्यांच्या वातावरणाचा परिणाम होत असल्याचे पाहण्यासाठी. एखाद्या दिवशी ते मानसिक आजारी असतात आणि दुसऱ्या दिवशी ते नसतात असे नाही. हे अगदी प्रक्रियेत असल्यासारखे आहे. आणि हे आहेत चुकीची दृश्ये सुमारे तरंगणे, नंतर कोणीही संवेदनाक्षम होऊ शकते. या लोकांना आपण ब्रेनवॉश म्हणतो. पण आपण त्यांना मानसिक आजारी म्हणतो का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: ते कट्टरतावादी झाले आहेत. ते खरोखरच मानसिक आजारी आहेत का?

मला जे मिळत आहे ते म्हणजे आता आपण मानसिक आजारी लोकांना दोष देऊ शकत नाही. कारण दहशतवाद ही मानसिक रुग्णांची समस्या नाही. हे धारण करणार्या लोकांची समस्या आहे चुकीची दृश्ये, आणि खूप पक्षपाती आणि पूर्वग्रहदूषित आहेत.

तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, बौद्ध दृष्टिकोनातून, त्या प्रकारांना धरून दृश्ये मानसिक आजार आहे. परंतु आपल्यापैकी कोणीही असे म्हणू शकत नाही की आपण बौद्ध दृष्टिकोनातून पूर्णपणे विवेकी आहोत. कारण जोपर्यंत आपल्याकडे अज्ञान आहे, रागआणि जोड, आपल्यातही मानसिक आजार आहे.

आपण घेणे आणि देणे हे करू शकतो चिंतन या परिस्थितीत, परंतु आपण याकडे एक सामाजिक समस्या म्हणून पाहणे आणि कार्य करणे देखील आवश्यक आहे. विशेषत: विचार करणे, सोशल मीडियाचे काय करायचे.

हे मला अणुबॉम्बचा शोध लावणाऱ्या शास्त्रज्ञाबद्दल विचार करायला लावत आहे. हे आश्चर्यकारक, रोमांचक विज्ञान होते आणि ते बर्याच विलक्षण गोष्टी घेऊन येणार होते ज्यामुळे मानवजातीला खरोखरच सुधारेल आणि नंतर ते लोकांना मारण्यासाठी वापरले गेले.

तीच गोष्ट टेक लोकांची. ते जे तयार करतात ते कसे वापरता येईल याचा विचार करत नाही आणि मग आपण एका राक्षसाशी संपर्क साधतो.

तीच गोष्ट आता आर्टिफिशियल इंटेलिजन्सच्या बाबतीत बोलली जात आहे. कारण चेहऱ्याची ओळख नेहमी योग्यरितीने होत नाही आणि तुम्ही निरपराध लोकांना अटक करून त्यांना लक्ष्य करू शकता.

आपण आपल्या शोधांचा विचार केला पाहिजे. अनुवांशिक संशोधनाचा विचार केला तर तीच गोष्ट. आमच्याकडे डिझायनर बेबी होणार आहेत का? ज्यांच्याकडे काही विशिष्ट जनुकं आहेत अशा लोकांचे आपण euthanizing सुरू करणार आहोत का, कारण आपण त्या जनुकांना विशिष्ट वैशिष्ट्यांशी जोडतो-त्यांच्याकडे ती जीन्स खरोखरच आहेत की नाही हा त्या वैशिष्ट्यांशी संबंधित आहे का हा दुसरा मुद्दा आहे. पण लोक त्यावर विश्वास ठेवू शकतात आणि नंतर त्यामुळे इतर लोकांचे नुकसान करू शकतात.

समाज आणि लोकांचा समूह म्हणून खूप खोल विचार.