आनंदी किंवा रागावलेल्या मनाने दुःख उद्भवतात

• चा तिसरा श्लोक विचार परिवर्तनाचे आठ श्लोक
• आपल्या मनाच्या पार्श्‍वभूमीवर खेळणार्‍या दु:खांबद्दल जागरूक राहण्यास आम्हाला प्रोत्साहन देते

श्लोक 3.

सर्व कृतीत मी माझ्या मनाचे परीक्षण करीन,
आणि ज्या क्षणी एक त्रासदायक वृत्ती उद्भवते,
स्वतःला आणि इतरांना धोक्यात आणणे,
मी खंबीरपणे त्याचा सामना करीन आणि वळवीन.

हा आपला रोजचा सराव आहे. इतर काही श्लोक, ते विशिष्ट परिस्थितींबद्दल बोलतात - कोणीतरी तुमचा अपमान करतो, कोणीतरी तुमच्या विश्वासाचा विश्वासघात करतो, असे काहीतरी - हा श्लोक सर्व परिस्थितींसाठी आहे. लोक तुमच्याशी चांगले वागतात किंवा लोक तुमच्याशी चांगले वागले नाहीत तर काही फरक पडत नाही, दोन्ही बाबतीत त्रास होऊ शकतात.

कधी कधी आपण विचार करतो की जेव्हा लोक आपल्याशी छान वागतात, तेव्हा, कारण नाही राग, आम्ही विचार करतो, "ठीक आहे, माझे मन त्रासांपासून मुक्त आहे." चुकीचे. कारण कधी कधी त्याऐवजी जे येते जोड-आम्ही प्रतिष्ठेशी, स्तुतीसाठी, महत्त्वाच्या असण्याशी संलग्न आहोत. किंवा अहंकार येऊ शकतो. तशा प्रकारे काहीतरी. जेव्हा आपण आनंदी असतो तेव्हा दुःख तपासण्यासाठी आपण जितके सतर्क असले पाहिजे तितकेच आपण दुःखी असतानाही.

हा फरक होता—माईंड अँड लाइफ कॉन्फरन्समध्ये जेव्हा शास्त्रज्ञांना सकारात्मक आणि नकारात्मक भावनांमध्ये विचारण्यात आले, तेव्हा त्यांनी फरक केला की तुम्हाला चांगले वाटत असेल तर ती सकारात्मक मानसिक स्थिती आहे आणि जर तुम्हाला वाईट वाटत असेल तर ती नकारात्मक मानसिक स्थिती आहे. पण बौद्ध दृष्टीकोनातून तसे नाही. कारण, मी आत्ताच म्हटल्याप्रमाणे, तुम्हाला सर्वत्र आनंद आणि दु:ख वाटू शकते. त्यामुळे त्यांना ओळखणे कठीण होते, कारण तुम्हाला चांगले वाटते, त्यामुळे पाहण्यासारखे काहीही नाही. आपण सहसा असे देखील विचार करतो, "जर मला वाईट वाटत असेल, तर मग एक दुःख उपस्थित आहे."

त्या चर्चांमध्ये हे समोर आले - परम पावनांनी निदर्शनास आणले - की, उदाहरणार्थ, जर तुम्ही चक्रीय अस्तित्वाच्या दोषांवर ध्यान करत असाल, तर तुमचे मन शांत होऊ शकते. ही चकचकीत उत्साह नाही, परंतु खरोखर [भयस्त] सारखी, आणि याला आपण मनाची आनंदी स्थिती म्हणू इच्छित नाही, परंतु ती मनाची एक अतिशय सद्गुण स्थिती आहे.

आपले मन शांत वाटत असल्याने, केवळ आनंदाने फुलत नाही, याचा अर्थ असा नाही की तेथे सद्गुण नाही. याचा अर्थ असा होऊ शकतो की हे एक विशिष्ट प्रकारचे सद्गुण मन आहे. कधीकधी आपल्याला इतरांबद्दल सहानुभूती असते तेव्हा देखील, आपले मन उत्साहाने भरून येत नाही किंवा आनंदी देखील होत नाही, परंतु तरीही ती मनाची एक चांगली स्थिती आहे.

आपल्याला सद्गुण आणि अ-सद्गुण असा भेदभाव करायला शिकले पाहिजे जे आनंदी आणि दुःखी पेक्षा खूप वेगळे आहे आणि बरेच लोक काय म्हणतील ते सद्गुण आणि गैर-सद्गुणी मनाच्या अवस्था आहेत.

उदाहरणार्थ, थेरपीचा उद्देश हा आहे की तुम्ही इतर लोकांशी तुमच्या परस्परसंवादात समायोजित करू शकता आणि वाजवी मार्गाने आणि सामग्री मार्गाने कार्य करू शकता. हे थेरपीच्या उद्देशांपैकी एक असू शकते. आणि तो उद्देश तुम्ही पूर्ण करू शकता. पण तुमच्याकडे असेल जोड या प्रक्रियेत या, कारण थेरपी काय करण्याचा प्रयत्न करीत आहे, ते असे गृहीत धरते की त्रास सामान्य आहेत, आणि ते आपल्याला भोगावे लागणार आहेत, आणि ते फक्त त्यांना संतुलित करण्याचा प्रयत्न करते जेणेकरून आपण इतके वाहून जाऊ नये. तुम्ही स्वतःसाठी खूप समस्या निर्माण करता आणि तुम्ही खूप दुःखी आहात.

मला जे मिळत आहे ते म्हणजे बौद्ध धर्मात आमच्याकडे सद्गुण आणि सद्गुण नसलेल्यांसाठी विशिष्ट मानके आहेत जी आम्ही आमच्या कुटुंबात, उपचारात्मक परिस्थितींमध्ये किंवा इतर धर्मांमध्ये वाढलो आहोत त्यापेक्षा अगदी भिन्न आहेत.

मला शेवटचे एक उदाहरण आठवते. आम्ही फ्रान्समध्ये राहत होतो तेव्हा कॅथलिक नन्सचा एक गट होता ज्यांना आम्ही भेटायला जायचो. कधीकधी आम्ही तिथे रात्रभर मुक्काम केला. मला आठवते की एकदा आम्ही जेवत होतो आणि तिथे एक प्रकारचा कीटक रेंगाळत होता, आणि एका बहिणीने तिचा बूट पकडला आणि तो फोडला, तेव्हा बौद्ध नन्स जात होत्या, "नाही असे करू नका!" आणि आमच्या प्रतिक्रियेने तिला खूप आश्‍चर्य वाटले आणि त्यामुळे कीटक मारणे आपण गैर-पुण्य का मानतो याविषयी मोठी चर्चा सुरू झाली. त्यांच्यासाठी, हे खूप चांगले आहे कारण कीटक रोग करतात आणि ते तुम्हाला त्रास देतात आणि ते तुम्हाला चावतात.

या श्लोकात, जिथे आपल्याला नेहमी आपल्या मनाचे परीक्षण करण्यास सांगितले आहे, तिथे आपण सद्गुण आणि अ-सद्गुण ओळखू पाहत आहोत. म्हणून ते दोघे बौद्ध दृष्टिकोनातून काय आहेत हे आपण खरोखर तपासले पाहिजे, आपण ज्या धर्मात वाढलो आहोत, किंवा आपले चिकित्सक, किंवा आपले मित्र किंवा सामान्य समाजाच्या दृष्टिकोनातून नाही.

या श्लोकावर सांगण्यासारखं खूप काही आहे, मी काही काळ ते सांगत राहीन, पण मला वाटतं की हा एक महत्त्वाचा मुद्दा आहे ज्याचा खरोखर विचार केला पाहिजे, आणि सद्गुण आणि अ-पुण्य कसे वेगळे करायचे याची कल्पना येण्यासाठी. तिथेच शास्त्राचा अभ्यास करणे खरोखर उपयुक्त आहे.

च्या सुरुवातीस मौल्यवान हार, पहिला अध्याय, नागार्जुन करावयाच्या 16 पद्धतींबद्दल बोलतो. दहा अ-गुणांचा त्याग करायचा होता. बाकीचे तीन सोडायचे आणि तीन सराव करायचे: मादक पदार्थांचा त्याग करा, इतरांना हानी पोहोचवू नका, चुकीची उपजीविका सोडून द्या. सराव करण्यासाठी इतर तीन: औदार्य, आदरास पात्र असलेल्यांचा आदर करणे आणि प्रेम. तुम्हाला ते आठवतात आणि ते तुम्हाला सद्गुण आणि अ-गुण ओळखण्यास मदत करतात.

आपण वाचता तेव्हा चांगले कर्म धर्मरक्षिताचे पुस्तक आणि मूळ मजकूर, तीक्ष्ण शस्त्रे चाक, हे देखील तुम्हाला खूप काही शिकवते चारा—असद्गुणांची कारणे काय आहेत—आम्ही काय केले आहे, आणि तुम्ही सांगू शकता की तुम्ही त्यांचा त्याग केलात, तर ते पुण्य आहे, आणि जर तुम्ही त्यांच्या विरुद्ध केले तर तेही पुण्य आहे.

अशा प्रकारचे अभ्यास करणे खूप उपयुक्त आहे. तसेच आहे ज्ञानी आणि मूर्ख यांचे सूत्र. जेव्हा आपण आश्रयाचा अभ्यास करतो आणि आश्रय घ्यायचा असतो ngondro, किंवा अगदी मध्ये आश्रय घेणे आपल्या दैनंदिन व्यवहारात, नकारात्मकतेबद्दल स्पष्टीकरण आहे जे आपण संबंधात निर्माण करतो बुद्ध, धर्म, आणि संघ, आणि आमच्यासाठी आध्यात्मिक शिक्षक, त्यामुळे त्या गोष्टींचाही अभ्यास करणे खूप उपयुक्त आहे. 35 बुद्धांमध्ये त्याग करण्याच्या काही गोष्टींचा उल्लेख आहे. अशी बरीच ठिकाणे आहेत जिथे आपल्याला याबद्दल माहिती मिळू शकते. मग त्याबद्दल खरोखर विचार करणे म्हणजे आपण आपल्या स्वतःच्या अनुभवातून सद्गुण आणि गैर-गुण ओळखू शकतो.