संकटांना तोंड देणे आणि टाळणे

• इतर प्राणी आपल्याला खालच्या भागात पाठवू शकत नाहीत याची आठवण करून द्या
• इतर लोकांबद्दल नव्हे तर आपल्या दुःखांची भीती विकसित करणे
• जेव्हा आपल्याला हानी पोहोचते तेव्हा ते आपल्यामुळे होते हे ओळखणे चारा

चला तिसऱ्या श्लोकाकडे परत जाऊया. तिसऱ्या श्लोकात बरेच काही आहे.

सर्व कृतीत मी माझ्या मनाचे परीक्षण करीन
आणि ज्या क्षणी त्रासदायक वृत्ती निर्माण होते
स्वतःला आणि इतरांना धोक्यात आणणे
मी खंबीरपणे त्याचा सामना करेन आणि टाळेन.

तिथे खरोखर खूप काही आहे.

जेव्हा ते म्हणतात, “मी दृढतेने सामना करीन आणि ते टाळेन,” तेव्हा ते मला शांतीदेवाच्या पुस्तकातील आठवण करून देते, जेव्हा ते म्हणतात की बाह्य शत्रूंना मारणे आणि बाह्य शत्रूंना त्रास देणे, ते खरोखर व्यर्थ आहे, कारण ते कसेही मरणार आहेत. मग जिवंत प्राण्यांना मारून काय उपयोग, कारण ते जन्माला आलेले आहेत आणि मृत्यूच्या मार्गावर आहेत? ते निरुपयोगी आहे. बदला घेणे, इतरांचे नुकसान करणे याला काही अर्थ नाही. आणि मग तो म्हणतो, त्याशिवाय, ते जीव आपल्याला खालच्या भागात पाठवू शकत नाहीत. ते कधीही करू शकतील सर्वात वाईट म्हणजे आम्हाला मारणे. यापूर्वीही आपण अनेकदा मरण पावलो आहोत. ते आपण लक्षात ठेवायला हवे. कारण आपण मृत्यूबद्दल थोडेसे घाबरून जातो. आणि मृत्यूबद्दल चिंताग्रस्त होण्याचे चांगले कारण आहे, कारण आपले भविष्यातील जीवन काय होणार आहे हे आपल्याला माहित नाही. पण हे देखील लक्षात ठेवा की पासून वेगळे करणे शरीर आणि अहंकार ओळख, आम्ही यापूर्वी अनेकदा केले आहे. त्यामुळे संसारात काही नवीन होणार नाही. हे काहीतरी जुने आहे, वेदनादायक आहे.

असं असलं तरी, इतर जिवंत प्राणी, ते सर्वात वाईट करू शकतात ते म्हणजे आपला जीव. ते आम्हाला कधीही खालच्या भागात पाठवू शकत नाहीत. ते आम्हाला नावे ठेवू शकतात, ते आमचा अपमान करू शकतात, ते आम्हाला मारहाण करू शकतात, ते आम्हाला मारू शकतात, ते आमचे सर्व सामान चोरू शकतात, ते आमची प्रतिष्ठा खराब करू शकतात, ते आमची चेष्टा करू शकतात, ते आमची बटणे दाबू शकतात, ते करू शकतात. शक्य ते सर्व अत्याचार करा, परंतु ते आम्हाला खालच्या भागात पाठवू शकत नाहीत. जे आपल्याला खालच्या भागात पाठवते ते आपले स्वतःचे क्लेश आहेत जे कृतीतून प्रकट होतात. त्या दु:ख आणि त्या कृती-द चारा-आम्ही त्यांच्याद्वारे प्रेरित आहोत हे इतर कोणत्याही संवेदनापेक्षा जास्त भयंकर, भयंकर आहे. संवेदनाशील प्राणी आपल्याला धमकावू शकतात कोणास ठाऊक काय आहे, परंतु ते आपल्याला आपल्या त्रास आणि प्रदूषित प्रमाणेच त्रास देऊ शकत नाहीत. चारा आम्हाला त्रास द्या.

हे लक्षात ठेवणे खूप महत्वाचे आहे की ज्या गोष्टीला घाबरायचे आहे ती इतर सजीवांची नाही. सर्वात जास्त घाबरण्याची गोष्ट म्हणजे आपले दुःख आणि विनाशकारी चारा जे आम्ही निर्माण करतो की आम्ही शुद्धीकरणाकडे दुर्लक्ष करतो. कोणत्याही सजीवापेक्षा कितीतरी अधिक भयंकर असू शकते.

त्या कारणास्तव, म्हणूनच असे म्हटले आहे की "मी दृढपणे त्याचा सामना करीन आणि त्यास टाळेन." निश्‍चितच, जर आपला बाहेरचा शत्रू असेल तर, हानी थांबवण्यासाठी आपण लगेच काहीतरी करू. परंतु हा अंतर्गत शत्रू बाह्य शत्रूपेक्षाही अधिक घातक आहे. म्हणून आपण ते कधीही आपल्या हृदयात राहू देऊ नये. आपण आपले दुःख कधीही सुखकर करू नये, अर्पण त्यांना एक सोफा आणि काही चाय आणि काही बिस्किटे आणि “कृपया बसा, स्वतःला आरामशीर बनवा. तुला पाहिजे तितकं माझं आयुष्य उध्वस्त कर.” जेव्हा ते येतात तेव्हा आपण या गोष्टी लक्षात घेतल्या पाहिजेत आणि त्या भुते आहेत हे ओळखले पाहिजे. कोणताही बाह्य राक्षस नाही. मारा, खरी मारा, हीच आपल्यात राहणारी दु:खं आहेत, जी अनेकदा आपल्या लक्षातही येत नाहीत, किंवा आपल्या लक्षातही येत नाहीत, आपण म्हणतो, “ही काही मोठी गोष्ट नाही, मी उद्या त्याचा प्रतिकार करेन, आत्ता माझ्या भावना दुखावल्या आहेत. आणि मला थोडं आनंद घ्यायचा आहे.”

मला माझ्या सर्व नकारात्मक भावनांमध्ये गुंतवायचे आहे. खरच मला आनंद देणार आहे....

हे ओळखणे, आणि नंतर त्यांना ठामपणे तोंड देणे आणि टाळणे. आणि दरम्यान, इतर सजीवांसाठी, जर ते आपल्याला हानी पोहोचवतात, तर ते आपल्याला प्राप्त झालेल्या कोणत्याही हानीचे केवळ सहकारी कारण आहेत. खरी हानी आपल्या विध्वंसक कृतींमुळे आणि आपल्या मनावर त्या नकारात्मक कर्माच्या बीजातून झाली आहे. कारण जर आपल्याकडे त्या बिया नसतील चारा आमच्या मनाच्या प्रवाहावर, इतर कोणीही आम्हाला दुखवू शकत नाही. पुन्हा, इतर सजीवांना घाबरण्याऐवजी, आपण विनाशकांना घाबरले पाहिजे चारा आपल्या स्वतःच्या विचारप्रवाहावर जे आपण शुद्ध केलेले नाही. कारण जोपर्यंत आपल्याकडे ते आहे, तोपर्यंत आपण हानीसाठी खुले आहोत. जेव्हा आपण ते शुद्ध करतो चारा, मग कोणीतरी आपले नुकसान करू इच्छित आहे, ते करू शकत नाही.

आपण पहा बुद्ध आणि त्याचा प्रिय चुलत भाऊ देवदत्त जो सतत त्याला मारण्याचा आणि विघातक गोष्टी करण्याचा प्रयत्न करत होता, परंतु तो कधीही यशस्वी झाला नाही, कारण बुद्ध ते सर्व शुद्ध केले होते चारा ज्यामुळे तो असुरक्षित झाला असता.

म्हणून खरोखर जोर देणे शुध्दीकरण आपल्या व्यवहारात, गुणवत्तेची निर्मिती, इतर सजीवांसाठी दया आणि करुणा असणे. कारण मी म्हटल्याप्रमाणे, आम्हाला हानी पोहोचली तरच ती सहकारी अट आहेत. संपूर्ण गोष्ट ही आपल्या अविचारी मनाची निर्मिती आहे.

आणि ते देशातील परिस्थितीलाही लागू होते. जर आम्हाला हानी झाली, तर ते यामुळे आहे चारा जे आम्ही तयार केले आहे. राग किंवा हिंसक किंवा इतर सजीवांबद्दल काहीही अर्थ नाही. त्यांची हानी थांबवण्याचे काही मार्ग असतील तर आम्ही ते नक्कीच करतो. अन्याय होत असेल तर नक्कीच बोलू. पण तसे करून आणखी शत्रू निर्माण करण्याची गरज नाही. कारण खरा शत्रू तोच आहे, जो शांतीदेव म्हणतो तो आपल्या हृदयात आरामात राहतो. चला तर मग त्या शत्रूपासून सावध राहूया आणि त्याला हुसकावून लावूया आणि त्याचा प्रतिकार करूया. आणि दरम्यान, इतरांशी दयाळू वागा, कारण आपण इतर प्राण्यांच्या दयाळूपणामुळे जिवंत आहोत.