Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

श्लोक 19: टीका, बडबड आणि बडबड

श्लोक 19: टीका, बडबड आणि बडबड

चर्चेच्या मालिकेचा भाग बुद्धीची रत्ने, सातव्या दलाई लामा यांची कविता.

  • इतरांवर टीका करू पाहणारे मन सुखी असते का?
  • आपले भाषण अधिक हुशारीने आणि दयाळूपणे कसे वापरावे

बुद्धीची रत्ने: श्लोक 18-19 (डाउनलोड)

आम्ही वचन 18 पूर्ण केले की नाही हे मला माहित नाही. श्लोक 18 होता:

जेव्हा लोक एकमेकांना भेटतात तेव्हा कोणती तीक्ष्ण शस्त्रे हृदयाचे तुकडे करतात?
कठोर आणि क्रूर गोष्टींचे म्हणणे आणि इतरांच्या दोषांवर टीका करणे.

आम्ही ते खूप करतो. कदाचित आपण पुढील श्लोकाकडे जावे. [हशा]

हे विचार करणे मनोरंजक आहे: जेव्हा मी खरोखर गंभीर विचार करतो, तेव्हा मला खरोखर काय हवे असते? जेव्हा आपण यापैकी एका मूडमध्ये जातो जिथे आपण फक्त टीका करतो, टीका करतो, प्रत्येकावर आणि प्रत्येकावर टीका करतो…. तुम्हाला माहित आहे, त्यापैकी एक मूड? मग मी थांबतो आणि म्हणतो, “मला खरोखर काय हवे आहे? मला असं बोलायला काय लावतंय? मला काहीतरी हवे आहे. मला खरोखर काय हवे आहे?" स्वतःला विचारणे हा एक अतिशय मनोरंजक प्रश्न आहे, कारण कधी कधी मी हा प्रश्न स्वतःला विचारतो तेव्हा त्याचे उत्तर असे असते की “मला स्वतःमध्ये आनंदी रहायचे आहे. मला स्वतःसोबत आनंदी रहायचे आहे, पण त्या क्षणी मी स्वतःवर आनंदी नाही. मग मी स्वत: वर आनंदी नसताना मी काय करू? मी इतर लोकांवर टीका करतो. कारण जर मी इतर लोकांना खाली आणू शकलो, तर माझ्या दुरावलेल्या विचारसरणीचा असा विचार आहे की मी अधिक चांगले असणे आवश्यक आहे. मला काय म्हणायचे आहे ते समजले?

माझे एक शिक्षक, गेशे नगावांग धार्गेय, म्हणायचे, आम्ही आमच्या मित्रांसोबत एकत्र जमतो आणि आम्ही आमच्या भाषणात इतर लोकांना कचरतो, आणि नंतर संभाषणाचा निष्कर्ष असा होतो की आम्ही जगातील दोन सर्वोत्तम लोक आहोत.

मला स्वतःला जगातील सर्वोत्तम व्यक्ती बनवण्याचा प्रयत्न का करावा लागेल? कारण मला स्वत:पासून सुरुवात करणे चांगले वाटत नाही. म्हणून मग मला थांबावे लागेल आणि म्हणावे लागेल, "बरं, मला स्वतःबद्दल चांगले कसे वाटेल?" आणि मग मला हे पहावे लागेल की मी कोणते वर्तन करत आहे ज्यामुळे मला स्वतःबद्दल चांगले वाटत नाही. आणि मला स्वतःबद्दल चांगले वाटते म्हणून मला कोणते वर्तन करावे लागेल. मी इतर लोकांवर टीका का करत आहे हे मी स्वतःला विचारतो तेव्हा मला आढळणारी ही एक गोष्ट आहे.

मग इतर वेळी मी फक्त म्हणतो, "ठीक आहे, माझा मूड खराब आहे." आणि ते इतके चांगले कारण दिसते, नाही का? जसे, तुमचा मूड खराब असेल तर प्रत्येकावर टीका केल्याबद्दल तुम्हाला कोणी दोषी कसे ठरवू शकते? कारण सगळेच करतात. हे असे आहे की, मी माझा वाईट मूड कसा सोडू शकतो? मी जातो, "न्याह नाही." मग ते मजेदार आहे कारण नंतर मी जातो, "बरं, माझ्या वाईट मूडची समस्या सोडवत नाही." इतर लोकांवर टीका केल्याने माझी वाईट मनस्थिती दूर होत नाही. अजिबात चालत नाही. ती एक वाईट रणनीती आहे. आणि म्हणून आता हे एक प्रकारचे आहे जेव्हा मी म्हणतो, “अरे, माझा मूड खराब आहे. बरं, मला तो मूड सोडावा लागेल.” तो फक्त मूड आहे. मला ते टाकायचे आहे. आणि ते वाढवू नका. ते बांधू नका. कोणाबद्दल कोण-कोणते-काय असे म्हणण्याचे औचित्य म्हणून त्याचा वापर करू नका.

मला असे वाटते की नकारात्मक बोलणे शांत करण्याचा एक मार्ग आहे, कारण मला तुमच्याबद्दल माहित नाही, परंतु जेव्हा मी इतर लोकांबद्दल वाईट बोलतो तेव्हा मला असे आढळून येते - बरं, मला स्वतःबद्दल इतके चांगले वाटत नाही जेव्हा मी ते करतो. पण नंतर मला एक प्रकारची काळजी वाटते-जेव्हा मी कोणालातरी त्यांच्या पाठीमागे कचरा टाकत असतो-तेव्हा त्यांना त्याबद्दल माहिती मिळेल. आणि मग जेव्हा त्यांना कळले की मी त्यांच्याबद्दल त्यांच्या मागे असे बोलत आहे तेव्हा मी काय करू? आणि मग, ज्या लोकांना मी या सर्व ओंगळ गोष्टी बोलतोय, ते माझ्याबद्दल काय विचार करणार आहेत? त्यामुळे या प्रकरणात कदाचित माझ्या प्रतिष्ठेशी काही काळजी उपयुक्त आहे. कदाचित मला तोंड बंद ठेवायला लावेल.

मग पुढचा श्लोक.

पद्य 19

कोणता अदृश्य वारा अशक्तपणा आणतो आणि अंतहीन भटकतो?
कोणताही अर्थ नसलेला बडबड आणि बडबड यात मग्न.

सातवी दलाई लमा येथे विविध प्रकारच्या भाषणातून जात आहे. "अदृश्य वारा जो अशक्तपणा आणतो." तुम्हाला माहीत आहे का? नंतर तुमच्यात ऊर्जा नाही. जो अंतहीन भटकतो. आणि दिवसाच्या शेवटी तुम्ही [थकलेल्या] सारखे आहात. बरं, जेव्हा आपण बडबड करतो आणि बडबड करतो ज्याला काही अर्थ नाही.

आम्ही ते करत नाही, नाही का? "याक याक याक याक ...." आम्ही सर्व प्रकारच्या गोष्टींबद्दल बोलतो. आणि मग दिवसाच्या शेवटी, “मी आज खूप व्यस्त होतो माझ्याकडे वेळ नव्हता. माझ्या यादीत अनेक गोष्टी होत्या ज्या मला करायच्या होत्या.” पण मग आपण मागे वळून बघतो आणि दिवसभरात किती वेळ घालवला या बद्दल नुसतं बोलायचं …. ज्याचा काहीही अर्थ नाही. आणि, “अरे, मी वेळेत खूप कमी होतो. आज रात्री माझे धर्माचरण करायला वेळ नाही. झोपायला जायचे आहे.”

जर आपण दूरदर्शन आणि निष्क्रिय बोलणे कमी केले तर आपल्याकडे जास्त वेळ आहे. म्हणूनच जेव्हा आपण माघार घेतो तेव्हा आपण सहसा मौन बाळगतो. आणि मग अचानक खूप वेळ आहे, आणि तुम्ही स्वतःला जाणून घेऊ शकता कारण तुम्ही नेहमी या आणि त्याबद्दल बोलत नाही, आणि ज्या गोष्टींचा फारसा परिणाम होत नाही अशा गोष्टींबद्दल मत बनवता.

म्हणून, भाषणाचे निरीक्षण करणे आणि विचार करणे चांगले:

  • यावेळी मी जे बोलत आहे ते योग्य आहे का?
  • मी जे म्हणत आहे ते सुसंवाद आणत आहे का?
  • मी जे बोलत आहे ते खरे आहे का?
  • मी जे म्हणत आहे ते दयाळू आहे का?

कारण आपण खूप काही निर्माण करतो चारा या गोष्टीद्वारे [तोंडावर बिंदू]. आणि आता या गोष्टीद्वारे [कीबोर्ड आणि स्मार्ट फोनवर माइम्स टायपिंग]. परंतु जर आपण खरोखर त्याचे निरीक्षण केले आणि स्वतःला विचारले, तर आपण संवाद कसा साधतो आणि आपले भाषण कसे वापरतो हे बदलण्याची शक्यता आहे. आणि जगात चांगले निर्माण करण्यासाठी आपले भाषण हे एक मोठे साधन असू शकते. किंवा अराजकता निर्माण करण्यासाठी एक प्रचंड साधन.

तर, आपण आपल्या भाषणात सावधगिरी बाळगूया.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.