योग्य दृष्टिकोन जोपासणे

• बुद्धी चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ तोडते
• आश्रितांचे बारा दुवे उत्पन्न होतात
• अंगभूत अस्तित्व समजून घेणे
• योग्य शास्त्राद्वारे योग्य दृष्टिकोन प्राप्त करणे

रिक्तता, भाग 1: योग्य दृष्टिकोन जोपासणे (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा आठवूया. आपण हे सर्वोच्च शहाणपण, अशाप्रकारे किंवा वस्तुस्थिती कशा अस्तित्वात आहे हे समजून घेणारे शहाणपण निर्माण करतो, जेणेकरून आपण त्या शहाणपणाचा उपयोग आपली मने शुद्ध करण्यासाठी आणि आपले जीवन सर्व प्राणिमात्रांसाठी फायदेशीर बनवण्यासाठी वापरू शकतो.

च्या पाच प्रमुख बाह्यरेखा बिंदू मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू

आम्ही योग्य दृष्टिकोनातून शिकवणी सुरू करणार आहोत जे पैकी तिसरे आहे मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू. मजकुरात, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू, ते श्लोकाने सुरू होते:

जरी आपण ध्यान करा यावर मुक्त होण्याचा निर्धार आणि परोपकारी हेतू, शहाणपणाची जाणीव न करता अंतिम निसर्ग, तुम्ही चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ कापू शकत नाही. म्हणून, परावलंबी उत्पन्न होण्याच्या साधनासाठी प्रयत्न करा.

तो श्लोक योग्य दृश्याच्या अंतर्गत पहिल्या बाह्यरेखाबद्दल बोलतो, जो आहे “तुम्हाला हे का आवश्यक आहे ध्यान करा योग्य दृष्टीकोनातून. ” मी फक्त मजकूराचे पुनरावलोकन करेन जेणेकरून आमच्याकडे संपूर्ण रूपरेषा असेल.

योग्य दृष्टिकोनातील दुसरा मुद्दा म्हणजे "योग्य दृश्य काय आहे." तो पुढील श्लोक आहे, जो म्हणतो:

जो सर्वांचे अतुलनीय कारण आणि परिणाम पाहतो घटना चक्रीय अस्तित्वात आणि त्यापलीकडे आणि सर्व खोट्या समजांना नष्ट करते (त्यांच्या अंतर्निहित अस्तित्वाच्या) मार्गात प्रवेश केला आहे जो आनंदी आहे. बुद्ध.

तिसरी बाह्यरेखा "योग्य दृश्याचे विश्लेषण (तुम्ही करत आहात) अद्याप अपूर्ण आहे हे कसे जाणून घ्यावे." त्यामुळे तुम्ही मार्गावर आहात, परंतु अद्याप ते पूर्ण झालेले नाही. हाच श्लोक म्हणतो:

दिसणे अचुक अवलंबित उद्भवते; शून्यता दाव्यापासून मुक्त आहे (अंतर्भूत अस्तित्व किंवा अस्तित्वात नाही). जोपर्यंत या दोन समजांना वेगळे म्हणून पाहिले जात आहे, तोपर्यंत एकाचा हेतू लक्षात आलेला नाही बुद्ध.

नंतर चौथी रूपरेषा आहे “योग्य दृश्याचे विश्लेषण (जे तुम्ही करत आहात) पूर्णपणे विकसित झाले आहे तेव्हा कसे कळेल,” जेव्हा तुमचे विश्लेषण पूर्ण होईल, जेव्हा तुमची समज पूर्ण होईल. तो पुढील श्लोक आहे, जो म्हणतो:

जेव्हा या दोन अनुभूती (म्हणजे शून्यता आणि आश्रित उद्भवणे) एकाच वेळी आणि समवर्ती असतात, तेव्हा केवळ अतुलनीय अवलंबित होण्याच्या दृष्टीकोनातून निश्चित ज्ञान प्राप्त होते जे मानसिक आकलनाच्या सर्व पद्धती पूर्णपणे नष्ट करते. त्या वेळी प्रगल्भ दृष्टिकोनाचे विश्लेषण पूर्ण होते.

पाचवी रूपरेषा आहे “प्रासंगिकाची अद्वितीय शिकवण मध्यमाका दृश्य,” हे टेनेट स्कूल व्ह्यू आहे, ज्याला मिडल वे व्ह्यू म्हणतात. काहीवेळा याला परिणामवादी मध्यम मार्ग दृश्य म्हटले जाते जे रिक्ततेचे सर्वोच्च दृश्य मानले जाते. त्यांची अनोखी शिकवण हा पाचवा मुद्दा आहे; आणि तो श्लोक म्हणतो:

शिवाय, दिसणे (अंतर्भूत) अस्तित्वाची टोके दूर करते; शून्यता अस्तित्वाच्या टोकाला दूर करते. जेव्हा तुम्हाला शून्यतेच्या दृष्टिकोनातून कारण आणि परिणामाची उत्पत्ती समजते, तेव्हा तुम्ही कोणत्याही टोकाच्या दृष्टिकोनाने मोहित होत नाही.

म्हणजे टोकाचे दृश्ये निरपेक्षतावाद आणि शून्यवादाचा.

श्लोक 9: आपण योग्य दृष्टिकोनावर मनन का केले पाहिजे

चला पहिल्या बाह्यरेखाकडे परत जाऊया. आम्हाला याची गरज का आहे ध्यान करा योग्य दृश्यावर? लमा सोंगखापा हे अगदी स्पष्टपणे म्हणतात: “जरी तुम्ही ध्यान करा वर मुक्त होण्याचा निर्धार (संन्यास) आणि परोपकारी हेतू (बोधचित्ता), शहाणपणाची जाणीव न करता अंतिम निसर्ग.” दुस-या शब्दात सांगायचे तर, गोष्टी प्रत्यक्षात कशा अस्तित्त्वात आहेत, त्या कशा अस्तित्त्वात आहेत असे नाही तर त्या प्रत्यक्षात कशा अस्तित्वात आहेत, त्यांचे सखोल स्वरूप काय आहे हे समजणाऱ्या शहाणपणाशिवाय. त्या शहाणपणाशिवाय आपण चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ तोडू शकत नाही.

चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ काय आहे? हे अज्ञान आहे जे गोष्टी अस्तित्वात आहे असे समजून घेते जे शहाणपणाने गोष्टी अस्तित्त्वात पाहण्याच्या विरूद्ध आहे. "म्हणून, अवलंबित्व निर्माण होण्यासाठी साधनांचा प्रयत्न करा." येथे जेव्हा तो म्हणतो की "आश्रिततेची जाणीव होण्यासाठी साधनांसाठी प्रयत्न करा," याचा अर्थ असा आहे की अवलंबित उद्भवण्याची जाणीव करून द्या, म्हणून अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेची जाणीव करा. तो येथे खरोखरच यावर जोर देत आहे की अवलंबिततेची संपूर्ण जाणीव शून्यतेची पूर्ण जाणीव करून देते.

योग्य दृष्टिकोन काय आहे?

येथे आपल्याला काही गोष्टी सांगायच्या आहेत. सर्व प्रथम, अज्ञान म्हणजे काय आणि ते चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ का आहे आणि शहाणपण त्याचा प्रतिकार कसा करते? हे नागार्जुन मधील एक अवतरण आहे रिक्तपणावर सत्तर श्लोक:

जे कारणांपासून निर्माण झालेल्या गोष्टींची कल्पना करते आणि परिस्थिती वास्तविक असणे [म्हणजे, मूळतः अस्तित्वात आहे] हे शिक्षकाने सांगितले होते बुद्ध अज्ञान असणे. त्यातून बारा दुवे निर्माण होतात. गोष्टी रिकाम्या आहेत हे चांगल्या प्रकारे जाणल्याने, वास्तव पाहिल्याने अज्ञान उत्पन्न होत नाही. हेच अज्ञानाचा समाप्ती आहे ज्याने बारा दुवे बंद होतात.

आश्रितांचे बारा दुवे उत्पन्न होतात

बारा दुवे मध्ये एक शिकवण आहे lamrim आपण चक्रीय अस्तित्वात कसे जन्मलो आणि आपण चक्रीय अस्तित्वातून कसे बाहेर पडू याबद्दल बोलतो. पहिला दुवा, या सर्वांचा उगम, अज्ञान आहे - आणि येथे, अज्ञानाचा एक विशिष्ट अर्थ आहे. हे अज्ञान आहे जे अंगभूत अस्तित्वावर पकड घेते. अंतर्निहित अस्तित्व म्हणजे काय याबद्दल आपण थोडे अधिक जाणून घेऊ, परंतु मुळात याचा अर्थ असा आहे की गोष्टींचे स्वतःचे स्वतंत्र सार आहे जे इतर सर्व गोष्टींपासून स्वतंत्र आहे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, गोष्टी स्वत: ला स्थापित करू शकतात, त्या त्यांच्या स्वत: च्या सामर्थ्याखाली अस्तित्वात आहेत, त्यांचे स्वतःचे सार आहे. हेच अज्ञान आहे.

गोष्ट अशी आहे की, हे आमच्यासाठी गॉब्लेडी-गुकच्या झुंडीसारखे वाटते. मुळात आपण सर्व वेळ अज्ञानाच्या नजरेतून गोष्टी पाहत असतो. आम्हाला या दृष्टिकोनाची इतकी सवय झाली आहे की आम्हाला हे समजत नाही की मी नुकतेच जे स्पष्ट केले ते आपण गोष्टी कशा पाहतो याचे वर्णन आहे. एखादे मूल सनग्लासेस घालून जन्माला आले तर मला साधर्म्य द्यायचे आहे. हे फक्त एक साधर्म्य आहे. मग बाळ जे काही पाहते ते रंगीत असते. बाळाने सनग्लासेसशिवाय काहीही पाहिले नाही. त्या व्यक्तीच्या दृष्टिकोनातून, ती लहानपणापासून सुरू होते आणि मोठी होते, जे अस्तित्वात आहे ते सर्व छायांकित आहे कारण त्यांना इतकेच माहित आहे. त्यांना कधीच माहित नाही की अशा काही गोष्टी आहेत ज्या छायांकित केल्याशिवाय रिकाम्या आहेत. त्यांनी ते कधी पाहिले नाही. म्हणून जर कोणी सोबत आले आणि म्हणाले, "अरे, तुला सर्व काही छायांकित दिसत आहे," तो माणूस जातो, "नाही मी नाही!" ते असे आहेत कारण त्यांना एवढेच माहीत आहे.

आमच्यातही असेच आहे. गोष्टी आपल्याला ज्या प्रकारे दिसतात त्याबद्दल सहमती देण्याची आपल्याला इतकी सवय आहे-आमचा विश्वास आहे की त्या प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहेत-जेव्हा कोणीतरी येतो आणि म्हणतो, "अरे, आपण मूळ अस्तित्व समजून घेत आहात." तू जा, "हं? मी फक्त वास्तव पाहतोय.” योग्य दृष्टिकोनाच्या संपूर्ण विषयातील ही सर्वात कठीण गोष्ट आहे - ती म्हणजे शहाणपणाची कमतरता काय आहे हे शोधणे. त्याला नकाराची वस्तू म्हणतात. नकाराची वस्तु म्हणजे जे अज्ञान पाहते. आणि, जे शहाणपण पाहते ते अस्तित्वात नाही. जे शहाणपण पाहत नाही ते अस्तित्वात नाही असे अज्ञान समजते. त्यांचा सर्वत्र विरोध आहे.

आपण “मी” या भावनेबद्दल थोडेसे बोलत आहोत—विशेषत: जेव्हा आपल्या मनात दुःखदायक भावना निर्माण होतात. जेव्हा आपल्याला राग येतो, आपण घाबरतो, आपल्याला खूप हेवा वाटतो, किंवा काहीही असो, तेव्हा "मी" ही तीव्र भावना असते. त्या वेळी आपण जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या “मी” या जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या व्यक्तीकडे लक्ष देत असतो. तिथे असलेल्या मोठ्या “मी” च्या या भावनेची आपल्याला इतकी सवय झाली आहे, ज्याचे संरक्षण करणे आवश्यक आहे, की आपण त्याच्या अस्तित्वावर प्रश्नचिन्हही लावत नाही—कारण आपल्याला त्याची इतकी सवय झाली आहे. हा I देखील आहे ज्याला बंडखोर असणे आवश्यक आहे, I ज्याला गैर-अनुरूप असणे आवश्यक आहे किंवा I ज्याला अनुरूप असणे आवश्यक आहे कारण आपल्याला इतरांपेक्षा वेगळे व्हायचे नाही. मी जो म्हणतो, "मला गोष्टी माझ्या मार्गाने जायच्या आहेत." माझ्याबद्दलची भावना जी म्हणते, “त्या व्यक्तीकडे असे का होते? माझ्याकडे ते असले पाहिजे.”

माझ्याबद्दलची ती संपूर्ण भावना, म्हणून अनेकदा आपण कधीच प्रश्न करत नाही की माझे अस्तित्व कसे आहे. करतो का? माझ्या या भावनेचा वास्तवाशी काही संबंध आहे की नाही असा प्रश्न आपण कधीच विचारत नाही. हे फक्त मनात येते आणि आपण म्हणतो, "होय, त्याचे अनुसरण करा!" बरोबर? खरे की खरे नाही? पूर्णपणे खरे.

आपण जे काही पाहतो, मग ते बाह्य असो घटना, किंवा स्वत: किंवा इतर लोक, आम्ही या सर्व गोष्टींचे स्वतःचे सार समजतो - त्याचे स्वतःचे सार जे इतर सर्व गोष्टींपेक्षा स्वतंत्र आहे - आणि आम्ही फक्त याला सहमती देतो. आपण एका झाडाकडे पाहतो आणि ते झाड आहे. ते झाड का आहे? कारण ते झाड आहे! हे द्राक्ष नाही तर झाड आहे. आपण झाडाकडे पाहतो आणि असे दिसते की त्याचे स्वतःचे सार आहे जे ते झाड बनवते, बरोबर? तुम्हाला आवडत नसलेल्या व्यक्तीबद्दल तुम्ही विचार केल्यास, सर्वप्रथम, असे दिसते की तेथे एक वास्तविक व्यक्ती आहे. आणि दुसरे म्हणजे, असे दिसते की त्याच्या आत खरोखर नकारात्मक गुण आहेत आणि तो मूर्ख आहे असे समजण्यात तुम्ही पूर्णपणे न्याय्य आहात, बरोबर? तुम्ही कधी संशय तुझे मत? “नाही. तिथे एक खरा मूर्ख आहे. ” का? "कारण मी ते पाहतो." आम्ही कधीच प्रश्न करत नाही.

मार्गाच्या या तिसर्‍या प्रमुख पैलूमध्ये आपण प्रश्न विचारण्यास सुरुवात करत आहोत, "गोष्टी मला ज्या प्रकारे दिसतात त्याप्रमाणे अस्तित्वात आहेत का?" मी ज्या प्रकारे गोष्टी समजून घेतो, ज्या प्रकारे मी अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींना धरून ठेवतो - त्या खरोखरच अस्तित्वात आहेत का? हे महत्त्वाचे का आहे? कारण जेव्हा आपण त्यावर प्रश्न विचारत नाही, जेव्हा आपण गोष्टी आपल्याला ज्या प्रकारे दिसतात त्याबद्दल सहमती देतो, तेव्हा आपण प्रत्येक गोष्टीशी संघर्ष करू लागतो. जर प्रत्येक गोष्टीचे स्वतःचे सार असेल जे ते बनवते, तर आकर्षक वस्तू मूळतः आकर्षक असतात, “आणि देवा, माझ्याकडे त्या असणे आवश्यक आहे! आणि त्यांना मिळवण्यासाठी मी जे काही करेन ते करेन.” तिथे आमच्याकडे आहे जोड.

मला जे हवे आहे ते मिळवण्यात अडथळा आणणारी माणसे किंवा गोष्टी, मला माझा आनंद मिळत असेल, जर ते खरोखरच ठोस आणि मूळतः अस्तित्त्वात असलेले लोक असतील ज्या प्रकारे आपण त्यांना पाहतो, तर होय, राग म्हणतो, “मला त्यांचा नाश करायचा आहे. हे भयानक लोक आहेत. मला त्यांचा नाश करायचा आहे.” जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या आणि इतर गोष्टींना सर्व ठोस आणि ठोस बनविण्यास सुरुवात करतो आणि त्याचा स्वतःचा स्वभाव असतो तेव्हा असे होते. मग जोड उडी मारते कारण हे आहे रिअल मला गरज आहे रिअल त्यातून मिळणारा आनंद रिअल बाह्य वस्तू आणि लोक. राग उडी मारते आणि शत्रुत्व उडी मारते कारण, “अरे, या वास्तविक गोष्टी आहेत ज्यामुळे माझ्या आनंदाला धोका आहे. मला त्यांच्यापासून स्वतःचे संरक्षण करायचे आहे आणि त्यांचा नाश करायचा आहे, किंवा त्यांच्यापासून पळून जाणे किंवा काहीतरी करणे आहे.” तिथे आमच्याकडे आहे जोड आणि आमच्यात शत्रुत्व आहे. मग अर्थातच, आपल्याला हेवा वाटतो कारण त्या गोष्टी वास्तविक आहेत आणि त्या माझ्यापेक्षा चांगल्या आहेत. आणि आपण गर्विष्ठ होतो कारण एक वास्तविक मी आहे आणि मी त्या गोष्टींपेक्षा चांगला आहे.

या सर्व प्रकारच्या दुःखदायक भावनांवर आधारित मग आपण कृती करतो. आपण गोष्टी बोलतो, गोष्टी करतो, आपल्या मनात योजना बनवतो - तेच चारा. त्या आहेत चारा तीन दारांपैकी: च्या शरीर, भाषण आणि मन. जेव्हा आपण कृती करतो तेव्हा कृती पूर्ण होते परंतु कृतीतून एक अवशिष्ट उर्जा शिल्लक राहते. याला आपण कर्म बीज म्हणतो. ते कर्माचे बीज आपल्या मनाच्या प्रवाहात तरंगते आणि जेव्हा ते योग्य भेटते परिस्थिती ते पिकते आणि आपण जे अनुभवतो ते बनते. अशा प्रकारे आपण चक्रीय अस्तित्वात फिरत असतो, आजूबाजूला आणि सभोवताली फिरतो.

अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आणि चारा: आपण जन्माला येतो, एक ठोस व्यक्ती म्हणून स्वतःकडे पाहण्याचा आपला दृष्टिकोन असतो, आणि तिथे या खऱ्या इष्ट गोष्टी आहेत आणि तिथे खऱ्या धोक्या आहेत. तर आता आम्ही आहोत चिकटून रहाणे आणि पकडणे. आपल्याला पाहिजे ते मिळविण्यासाठी आपण सर्व प्रकारचे हेराफेरी आणि अनैतिक गोष्टी करतो; आणि जेव्हा गोष्टी आपल्या मार्गात येतात तेव्हा त्या आपल्या मार्गातून बाहेर काढण्यासाठी आपण सर्व प्रकारच्या अनैतिक गोष्टी करतो. आम्ही तयार करतो चारा. मृत्यूच्या वेळी, जेव्हा आपल्याला पहाट होते तेव्हा मन आणि शरीर वेगळे होत आहेत - अहंकार विलग होतो आणि म्हणतो, "अहो! मी कोण नसणार अ शरीर? माझ्याकडे एक असणे आवश्यक आहे शरीर. मी अस्तित्वात आहे. मी अस्तित्वात आहे हे दाखवण्यासाठी मी काहीही समजून घेईन.” ते बनवते चारा पिकवणे, एक चारा किंवा दुसरे, आणि मग बोईंग, आम्ही तिथे जाऊ! दुसऱ्या दिशेने निघालो शरीर, यापैकी आणखी एक शरीर आम्ही मांस आणि रक्त बनलेले आहे. त्याचा जन्म होताच आपण पुन्हा वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूच्या मार्गावर आहोत.

जन्म आणि मृत्यू दरम्यान, वृद्धत्व आणि आजारपण व्यतिरिक्त, आपल्याकडे आहे: आपल्याला पाहिजे ते न मिळणे, आपल्याला पाहिजे ते मिळवणे आणि त्याबद्दल निराश होणे. आम्हाला खूप निराशा आहे आणि मानसिक शांती नाही. त्या सर्वांच्या आत, आत: आपल्याला पाहिजे ते मिळवण्याचा प्रयत्न करणे, ते मिळवणे आणि निराश होणे; ते मिळत नाही; आणि आपल्याला जे आवडत नाही ते मिळवणे - मग पुन्हा, सर्व प्रकारच्या पीडित भावना समोर येतात. आपण सर्व प्रकारच्या कृती करतो, अधिकाधिक कर्माची बीजे लावतो. त्यामुळे अधिकाधिक जन्म मिळतो आणि मग आपण तेच काम पुन्हा पुन्हा करतो.

बारा दुव्यांवरील शिकवण, मी सर्व बारा दुव्यांमधून जाणार नाही कारण ते थोडेसे क्लिष्ट आहे. मुळात मी आत्ताच बोललो ते म्हणजे आपण चक्रीय अस्तित्वात पुन्हा पुन्हा कसे जन्म घेतो. जेव्हा आपण ध्यान करा वर मुक्त होण्याचा निर्धार आपण चक्रीय अस्तित्वाचे सर्व तोटे पाहतो. मग आपण म्हणतो, “आधीच पुरे. मला खरी शांतता हवी आहे. मला इथून बाहेर पडायचे आहे!” म्हणूनच द मुक्त होण्याचा निर्धार प्रथम येतो.

जेव्हा आपण आजूबाजूला पाहतो तेव्हा आपण इतर लोकांना त्यांच्या अज्ञानामुळे त्रास सहन करत असल्याचे पाहतो आणि आपण म्हणतो, “हे भयंकर आहे. तो फक्त मीच नाही. बाकी सगळ्यांना काय चालले आहे ते पहा!” मग आम्ही निर्माण करतो बोधचित्ता आणि आम्हाला सर्वांच्या फायद्यासाठी पूर्ण ज्ञान प्राप्त करायचे आहे. आपल्याला आपल्या मनातील अस्पष्टता (दुःखदायक आणि संज्ञानात्मक अस्पष्टता) दूर करावी लागतील, जेणेकरून आपण पूर्णपणे ज्ञानी बुद्ध बनू शकू. खरं तर मन स्वच्छ करणारं काय आहे? हे शहाणपण आहे जे अस्पष्टता साफ करते. हे शहाणपण आहे जे ओळखते की गोष्टी प्रत्यक्षात कशा अस्तित्वात आहेत, दुसऱ्या शब्दांत, ते अस्तित्वाच्या सर्व कल्पनारम्य मार्गांपासून रिक्त आहेत जे आपण त्यांच्यावर प्रक्षेपित करतो. अस्तित्वाचे सर्वात मोठे कल्पनारम्य मार्ग म्हणजे त्यांचा स्वतःचा जन्मजात स्वभाव इतर सर्व गोष्टींपेक्षा स्वतंत्र आहे.

आपण उपजत अस्तित्व कसे पाहतो हे ओळखणे

आपण जन्मजात अस्तित्व कसे पाहतो याबद्दल काही कल्पना मिळविण्याचा एक मार्ग, एक गोष्ट ते सुचविते, जेव्हा आपल्यात खूप तीव्र भावना असते तेव्हा फक्त पहा. आपण कसे विचार करतो ते पहा, या प्रकरणात "मी", व्यक्ती, स्वतःचे अस्तित्व आहे. मग आपल्याला आपल्या स्वतःच्या अंगभूत अस्तित्वाची जाणीव होते. जेव्हा भीती येते तेव्हा मी अस्तित्वात कसे दिसते? मी घाबरलो आहे एक अतिशय मजबूत देखावा आहे. ते माझे अस्तित्व कसे दिसते? किंवा जर ते तुम्हाला मदत करत असेल, "मी घाबरलेला कोण आहे?" ते कर. "हा मी काय आहे?" I ची तीव्र भावना आहे. ते काय आहे?

जेव्हा तीव्र इच्छा निर्माण होते, "मला हे असले पाहिजे," किंवा "मला हे असले पाहिजे," किंवा "मला हे करावे लागेल." त्या क्षणी एक मजबूत मी आहे. ते माझे अस्तित्व कसे दिसते? जेव्हा मजबूत असते राग किंवा संताप, "हे अन्यायकारक आहे, मी ते सहन करू शकत नाही!" तो मी, इतका संतप्त, अस्तित्वात कसा दिसतो? त्या सर्व प्रकरणांमध्ये ते असे काहीतरी आहे जे अगदी वास्तविक दिसते, असे काहीतरी आहे जे इतर सर्व गोष्टींपेक्षा पूर्णपणे स्वतंत्र दिसते. ते आमच्यावर अवलंबून आहे असे वाटत नाही शरीर, आपल्या मनावर, आपल्या इतर कशावरही. फक्त हेच आहे की मी हे ठोस अस्तित्व आहे. तेव्हा पहा, जेव्हा तुमच्यामध्ये तीव्र भावना असते, तेव्हा मी अस्तित्वात कसा दिसतो. आपण कशाबद्दल बोलत आहोत याची थोडीशी जाणीव करून देण्याचा हा एक मार्ग आहे.

आणखी एक गोष्ट जी मला मनोरंजक वाटते: तुम्ही एक फूल पहा. आम्ही म्हणतो, "ते एक फूल आहे." पुढे, “ते फूल आहे” असे सोडून देऊ नका, तर म्हणा, “मी का म्हणू ते फूल आहे? मी का म्हणतो ते फूल आहे? ते फूल कशामुळे बनते?" असे दिसते की तिथे एक फूल आहे, बरोबर? असे दिसते की तेथे एक वास्तविक फूल आहे. ते खरे फूल कोणते? मी का म्हणतो ते फूल आहे? आमचे सहज उत्तर आहे, “कारण ते फूल आहे! खोलीत फिरणारा कोणताही धक्का ते फूल असल्याचे पाहतो.” बरोबर? आपण असा विचार का करतो? याचे कारण असे की आम्हाला वाटते की त्या वस्तूचा स्वतःचा जन्मजात फुलांचा स्वभाव आहे - जेणेकरून कोणालाही फूल दिसावे. अणू आणि रेणूंच्या विशिष्ट संचयनावर अवलंबून असणारे असे लेबल असलेले फूल हे आपल्याला दिसत नाही, आपल्याला ते दिसत नाही. आपण पाहतो की तिथे एक वास्तविक फूल आहे.

त्याच प्रकारे आपण घड्याळाकडे पाहिले तर. आम्ही खोलीत फिरतो आणि घड्याळ आहे. कोणत्याही मूर्खाला माहित आहे की हे घड्याळ आहे. का? कारण ते घड्याळ आहे! असेच आपल्याला दिसते, नाही का? “हे फक्त एक घड्याळ आहे. कोणताही मूर्ख ते पाहू शकतो. फक्त ते घड्याळ असल्यामुळे, ते घड्याळाचा वेग पसरवत आहे.” होय? "याला घड्याळ म्हणतात" असे आम्हाला वाटत नाही. आम्हाला वाटते, "ते घड्याळ आहे." त्याला घड्याळ म्हणत नाही, घड्याळ आहे. आणि म्हणून अर्थातच, जर कोणाला ते दिसले असेल तर त्यांना ते माहित असले पाहिजे. तिथे बोलण्यासारखे काय आहे ?!

आता, तुम्ही म्हणाल, “बरं, या सगळ्यामुळे संसार कसा होऊ शकतो? त्यामुळे दुःख कसे होते?” इस्रायल आणि जॉर्डनच्या सीमेवर माघार घेतल्याचे मला आठवते. आमच्याकडे होते चिंतन हॉल पासून काही फूट दूर चिंतन हॉल हे कुंपण होते. ही नो-मॅन्स लँडची पट्टी होती जिथे ते गस्त घालत होते. तुम्ही तिथून बाहेर जा आणि, "हा इस्रायल आहे, आणि ते जॉर्डन आहे आणि दोघांमध्ये कुंपण आहे." जो कोणी पाहतो त्याच्यासाठी, “हा इस्राएल आहे. आम्ही येथे गुन्हा करतो, ते तुम्हाला येथे मिळवून देतात. ते जॉर्डन आहे. जर तुम्ही तिथे गुन्हा केलात तर तुम्ही दुसरीकडे जा." जर तुम्ही एक मिनिट मागे गेलात तर सगळी वाळू आहे. तिथं एवढंच होतं. इथे वाळू आहे आणि तिकडे वाळू आहे आणि वाळूच्या मध्यभागी एक कुंपण आहे. तुम्हाला आश्चर्य वाटते, “वाळूच्या मध्यभागी कुंपण का आहे? जर वाऱ्याने कुंपणाच्या या बाजूची वाळू कुंपणाच्या त्या बाजूने उडवली तर इस्राएल जॉर्डन झाला आहे का? किंवा जॉर्डन इस्रायल बनला आहे? काय चालू आहे? कुंपणाच्या एका बाजूने वाळू वाहत आहे, आपण कोणत्या देशात होतो? एखाद्या देशाची सीमा काय आहे हे स्थापित करण्यासाठी किती युद्धे लढली जातात याचा विचार करा. "ही माझी वाळू आहे, तुझी वाळू नाही" म्हणून किती युद्धे लढली जातात.

आता आम्हाला वाटते की राजकारणी तेच करतात - पण विचार करा माझे घर. जेव्हा आपण आपल्या घराबद्दल विचार करता तेव्हा एक वास्तविक भावना असते माझे तिथे, नाही का? आहे my घर, ते इतर कोणाचे घर नाही. ते मूळातच, अंगभूतपणे, त्याच्या मुळात आणि पायामध्ये आहे माझे. त्यामुळे कोणीही काहीही केले तरी त्यांना मारहाण करण्याचा मला अधिकार आहे. मी त्याला मारहाण करू शकतो, मी त्याचा पाठलाग करू शकतो, मी त्यांना अटक करू शकतो, मी त्यांच्यावर दगडफेक करू शकतो - कारण, "हे माझे आहे."

खरं तर, तिथे काय आहे? जर तुम्ही भाग्यवान असाल तर लाकूड, काही खडक, काही खिळे, थोडेसे फ्लोअरिंग, काही ड्रायवॉल, काही इन्सुलेशन आहे. त्याबद्दल माझे काय आहे? काय आहे घर त्याबद्दल? जेव्हा तुम्ही बघायला सुरुवात करता तेव्हा तिथे एकही घर नाही आणि त्या सर्व गोष्टींमध्ये माझेही नाही. पण आपल्या सामान्य अनभिज्ञ चेतनेमध्ये एक खरा मी असल्याची तीव्र भावना आहे - तोच त्या घराचा मालक आणि मालक आहे. आणि माझ्या ताब्यात आणि मालकीचे एक खरे घर आहे. आमच्याकडे हा संपूर्ण दीर्घ अर्थ आहे जो आम्ही देतो - याबद्दल “हे माझे आहे आणि मला हवे ते रंग मी ते रंगवू शकतो. मला पाहिजे ते मी करू शकतो. आणि तुम्हाला माहिती आहे, सरकार मला हे आणि ते करण्यास सांगू शकत नाही. ठीक आहे ते करू शकतात, परंतु मी त्यांच्याभोवती जाऊ शकतो. आणि माझी इच्छा असल्याशिवाय कोणीही त्यात येऊ शकत नाही.” नंतर देखील, “हे घर माझ्या जीवनातील यशाचे प्रतीक आहे, आणि जर ते चांगले दिसत नसेल तर याचा अर्थ मी यशस्वी नाही. घर म्हणजे मी किती मिळवले याने मी इतर लोकांवर कसा प्रभाव पाडतो कारण मला त्यांची कदर करणे आवश्यक आहे ..."

जन्मजात अस्तित्त्वाचे स्वरूप स्वीकारण्यापासून दुःख कसे उद्भवते

प्रसाराबद्दल बोला! ते कसे सुरू होते ते पहा? खरी घर आणि खरी खाण आहे हे पाहण्यापासून सुरुवात होते आणि मग पिओओव! [ओनोमॅटोपोईया सामान्यतः वेगाने विस्तारण्यासाठी घटना]. त्यांच्याकडे ही खेळणी नाहीत का, ती बॉक्समधील काही जॅकसारखी आहे परंतु केवळ एका गोष्टीने नाही तर अनेक, अनेक, हजारो गोष्टींसारख्या. तुम्ही वर उचलता आणि मग बोइंग! हे सर्व जॅक नंतर सर्वत्र स्प्रिंग होतात आणि संपूर्ण जागा भरतात. यासारखेच असे आहे की आपल्याकडे काही अंतर्भूत अस्तित्व आहे जे आपण येथे समजून घेत आहात. तुला समजताच, मुला, ते ट्रिगर आणि या सर्व पूर्वकल्पना, लोकांनी माझ्याशी आणि माझ्या घराशी कसे वागले पाहिजे याबद्दलचे माझे विश्वाचे सर्व नियम खेचले, सर्वत्र बूम! इतके दु:ख निर्माण होते, नाही का? कारण ते माझे आहे म्हणून मला त्याचे संरक्षण करावे लागेल. याचा अर्थ माझे शत्रू आहेत - कारण माझ्याशिवाय इतर कोणाला तरी ते हवे आहे. कदाचित बँकेला ते हवे असेल. खरं तर, ते बँकेचे घर आहे, नाही का. आपण त्याला आपले घर का म्हणतो? हे बहुतेक बँकेचे घर आहे. बँक आम्हाला तिथे राहू देत आहे. आम्ही बँकेचे आभार मानतो का? नाही! आम्ही म्हणतो इथून निघून जा, माझ्यावर लक्ष ठेवू नका!

पण गोष्टींना ठोस म्हणून पाहिल्यानंतर आणि विशेषत: माझ्या किंवा माझ्यासारख्या गोष्टी पाहिल्यापासून किती त्रास सहन करावा लागतो हे त्या नंतर धबधब्यासारखे कसे येते हे तुम्ही पाहता का? हे फक्त सतत दुःख आहे. म्हणून लवकरच या मोठ्या चरबी आहे I ते तिथे आहे, ते वास्तविक आहे, मग आम्ही संबंधातील प्रत्येक गोष्टीशी संबंधित आहोत I. आणि दुःख, मोठे दुःख उद्भवते. कारण ही सर्व मते, सर्वकाही कसे आहे—ते खरोखर कसे संबंधित आहेत me. तर मग सर्वकाही काय आहे याबद्दल माझी बरीच मते आहेत - कारण प्रत्येक गोष्ट माझ्याशी संबंधित आहे, प्रत्येक गोष्ट माझ्यावर परिणाम करते.

उदाहरणार्थ ही पेपरक्लिप घ्या. मी येथे काहीतरी कबूल करणार आहे: मी या प्रकारच्या पेपरक्लिपशी संलग्न आहे. तुम्हाला माहीत आहे, ज्यांच्यावर प्लॅस्टिक असते जेणेकरून ते गंजू नयेत? जेव्हा माझ्याकडे अशा प्रकारची पेपरक्लिप असते तेव्हा मी खात्री करून घेतो की ती एखाद्या गोष्टीवर आहे की नाही ती मला दुसर्‍या कोणाला द्यायची आहे की मी ती मेटल पेपरक्लिपमध्ये बदलते - आणि मी खोटे बोलत नाही. ची खोली आहे जोड, नाही का! माझ्याकडे ते मौल्यवान समजणारी प्रत्येक गोष्ट असणे आवश्यक आहे. तो एक पेपर क्लिप देखील शेअर करू शकत नाही. माझ्याशिवाय असे कोणी करतात का? अरे, चांगले, दुःखाला सहवास आवडतो! तर आम्ही प्लास्टिक-कव्हर्ड पेपर क्लिप क्लबशी संलग्न लोक आहोत. अरे हो, रंगीत खरच छान दिसतात. हा पांढरा आहे. (बरं, पांढरा रंग म्हणून मोजला जातो.)

फक्त कागदाच्या क्लिपसारख्या छोट्या गोष्टीवर, मी आनंद कसा काढत आहे जो मला शाश्वत, चिरंतन आनंद देईल ते पहा. फक्त ही पेपरक्लिप घेऊन! आता ते दुःख आहे की ते दुःख? प्लॅस्टिकने झाकलेल्या पेपरक्लिपला लटकवण्याने तुम्हाला आनंद मिळेल असे वाटते की, जेव्हा तुमचे मन वास्तविकतेने इतके विस्कळीत असते तेव्हा दुःखाची ती खोली नाही का? का? कारण मी या पेपरक्लिपला इतर कोणापेक्षाही अधिक पात्र आहे. का? कारण मीच आहे! का? कारण मी विश्वाचे केंद्र आहे. त्यामुळे माझी प्लास्टिकने झाकलेली पेपरक्लिप घेऊ नका कारण असे केल्यास तुम्ही अडचणीत असाल.

किंवा, जर तुम्ही ते घेतले तर तुम्हाला मला आवडले पाहिजे आणि लक्षात ठेवा की मी ते तुम्हाला दिले आहे. जर मी तुम्हाला ही पेपरक्लिप दिली तर मी किती दयाळू आहे हे तुम्ही पहाल. अरे हो, हे खरे दुःख आहे. त्यांना पेपरक्लिपची किंमत कळत नाही आणि ते ती काढून फेकून देतात. मग तुमचे मन खचून जाते, आणि त्यांनी पाठ फिरवताच तुम्ही म्हणाल, “त्वरित, कचऱ्यातून पेपरक्लिप काढा.” आणि मग आपण त्याला सर्व प्रकारच्या कल्पनांनी सुशोभित करतो, “मी या कृतीने पर्यावरणाचे रक्षण करत आहे,”—पण प्रत्यक्षात ते आहे. my पेपर क्लीप. पेपरक्‍लिपमुळे तुम्‍हाला त्रास होतो तेव्‍हा आपल्‍या मनाला त्‍याच्‍या वास्‍तविकतेच्‍या संपर्कात नसल्‍याचे पहा. आता खरच त्रास होत आहे, नाही का?

तुम्ही म्हणणार आहात, "ठीक आहे, ती फक्त एक पेपरक्लिप आहे." बरं, कागदाच्या तुकड्यामुळे आम्हाला त्रास होतो, विशेषत: जर कागदाचा तुकडा मुळात हिरवा असेल आणि त्यावर वॉटरमार्क असेल आणि त्यावर बरेच शून्य असतील. जर त्या कागदाच्या तुकड्याला पैसा म्हटले आणि कोणीतरी ते कचऱ्यात फेकले तर - मोठे दुःख. कागद, आम्ही सर्व कागदावर झोकून देतो. या पेपरमध्ये खूप प्रतीकात्मकता आहे. हा पेपर खरोखर आपण कोण आहोत याचे प्रतीक आहे. हे स्वातंत्र्याचे प्रतीक आहे, "जेव्हा माझ्याकडे हा पेपर असेल तेव्हा मी मला पाहिजे ते करू शकतो." हे यशाचे प्रतीक आहे, आणि इतर लोक पाहतील की मी यशस्वी आहे. हे शक्तीचे प्रतीक आहे कारण ज्यांच्याकडे जास्त कागद आहे त्यांच्याकडे अधिक शक्ती आहे. कागदाची शक्ती! हा पेपर आपल्यासाठी आणलेल्या सर्व महत्त्वाच्या गोष्टी पहा: आत्म-मूल्य, स्वातंत्र्य, यश, प्रेम. जर आमच्याकडे पेपर असेल तर आमचे मित्र आहेत, बरोबर? जर आमच्याकडे पेपर असेल, तर आम्ही आमच्या मुलांसाठी खूप छान नसलो तरीही आम्ही त्यांना पेपर देऊ शकतो आणि ते अजूनही आमच्यावर प्रेम करतील. किंवा, जर ती आमची मुले नसतील तर ते आमचे मित्र आहेत आणि जर आम्ही त्यांना पेपर दिला तर ते आमच्यावर प्रेम करतील. कागद आपल्यासाठी अनेक गोष्टींचे प्रतीक आहे. बघा, तो फक्त कागद आहे. परंतु आपण हे अंतर्भूत करतो - हा मूळतः अस्तित्वात असलेला पैसा आहे. आणि मग आपण हा सगळा अर्थ, हे सर्व प्रतीकात्मकता बिंबवतो. मग विशेषत: जेव्हा ते माझे असते, “अरे, ते धरून ठेवावे. हे माझे आहे, तुझे नाही.” मी असे मानत नाही तोपर्यंत तुमच्याकडे ते असू शकत नाही - आणि मग तुम्हाला मला आवडले पाहिजे, किंवा तुम्हाला माझ्याबद्दल किंवा काहीतरी चांगले विचार करायला हवे. ते दुःख आहे, नाही का? ते दुःख आहे.

किंवा, त्याऐवजी तुम्हाला असे वाटते की, "My मुलगा, माझा सोबती, my पालक, my मित्र, my, my. माझे मूल सर्वोत्कृष्ट असले पाहिजे.” का? कारण ते मी नव्हतो ते सर्व काही असले पाहिजे. का? कारण मला आनंदी व्हायचे आहे! का? कारण मग मला स्वतःबद्दल चांगले वाटेल. मी एक यशस्वी पालक होईन. का? आणि ते पुढे आणि पुढे जाते. आणि ते माझे मूल आहे. त्यांना बाळाच्या वॉर्डमध्ये दुसऱ्याच्या बाळामध्ये मिसळले तरी हरकत नाही; तुम्ही लेबल करताच माझे त्यावर, लक्ष द्या—या लहान बाळावर कितीतरी सामान ठेवले आहे.

माझ्या मित्रांबद्दल, माझी नोकरी, माझी कंपनी, माझी कोणतीही गोष्ट अशीच आहे. हे काँक्रीट आहे म्हणून I, एक ठोस आहे माझे. मग अर्थातच, आपण इतर सर्व काही ठोस म्हणून पाहतो आणि मग आपण त्याच्याशी संघर्ष करतो कारण आपल्याला जे आवडते ते मिळवायचे असते आणि जे नाही ते दूर ढकलायचे असते. फक्त इतका त्रास होतो. आम्ही खूप तयार करतो चारा, जे अधिक पुनर्जन्म निर्माण करते, ते अधिक निर्माण करते चारा आणि अधिक दु:ख-आणि ते आजूबाजूला जाते.

ज्ञान आपल्याला संसारिक दुःखातून कसे मुक्त करते

हे सर्व घडते कारण अज्ञानामुळे जी वस्तू अस्तित्वात आहे असे वाटते ती अस्तित्वात नाही हे आपण ओळखत नाही. आपण हे ओळखत नाही की अज्ञानाने केवळ गृहीत धरलेले अंतर्निहित अस्तित्व म्हणजे संपूर्ण भ्रम आहे, तो संपूर्ण भ्रम आहे. म्हणूनच शून्यता जाणवणे महत्त्वाचे आहे; म्हणूनच हे शहाणपण निर्माण करणे महत्त्वाचे आहे. कारण शहाणपण शून्यता पाहते, सर्व लोकांमध्ये त्या जन्मजात अस्तित्वाचा अभाव. घटना. जेव्हा ते बुद्धी मनात असते तेव्हा त्याच वेळी अज्ञान उत्पन्न होऊ शकत नाही. मग हळुहळू जे घडते ते जितके मनाला शून्यतेची जाणीव होते तितकेच ते अज्ञानाला दूर करते आणि ते रद्द करते, रद्द करते. अखेरीस मनाच्या प्रवाहातून अज्ञान पूर्णपणे नाहीसे होईपर्यंत ते रद्द करते. अज्ञान आणि त्याच्या बिया काढून टाकल्या जातात. जेव्हा अज्ञान राहात नाही तेव्हा नाही जोड कशाशीही, कशाशीही शत्रुत्व नाही. हे असे आहे कारण आपल्याला त्या जुन्या मार्गाने गोष्टी समजत नाहीत ज्यांना जन्म देतात जोड आणि शत्रुत्व.

जेव्हा आपल्याकडे अज्ञान असते तेव्हा आपण संसार किंवा चक्रीय अस्तित्वात सायकल चालवत असतो. वास्तविकतेची जाणीव करून देणारी बुद्धी जेव्हा आपल्याकडे असते तेव्हा आपण ते अज्ञान दूर करू लागतो. जेव्हा ते पूर्णपणे नाहीसे होते तेव्हा ती निर्वाण स्थिती असते. तर निर्वाण म्हणजे समाप्ती, अनुपस्थिती, त्याच्या मुळापासून काढून टाकणे म्हणजे ते पुन्हा कधीही दिसू शकत नाही - अज्ञान, दुःखदायक भावना आणि त्रासदायक वृत्ती आणि चारा ज्यामुळे चक्रीय अस्तित्व निर्माण होते. तेच निर्वाण आहे. त्या सर्वांचा अभाव, त्याचे निर्मूलन, म्हणून ते यापुढे उद्भवू शकत नाही. ही निर्वाणाची रेखाटलेली व्याख्या आहे. बौद्ध देखील निर्वाणाबद्दल सर्व प्रकारच्या वादविवादात अडकतात, परंतु आम्ही ते नंतरसाठी जतन करू.

धर्म चक्राच्या तीन वळणांचे शास्त्र

आपण शून्यतेची जाणीव कशी करू शकतो? आपल्याला योग्य धर्मग्रंथांवर, योग्य दृष्टिकोनाची शिकवण देणारे धर्मग्रंथ आणि योग्य दृष्टिकोन जाणणाऱ्या महान ऋषींच्या स्पष्टीकरणावर अवलंबून राहावे लागेल. अर्थातच महान ऋषींनी सुरुवात केली बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध आपल्या ऐतिहासिक कालखंडातील शिकवणींचा प्रवर्तक आहे. आणि मग आपण नागार्जुन सारख्या महान ऋषींवर अवलंबून असतो. ते इसवी सनाच्या दुस-या शतकाच्या आसपास राहत होते, एक अतिशय महान भारतीय ऋषी, त्यांनी द बुद्धीचे मूळ आणि इतर अनेक ग्रंथ. असे म्हटले जाते की त्यांनी मांडलेले योग्य मत होते बुद्ध. त्याच्या शिष्याला आर्यदेव म्हणतात ज्याने हा अद्भुत मजकूर लिहिला द फोर हंड्रेड-या मार्गावर चारशे श्लोक आहेत. अप्रतिम मजकूर आहे. आपण इतर ऋषींवर अवलंबून आहोत जसे की बुद्धपालिता प्रकट झाली, मला वाटते की बुद्धपालित हे कदाचित पाचवे शतक [४७०-५५० एडी] होते आणि त्यांनी नागार्जुनचे विचार विकसित केले. त्यानंतर सातव्या शतकात चंद्रकीर्ती - ज्याने नागार्जुनचे विचार खरोखर स्पष्ट केले. तसेच ए गाइड टू द चे लेखक शांतीदेव होते बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग. म्हणून आपण या महान भारतीय ऋषींवर अवलंबून आहोत.

परमपूज्य द दलाई लामा त्याला नालंदा परंपरा म्हणतात आणि अलिकडच्या वर्षांत ते याबद्दल बोलत आहेत. नालंदा हे महान भारतीय होते मठ विद्यापीठ ते अस्तित्वात होते, ते दुसऱ्या किंवा तिसऱ्या शतकाच्या आसपास उघडले आणि गेले, मंगोलांनी आक्रमण केले तेव्हा ते निश्चितपणे बाराव्या शतकापर्यंत संपले होते. बहुधा जेव्हा ते संपले [११९३ तुर्किक मुस्लिम आक्रमकांनी ते काढून टाकले होते]. त्या विद्यापीठातून बाहेर पडलेल्या सर्व महान ऋषीमुनींमुळे परमपूज्य याला नालंदा परंपरा म्हणतात.

मग अर्थातच बौद्ध धर्म तिबेटमध्ये पसरला आणि तुमच्याकडे अनेक भाष्यकार आहेत. आम्ही विशेषत: च्या भाष्यांचे अनुसरण करीत आहोत लमा सोंगखापा हा तिबेटी ऋषी होता जो १४व्या शतकाच्या उत्तरार्धात/१५व्या शतकाच्या उत्तरार्धात राहत होता. त्याला जे रिनपोचे असेही म्हणतात. मध्ये इतके अविश्वसनीय काय आहे लमा सोंगखापाच्या शिकवणी म्हणजे त्या आश्चर्यकारकपणे स्पष्ट आहेत. एकदा तुम्ही त्यांना समजले की ते अगदी स्पष्ट आहेत. कधीकधी भाषा समजणे कठीण असते. पण तो खूप खोलात जातो आणि या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टींची छेड काढतो ज्यामुळे शहाणपण अगदी स्पष्ट होते. वैयक्तिकरित्या बोलणे मला ते खूप उपयुक्त वाटते. हे फक्त एक अस्पष्ट गोष्ट नाही, "अरे, सर्व काही रिकामे आहे, तुला ते दिसत नाही?" किंवा, “फक्त तिथे बसा आणि तुम्हाला शून्यता दिसेल. हं?" पण त्याऐवजी काय आहे याबद्दल खूप तपशीलवार स्पष्टीकरण आहे चुकीचा दृष्टिकोन, काय ऑब्जेक्ट आहे चुकीचा दृष्टिकोन, योग्य दृश्य काय आहे, ते कसे विरोध करते चुकीचा दृष्टिकोन, चे विविध स्तर काय आहेत चुकीचा दृष्टिकोन, आणि विविध स्तर काय आहेत जे ऑब्जेक्ट आहेत चुकीचा दृष्टिकोन. तेथे बरेच तपशील आहेत आणि ते तपशील आपल्याला गोष्टी अधिक स्पष्टपणे समजून घेण्यास खरोखर मदत करतात.

आम्‍हाला मदत करणार्‍या त्या महान सद्गुरूंच्या वंशाचे आम्ही अनुसरण करत आहोत. तसेच आपण काही धर्मग्रंथांचेही पालन करतो. त्यामुळे जेव्हा बुद्ध धर्माच्या चाकाला तीन वळण दिले गेले - हे महायान परंपरेनुसार आहे. धर्माच्या चाकाचे पहिले वळण तेव्हा होते बुद्ध सारनाथ येथे शिकवले. त्यांनी चार उदात्त सत्यांवर पहिली शिकवण दिली. मुळात त्यांनी दिलेल्या या शिकवणी सर्व बौद्ध परंपरेने स्वीकारल्या जातात. हे पाली कॅननचा आधार बनतात जे श्रीलंका, थायलंड आणि अशा देशांतील शिकवणींचे मूळ आहे - थेरवडा परंपरा.

त्या शास्त्रांमध्ये द बुद्ध निस्वार्थीपणाबद्दल बोललो. येथे तो आत्मा किंवा आत्मा नाही, कायमस्वरूपी अंशहीन स्वायत्त व्यक्ती नाही अशा गोष्टींबद्दल बोलला. मुळात तेच आहे बुद्ध त्याने दिलेल्या त्या सुरुवातीच्या शिकवणीत नकार दिला. त्याने आत्म्याची किंवा खऱ्या आत्म्याची काही कल्पना नाकारली - काही ठोस वास्तविक मी जे यातून बाहेर पडते शरीर आणि दुसऱ्यामध्ये प्रत्यारोपण शरीर.

धर्म चक्राच्या दुसऱ्या वळणात शिकवण आहे की बुद्ध बुद्धी सूत्रांच्या परिपूर्णतेमध्ये दिले - जसे की हार्ट सूत्र, आणि ते आठ हजार श्लोक, वीस हजार श्लोकआणि शंभर हजार श्लोक प्रज्ञापारमिता सूत्रे. ज्यामध्ये त्याने दृश्य शिकवले, शून्यतेचा एक अतिशय मूलगामी दृष्टीकोन - असे म्हणणे की काहीही, पूर्णपणे काहीही, कोणतेही अंतर्निहित अस्तित्व नाही. धर्मचक्राचे ते दुसरे वळण होते. आणि त्या धर्मग्रंथांवर, परमपूज्यांचा त्या धर्मग्रंथांवरचा दृष्टिकोन असा आहे की बुद्ध तो जिवंत असताना त्या शिकवणी दिल्या, पण शिष्यांच्या निवडक गटाला. ते मोठ्या प्रमाणावर दिले गेले नाहीत. आपण वाचल्यास हार्ट सूत्र च्या शिकवणीला अनेक प्राणी उपस्थित होते हार्ट सूत्र, परंतु संपूर्ण मानव नाही. तर तो मानवांचा एक छोटा समूह होता. पण देव होते, आणि बोधिसत्व, आणि सर्व प्रकारचे खगोलीय प्राणी - पुष्कळ प्राण्यांनी ते ऐकले परंतु काही मानवांनी. म्हणून परमपूज्य मानतात ती शास्त्रे लिहून ठेवल्यासारखी होती आणि फक्त काही लोकांमध्ये अगदी शांतपणे ठेवली गेली होती - कारण ते समजणे कठीण होते आणि त्यातील शिकवणी खूप मूलगामी होती. नागार्जुनाच्या काळात ते अधिक लोकप्रिय झाले, ज्यांनी त्यांना शोधून त्यांची प्रसिद्धी केली आणि त्यांच्यावर भरपूर टिप्पणी केली. त्यामुळे ते नंतर खूप लोकप्रिय झाले. त्या दुसऱ्या धर्म चक्राच्या शिकवणुकी होत्या, परंतु त्या आरंभीच्या शिकवणींवर बांधल्या गेल्या होत्या की बुद्ध सारनाथ येथे दिले.

मग धर्म चक्राच्या तिसऱ्या वळणात असे म्हटले आहे बुद्ध पहिल्या वळणात शिकवले होते की कायमस्वरूपी अंशहीन स्वायत्त आत्मा नाही; आणि मग तो गेला, “अरे, असे काहीही नाही ज्याचे मुळातच अस्तित्व नाही!” ती मोठी उडी आहे. त्यामुळे काही लोकांना थोडं डळमळल्यासारखं वाटलं, जसे की, “अहो, कोणतेही जन्मजात अस्तित्व नाही म्हणून आपण सर्व मार्गाने जाऊ शकत नाही.” तर मग असे म्हटले जाते की द बुद्ध धर्माच्या चाकाला तिसरे वळण दिले आणि त्यातून संतुलन राखले. तिथे त्याने शिकवले की काही गोष्टींना जन्मजात अस्तित्व असते आणि काही गोष्टी नसतात. तर तिसर्‍या धर्मचक्राची शिकवण होती. तसेच तिसर्‍या धर्मचक्रात त्यांनी खूप काही शिकवले बुद्ध निसर्ग - शास्त्र जे बोलतात बुद्ध निसर्ग.

प्राचीन भारतात काय घडले, आणि गोष्टी कशा उत्क्रांत झाल्या या गेलुग्पा व्याख्येनुसार, विविध तात्विक शाळा कालांतराने विकसित होत गेल्या. कारण वेगवेगळ्या लोकांनी ऐकले होते बुद्धच्या शिकवणी; आणि भिन्न लोक वेगवेगळ्या शास्त्रांवर अवलंबून होते; आणि खूप वेगळे दृश्ये मोठा झालो. अशा प्रकारे विविध तात्विक परंपरा उदयास आल्या. आता, जसे घडते तसे, सुरुवातीला तुमच्याकडे अनेक भिन्न प्रकारचे लोक असतील दृश्ये एकाच मठात राहतात. भिन्न तत्त्वज्ञानाच्या शाळांमध्ये फार स्पष्टपणे फरक नव्हता. जसजसा काळ बदलत गेला तसतसे ते अधिकाधिक वेगळे होत गेले. मग तिबेटमध्ये, परंपरांसह जे घडले ते म्हणजे, त्यांनी या तत्त्वज्ञानाच्या शाळांच्या विश्वासांना पद्धतशीर करण्याचा एक अतिशय कुशल मार्ग विकसित केला. त्यांनी हे अशा प्रकारे केले की एक व्यक्ती म्हणून आमचा तात्विक दृष्टिकोन सुधारण्यास मदत होते.

परंपरेत सध्या ज्या प्रकारे तात्विक परंपरा मांडल्या जातात ते म्हणजे वैभाषिक हे मानतात, सौत्रांत्रिक हे मानतात, चित्तमात्रीण हे मानतात आणि माध्यमिकांचा असा विश्वास आहे. मला खात्री नाही की वास्तविक वेळी हे सर्व लोक प्राचीन भारतात अस्तित्वात होते की त्यांनी अपरिहार्यपणे त्यांची स्वतःची मांडणी केली असेल. दृश्ये अशा तपशीलात, अशा अचूक लेबलांमध्ये. माझा अंदाज असा आहे की सौत्रांत्रिका शाळेमध्ये बहुधा विविध प्रकार असायचे दृश्ये. आणि, उदाहरणार्थ, आत मध्यमाका शाळेत विभागणी स्वतांत्रिका माध्यमिक आणि प्रासांगिक माध्यमिकांमध्ये केली गेली, जी बहुधा तिबेटमध्ये एक वेगळी विभागणी झाली आहे, भारतात नाही. या शाळा ज्या प्रकारे स्थापन केल्या गेल्या आहेत त्या दृष्टीने आपण एक व्यक्ती आहोत आणि फक्त खालच्या शाळांपासून सुरुवात करून उच्च शाळांमध्ये प्रगती करत आहोत - निःस्वार्थतेच्या अत्यंत स्थूल दृष्टीकोनातून जाणे आणि नंतर ते सूक्ष्मपणे परिष्कृत करणे आणि परिष्कृत करणे या दृष्टीने खूप उपयुक्त आहे. जोपर्यंत आपण निःस्वार्थतेच्या अंतिम दृश्यापर्यंत पोहोचत नाही तोपर्यंत. धर्माच्या चाकाचे दुसरे वळण प्रज्ञापारमिता सूत्रात शिकवलेले हे मत आहे.

प्राण्यांच्या स्वभावाला शिकवण्याचे बुद्धाचे कौशल्य

असे समजू नका कारण तिसरे वळण शेवटचे होते किंवा पहिले वळण पहिले होते म्हणून ते सर्वोत्कृष्ट होते, मधले वळण सर्वोत्कृष्ट आहे. काय झाले कारण द बुद्ध हे सर्व वेगळे शिकवले दृश्ये, एक शास्त्र त्याने शिकवले नाही शाश्वत, अंशहीन, स्वायत्त स्व; एक धर्मग्रंथ त्यांनी शिकवले नाही ज्यामध्ये जन्मतः अस्तित्वात नाही; आणखी एक शास्त्र तो म्हणतो, प्रत्यक्षात, आरोपित घटना जन्मजात अस्तित्वात नसून अवलंबून आहेत घटना आहेत. म्हणून तुम्ही जाऊ शकता, “एक मिनिट थांबा, कसे आले बुद्ध या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टी वेगवेगळ्या लोकांना शिकवल्या? होते बुद्ध खोटे बोलत आहे? तो गोंधळला होता का?" प्रत्यक्षात द बुद्ध अतिशय कुशल शिक्षक होते. त्याच्या लक्षात आले की पातळीनुसार, आपल्या कर्माच्या स्वभावानुसार, आपल्या विद्याशाखेच्या पातळीनुसार, आपल्या ग्रहणक्षमतेनुसार - लोकांमध्ये भिन्न क्षमता, भिन्न क्षमता आहेत. म्हणून त्यांनी वेगवेगळ्या लोकांना त्यांच्या विशिष्ट पातळीनुसार काय फायदा होईल त्यानुसार वेगवेगळ्या शिकवणी दिल्या.

तुम्हा सर्वांना माहित आहे की तुमच्याकडे एबीसी शिकणारे लहान मूल कसे आहे, जर तुम्ही त्याला बीजगणित शिकवायला सुरुवात केली तर तो घाबरून जाईल आणि घाबरून जाईल आणि एबीसी शिकणार नाही. आमच्या लहान मुलाला एबीसी शिकवणे आणि नंतरसाठी बीजगणित जतन करणे हे अधिक कौशल्यपूर्ण आहे, बरोबर? त्यामुळे द बुद्ध जेव्हा त्याने संवेदनशील प्राण्यांना शिकवले तेव्हा ते केले. त्यांनी वेगवेगळ्या विद्याशाखांसह वेगवेगळ्या प्राण्यांना वेगवेगळ्या शिकवणी दिल्या. म्हणूनच आपल्याकडे ही सर्व शास्त्रे आहेत ज्यात द बुद्ध कधी कधी वेगळे ठरवते दृश्ये वास्तवाचे.

निश्चित आणि व्याख्या करण्यायोग्य शास्त्रे

वास्तविकतेचा अंतिम दृष्टिकोन जाणून घेण्यासाठी आपल्याला कोणत्या धर्मग्रंथांचे पालन करणे आवश्यक आहे हे जाणून घेण्यासाठी, आपल्याला व्याख्या करण्यायोग्य शास्त्रे कोणती आहेत आणि निश्चित शास्त्रे कोणती आहेत यात फरक केला पाहिजे. तसेच आपल्याला व्याख्या करण्यायोग्य अर्थ किंवा वस्तू काय आहेत आणि निश्चित अर्थ किंवा वस्तू काय आहेत हे वेगळे करणे आवश्यक आहे. प्रासंगिकाच्या नजरेतून मध्यमाका निश्चित अर्थ, सर्वात खोल पातळीवरील अर्थ, सर्व व्यक्ती आणि घटना जन्मजात अस्तित्वाचा अभाव. असे शिकवणारे शास्त्र, उदाहरणार्थ, प्रज्ञापारमिता शास्त्रे.

सिटामॅट्रिन्स ही आणखी एक तात्विक शाळा आहे. त्यांना माईंड ओन्ली किंवा योगकारा स्कूल देखील म्हणतात. ते म्हणतात, “अरे नाही, खरे तर धर्मचक्राच्या तिसर्‍या वळणावरून जी शास्त्रे आली आहेत, ती निश्चित आहेत कारण त्यांचा अंतिम दृष्टिकोन आहे. बाकी सर्व अर्थ लावता येण्याजोगे आहेत.” व्याख्या करण्यायोग्य अर्थ असा की ते अंतिम दृश्याचे वर्णन करत नाहीत. याभोवती बरीच चर्चा आहे - काय निश्चित आहे आणि काय अर्थ लावता येईल. मी इथे जास्त खोलात जाणार नाही कारण ते गुंतागुंतीचे होऊ शकते. याचे कारण असे की, जर ते शब्दशः असेल तर संपूर्ण विषय आहे, याचा अर्थ ते निश्चित आहे का? बरं, काही शाळांसाठी होय काही शाळांसाठी क्र.

आत्ता फक्त हे जाणून घ्या की या गोष्टीबद्दल चर्चा आहे आणि ती महत्त्वाची आहे. हे देखील जाणून घ्या की प्रासंगिकाने ज्या प्रकारे त्याची व्याख्या निश्चित केली आहे तो अंतिम अर्थ आहे - शून्यता; आणि जी शास्त्रे निश्चित आहेत ती पवित्र शास्त्रे आहेत जी मुख्यतः रिक्ततेच्या या दृश्याचे स्पष्टपणे वर्णन करतात. तर प्रासांगिक दृष्टिकोनातून, जर एखादा धर्मग्रंथ शून्यता नसलेल्या दुसर्‍या विषयाबद्दल बोलत असेल, जरी त्या विषयावर ज्या पद्धतीने बोलले जाते ते शब्दशः समजू शकत असले तरीही, त्याला स्पष्टीकरण करण्यायोग्य शिकवण म्हणतात कारण जो अर्थ स्पष्ट केला जात आहे तो नाही. अंतिम निसर्ग वास्तवाचे. कडे उजवीकडे जाण्यासाठी अर्थाचा अजून अर्थ लावावा लागेल अंतिम निसर्ग वास्तवाचे. प्रासांगिक दृष्टिकोनातून शाब्दिक असणे ही गोष्ट निश्चित बनवणारी गोष्ट नाही, तर तो विषय आहे ज्यावर चर्चा केली जात आहे आणि जर त्या विषयावर प्रामुख्याने आणि स्पष्टपणे चर्चा केली गेली.

आता, आपण यासारखे काहीतरी मिळवा हार्ट सूत्र. (ते निळ्या रंगात आहे शहाणपणाचे मोती I प्रार्थना पुस्तक.) तेथे द बुद्ध डोळा नाही, कान नाही, नाक नाही, जीभ नाही, नाही असे म्हणू लागतो शरीर, मन नाही, स्वरूप नाही, आवाज नाही, जागा नाही, गंध नाही, चव नाही, स्पर्श करणारी वस्तू नाही, नाही घटना. आणि तू जा, “अरे, द बुद्ध काहीही अस्तित्वात नाही असे म्हणत आहे. तुम्ही म्हणालात की ती एक निश्चित शिकवण होती, तुम्ही म्हणाली ती आहे अंतिम निसर्ग तेथे चर्चा केली जात आहे की वास्तव बुद्धस्पष्टपणे स्पष्ट करत आहे, तसेच आहे बुद्ध इथे काहीही अस्तित्वात नाही असे म्हणायचे?" नाही. कारण पूर्वीच्या मध्ये हार्ट सूत्र, मी म्हणतोय बुद्ध पण प्रत्यक्षात अवलोकितेश्वरानेच हे सूत्र सांगितले आहे बुद्ध. पण अवलोकितेश्वर म्हणतात (आणि तो शरीपुत्राशी बोलतोय), “शरीपुत्रा, वंशातील कोणताही मुलगा किंवा मुलगी बुद्धीच्या गहन परिपूर्णतेच्या अभ्यासात गुंतण्याची इच्छा बाळगू इच्छितो. त्यानंतर पाच समुच्चयांच्या अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेकडे देखील अचूक आणि योग्यरित्या पाहणे. ”

मध्ये लवकर वर हार्ट सूत्र अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेचा उल्लेख करतो. जेव्हा तो असे म्हणतो तेव्हा तिथेच तो खरोखर स्पष्टपणे बोलतो आणि कोणत्या गोष्टी रिक्त आहेत याबद्दल अगदी शाब्दिक बोलतो. तुम्ही जन्मजात अस्तित्त्वाची ती रिकामी जागा घेता आणि तुम्ही ती संपूर्ण सूत्राला लागू करता. अशा प्रकारे तुम्हाला समजते की जेव्हा बुद्ध म्हणतात “कोणतेही स्वरूप नाही, आवाज नाही, गंध नाही, चव नाही, स्पर्श करणारी वस्तू नाही, नाही घटना,” त्याचा अर्थ असा आहे की कोणतेही जन्मजात अस्तित्व नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला आवाज नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला गंध नाही आणि असेच पुढे. कारण द बुद्ध हे एका टप्प्यावर सांगितले आहे, म्हणजेच सूत्रातील एका बिंदूवर अंतर्निहित अस्तित्वाच्या रिक्ततेचे संपूर्ण स्पष्टीकरण, तुम्ही ते इतर सर्व परिस्थितींमध्ये सामान्यीकृत करता. अन्यथा ते खरोखर थकवा आणते.

तिथे बसून तुम्ही वाचले तर काय होईल, “कोणताही जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला डोळा नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला कान नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले नाक नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली जीभ नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली स्पर्शाची वस्तू नाही, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले स्वरूप नाही, घटना, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला कोणताही डोळा घटक नाही आणि त्यामुळे पुढे कोणताही जन्मजात अस्तित्त्वात नसलेला मनाचा घटक आणि मानसिक चेतनेचा कोणताही अंतर्भाव नसलेला घटक." म्हणून अवलोकितेश्वराचा संक्षेप; तो फक्त म्हणाला की डोळा नाही, नाक नाही, जीभ नाही, नाही शरीर, मन नाही. हे समजून घेण्यासाठी तो आपल्यावर सोडतो कारण त्याने सुरुवातीला अंतर्निहित अस्तित्व रिकामे म्हटले आहे आणि तुम्ही ते संपूर्ण सूत्रात लागू करता. म्हणून हे अद्याप एक निश्चित सूत्र आहे कारण ते मुख्यतः आणि स्पष्टपणे याबद्दल बोलत आहे अंतिम निसर्ग वास्तविकतेचा, निश्चित अर्थ - अंतर्निहित अस्तित्वाची शून्यता. आम्हाला खात्री करायची आहे की आम्ही त्या प्रकारच्या सूत्रांचे पालन करतो.

प्रेक्षक: याआधी तुम्ही म्हणाला होता की चाकाच्या तिसऱ्या वळणावर जे कधीकधी [अश्राव्य] अंतर्निहित असते ...

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): नाही, कधी कधी त्याने ते शिकवले. तिसर्‍या वळणात त्याने शिकवले की काही गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात असतात आणि काही गोष्टी जन्मजात नसतात. त्यांनी धर्माच्या तिसर्‍या चाकात शिकवले कारण काही लोक धर्माच्या दुसर्‍या चक्रातील शिकवणीसाठी तयार नव्हते - म्हणजे काहीही अस्तित्त्वात नाही. म्हणून त्यांनी त्या शिष्यांच्या फायद्यासाठी एक कुशल मार्ग म्हणून त्यात बदल केला, कारण चाकाच्या तिसर्‍या वळणावर बोललेल्या शून्यतेची जाणीव करून घेणे त्यांना सोपे होते. त्यातून त्यांना तिथल्या वाटेचा भाग मिळाला. नंतर नंतर, नंतर जेव्हा त्यांचे मन आणि त्यांची क्षमता विकसित झाली, तेव्हा ते नंतर जाऊ शकले मध्यमाका पहा आणि पहा की काहीही मूळतः अस्तित्वात नाही. ठीक आहे? याला अर्थ आहे का?

प्रेक्षक: तिसरे वळण कुठे होते?

VTC: मला माहीत नाही. तिसरे वळण - तिसरे वळण कधी आणि कुठे दिले हे मला आठवत नाही.

[वैशालीपासून सुरुवात करून विविध शहरांत तिसरे वळण लागले. तिसरे वळण श्रावस्ती आणि इतर भारतीय स्थानांतील बोधिसत्वांच्या श्रोत्यांना (उदा. कुशीनगरातील, बोधिसत्त्वांना आणि बुद्धांना, महापरिनिर्वाण सूत्र)—किंवा अगदी अतींद्रिय बौद्ध क्षेत्रात (मध्ये अवतम्सक सूत्र).]

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: ठीक आहे, तर कायमचा अर्थ काय आहे घटना? आपण यात प्रवेश करणार आहोत, परंतु मुळात जेव्हा आपण याबद्दल बोलू घटना ते दोन मोठ्या श्रेणींमध्ये विभागले गेले आहेत. एक शाश्वत आहे आणि दुसरा कायम आहे. अस्थायी घटना ते आहेत जे कारणांमुळे निर्माण होतात आणि परिस्थिती, आणि म्हणून ते बदलतात, ते शाश्वत असतात. ते क्षणाक्षणाला बदलतात. कायम घटना अशा गोष्टी आहेत ज्या कारणांमुळे निर्माण होत नाहीत आणि परिस्थिती. याचा अर्थ असा नाही की ते शाश्वत आहेत याचा अर्थ असा होतो की ते नेहमी अस्तित्वात आहेत. ते अजूनही काही वेळा अस्तित्वात असू शकतात. परंतु ते अस्तित्वात असताना ते बदलत नाहीत. तर त्याचे उदाहरण म्हणजे रिकामी जागा. रिकामी जागा म्हणजे अडथळे आणि मूर्तता यांचा अभाव. रिकामी जागा कधीच बदलत नाही. ते नेहमीच अडथळे आणि मूर्ततेने रिकामे असते. त्या रिकाम्या जागेत आपण काही ठेवले तरी ती रिकामी जागा तिथेच असते. कारण त्याशिवाय तिथे काहीही ठेवता आले नसते. त्यामुळे ती रिकामी जागा ही कायमस्वरूपी घटना आहे.

जेव्हा आपण निर्वाणाबद्दल बोलतो तेव्हा सर्व विकृतींची अनुपस्थिती आणि चारा जेणेकरुन ते कधीही परत येऊ नयेत, ही कशाची तरी उणीव आहे. ते कायमस्वरूपी आहे, ते कारणांमुळे उद्भवलेले नाही आणि परिस्थिती कारण ज्याची अनुपस्थिती आहे ती फक्त आहे - ती कशाची तरी कमतरता आहे. ही एक नकारात्मक घटना आहे. मी इथे अगदी सामान्यपणे बोलत आहे.

जसजसे दिवस पुढे जातील तसतसे आपण यापैकी काही गोष्टींबद्दल थोडे अधिक जाणून घेऊ. सुरुवातीला सर्वकाही पूर्णपणे स्पष्ट नसल्यास ते ठीक आहे! लोक या विषयाचा अनेक दशके आणि आयुष्यभर आणि युगांपर्यंत अभ्यास करतात आणि जर हे समजणे सोपे असते तर आपण सर्वजण खूप पूर्वी बुद्ध झालो असतो.

प्रेक्षक: … परमपूज्य द दलाई लामा म्हणतो की तो दीर्घकाळ, दीर्घकाळ आणि [अश्रव्य] शून्यतेवर ध्यान करत आहे. म्हणून, जर त्याला शून्यता समजत नसेल तर ... [अश्रव्य].

VTC: बरं, मला वाटतं की तो नम्र आहे कारण मी त्याला शून्यतेवर शिकवताना ऐकलं आहे आणि त्याला काही समजतंय. ठीक आहे? माझ्यापेक्षा खूप जास्त!