अरे तारा, आमचे रक्षण कर

तारा तिबेटी बौद्ध धर्मातील सर्वात प्रिय बुद्धांपैकी एक आहे. तिच्या नावाचा अर्थ "मुक्तीदाता" आहे. ती आपल्याला अज्ञानापासून मुक्त करते, जे चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ आहे, आणि आत्मकेंद्रित विचारांपासून, जे आपल्याला पूर्ण जागृत होण्यापासून रोखते. बुद्ध. ती आपल्याला आठ धोक्यांपासून देखील मुक्त करते, ज्यापैकी प्रत्येकाचे बाह्य आणि अंतर्गत पैलू आहेत: अहंकाराचा सिंह, अज्ञानाचा हत्ती, अग्नीचा राग, मत्सराचा साप, चोरांचा चुकीची दृश्ये, कंजूषपणाची साखळी, पूर जोड, आणि मांसाहारी राक्षस संशय.

लेखाची PDF वाचण्यासाठी क्लिक करा (बुद्धधर्म मासिकाच्या सौजन्याने).

तारा आपली सुटका आणि धोक्यापासून संरक्षण कशी करते? हे खाली झुकून आणि आपल्याला स्वर्गात घेऊन जाण्याद्वारे किंवा समस्याग्रस्त परिस्थितीला जादूने अदृश्य करून नाही. आत्मज्ञानी प्राणी आपल्या पायाचा काटा काढल्याप्रमाणे आपली विकृती दूर करू शकत नाहीत. रिकाम्या भांड्यात पाणी ओतल्यासारखे ते आपल्याला त्यांचे भानही देऊ शकत नाहीत. मूलभूत मार्ग तारा—किंवा इतर कोणताही बुद्ध- आपल्याला धर्म शिकवून आणि त्याचा अर्थ तपासण्यासाठी आपल्याला प्रेरणा देऊन संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा होतो जेणेकरून आपण योग्य समजूत काढू शकता. त्यानंतर ती आम्हाला मार्गदर्शन करते चिंतन सराव करा जेणेकरून आम्ही परिवर्तनात्मक अनुभूती निर्माण करू.

आपण जे शिकतो त्याचा सराव करून, आपण शून्यतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण निर्माण करतो आणि शून्यतेवर ध्यान केल्याने, आपण आपले मन अशुद्धतेपासून शुद्ध करतो आणि दुःखाचा अंत प्रत्यक्षात आणतो.

ताराला आम्हाला मुक्त करण्याची विनंती करताना, आम्ही खरं तर आमच्या आतल्या ताराला - आमच्या स्वतःच्या शहाणपणाची आणि करुणेची बीजे म्हणत आहोत. जसजसे आपण हळूहळू हे गुण विकसित करतो, तसतसे ते त्रासदायक भावनांमुळे होणाऱ्या नुकसानापासून आपले संरक्षण करतात.

तारा मार्गाच्या सर्व अनुभूतींना मूर्त स्वरूप देऊन मुक्त करते. प्रकाशाने बनवलेल्या तिच्या पन्ना-हिरव्या स्वरूपाची कल्पना करून, आम्ही मार्गाचा विचार करतो आणि त्याचा अर्थ अंतर्भूत करतो, कारण तिच्या स्वरूपाचा प्रत्येक पैलू जागृत होण्याच्या मार्गाचा एक पैलू दर्शवतो. तारा देखील एक आदर्श बनून आपल्याला मुक्त करते. पूर्वी एक राजकन्या जिला पुरुष म्हणून पुनर्जन्म मिळावा म्हणून प्रार्थना करण्यास सांगितले होते, तिने स्त्रीमध्ये पूर्ण जागृती प्राप्त केली. शरीर, आम्हाला जे काही पूर्वग्रह, भेदभाव किंवा निरुत्साह येऊ शकतो त्यावर मात करण्यासाठी आम्हाला प्रोत्साहन देते.

ताराला आठ धोक्यांपासून आपले रक्षण करण्याची विनंती करणारे पुढील श्लोक आहेत शहाण्यांसाठी एक मुकुट अलंकार, ग्यालवा गेंडुन द्रुप्पा यांनी रचलेले ताराचे भजन, पहिले दलाई लामा.

च्या पर्वतांमध्ये वास्तव्य चुकीची दृश्ये स्वार्थाचा,
स्वतःला श्रेष्ठ मानून फुललेले,
हे इतर प्राण्यांना तिरस्काराने पकडते:
अहंकाराचा सिंह-कृपया या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

ज्याप्रमाणे सिंह डोंगराळ प्रदेशात वावरतात, त्याचप्रमाणे आपला अहंकार वास करतो चुकीची दृश्ये “मी” किंवा “स्व” च्या स्वरूपाविषयी. जरी "मी" अवलंबित आहे, अज्ञानामुळे ते इतर सर्व घटकांपेक्षा स्वतंत्र आहे. या चुकीचा दृष्टिकोन चक्रीय अस्तित्वात आपल्या दुःखाचे मूळ आहे.

आपण कसे अस्तित्त्वात आहोत याचा अवास्तव दृष्टिकोन बाळगून, नंतर आपण स्वतःची इतरांशी तुलना करतो, ज्यांना आपण कनिष्ठ समजतो त्यांच्याबद्दल फुशारकी मारतो, ज्यांना आपण श्रेष्ठ समजतो त्यांचा मत्सर करतो आणि बरोबरीने स्पर्धा करतो. आपल्या गर्विष्ठपणामुळे तिरस्कार होतो, जो सिंहाच्या पंजेप्रमाणे हानी पोहोचवतो. या हानिकारक क्रिया अस्तित्वाच्या दुर्दैवी अवस्थेत आपला पुनर्जन्म कायम ठेवतात. दरम्यान, आमचा अहंकार आम्हाला चक्रीय अस्तित्वातील आमची दुर्दशा ओळखण्यापासून प्रतिबंधित करतो.

जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेची जाणीव करणारे शहाणपण हे सर्व आठ आंतरिक धोक्यांवर अंतिम उतारा आहे, कारण ते स्वतःचे खरे स्वरूप पाहते - ते स्वतंत्र किंवा अंतर्निहित अस्तित्वापासून रिकामे आहे. तथापि, ही जाणीव निर्माण होण्यास वेळ लागतो आणि प्राप्त करणे कठीण असल्याने, यादरम्यान आम्ही इतर, सोप्या प्रतिदोषांचा वापर करतो. हे तात्पुरते अँटीडोट्स प्रत्येक विशिष्ट त्रासाशी संबंधित असतात. अहंकाराच्या बाबतीत, आपण बारा स्त्रोत किंवा अठरा घटकांसारख्या कठीण विषयावर विचार करतो, जो समजून घेणे आवश्यक आहे परंतु समजणे कठीण आहे. आपली सध्याची समज किती मर्यादित आहे हे ओळखणे आपल्याला कमी अहंकारी बनवते.

आणखी एक उतारा म्हणजे आपल्याला माहित असलेली प्रत्येक गोष्ट आणि आपल्यात असलेली प्रत्येक प्रतिभा आणि क्षमता इतरांच्या दयाळूपणामुळे येते हे प्रतिबिंबित करणे. लोकांनी आम्हाला शिकवले आणि प्रशिक्षित केले; त्यांनी आम्हाला सर्व क्षेत्रात प्रोत्साहन दिले. हे बघून, आपण इतके खास आहोत, असे समजून आपण अहंकारी कसे होऊ शकतो?

ला नमन तीन दागिने पुढे अहंकाराचा प्रतिकार करण्यास मदत करते. नतमस्तक होताना आपण देवाच्या गुणांचे चिंतन करतो तीन दागिने त्यामुळे आपल्या मनात आदर आणि प्रशंसा वाढते. जमिनीवर आपला चेहरा जमिनीवर ठेवून शारीरिकरित्या झोपल्याने नम्रता आणि अहंकाराचा त्याग होतो, ज्यामुळे आपण ग्रहणशील विद्यार्थी बनतो. आपले हृदय हलके होते; आम्ही आमच्या चुकांवर हसण्यास सक्षम आहोत आणि आम्हाला यापुढे इतर "आम्हाला शोधून काढण्याची" भीती वाटत नाही.

सजगता आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता यांच्या तीक्ष्ण आकड्यांपासून अखंड,
इंद्रियसुखांच्या वेडेपणाच्या मद्याने मंद झालेला,
ते चुकीच्या मार्गाने प्रवेश करते आणि त्याचे हानिकारक दाट दाखवते:
अज्ञानाचा हत्ती - या धोक्यापासून आमचे रक्षण कर!

सामर्थ्यशाली आणि नियंत्रणाबाहेर, वेडा हत्ती त्याच्या मार्गावर सर्वांना घाबरवतो. त्याचप्रमाणे, अनियंत्रित भावना, ज्या अज्ञानामुळे उद्भवतात, अशा अव्यवस्थित जीवनाकडे नेतात ज्यामध्ये स्पष्ट प्राधान्य नसते. अज्ञानाची नशा जोड सुख अनुभवण्यासाठी, आपण जे शोधतो ते मिळवण्यासाठी आवश्यक ते करतो. अज्ञान आपल्याला चुकीच्या मार्गावर घेऊन जाते ज्यामुळे केवळ गोंधळ आणि दुःख होते.

ताराला संरक्षणासाठी याचना करताना, आम्ही आमच्या स्वतःच्या सजगता आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता, दोन सक्रिय मानसिक घटक जे मनामध्ये विशेष कार्ये करतात, या शक्तीचा उल्लेख करतो. वन्य हत्तीला कसे वश करायचे आणि त्याच्या उर्जेचा विधायक हेतूंसाठी कसा उपयोग करायचा हे जाणणार्‍या टेमरप्रमाणे, हे मानसिक घटक आपल्याला नैतिक वर्तन आणि ध्यान एकाग्रतेकडे घेऊन जातात. "माइंडफुलनेस" असे भाषांतरित केलेल्या संस्कृत शब्दाचे भाषांतर "स्मरण" किंवा "मेमरी" असे देखील केले जाऊ शकते. त्यामुळे नैतिक आचरणाच्या संदर्भात, सजगता लक्षात ठेवते उपदेश आणि आपली मूल्ये धारण करतात आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता आपल्याला त्यांच्यामध्ये जगत आहोत की नाही हे पाहण्यास सक्षम करते. च्या संदर्भात चिंतन, माइंडफुलनेस हे आहे जे च्या ऑब्जेक्टवर लक्ष केंद्रित करते चिंतन आणि ते धरून ठेवते जेणेकरून ते विसरले जाणार नाही, आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता एखाद्या गुप्तहेरासारखी असते—आपल्या मनाचा एक कोपरा जो विचलित, मंदपणा किंवा खळबळ निर्माण झाला आहे की नाही हे तपासतो आणि आपल्या कामात हस्तक्षेप करतो. चिंतन.

च्या वाऱ्याने चालवलेले अयोग्य लक्ष,
फिरणारा धूर - गैरवर्तनाचे ढग,
त्यात चांगुलपणाची जंगले जाळून टाकण्याची शक्ती आहे:
च्या आग राग- या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

जळत्या आगीप्रमाणे, राग एका लहान ठिणगीने सुरुवात होते. च्या वारा द्वारे इंधन अयोग्य लक्ष जे एखाद्याच्या किंवा कशाच्याही नकारात्मक गुणांवर लक्ष केंद्रित करते, अनेकदा त्यांची अतिशयोक्ती करते, राग भडकते. प्रज्वलित, ते योग्यतेचा नाश करते आणि विनाशकारी निर्माण करते चारा जे दुःखात पिकते.

धनाढ, हानी किंवा दुःखाचा सामना करताना आंतरिक शांत राहण्याची क्षमता, याचा उतारा आहे राग. धनाढ निष्क्रीयपणे देणे किंवा मूर्खपणाने हानी माफ करणे आवश्यक नाही. उलट, हे स्पष्ट विचार, मानसिक स्थिरता आणि सर्जनशील समस्या सोडवण्यास सक्षम करते. आम्ही कृतीच्या विविध अभ्यासक्रमांचा विचार करतो आणि परिस्थितीतील प्रत्येकाला सर्वात जास्त फायदा आणि कमीतकमी हानी पोहोचवणारा एक निवडतो. सह धैर्य आम्ही खंबीरपणे वागतो, कधी शांततेने, तर कधी खंबीर सहानुभूतीने.

अज्ञानाच्या गर्द गर्तेत लपून,
इतरांची संपत्ती आणि श्रेष्ठता सहन करण्यास असमर्थ,
ते त्यांच्या क्रूर विषाने त्वरेने टोचते:
ईर्ष्याचा साप - या धोक्यापासून आमचे रक्षण कर!

मत्सर, इतर त्रासदायक भावनांप्रमाणे, वास्तविकतेच्या स्वरूपाच्या अज्ञानामुळे उद्भवते. एखाद्या सापाप्रमाणे ज्याच्या विषाने निरोगी व्यक्तीला मारले जाते, मत्सर आपल्या आणि इतरांच्या आनंद आणि चांगुलपणाला विष देते. ईर्षेवर मात करून, आपण ज्यांचा ईर्ष्या करतो त्यांचे सुख आणि यश नष्ट करण्याचा प्रयत्न करतो. पण शेवटी अशी वागणूक स्वतःलाच पराभूत करणारी असते, कारण आपण यशस्वी झालो तरी आपण दुसऱ्याचे कल्याण करतो तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल चांगले वाटत नाही. अशा द्वेषपूर्ण मत्सरामुळे केवळ आपला स्वाभिमान कमी होत नाही तर आपली मानसिक शांती देखील घुटमळते.

इतरांचे सुख, प्रतिभा, भाग्य आणि चांगले गुण यामध्ये आनंदित होणे हे मत्सरावर उतारा आहे. जेव्हा इतर आनंदी असतात किंवा चांगले गुण असतात तेव्हा आपल्यालाही आनंद होतो! जगात खूप दुःख आहे; इतरांना जे काही सुख आहे त्यापासून वंचित राहावे अशी इच्छा करणे मूर्खपणाचे ठरेल.

आनंद करणे हा आळशी व्यक्तीचा उत्तम गुण निर्माण करण्याचा मार्ग आहे. जेव्हा आपण इतरांच्या सद्गुणांवर आनंदित होतो, तेव्हा आपण स्वतःच त्या फायदेशीर मार्गांनी वागल्यासारखे गुण जमा करतो. आनंदामुळे आपल्याला जागृत होण्याच्या मार्गावर चालना मिळते आणि आपल्याला त्वरित आनंद देखील मिळतो.

हीन प्रथा भयभीत जंगली हिंडणे
आणि निरंकुशता आणि शून्यवादाचा वांझ कचरा,
त्यांनी फायद्याची शहरे आणि आश्रयस्थान उधळले आणि आनंद:
च्या चोरांनी चुकीची दृश्ये- या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

ज्याप्रमाणे आपण आपल्या मौल्यवान संपत्तीचे चोरांपासून संरक्षण करतो, त्याचप्रमाणे आपण आपल्या हक्काची काळजी घेतली पाहिजे. दृश्ये महत्त्वाच्या अध्यात्मिक बाबींवर रक्षण केले जाते. चे पालन करणे चुकीची दृश्ये आपल्याला अशा पद्धतींमध्ये व्यस्त ठेवण्यास प्रवृत्त करते ज्यामुळे कथितपणे जागृत होते परंतु प्रत्यक्षात तसे होत नाही. ते आम्हाला गरीब, आध्यात्मिक वाळवंटात अडकून सोडतात.

ची संख्या शोधून आम्हाला आश्चर्य वाटेल चुकीची दृश्ये आम्ही त्यांना धरून ठेवतो आणि जिद्दीने धरतो. जेव्हा कोणी आम्हाला आव्हान देते चुकीची दृश्ये, आपण अस्वस्थ आणि बचावात्मक बनतो. आमच्या मतांशी सहमत नसताना आम्ही धर्म शिकवणीचा अपमानही करू शकतो.

अधिपती चुकीची दृश्ये निरपेक्षता आणि शून्यवाद या दोन टोकांना धरून राहा. निरंकुशता ज्या मार्गाने पुनरुज्जीवित करते घटना अस्तित्वात आहेत, तर शून्यवाद त्यांच्या अस्तित्वाच्या पैलूंना नकार देतो. सर्व व्यक्ती असताना आणि घटना स्वतंत्र अस्तित्वापासून रिकामे आहेत, निरंकुशता मानते की ते स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहेत, त्यांच्या स्वतःच्या अंतर्भूत सारासह. शून्यवाद दुसर्‍या टोकाला जातो, कारण आणि परिणामाच्या कार्याचा अपमान करतो. निरपेक्षता किंवा शून्यवाद यापैकी एकाचे पालन केल्याने आपल्याला दोन्ही योग्यरित्या समजून घेण्यापासून प्रतिबंधित होते अंतिम निसर्ग आणि पारंपारिक स्वरूप घटना. मिडल वे व्ह्यू आम्हाला काय अस्तित्वात आहे आणि काय नाही यामधील अचूक फरक करण्यास आणि काय सराव करावे आणि काय सोडावे हे जाणून घेण्यास सक्षम करते.

असह्य तुरुंगात मूर्त प्राणी बंधनकारक
स्वातंत्र्य नसलेले चक्रीय अस्तित्व,
ते त्यांना लॉक करते लालसाघट्ट मिठी:
कंजूषपणाची साखळी - या धोक्यापासून आमचे रक्षण कर!

पश्चात्ताप चक्रीय अस्तित्वाच्या उपभोगांसाठी आणि कंजूषपणामुळे ते आपल्याला दु:खाच्या साखळदंडात बांधते. आम्ही आमच्या मालमत्तेला चिकटून राहतो, त्यांच्याशी विभक्त होऊ शकत नाही आणि आमचे ज्ञान साठवून ठेवतो.

जेव्हा आपण हे वाचतो तेव्हा आपण उदार आणि उदार आहोत असा विचार करणे सोपे आहे. आपण स्वतःला म्हणतो, “मी संलग्न नाही. माझ्याकडे जे काही आहे ते इतरांसोबत शेअर करण्यात मला आनंद होईल.” पण जर कोणी आम्हाला आमच्या दुपारच्या जेवणासाठी विचारले तर आम्ही उत्तर देऊ शकतो, "नाही, मला भूक लागली आहे!" किंवा कोणी बाहेरून आमचे शूज घेतले तर चिंतन हॉल, आम्ही अस्वस्थ होऊ.

संपत्तीमुळे आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात सुरक्षितता मिळेल यावर विश्वास ठेवून, आपण इतरांना वस्तू दिल्यास, आपल्याला आवश्यक असलेल्या गोष्टी आपल्याजवळ नसतील अशी भीती वाटते. खरे तर आपला कंजूषपणा आपल्याला असंतोषाच्या तुरुंगात बांधून ठेवतो. आपण सतत अधिकाधिक चांगल्यासाठी हव्यास असतो, आपल्याकडे जे आहे त्यावर कधीही समाधानी नसतो.

औदार्य आणि औदार्य हे कंजूषपणाला मारक आहेत. स्थिर न राहिल्याने आपण भौतिक संपत्तीचा आनंदाचा विश्वासार्ह स्रोत किंवा यशाचे सूचक म्हणून विचार करत नाही. आपल्या भौतिकवादी समाजात आपल्याला समाधान, एक दुर्मिळ “वस्तू” सापडते. तृप्तीमुळे इतरांना आनंद मिळावा अशी इच्छा असलेले प्रेम आपल्याला विकसित करण्यास अनुमती देते, ज्यामुळे मनाला उत्तेजन मिळते जे देण्यास आनंद होतो. मोकळ्या मनाने दिल्याने आपल्याला आनंद मिळतो आणि त्याचा थेट फायदा इतरांना होतो.

चक्रीय अस्तित्वाच्या प्रवाहात आम्हाला ओलांडणे इतके कठीण आहे
कुठे, च्या propelling वारा द्वारे कंडिशन चारा,
आपण जन्म, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूच्या लाटेत फेकलेले आहोत:
चा पूर जोड- या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

पूर आल्यासारखं, जोड चक्रीय अस्तित्वाच्या वादळी महासागरात आम्हाला असहाय्यपणे ढकलत आहे. च्या प्रभावाखाली जोड लोक, संपत्ती, स्तुती, सामर्थ्य आणि प्रतिष्ठा, आपल्याला पाहिजे ते मिळवण्यासाठी आपण इतरांचे नुकसान करतो. आपल्या विध्वंसक कृतींमुळे संघर्ष निर्माण होतो आणि कर्माची बीजे सोडतात जी नंतर दुःख उत्पन्न करतात. याव्यतिरिक्त, मृत्यूच्या वेळी, मजबूत जोड उठतो आणि आम्ही आमच्याशी चिकटून राहतो शरीर आणि जीवन. जेव्हा आपल्याला समजते की आपण त्यांना धरून राहू शकत नाही, जोड नंतर दुसऱ्याला पकडते शरीर आणि जीवन, आणि पुनर्जन्म होतो.

चे मन जोड अरुंद आणि मर्यादित आहे. आपण आपल्या वस्तूचे वेड लावतो जोड; आम्हाला ते न मिळण्याची काळजी वाटते आणि एकदा ते मिळाल्यावर हरवण्याची भीती वाटते. च्या पुरात बुडणे जोड, आम्ही समाधान आणि शांततेत राहण्यास अक्षम आहोत.

त्रासदायक भावनांच्या गडद समुद्रातून मार्ग काढण्यासाठी आम्हाला मार्गदर्शक तारा हवा आहे. संस्कृत संज्ञा तारा म्हणजे “तारा” आणि क्रियापद त्रि म्हणजे “मार्ग दाखवणे” किंवा “ओलांडणे”. धर्म हा आपला तराफा आहे, आणि तारा हा तारा आहे जो आपल्याला चक्रीय अस्तित्व ओलांडून दुसऱ्या किनार्‍यापर्यंत, निर्वाणापर्यंत मार्गदर्शन करतो. पण तारा एकटी हे करू शकत नाही. आपण ऐकले पाहिजे, प्रतिबिंबित केले पाहिजे आणि ध्यान करा शिकवणींवर आणि आपले मन परिवर्तन करा.

आपल्या क्षणिक स्वभावाचे चिंतन करणे हा एक उत्कृष्ट उतारा आहे जोड. क्षणाक्षणाला आपण ज्या गोष्टींना चिकटून राहतो ते पाहून, त्या फार काळ टिकणार नाहीत आणि त्यामुळे आनंदाचे विश्वसनीय स्रोत नाहीत हे आपल्याला कळते. त्यांच्या फसव्या आमिषापासून दूर गेल्याने, आपल्या मनाशी परिचित होण्यासाठी आपल्याकडे अधिक वेळ आहे बोधचित्ता आणि शहाणपण, च्या टप्प्यांवर प्रगती करत आहे बोधिसत्व बुद्धत्वाचा मार्ग.

चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांवर विचार करणे हा आणखी एक उतारा आहे. जर एखाद्या कैद्याला विश्वास असेल की तुरुंगातील जीवन इतके वाईट नाही, तर त्याला स्वत: ला मुक्त करण्यात रस नाही. त्याचप्रमाणे, जोपर्यंत आपण चक्रीय अस्तित्व आरामदायक मानतो तोपर्यंत आपण मुक्ती शोधणार नाही. या कारणास्तव, चार उदात्त सत्यांमध्ये, द बुद्ध आपल्या अस्तित्वाचे असमाधानकारक स्वरूप आणि त्याची कारणे यावर चिंतन करण्यास प्रथम आम्हाला सांगितले जेणेकरून आम्ही त्यांची समाप्ती आणि त्या शांततेच्या स्थितीकडे नेणारा मार्ग शोधू शकू.

गडद गोंधळाच्या जागेत फिरत आहे,
अंतिम उद्दिष्टांसाठी झटणाऱ्यांना त्रास देणे,
ते मुक्तीसाठी अत्यंत घातक आहे:
च्या मांसाहारी राक्षस संशय- या धोक्यापासून आमचे रक्षण करा!

विविध प्रकारचे आहेत संशय, आणि ते सर्व अडथळा आणणारे नाहीत. द संशय ते जिज्ञासू आणि मुक्त मनाने आपल्याला शिकण्यास, परीक्षण करण्यास आणि शिकवण्याचा अर्थ स्पष्ट करण्यास प्रवृत्त करते; ते आम्हाला मार्गावर मदत करते. तथापि, द संशय जो गोंधळात राहतो आणि त्याकडे झुकतो चुकीची दृश्ये आपल्या मनाला स्वतःच्या वर्तुळात फिरवते आणि आपल्याला आध्यात्मिकरित्या स्थिर करते. मांसाहारी राक्षसासारखे, ते आपल्या मुक्तीची संधी नष्ट करते.

जर आपले मन संशयाने फिरत असेल संशय, जेव्हा आपण सराव करू लागतो, तेव्हा आपण संशय त्याची प्रभावीता आणि ते करणे सोडा. शिकवणी ऐकून, आम्ही संशय त्यांची सत्यता आणि उपस्थित राहणे थांबवा. आम्ही संशय आपली सराव करण्याची क्षमता, आपल्या शिक्षकाची आपल्याला मार्गदर्शन करण्याची क्षमता, जागृत होण्याची शक्यता. आपल्या शंकांचे निरसन करण्यात अक्षम आहोत, आपण अडकून राहतो आणि छळत राहतो. च्या या राक्षसी संशय मुक्ती आणि पूर्ण जागृत होण्याच्या आपल्या संधीमध्ये अडथळा आणतो.

प्रतिवाद करणे संशय, आपण प्रथम विरोधाभासी विचारांची झुंबड थांबवून आपले मन शांत केले पाहिजे. श्वासावर ध्यान केल्याने वादग्रस्त विचार दूर होतात आणि आपले लक्ष केंद्रित होते. स्थिर मन हे महत्त्वाचे मुद्दे वेगळे करू शकतात ज्यांना निरर्थक, संशयास्पद विचारांपासून विचार करणे आवश्यक आहे. पुढे, आपण अभ्यास केला पाहिजे बुद्धच्या शिकवणी आहेत आणि आपल्या मनाला तर्कामध्ये प्रशिक्षित करतात जेणेकरून आपण स्पष्टपणे विचार करू शकू. अशा प्रकारे, आम्ही शिकवणींचा अभ्यास करतो, त्यांचे सखोल अर्थ काढतो आणि योग्य निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो. या कारणास्तव, तिबेटी मठवासी धर्मग्रंथांवर वादविवाद आणि चर्चा करण्यात वर्षे घालवतात. आपण औपचारिक वादविवादात गुंतत नसलो तरी धर्म मित्रांसोबत विषयांवर चर्चा केल्याने तोच उद्देश पूर्ण होतो. आम्ही काय विश्वास ठेवतो हे स्पष्ट करू शकतो आणि त्यानुसार आचरण करू शकतो.

हे आठ धोके आहेत ज्यापासून तारा आपले रक्षण करते. वर वर्णन केलेल्या उपायांवर ध्यान आणि लागू करण्याव्यतिरिक्त, आपण तारा आपल्यासमोर दृष्य करू शकतो. तिच्यातून निघणारा हिरवा प्रकाश आमच्यात वाहतो, भरून येतो शरीर/ मन, शुद्ध करणे आणि त्रासदायक भावना आणि विनाशकारी दूर करणे चारा आम्ही त्यांच्या प्रभावाखाली निर्माण केले आहे. ताराचा आनंदी हिरवा प्रकाश ब्रह्मांड आणि त्यातील सर्व जीवांना भरून टाकतो, त्यांना आठ धोक्यांपासून मुक्त करतो आणि त्यांचे प्रेम, करुणा आणि शहाणपण वाढवतो.

या स्तुती आणि विनंत्यांद्वारे तुम्हाला,
शमवणे परिस्थिती धर्माचरणासाठी प्रतिकूल
आणि आम्हाला दीर्घायुष्य, योग्यता, वैभव, भरपूर,
आणि इतर अनुकूल परिस्थिती आमच्या इच्छेप्रमाणे!

तारेचे चिंतन करून आणि सर्व जीवांना लाभ होण्यासाठी आठ धोक्यांवर उतारा लागू केल्याने आपण प्रचंड योग्यता निर्माण करतो. आम्हाला ते कसे पिकवायचे आहे हे निर्देशित करून, आम्ही नंतर ते समर्पित करतो: प्रथम, सर्व संवेदनशील प्राणी मुक्त होण्यासाठी परिस्थिती खराब आरोग्य, दारिद्र्य आणि निंदकपणा यासारख्या धर्माचरणात अडथळा आणणे; आणि दुसरे, सर्वांना भेटण्यासाठी परिस्थिती प्रबोधनाचा मार्ग प्रत्यक्षात आणण्यासाठी उपयुक्त, जसे की दीर्घायुष्य, जीवनासाठी आवश्यक गोष्टी, दयाळू आणि शहाणे यांचे मार्गदर्शन आध्यात्मिक गुरू, आणि अभ्यास आणि सरावासाठी योग्य परिस्थिती.

जरी वरील श्लोक ताराला विविध धोक्यांपासून आपले रक्षण करण्यासाठी प्रार्थना करण्याच्या रीतीने शब्दबद्ध केले गेले असले तरी, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की तारा ही उपजत अस्तित्वात असलेली बाह्य देवता नाही. सर्व व्यक्तींप्रमाणे आणि घटना, ती अवलंबितपणे अस्तित्वात आहे आणि जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामी आहे. तारा बनलेले सर्व प्राणी इतरांना मदत करण्याच्या मर्यादेपासून मुक्त असले तरी ते सर्वशक्तिमान नाहीत. ते आपल्याला शिकवू शकतात, मार्गदर्शन करू शकतात आणि प्रेरणा देऊ शकतात जेवढ्या प्रमाणात आपण स्वीकारतो. या श्लोकांचे पठण आणि चिंतन केल्याने आपले मन आणि अंतःकरण त्यांच्या अर्थाचा अभ्यास करण्यासाठी खुले होतात. जितके जास्त आपण सर्व प्राण्यांबद्दल निष्पक्ष प्रेम आणि करुणा निर्माण करू तितकाच तारा आपल्यावर प्रभाव टाकू शकेल. आमचे शहाणपण जितके मोठे अंतिम निसर्ग, तारा जितकी जास्त तितकीच आम्हाला आमची जाणीव अधिक सखोल करण्यासाठी प्रेरित करू शकते.